哲学讨论录三十五
(2009-09-30 12:26:16)
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谈谈 我对唯物论的看法
在谈这个话题之前，有一点先说一下，我以为许许多多哲学家，一般来说都不反对我们所意识到的对象，在我们意识外的存在。即便是被香港妹妹称为狗屎的企图解构物质的贝克莱主教，也是承认我们所意识到的对象，是自在于我们的意识外的。还有，老茧先生每天要用电脑上费尔多思论坛，这台电脑在老茧先生知行中的存在，始终是在意识外的，并不会因老茧先生的外出或进入梦乡而不再存在了。因此，对于老茧先生来说，还是有着除了他的知行之外的。这个“此外”就是客观对象在老茧先生知行外的自在。
关于唯物论，我以为，唯物论坚定地认为客观对象在我们意识外的存在，以及客观对象是我们的一切知识的来源，是完全正确的。没有客观对象，我们不可能有所知，有所行。唯物论的缺陷只是在于：1、唯物论把一切客观对象都称之为物质，可是，当我们把一切客观对象都归结为物质时，就带来诸种问题，意识是物质吗？精神是物质吗？文化是物质吗？时空是物质吗？关系是物质吗？太空是物质吗？场是物质吗？信息是物质吗？等等。这样就产生了物质的定义的困难和关于物质这个概念能否成立的争辩。当然，唯物论可以以实体物质为基础，把意识、精神、文化、关系、时空、太空、场、信息等等都称之场物质。但这样一来这个世界上就有了两种不同的物质，即实体物质和场物质（参见百度，物质的一般定义：物质为构成宇宙间一切物体的实物和场）。那么何谓实体物质，何谓场物质呢？两者如何界分呢？两者又如何统一呢？终极的物质又是什么呢？看起来问题似乎在唯物论那里解决了，其实并没有解决，更多的一连串的问题在等着唯物论去破解，物质这个概念仍然在云里和雾里徘徊着，找不到它的真确性。2、唯物论把知识的来源纯粹地归结为客观对象，认为我们头脑中的事物和事物的规定，是客观对象的原本面貌，或者说是各种事物共同具有的客观实在性规定，是人通过大脑的思维，从各种事物中发现和抽取出来的绝对抽象事物。这样，唯物论就完全排除了我们的意识方式，，或心灵方式在认识过程中的参与和制作。即我们头脑中，或通过大脑的思维，所建构的事物和事物规定是纯客观的本来和绝对，没有任何主观性状的参与和共制。我看到了红颜色，这个红颜色就是客观绝对的本有，和我的眼睛和大脑的主观性状无关。于是，在唯物论那里，一切都是客观绝对的，认识论没有了，意识方式没有了，主观性状的参与和共制也没有了。正是因为这样，我在哲学上一般总是采用客观对象、客观存在、客观事物的概念，不大采用物质的概念。
总的来说，我以为，唯物论有它的坚定的合理内核，即知识来源于客观；也有它的明显的缺陷，即没有认识论。
关于上帝、神学和宗教
上帝说，要有光，于是就有了光；上帝说要消灭人类，于是就降下了大洪水。我不知上帝是至善的还是残酷的。至少，我在米开朗基罗所画的创始说中，看到了亚当被逐出伊甸园时，他的脸容被画上了愤慨。
回复道远先生
哲学是物质世界总体的理论。由于现代科学的发展，神学只能退缩到愚人圈里去了。
建议不要这么说。
列宁说，哲学是一切知识的总计。这里的一切知识包括，物理的知识，心灵的知识，艺术的知识，宗教的知识，神话的知识。符号的知识，政治的知识，经济的知识，文化的知识，科学的知识，等等，等等。
神学有它的愚昧之处，亦有它的智慧之处。不宜把神学归结到愚人圈。您去看看罗马的圣彼得大教堂，看看大圆顶的创始说，那里有米开朗基罗的艺术天才和深刻的人文主义精神。有上帝的尊严和敬畏；有上帝和人类的若即若离；有亚当被逐出伊甸园时的愤怒；有大洪水来临，人类的自助和对上帝的无声抗议。
回复道远先生
关于神学，我只想说：如果你已认识到不存在上帝，那又何必自欺欺人呢？
我还是建议道远先生对神学、对宗教不要一棍子打死。我本人不信教，是个彻底的无神论者。但我以崇敬之情读过《圣经》，读过《金刚经》、读过《可兰经》。我以为，这些为地球上数十亿人类所信奉的东西，是有其智慧所在的。不知道道远先生知道不知道，正是在人人都是上帝的子民，或人人都是真主的信徒的神学观念中隐含着人文主义的平等观念；正是在敬畏上帝和真主的神与人的誓约和戒约中，奠基了道德和价值的理念；正是在对上帝存在的不懈论证中，发展出了系统的逻辑思考，等等。因此，我们应学会辩证地看问题，学会在迷雾中把握合理的内核，只有这样才能使自己站得更高，使自己的思想和学识对自然，对社会，对生活、对种种文化形态有更为广泛和深刻的洞见。
在美国总统上任的仪式上，新任总统要手按《圣经》宣誓。这里不是一个信不信上帝的问题，也不是一个虚伪不虚伪的问题。而是在一个以信奉基督教为精神支柱的国度中必须尊奉和驾驭的力量。
列宁的观点是阐明，哲学涉及到方方面面，需要从历史的、现有的和前沿的方方面面的知识聚合中进行逻辑的思考和提炼，并由此形成哲学的观念和追求。
1、道远先生的想法，特别对未来理想社会的企望，即：人类的未来是人的主体性普遍觉醒的时代，理想的社会就是所有人的主体性得到尊重的社会。对此，西方现代哲学家们，特别是萨特的存在和虚无，胡塞尔、舍勒的现象学，海德格尔的存在主义都已说了很多很多的相同话了。他们的学说，其核心就是主张主体的觉醒，主体的建构，以创立新的生活和世界。
2、我建议道远先生不要一概否定神学和宗教，是因为它们曾对于人类精神和人类生活发生过极为重大的影响，对于未来来说，我们仍然不可低估它们的影响和作用。要在政治上和社会关系上予以智慧的处理，改革开放以来，我们国家在这方面是做的不错的，并把宗教作为了一种国家建设的组成力量。只要人类的心灵面对茫茫无际的宇宙和人生有着未来的寄托和祈求，宗教是不会消亡的。
是的，＂英雄所见略同＂。关于主体性的问题，我觉道远先生可以做些深入的有价值的研究。不过，我觉得有一点想法可供道远先生借鉴，即：西方现代哲学关于主体性的研究基本是采用先验的方式，而不是经验历史的方式。而我对先验的方式是不大赞成的。
关于抽象
什么是抽象呢？按照杨思基的简单原则，声音是一种抽象，颜色是一种抽象，气味是一种抽象，化合价是一种抽象。那么，我们可以在这个序列后面添上更多的抽象，如太阳光是一种抽象，星光是一种抽象，脚印是一种抽象，陨石坑是一种抽象，等等、等等。既然抽象是种告诉的意思，花朵也在搞抽象活动，那么以此推理，生了病，就是病毒在搞抽象活动；在马路上跌了一跤，就是马路在搞抽象活动；被火烧伤了，就是火在搞抽象活动；被石头碰疼了，就是石头在搞抽象活动；被汽车撞了一下，就是汽车在搞抽象活动；蚊子叮了你一口，就是蚊子在搞抽象活动。唉，抽象啊，您如此简单、醉人，扰人，充满人们的生活。当你躺在床上，床在搞抽象活动，当你穿上袜子，袜子在搞抽象活动，当你拿起牙刷，牙刷在搞抽象活动，当你拿起饭碗，饭碗在搞抽象活动，当你拧开水龙头，水龙头在搞抽象活动，抽象啊抽象，您搞得我们没有一刻安宁，一切的缘故就是您实在太简单了，简单得处处都是抽象。于是，我仰望苍天虔诚地祈祷：万能的主啊，您无所不在，无所不能。
我觉得，您把抽象泛物化了。
抽象在我看来是一种意识的功能和建构。抽象这种意识的功能和建构是和符号的制作直接相关的。当人类制作了符号，以符号为意识与对象之间的中介，以符号指代、记号对象时，符号的制作就是一种关于对象的抽象和概括，它使人类的意识拥有了抽象和概括的建构能力，并使人类的意识从知性意识发展到了概念意识。所以我说：一切概念都缘于抽象和概括，并以抽象和概括为自己的逻辑起点。
转录二段百度上的关于抽象的表述（尽管对这些表述我很不满意）
抽象是从众多的事物中抽取出共同的、本质性的特征，而舍弃其非本质的特征。例如苹果、香蕉、生梨、葡萄、桃子等，它们共同的特性就是水果。得出水果概念的过程，就是一个抽象的过程。
解释1：从许多事物中，舍弃个别的、非本质的属性，抽出共同的、本质的属性的过程，是形成概念的必要手段。
抽象是具有特定含义的。
如您坚持认为小鸟的叫声中有抽象，那么我就将进行反思了。我家养的那只小狗只要有生人在门外就叫得很凶，按照您的说法，狗的凶叫声中有“门外有人”的抽象。有时我把我家的那只小狗弄痛了，它就发出短促的吱吱尖叫声（小区里的其他的狗一样，弄痛了也会发生这种声音），按照您的说法，这种吱吱尖叫声中有“我被弄痛”的抽象。可是尽管我家的小狗已在我家养了7年，我家的狗很有抽象能力，按照您的说法和您我有着一样的抽象能力，至今却始终不能把它的抽象能力发展到能够阅读书籍中的种种抽象的文字符号，能够上电脑在论坛用抽象的语言和文字符号和您及我们大家一起进行关于抽象问题的讨论和争辩，发表它的种种关于抽象的高明见解。看来，这大约要怪我自己，没有给我们家的小狗去上学，给它提供能够发挥它抽象能力的教育平台。唉这都是我的不好啊。可是按照您的简单性原理，到底什么是抽象呢？我们都坠落到了云里雾里了。
此外，信号就是抽象吗？如果信号就是抽象，那么火山爆发所发出的热和光，是一种抽象了；流星划过天际的弧线是一种抽象了；小狗被弄痛了发出的吱吱尖叫声也是一种抽象了，等等，等等。
看来，不管他人怎么说，思基先生的简单抽象说或低级抽象说是毫不动摇的。至少一百年不动摇。我们也只好根据思基先生的所说，把鸟的叫声，当然还有一切动物的叫声当作抽象了。既然蝴蝶也会搞抽象活动，那么病毒也会搞抽象活动了，病毒至少会告诉我们“我让你生病了”。不过，我不知道小鸟会不会有“危险”这种文字符号的抽象，也不知道病毒会不会有“我让你生病了”的文字符号的抽象。当然，思基先生可举言，庄子有语：子非鱼安知鱼之乐。我们大家都该无话可说了。可我们还是搞不清，是思基先生把“危险”、“我让你生病了”的人类的文字符号抽象强加给了小鸟和病毒，还是，上帝确确实实让小鸟和蝴蝶也会搞人类的“危险”、“我让你生病了”的文字性或语言性的抽象活动。我们庄重建议在今后的费尔多思大百科全书编撰上增加一条“简单性抽象的杨氏原理”。
关于真理和科学的定义
关于真理，存在着种种不同的见解。例如，有的认为，真理是一种精神的绝对，它在上帝、真主、先知和圣人那里，凡上帝、真主、先知和圣人所说所做概为真理；有的认为真理是一种客观的绝对，存在于事物的本质之中，只要经验了实践的成功，就能够达到事物的本质而获得真理；有的认为真理就是真善美，是一种道德的至纯，等等，等等。
什么是真理呢？这个问题确实很难回答和定论。任何一种定义都会引来种种质疑。如果我们能够给真理一个终极的定义，那么我们就从另一种方式上承认了有一种绝对。所以。对于何谓真理我觉得可以从不同的角度进行提要，给予宽泛的理解和综合。
其实，我们之间关于真理的看法差别不大。我在《人的本质和解放》中，就人的本质说了，对人的本质的切入是多样的，我们不必去追求一种唯一绝对和终极的的人的本质。同样，我们也不必追求一种唯一绝对和终极的真理的定义。这并不影响我们根据自己的理解和选择去追求真理，并把自己的理论和学说当作一种真理的追求。只要自己心里明白，自己的理论和学说并不会，也不可能凌驾于一切之上。绝对的和终极的真理是没有的，人类的思想始终处在建构，解构和新的建构的不断变动中。
关于科学。谈点看法供保强先生参考。我觉得，能被称得上科学的须有两个基本要素的综合：一是实验的设计和验证；二是原理的设定和创立。
我们以伽利略对自由落体运动的研究为例（见百度）。
古希腊权威思想家亚里士多德曾经断言：物体从高空落下的快慢同物体的重量成正比，重者下落快，轻者下落慢。比如说，十磅重的物体落下时要比一磅重的物体落下快十倍。1800多年来，人们都把这个错误论断当作真理而信守不移。直到16世纪，伽利略才发现了这一理论在逻辑上的矛盾。伽利略说，假如一块大石头以某种速度下降，那么，按照亚里士多德的论断，一块小些的石头就会以相应慢些的速度下降。要是我们把这两块石头捆在一起，那这块重量等于两块石头重量之和的新石头，将以何种速度下降呢？如果仍按亚里士多德的论断，势必得出截然相反的两个结论。一方面，新石头的下降速度应小于第一块大石头的下降速度，因为加上了一块以较慢速度下降的石头，会使第一块大石头下降的速度减缓；另一方面，新石头的下降速度又应大于第一块大石头的下降速度，因为把两块石头捆在一起，它的重量大于第一块大石头。这两个互相矛盾的结论不能同时成立，可见亚里士多德的论断是不合逻辑的。伽利略进而假定，物体下降速度与它的重量无关。如果两个物体受到的空气阻力相同，或将空气阻力略去不计，那么，两个重量不同的物体将以同样的速度下落，同时到达地面。
为了证明这一观点，1589年的一天，伽利略，同他的辩论对手及许多人一道来到比萨斜塔。伽利略登上塔顶，将一个重100磅和一个重一磅的铁球同时抛下。在众目睽睽之下，两个铁球出人意料地差不多是平行地一齐落到地上。面对这个无情的实验，在场观看的人个个目瞪口呆，不知所措。
在这个例子中，或者被我们称之为科学的活动和创立中，一有自由落体下落的逻辑设定，二有比萨塔自由落体实验的设计和验证，三有自由落体原理的创立。
我想如果先把问题的由来想透了，那么对科学的定义也就可以着手了。
此外，在中国有《天工开物》，有《本草纲目》。但这两本书很少如同牛顿的《自然哲学的数学原理》等被人称之为科学著作。原因何在呢？
关于信息和递质
我总觉得在递质问题的讨论上，先要弄清楚什么是“信息”，或者说“信息”是什么？
在古代人们曾用火来传递信息，例如，在边塞用烽火来传递敌人入侵的信息。在《指环王》这部片子中，我们也看到这样的情景。问题在于烽火为何能够传递敌人入侵的信息呢？这是一种预知的设定呢？还是因为烽火有着敌人入侵的自然属性呢？或者说烽火就是一种敌人入侵的递质呢？
在中国古代有个周幽王烽火戏诸侯的故事，说得是周幽王为了取得褒姒一笑，上了骊山，在骊山上把烽火点了起来。临近的诸侯得了这个警报，以为犬戎打过来了，赶快带领兵马来救。没想到赶到那儿，连一个犬戎兵的影儿也没有，只听到山上一阵阵奏乐和唱歌的声音，大伙儿都楞了。幽王派人告诉他们说，辛苦了大家，这儿没什么事，不过是大王和王妃放烟火玩儿，你们回去吧！周幽王如此把军国大事当儿戏，结果第二次当犬戎真得打过来了，周幽王在骊山上把烽火点了起来，诸侯们以为又是大王和王妃在放烟火玩儿，谁也不来勤王了。其结局大家都是知道的。重温这个故事，在这里只是提出一个问题，究竟“犬戎打过来了”是烽火的物质属性呢？还是“大王和王妃放烟火玩儿”是烽火的物质属性呢？或者我们应该对烽火的物质属性，或递质的自然属性进行新的审视了。
信息是事件的确定性和确定度。
当我们获得了一个事件的确定性和确定度，我们就获得了这个事件的信息。
所以信息不是物的自然属性，不是物的递质和能量。信息是一种关于事件确定性和确定度的关系建构。这里的事件关系，包含了意识与对象，人与物，物与物等诸种关系的集合。
皓然：
通常，有约定的叫通讯，无约定的叫识别。——这都是信息处理。
通信靠的是约定方式的编解码，解码后即可还原原始信息本身。识别靠的是逻辑判断，信息还原采用的通常是逻辑测算。
烽火台，是典型的通讯技术。
答：信息是事件的确定性和确定度。当我们获得了一个事件的确定性和确定度，我们就获得了这个事件的信息。至于编码和解码只是一种所约定的信息传递技术。
皓然：关键在于“信息”是否被转换。比如烽火台，它能给出的直接信息就是火和烟。你想让它承载其它信息，比如敌情，就需要做信息转换——就是编码。
所以，我认为“信息是事件的确定性和确定度”这个定义有问题。
答：
1、敌情就是一个事件。
举一个军事事例，在淮海战役中，当时国民党决定撤离徐州。从分析来看杜律明撤离徐州有三条路线可走，但他究竟会走哪条路线呢？对于粟裕来说，如果判断失误，把兵力部署在错误的路线判断上，那就会放走30万国民党的军队。这个时候对于粟裕来说最重要的就是需要获得杜律明到底会走哪条路线这个事件的确定性和确定度。只有获得这个事件（杜走哪条路线）的确定性和确定度，粟裕才能从情报中获得信息，并以此作出自己的决心和行动。这才是信息的真正含义。
2、火和烟不是信息而是信号。正如骊山的火和烟只是一种信号。在预设的确定性和确定度被改变时，它已不能告诉诸侯们究竟“犬戎打过来了”，还是“大王和王妃在放烟火玩儿”。没有事件的确定性和确定度，信号是不能成为信息的承载的。
3、编码只是信息传递的一种数字转换技术。
回复理性实言
1、烽火没有敌人入侵的自然属性；烽火也不是一种敌人入侵的递质。
很好，那么什么是递质呢？
2、递质是信息的“确定性和确定度。”
请说说您的理由。
3、所谓信息，就是不能被直观到的、一个（或一种）物体向另一个（或一种）物体的能（质能、能量）的发出、传递（传导）并被融（溶）收。
信息究竟是两个物体之间的质能、能量的传递，还是关于事件的确定性和确定度？
摘录一段信息的经典定义：
1948年，美国数学家、信息论的创始人仙农在题为“通讯的数学理论”的论文中指出：“信息是用来消除随机不定性的东西”。
1948年，美国著名数学家、控制论的创始人维纳在《控制论》一书中，指出：“信息就是信息，既非物质，也非能量。”
信息以物质介质为载体,传递和反映世界各种事物存在方式运动状态的表征。
信息（Information）是物质运动规律总和,信息不是物质，也不是能量!
信息是客观事物状态和运动特征的一种普遍形式，客观世界中大量地存在、产生和传递着以这些方式表示出来的各种各样的信息。
信息论的创始人香农认:“信息是能够用来消除不确定性的东西”。
回复理性实言
1、其实，“事件”是一个非常宽泛的概念。“事件”可以包含种种对象，它可以包容物质、意识、关系、时间、空间、自然、宇宙、社会等等的对象，即各种事物的存在方式、运动状态和它们的种种综合。因此，“事件”是一种普遍的形式，它完全可以作为一种哲学的名词概念。
2、此外，递质这个概念是多余的。正如光照派所例举的“以太”。在相当长的历史年代，人们，包括许多科学家都深信宇宙中充满“以太”，光子、电子等等需要“以太”这种具有弹性的递质才能得到传播。然而，科学的发展最终醒悟到了，“以太”这种递质并不存在，或者说“以太”是为着证明递质的存在而被想象出来的。
3、燃烧是什么呢？物质会燃烧这个提法能否普遍地成立呢？例如，燃烧后的灰烬也是一种物质，灰烬会不会燃烧呢？还有水分子是一种物质，它可不可燃烧呢？
4、物质有三个特质和二个特性。质、量、能是其特性。质量和质能是其特质。
我以为您的说法是从物理意义的，而不是从哲学意义上的。在哲学意义上的，如，运动性、时空性、变化性、广延性等等。
“事件”是一个动态发生和存在的概念，相比较而言，它比“事物”这个概念更切合于信息确定性和确定度的表述。事物可以在那里长时间的存在，而事件则是一种动态的发生和消失。信息则是事件发生和消失确定性和确定度。
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