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哲学讨论录十八
(2009-03-28 22:54:21)
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十八
关于康德的时空。我的理解是，康德认为时空是一种普遍必然的方式，而任何普遍必然的方式，包括因果、范畴、规律等等都不能从经验中产生（对此休谟已经作出了揭示）。由于普遍必然的方式不能从经验中产生，那么惟有的方法就是把时空、因果、范畴、规律等等的普遍必然方式划归为主体，作为主体的先验架构。于是，在康德那里，在时空性上，一切经验质料的时空性是心灵方式的普遍必然的赋予，抽去了一切经验质料，留下的就是纯先验的知性时空方式。在范畴性上也是，抽去了一切经验质料，留下的则是纯先验的理性判断方式。这就是康德的核心思想。康德的其他见解，包括他的实践理性等等都是由此而一一阐发出来的。
还有，海格德尔的存在主义。尽管充满了令人眩晕的种种论述，但他的核心思想则在于，在存在问题上，他同康德一样，把存在这个普遍必然的方式划归于主体，于是海格德尔认为，对存在问题的探究，首先就在于这个问题的发问和发问者本身。这个问题的发问和发问者本身，海格德尔把它称之为“此在”。这个“此在”就以它的主体方式的展开，通过此在规定、此在话语、此在操心、此在意愿、此在作为等一系列新颖的、深奥的、晦涩的概念运用和编织，使存在的展现和本质在“此在”中得到一一领悟，并最终走向“人，诗意地栖居”这个人的存在的至高境界。
关于时空，人们有着不同的见解。在康德那里，时空是主体方式的；在牛顿那里，时空是自身绝对方式的，既和客体无关，也和主体无关；在莱布尼茨那里，时空是经验方式的；在马赫那里，时空是感觉方式的；在芝诺那里，时空是数学方式的，可以被数字一半一半地分割。而在大众看来时空是日常感知方式的，是不可以被数字切割的；在爱因斯坦那里，时空是物理性状及参照系方式的；在霍金那里，时空则是膨胀和收缩方式的。你看关于时空人们的见解有多么的不同。从这些种种不同的见解中，透出的一线真理是，我们关于时空的知识构建，既不是纯客观的，也不是纯主观的，既不是先验的，也不是自身绝对的，而是种种主客观化合的建构，不同的主客观化合的境界产生了不同的时空观。
此外，关于时间的概念和时间的不能同时存在等问题，是可以从意识的符号制作和使用，从符号记号到概念定格，概念的逻辑，以及知性和理性两种概念架构方式的并立和综合中寻求的。
其实，海格德尔的“时间”与康德的“时间”并没有什么本质不同的。在康德那里的时间是主体方式的，是心灵整列外部对象的一种方式。在海格德尔那里的时间也是主体方式的，是“此在”领悟存在的一种视野方式。其意思是，当“此在”作为存在者领会着存在时，这种领悟就是“此在”的视野，存在的种种样式在“此在”的视野中得以一一领悟，这种视野就是海格德尔的时间本然。时间在康德那里是一种心灵的知性方式，而在海格德尔那里是“此在”的视野方式。两者表达的方式有所不同，但本质是一样的，即都把时间划归为是一种主体的方式。
我在阅读哲学家们的著作中，深感，每一个哲学家都有他们独自的核心思想，并以这个核心思想进行他们各自的庞大的体系建构。正如，在无限中，每一个质点都有着无限的交织，哲学家们总在以各自的核心思想进行他们各具匠心的种种编织，这些编织是万变不离其宗的。所以，我主张只要理解和把握他们各自的核心思想就够了。从哲学的本原上来说，哲学作为一种追求绝对的思维运动来说，它从无自己的满足和尽头，它总在凝聚新的知识和认识材料，进行新的思想穿越和创立，综观哲学和哲学史，这种新的思想穿越和创立，种种新的绝对的追求始终没有停止过。因此，真正要在哲学上有所作为和创立，我们的精力应循着哲学思维的本质，更多地了解、掌握和聚焦历史和现实的时代综合，从中找到新的哲学思想的切入，为中国的哲学面向世界的新的创立打好基础。
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