禅说庄子--达生??第三讲“藏于天”则外物不能伤（一)

禅说庄子--达生 第三讲“藏于天”则外物不能伤（一）
夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故遻物而不慴。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。复仇者，不折镆干；虽有忮心者，不怨飘瓦，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。
摔下七楼，毫发无伤
“夫醉者之坠车，虽疾不死”——我们经常看到一些车祸场面，惨不忍睹；有时候看到一些跳楼的，也是摔得血肉模糊。我有一位老朋友，住在东门大桥边，比我大几岁，经常喝酒，酒喝醉了就跑到外面去惹事，甚至打架。有一次他喝醉了，和老婆吵架，从五楼上跳下去，毫发无伤，简直是怪事情。这个事情，就有点“醉者，虽疾不死”的感觉。那为什么会“醉者之坠车，虽疾不死”呢？当然，不一定不受伤，可能脚摔断，手摔断，受到这样那样的损害，但是他比常人，比那些没有喝醉的，损害程度就是要小些，没有喝醉的，搞不好吓都吓死了。
原因是什么呢？就是下面这句——“骨节与人同而犯害与人异，其神全也” 啊！“其神全”——人从高处坠下来，糊涂的人，他的五脏六腑、四肢百骸、躯干其实与正常人完全一样。我们也经常看到，小孩子或二、三岁的娃娃从楼上掉下去，存活率相当高。我也见过有一位南京的十多岁的小孩，从七楼上摔下来，也是毫发无伤。她母亲是朱伟军的会计，去年朱伟军带他们母子一起到书院来过的，书院里的都认识他们，他母亲对孩子很担心，我和愿炯法师还开导过她，她的儿子还很优秀。我另外一个朋友，是地质局的，他邻居家的娃娃，才五六岁，从五楼上摔下来，也是毫发无伤。但是我们大家做得到吗？做不到！让小木头（书院学友的孩子）试一下，不要说跳七楼，就算跳个四楼可能都会出问题。
“其神全”——我们都知道“神全”和神不全的那种感觉。有的朋友好好的，医院去一检查，得了癌症，结果一个月之内基本上就死掉了，完全是自己把自己吓死的。如果不去检查，没有检查出什么病，或者他不知道有这个病，说不定他再活个两三年问题也不会太大。我看见不少在卢火神那里看病的，有些得肝癌的，知道得这个病后没多久就死了。再看云门寺的那位老菩萨——明桂法师，得病五年了，娜姐姐去问他，你得了什么病，他说：“肝癌”。“几年了”？他说：“五年了”。就像中了五年的大奖一样，他根本不以为然，他根本不想去看病！前年他到北京去做肝癌手术，打开腹部后医生发现扩散严重，没敢手术，给他打了“封闭”后缝合了事。结果，第二天他就坐飞机回来了！医生说 “你起码要住一个月等伤口恢复嘛！打点滴都要给你打一个月！” 他说“不打！”药瓶一摔，自己买张飞机票就回来了。我们知道坐飞机的常识，刚刚动了手术，开了刀的人，是绝对不能上飞机的！万一在空中肚皮破了怎么办？但是这些人就没有事，其原因是他有修行，他的“神全”。有的人是自觉得“神全”，修养到一定的程度就自然得“神全”。有的小娃娃，他懵懵懂懂的不懂事，不知道利害，也神全。有的人是喝醉酒了，喝得迷迷糊糊的，就像吸了毒一样的，他的意识根本不知道了，他也是“神全”的。
这类“神全”的人，他就“乘亦不知也，坠亦不知也”——你把他放在马背上，他不知道，从马背上掉下来，发生了什么事情，他也不知道，就像在梦中一样。所以“死生惊惧不入乎其胸中，是故遻物而不慴”，一个人的神全，不管是通过修行也好，不懂事也好，还是酒精麻醉也好，他能够达到“神全”，使自己在面对外界的种种变化时，他不动于心，或者他不知道动心，那么他就“遻物而不慴”，面对这外部世界的变化，他就不惊不惧，没有恐怖的感觉。
“彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎”？酒喝醉了，居然就有了这个优势，就有这么大的好处，何况我们通过修行“明心见性”——悟道了，“得全于天”，那么我们面对人生的感觉就完全不一样了。
“现在”这个魔术师的游戏
“圣人藏于天，故莫之能伤也”，真正的圣人，他“藏于天”。怎样理解“藏于天”呢？在《大宗师》里谈到了“藏舟于壑，藏山于泽”，不若“藏天下于天下而不得所遁”。怎么“藏天下于天下”？就是这里所说的“藏于天”。怎样又“藏于天”呢？我们把自己藏在哪里？我们还是回到洞山禅师的那个公案看看。有人问洞山禅师：“寒暑到来时，如何回避？”面对这样的问题，洞山祖师说：“何不向无寒暑处回避”。那人又问：“如何是无寒暑处？”洞山祖师就说：“寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎。”这也叫“藏于天”。
我们到哪里去藏？城里面藏吗？大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于山林，这个是不是“藏于山”？也是藏。我们在日常生活之中，举心动念之间，我们何处藏？我们这个精神的天罗地网，哪里有我们可以安身立命之处？哪里有我们可以藏身之处？面对着利害得失，荣辱是非，生死更迭，我们藏到哪里？ “藏于天”是怎么一个藏法？很多人不明白这个道理，当然见了道了，明心见性了，打破了“三世因果”的关口，那么我们的生死就藏匿于“三世”之中。所谓的“三世”把它浓缩一下，也就是“过去、现在、未来”，何需等到“过去世”、“现在世”、“未来世”，你明白了过去、现在、未来的推移关系，明白了“竖穷三际、圆裹十虚”的道理，从心性上能够体证这个“竖穷三际、圆裹实虚”，那么我们就能够藏于天。
我也反反复复给大家说，这个现在晃一下，就成过去了，现在面对的是未来。今天的这个现在对昨天而言是未来，但是这个未来已经兑现了。今年对于去年而言是未来，但是今年已经变成现在了，已经兑现了。去年对于前年来说是未来，对今年来说，已经变成过去了。我们怎样在时间的流动之中，新陈代谢之中能够把这个提前量掌握好，把自己这个脚跟站稳？所以我们通过对过去时间的感受，知道未来的肯定会变成过去。前年想去年时，唉呀！明年我会如何？今年看到了去年就这么回事，未来已经变成了过去。那么明年呢？说老实话在我的心中已经成了过去，后十年在我的心中还是已经变成过去了。因为你知道了时间的“真实相”，已经通晓了“现在”的这个秘奥，他就不存在过去、未来的那种感觉，过去、未来只不过是“现在”这个魔术师在那做“加减乘除”的游戏而已。
昨天有位学员发短信请教这个问题，今天就要讲这个问题。所以我们“藏于天”，“天”是什么？天就是道，也即“藏于道”。道是什么？我们讲《道德经》的时候也说过，“道，可道，非常道”，这些道理，来来去去的，“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。不管过去也好，未来也好，有也好，无也好，都是由心而生起，我们念头一动，我们未知的就是未来，已知的就是过去；已拥有的就是过去，未拥有的就是未来；我们不知的就是未来，已知的基本都是过去了。当你明白了谁在玩这个游戏，这一切就“不道”。道是包括了过去、未来，已拥有、未拥有，已知、未知全都在这里面。而这个“全在这里面”，也还是我们念头在起作用，你明白了这个的时候，“藏之于天”嘛！就是藏之于念头。用佛经的话说“善护念，诸菩萨”，我们就好好“护念”。当然，到了成熟的时候，“护念”都是多此一举，都是头上安头，没有用了。为什么呢？因为它“万法俱足”，他本来就没有什么缺遗，明白了这个，我们才知道什么叫不生不死，什么叫不来不去，这样就连“藏于天”都是多余的了。
所以这个“藏于天，故莫之能伤也”——严格来说宇宙是一个恒量，人一辈子的衣禄福寿也是一个恒量。尽管我这辈子有点穷，你怎么知道我上辈子没发大财呢？你咋知道我下辈子是不是亿万富翁呢？你如果拉通过去、现在、未来这“三际”来看，在这个方面的确是不增不减的。我们都有一个银行的存折，在玉皇大帝那，在老佛爷那，在阎王老子那都存得有，都有存款，大家仅关心的是这个存款现在兑现了多少？但这个兑现也好，不兑现也好，它是一个恒量，是一个不变的量。明白了这个道理，我们对现实的利害得失，就不会萦绕于心，那么由此而生的种种情感上的东西，我们就不会伤心，就不会伤情，也不会伤志，所以“藏于天，故莫之能伤也”啊！
我们平时经常起烦恼，这样不舒服、那样不愉快，七情六欲，烦恼煎熬，这是内伤。有内伤必有外伤，如果你把这个看得破，打得破，那么你就“无伤”。所以以前禅宗有个偈子，“有时忘却苦，有时又有苦。打破鬼门关，日轮正当午”，就看我们能把这个“鬼门关”打得破不？打破了，哪个伤哪个？根本没有什么利害得失，得就是失，失就是得。我们在学《庄子·齐物论》时，我多次提醒要留意“彼亦一是非，此亦一是非”，“其分也，成也，其成也，毁也” 。这些道理，在日常生活之中，我们怎样把这些道理给它打成一片，使之存乎一心呢？做到了这点，就可以应物无穷，也就是“圣人藏于天，故莫之能伤也”。那么你才有“金刚不坏”之身，才有前面说的“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄”这样的感觉。不然遇到逆境时不能化解，就要得心脏病、得神经病、得抑郁症了。也许有朝一日发达了，升官发财了，天天“粉丝团”、狗仔队把你跟起了，尾巴翘上天了，那些就是属于没有修养的人。
无情无心的木头人
这一则谈完以后，下边又说“复仇者，不折镆干；虽有忮心者，不怨飘瓦，是以天下平均”。《庄子·山木》里给我们讲了一个“虚舟”的故事，与这里情形是一样的。“镆干”就是“莫邪”、“干将”，春秋时代最有名的宝剑。可能有人拿着它杀了自己的亲人，我们要去复仇，你把仇人杀了，你不能抓住宝剑发脾气嘛！假如我们今天走在大街上，突然一个瓦块落在头上，我们不能恨这个瓦块，只可能去恨那个扔瓦块的人，对不对？因为瓦块无心嘛！“莫邪”、“干将”这个宝剑无心嘛！开着汽车时，突然一块石头飞来把你的车门给打烂了，你也只有抱怨运气差。如果对面来车把你给撞了，当然你要找他理论，你要找交警处理，你要把他缠住，粘住，但是如果是一块飞石把你撞了，你又找谁呢？只有认命。
所以我们看到你面对一个无心的、无情的，我们就没有怨气。自己变成一个无心无情的，那么你就不会引起别人对你的种种感觉，这个对我们的生活很重要！当然，如果你能够“藏之于天”了，也可能让别人看到你，但你却是一个不引人留意的隐身人，或者是一个木头人。我们这里有位“小木头（注：书院的一位小朋友）”，也有“大木头”，是否已经变成木头人了，这可还需要功夫啊！你走到哪里去，你不张扬，走到哪里，人家不觉得你存在，或者你存在时，别人又抓拿不到你的什么麻烦，你就无比高明了，自己生活也变得更为了然了。
看一下我们这里有没有木头人？还是我们打太极的胥老师和陈老师修行好，走到哪里都受人欢迎，从来不说别人的是非，从来没有自己的怨言，走到哪都是心平气和，这些就是修养，这些都是先后天都修养得好。波师兄修养也很好。我们大家彼此之间就要善于观察，刘阿舅以前爱骂人，有那种惯骂人的导演习气，现在就没有听到他骂人了；以前他粗话多，现在就听不到他说粗话了，这点确实是进步。我们看到这些，虽然简单，但有了这样的修为，那么就“天下平均”。学佛法的人都要学“平等性智”、“平常心”，“无分别心”，庄子讲“齐物”，当然这里也讲“平均”，你得了“平等性智”了，那么“天下平均”。万法平等嘛！真理面前人人平等嘛！有情无情悉皆平等，所以“天下平均”。这个呢！说老实话不妨碍万相、万法差别，差别是差别，但平均也在其中。
“故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也”，如果我们的社会、全世界都学老庄的无为而治，世界上就不会有杀人放火，不会有战争之类的事情，自然也不会有人因之而受到刑法的制裁，那么“杀戮之刑”也就消除了。每个人都安分守己，顺天安命，哪还会有“攻战之乱，杀戮之刑”呢？“由此道也”，就是因为“天下平均”嘛。我们能够“藏于天”，能够达到“镆干”“飘瓦”的这种无心的境界，这个境界中就无是非人情。我们无机心了，“复仇者”、“忮心者”，也不会来找我们的麻烦。我们看到社会上乱哄哄的，这个有怨气，那个也有怨气，我很少看到哪个在我面前发怨气，因为我就不招惹怨气，所以也就没有什么怨气。可能有些怨气我听不到，熊哥可能帮我听了一些。我现在对是非采取远离的政策，“不知最亲切”，听不到，我也不管，所以也就无所谓了。这个也是养生的办法，远是非、远麻烦，这样多好。