禅说庄子---达生??第一讲??通达生命和生活的实质(二)

禅说庄子---达生
第一讲  通达生命和生活的实质(二)
生、死本是一
“养形必先之以物”——这个“形”就是我们的身体、生命。怎样保养我们的这个身体？当然，现代医药卫生，包括现代的美容业、保健业，养生方法简直多得不得了。但是不论怎样保健，怎样保养，你都必需“先之以物”——你首先要有一定的物质条件，没有相应物质条件，那么你用什么来保养自己？首先温饱问题能不能解决？解决了这个问题，你才有余力去买保健品，去做些体育锻炼，你也才能消费得起。
“物有余而形不养者有之矣”——“物有余”，前段时间，“林妹妹（陈晓旭）”去世了，她有亿万家产，她才多大的岁数?四十岁冒点头嘛！张国荣是香港的影帝，大款，有几个亿，结果自己却跳楼了，不想活了。上海、北京有很多老板英年早逝。“物有余”，上面这些人，他们从物质上说，有没有“余”呢？那为什么不能让自己的“形”得“养”呢？你看他们，有些是车祸，有些是疾病，有些纯粹是把自己累死的。说条件，他们都有，但尽管是“物有余”却“形不养”啊！现在的“三高”——高血糖、高血脂、高血压，往往都是“物有余”引发的。钱多，吃得好，养得好，山珍海味随便吃，糖尿病、心脏病、痛风症……都冒出来了——这些都是“物有余”反而“形不得养”啊！
美国人曾经做了个实验，选了两窝耗子，其中一窝耗子饱食终日，另外一窝耗子只让吃三分饱，结果饱食终日的那群耗子全部得“三高”，半年之后就全部死了。那群只吃三分饱的活了五年都还活蹦乱跳，充满了活力。所以，穷一穷、饿一饿反而“得养”。我们看波师兄的那位在检察院的朋友，身体太壮，工作太忙，觉得自己头脑不够用，于是干脆自己饿几天，除了喝水，吃些水果，什么都不吃。几天下来觉得自己很清醒。因为现在检察机关也在风口浪尖上，要应对非常复杂的局面，自己觉得心力憔悴，难以支撑，饿一饿使自己清醒，这还是一个有趣的办法。
所以，“物有余而形不养”这是一个悖论，饥寒交迫的时候想能够吃一顿饱饭，那是多么幸福啊！那时，吃一顿饱饭完全是一种奢侈享受！现在改革开放以后，中国百分之九十几的人都是彻底解决了温饱问题，不仅是温饱问题，已是温饱有余了。大家都开始关注身体问题了，都在“养命”了，我们该怎么养？这里，庄子在几千年前就把这些问题的答案告诉我们了——
“有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣”——生命的存在体现在什么地方？我们这一百多斤的身体，活蹦乱跳的，有这个肉身存在，才表明我们的生命存在。但是有的人“形不离而生亡者”——尽管他的身体还在，身体还很健康，但是他们的生命已划上句号了！植物人就是“形不离而生亡者”，那些判了无期徒刑关在监狱里的人，他们也是“形不离而生亡者”，他的政治生命，经济生命也就没有了。这样的人是大有人在！就是“形不离而生亡者有之矣”啊！所以《庄子》一层一层的，把人生的必然归宿和几个主要的关节点给大家点到，让大家明白利害，使大家能够过得清清醒醒，活得明明白白，这多好。我取胜了，我要明明白白；我失败了，我也要明明白白，不能糊里糊涂地就了此一生。很多人糊里糊涂地升官发财，糊里糊涂“背时倒灶（指“倒霉”）”，他就是因为不明白其中的种种“因缘”。
下边是几句总结性的话，“生之来不能却，其去不能止”——父母把我们生下来，我们能拒绝来到这个世界上吗？自己三五岁时，不知道自己是怎么来的，有些娃娃十几岁还不知道自己是怎么来的。我家里的娃娃，小的时候也问，我是怎么来的呢？我说：“在垃圾桶里捡来的。”生，我们是从哪里来的呢？肯定是有来处的，但却是由不得自己。有的小孩和父母关系不好，或在外边惹了麻烦，或是学习成绩不好，在受到父母批评时就强辞夺理“哪个让你把我生下来的，我又没有给你打申请，你凭啥把我生下来嘛！你侵犯我的人权，我又没有喊你生，你要把我生下来”。这就叫“说横话”。
“来不能却，去不能止”——古话说“阎王叫人三更死，谁敢留人到五更”？哪个敢留？毛老人家要走的时候，全国人民痛哭流涕舍不得他老人家走；“总设计师”要走的时候，十几亿人也舍不得他走。舍不得走还是要走，没有办法。结果一位八十几岁走，一位九十几岁走，这都是自然规律，没有办法的。不管你是亿万富翁还是乞丐，要走时都得走。因为在生死面前，人人平等，对任何人都平等，不管你是有权，还是有钱，人该走就必然要走。
昨天我看报纸上说有位老先生活了一百一十多岁，耳聪目明。用现在的科学解释，他有长寿基因，他就可以长寿。但是不管你长寿也好，还是短命也好，拿《庄子·齐物论》里的话来说“莫寿于殇子，而彭祖为夭”啊！彭祖活了八百岁还是夭折，一个婴儿活了三个月还是长寿。庄子对生死确实是很达观，他没有那么狭隘。因为他是把人生放在大道之中、放在大道的“物化”过程之中来看的。生是死的特殊形态，死是生的特殊形态。生死是一回事，是同一个事情，你就不用去抗拒它。更用不着要在心里面去不舒服、不安逸。否则就说明你的脑袋还没有“操练”出来，智慧太低，见解太低，胸量不够。真正胸量够了的人，若能“体道而行”，那么他就打破了生死的隔障。一个连生死都能达观面对的人，那么他对社会上的富贵贫贱也就很了然了，也就不会去斤斤计较了，不会提不起，放不下。若是达到了这样的境界，你就具备了“超一流的武功”，在社会上拼搏，你才会站得比别人高，看得比别人远。为什么呢？你的智慧半径大，你人生的半径就大，别人都在你的肚皮里被你“玩”，你却把这一切都包容了。而别的人看不穿、看不破这个，“迷”在其中，你呢，已经超越其外，那么你的优势就不言自明了。
“悲夫！世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉”——我们看现在，那些医术高明的医生，生意很好；卖保健品的人，生意也很好；各种养生馆、运动中心，生意都很好……因为很多人都觉得“养形足以养生”——好像只要我把身体练好了、我身体就健康漂亮了，我的生命也就好了，我的整个精神状态也会好，我们的身体就可以得以保存。但是真的“养形”就可以养生吗？无论庄子也好，还是以后的禅宗也好，他们对“养形”都没有看得那么重，因为是“臭皮囊”嘛！被放置在无所谓的地带，所以就没有看得那么重。如果明白了“养形果不足以存生”的道理，我们就会知道，每天这样营养，那样锻炼，未必能够使我们的身体活到一百岁、两百岁。
“则世奚足为哉”，像上面所说的那样，若能把生死看穿、看破，那么世俗的事情还有什么值得我们牵挂的呢？还有什么值得我们“顶心窠”、放不下来的事呢？种种那些不该我们做的事，还需要去做吗？所以，明白了这个道理，我们就应该对自己的生活有个定位，对自己的精神也应该有个定位。这个定位并不是我们不做事，我们要做事，关键是把自己不必要的事情，不必要的心思去掉，做自己当做当为的事情。不然的话，我们这几十年完全是在忙一些自己不该为的事情，那么我们又怎么可能做到骄傲而无遗憾地活这一辈子呢？
“虽不足为而不可不为者，其为不免矣”——现在有句话大家经常都在说，“人在江湖身不由己”。很多事情的确是“虽不足为”，但是又“不可不为”。很多人都有这种感慨，唉呀！每天要上班，要应酬，没有办法；要为子女、为房子还贷款；自己企业几十号人，要吃饭，要给国家上税；自己是国家的公务员，必须要去报到，六点钟才下班……身上有职责，不得已而为之啊！总之，是该做，的确是“不足为而不可不为”，这就是我们人生的一个悲剧。很多人都不想去做这些事情，但是利益把你放在这个“局”中，你不得不去干这些事情。像大学里的学生，他学的专业和自己的兴趣毫不相干，有的是父母给选的，有的是成绩达不到，没有办法而去学的，这样就是大学毕业了、博士毕业了，你要选择一个好的工作，也未必能如愿。因为你想的也是大家想的。现在大家想的都是钱多嘛！有地位嘛！这两年报考公务员很火爆，大家都想当公务员，铁饭碗，又舒服又威风。前一段时间，MBA很热，为什么呢？因为好发财，可以当老板，至少可以当高级白领嘛！所以这些都是大家愿意去为的。但是，社会职位数量有限，大多数的人未必能坐到那个位子上去，上不去的，未必然人家就不活人了？所以，怎样面对这个“不足为而不可不为”的局面？这就是无可奈何！“无可奈何而安之若命”啊！这个就是我们在社会之中的处境。在顺境之中我们往往难得体会到这点，在逆境之中挣扎的人呢，他就知道什么叫“无可奈何”这四个字。所以，我们看《庄子》的这些语句，虽然行文不多，但内涵却非常丰厚。“其为不免矣”，难免，那么怎么办呢？也有办法，下面就给你出主意了。
弃世是为了更好地入世
夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。事奚足弃则生奚足遗 ？弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。天地者， 万物之父母也。合则成体，散则成始。形精不亏，是谓能移；精而又精，反以相天。
“夫欲免为形者，莫如弃世”——前面说了“虽不足为而不可不为” ，我们在社会生活中，会作很多无可奈何的事，如何把这些去掉？如何把这个“不足为而不可不为”的包袱甩掉？要想避免被这些世事拖累，就是“欲免为形者” 。那么，具体的办法是什么呢？就是“莫如弃世”。
上次我们在学《庄子·山木》篇时，其中有个故事，讲鲁国的国君见了一位隐士说“你看我治理一个鲁国，好累！好累哟” ！我们看电视剧《雍正皇帝》，雍正皇帝说 “为君难，好累哟！”；看《贞观长歌》，唐太宗也叫累。当皇帝的累、当领导的也累……都累，怎么办呢——“莫如弃世” ！所以，从这个地方我们可以看出，《庄子》里也有“沙门思想”，有“出世”思想。但这种“出世”思想又不是印度的那种“出世”思想。中国这种“出世”思想有点怪，就像俗话说的一样，“大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于山林”。他们这样隐，以出世的胸怀做入世的事情，也叫隐。但《庄子》这里让你“弃世”，把钱丢了，把官丢了，把老婆、娃娃丢了，就是弃。实际上他只是一种说法，并不是让你真的去丢，你首先要心能弃，心如果放不下，那行为上怎么能放得下呢？有的人出家了，到山里边去了，结果心里还热爆爆的，酒色财气一肚皮，只是把头刮了，出家了，他那种出家也很痛苦。我们可以看出，关键在于人不出家，心能出家！就像《坛经》里六祖大师说的那样，“若欲修行，在家亦得，不由在寺”。
在朝的，也有高修行的人，我们知道的也有不少，确实他们在这方面修为很高，很高明。虽然他在朝为官，但他心里有出世的那种思想和价值观念。有出世之想的人，他在官场之中才不会被那些利害得失所缠绊，每天才不会被那些乱七八糟的事搞得睡不着觉。他超然于这些是非得失之外，就能够更好地当官。
后边还讲了一则寓言，是通过孔子的话来讲的——假如我们今天来赌博，如果拿瓦片作为赌注，脑袋会很聪明、很机敏，因为他没有压力嘛！瓦片赌输了，就是一个烂瓦片嘛！如果拿铜钩、玉钩来赌，心里就会有些牵挂了，因为舍不得嘛！毕竟这此东西还值点钱嘛！你就不敢怎么赌了。如果换成是拿大块黄金去赌，那么下注的时候，手就会打抖！
我们看那些全国象棋、围棋比赛，才开始的时候，有些棋手了不得，很轻松，挥洒自如，水平发挥得很好。到了决胜局、争冠亚军的时候，你看那个棋子才多大一点嘛！他们的手就开始发抖，很难发挥出高的水平。体育运动是这样，在社会上职务竞争也是如此，你赌注大了的时候，手就开始抖了。所以我们经常说，大家要有平常心。怎样达到平常心？比如现在炒股，你有三、五万去炒，可能问题不大，管它输赢，你有那个闲钱。如果你在银行贷几百万的款，或者把房子抵押了，拿去炒股，那么如果股市垮了怎么办？你到监狱里去玩吗？把一家人在外面“晾起”吗？所以，这些都是考验一个人心理素质的指标。事不关己，关己则乱，当局者迷，旁观者清。首先，这个“弃世”就是让你自己不要成为当局者，尽管你人在局中，但心一定要在局外啊！
“明心见性”才能心平
“免为形者，莫如弃世”，我也见到一些人，像我们书院里的那位学员，他就有点“弃世”的感觉，他在机关里干得最轻松、最逍遥，一点压力也没有，而其他人压力大得不得了。结果他非常逍遥，工作也干得也很优秀。为什么呢？“弃世则无累，无累则正平”，这个是必然的，做心理咨询工作的人，首先就是要把接受咨询者的心调理到“正平”状态嘛。“弃世则无累”，他没有什么包袱，没有什么功名富贵的包袱，没有妻子儿女的包袱，没有各种股票上的纠葛，没有工作上的纠葛，他没有这些拖累，他自然就能“正平”。
什么叫“正平”呢？就是心正气平。我们心要摆正，“事不关己，关己则乱”，一乱则心也乱了，气也就不平了。所以我们经常说自己要“心平气和”，心要放平。心要放平不容易，用佛教的话说“明心见性”才能心平。“气和”也不容易，用道家的话来说，“大周天”通了，你才能“气和”。一个是“大周天”要通，一个是要“明心见性”，你才能达到心平气和的“平正” 。
心里做到了“平正”这两个字，身心就不再有拖累。说老实话，一个闲人，他心里就比较“平正”，所以很多人都想当闲人。如今有些老板们，到了放大假的时候，就到高原上去“放马”，开起悍马车在高原上去，为什么呢？他们在社会上去拼搏确实是很累很累，上下左右种种复杂的关系、经济上种种的运作，都不会是一马平川的。休假时到旅游胜地，到海滩、高原、山林之处，一个无人的地方，让自己静一静，的确可以达到很好的心灵抚慰的效果。
“免为形者，弃世则无累”——这里讲“弃世”，我理解并不是要出家去当和尚，去作道士。因为当和尚、道士也未必就叫“弃世”，关键是心里要“弃世”。你心里把这一切放下了，则“无累”，紧跟在后面的就是“无累则正平”。那么我们的整个精神状况、整个心理状况，就与常人不一样了，就放得正，放得平。看一个人祥不祥和，就要看一个人的眼神，看一个人的气象。今天来的几位新朋友，我们觉得非常祥和，他们就有那种正平之感。为什么呢？彼此相互瞄一眼就清楚了。有些人有些怪气，气怪，他的眼神就表现出来了，他的面部肌肉的组合要表现出来，他的肤色要表现出来。如果他的气很柔和，眼神很柔和，没有阴晦之气，堂皇光明，那就了不起了，但要达到这个功夫不容易。所以，“正平”——在《庄子》说法很多，在这是提的是“正平”，在《逍遥游》里提的是“逍遥”，《齐物论》里叫“齐物”，在《德充符》里就叫“德充”，在《大宗师》里叫“大宗师”，提法很多，怎样使自己达到真人的那种境界？这就需要我们“如是”去修。
“无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣”。你“正平”了，那么就与我们自己的生命、自己的身体“一体”，就会新生。南怀瑾先生的师兄，那位李更生先生，今年九十六岁，尽管中风引起半身不遂，半边瘫了十几年了，但仍然是精神矍烁，辩才无碍，了不得。为什么呢？因为他心里就做到了“正平”，他的半瘫没有影响他的思维，他的精神不受影响，仍然是思维敏捷，辩才无碍。前天还让我们把《永嘉证道歌》给他老人家送几本去，他还要给他的学生们讲。自己九十六岁了，坐在轮椅上，也还那么精神，因为他心放得下。我们看这一批老先生就是与别人不一样，他们的所作所为，给人的那种感觉，就是比常人要高明得多！
这里讲“正平则与彼更生”，什么是“更生”呢？我们的自然生命，身体内的新陈代谢，百千万亿细胞不断地生，不断地死，来来去去；我们的社会生命也是如此，三穷三富不到老，三十年河东，三十年河西。那么，我们如何“与彼更生” 而能在生活和工作中得到“随波逐浪”这样的自在？若真的做到了，那么，当上的时候就上，当下的时候就下；上去了不喜，下去了不忧，能够“宠辱不惊”。达到了这种“富贵于我如浮云”的境界、气象，你才能“与彼更生”，随着自然的造化，随着社会的发展而“随波逐浪”，当一个好的弄潮儿，你就了不得了。
有些人，像“范进中举”一样，中举之后却得了神经病。有的人买彩票，中了几百万，一下就傻了。为什么呢？因为他没有那个福报，他担当不起。有的人遇到祸事，要跳楼了，要吃耗子药了，要死要活的，这也是心性脆弱，不堪一击的表现。有的好事情就把他击垮了，有的坏事情也能把他击倒，这些人就没有用。真正有大能耐的人，就经得起大利大患。苏东坡在《留侯论》里说，什么叫大勇？什么叫小勇？“匹夫见辱，拨剑而起，挺身而斗，此不足以为勇也”。这个境界太低了，像小匹夫一样，跟黑社会上的一样，有什么不得了？真正的大丈夫，担当天下事的，天下兴亡的事他都能担当起来，在大荣大辱上，他能够立得住，真正做到面不改色心不跳，那才是真正的好汉。所以只有做到心里“正平”，你才能与自然造化、与社会发展相适应啊！
“更生”不仅仅是重生，它还有“和谐”的意思在里面。只有和谐才能“更生”，没有和谐，你那个“更生”也没有用。只有和谐，你才能“与彼”——与自然造化、社会发展、社会变迁相适应，能够“随波逐浪”而相与唱和。
“更生则几矣”——这个“几”，就是接近于“道”。因为“更生”本来就是道之所行，“道，可道，非常道”，道就是变动不居，周游六虚的。那么你如果能够“正平与彼更生”，与大道同在，与大道同行，那么你就与道差不多了。“更生则几矣”——“则近矣”，近于什么呢？近于“道”啊！
“事奚足遗弃则生奚足遗？”——这一句该怎样理解呢？真正把社会之事抛弃了，我们能够做得到吗？我们的生命，我们的身形，能不能放得下呢？能不能把我们的事业，把我们的精神，我们的身体放下呢？这是考核一个人修为的事情。用佛教的话来说，我们首先要有出离心，然后要有菩提心；要我空、法空、这样空、那样空。道家虽然不像佛家这样说，但这个地方“事奚足遗弃”——你凭什么能够把社会上的事情放得下？“生奚足遗”——你凭什么把这个生命、精神也放得下？后边就开始谈为什么要放下，其中的原因又是什么。