禅说庄子--达生?第三讲“藏于天”则外物不能伤（二）

禅说庄子--达生 第三讲“藏于天”则外物不能伤（二）
社会性少一点，自然性多一点
不开人之天，而开天之天。开天者德生，开人者贼生。不厌其天，不忽于人，民几乎以其真。”
什么叫“不开人之天”？我们在前面一直在说什么叫“知人之所为，知天之所为”？“不开人之天”——人能不能够把握天运？人的所作所为，“人之所为”就是社会性嘛！现在就是社会要支配自然，甚至要垄断自然，所以社会与自然之间的麻烦不断。展开来看，就是人与自然、人与社会的矛盾不断，而且愈演愈剧烈。全世界的种种灾害，已经达到难以逆转的关头了。当然，大的事情，我们没有办法，联合国也没有办法，美国也没有办法。我们中国，你看太湖污染了，滇池污染了、长江污染了，黄河早就污染了，地下水抽完了，华北平原已是百孔千疮都要沙漠化了，这是很可怕的，整个东北以前都是林海雪原，现在也面临荒漠的危险。而“天苍苍，野茫茫，风吹草低见牛羊”的内蒙古，荒漠则是现实的威胁，这些都是“开人之天”造成的后果。
你明白了这个道理，我们就不要“开人之天”，就是要抑制人的一些作为，说穿了就是减少社会性，恢复我们的自然性。我也说了人的自然需求就是“温饱”两个字。这太好解决了，波师兄吃素，一天能花多少钱嘛？！但是你就是解决了温饱，如果还追求酒色财气，名闻利养，那就是无底洞了。我们看一看现在房子贵成什么样子，以前几百块钱一个平方，现在是一万块钱一个平方，乃至几万块钱一个平方，天价呀！而且人的这个欲壑难填，发展到什么程度还说不清楚。现在的衣服上了牌子的，哪怕是歪牌子都是几百块钱，乃至上千块钱一件，有朋友送我一件马褂、三仟伍佰元，凭什么卖那么贵呢？以前也就是几十块钱一件嘛！前两天我去看一位经营石头的老板，他花了几千块钱买了一块石头，开始标价是850万，现在标价是2000万，就是一个石头嘛！这个石头的纹理色块有点像一幅水墨画的“苍山图”，有人给其取名为“芥子园画谱”，有些石头到河坝里去收，也就是几百块钱，最多几千块而已，他摆起就上千万。其中像“龙逢盛世”的那块石头，就是金沙石——“火成岩”的一种，标价玖仟玖百玖拾玖万，你想这些玩得起吗？一年翻一回，我今年卖给你的石头一万，明年我可以一万伍收回来，他还说，“我收回来，每年肯定不止一倍的价格在上涨”，真比炒股还牛，愿意炒石头的，你们可以了解一下。愿炯法师给我们介绍的那位芬姐，几万元买一个石头，这可不是虚言。
你确实是“开人之天”，名闻利养一来了，一块烂石头都要值那么多钱，不得了！我们伍总的粮食企业，一年辛辛苦苦还要亏几百万元，你种粮食一亩地卖多少钱呢？还当不了人家一块石头，所以这个“不开人之天” 的确值得当代社会反省。佛教讲究“出离心”，老庄讲究无为，实际上都是 “不开人之天”，都是为了要把人的麻烦、欲望等种种“有漏”给它堵住，因为这个口子一打开确实就麻烦。
就拿我们来说，书院有这套房子了，马上就有想别的想法了，唉呀！这些妄想好麻烦啊！真正的麻烦。昨天来了个房地产老板是个厦门通，在厦门的市中心，三面环水的地方，拿了一千多平方的房间准备办书院，到我们这里来取经。我和他谈着谈着就越谈越不投机，因为我碰到这些人时，说话就有点抬杠，他听着总觉得我是在敲打他似的。我说：“你自己不是内行，拿什么来办书院？”他说“钱、房子都有”。那么讲学的人有吗？到北大去请，到中国社科院去请专家来，三万块钱请来也就给你讲个一、二天。多请些来，你收钱也不好，不收钱也不好，自己都不知道该不该收钱。另外，是让成人来听，还是娃娃来听？我说“你这样办书院不行，关键是你懂不懂”？他还是搞教育的，在大学里教了七年书，研究教育学的，做教育的你也未必懂《四书五经》啊！现在那么多讲国学的，讲《论语》的，讲《老子》、《庄子》的，有几个讲得像样呢？昨天他在这里坐了不到一个钟头也就走了。这些人有没有钱呢？他房子的位置相当于成都市的春熙路，有一万平米的房间，还是有点吸引人。厦门那个地方，起码是一万元钱一平米，可以想像这是多大的投资，当然这就不多说了。
“不开人之天”，《庄子》里反反复复给我们说，让我们明白什么叫“人之所为”？什么叫“天之所为”？所以，《达生》开篇就说“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何”。这就先把大的前题给我们盖死了，这在佛教里就叫“决定见”。佛教经常说“因果不可思议”，这个永远不可思议，很多事情我们人都在妄想，幻想冲破这个樊笼，这个樊笼你能冲破吗？因为我们面对的未来永远都是虚线，往往都是可望而不可即的，大家就削尖脑袋去钻，但这又往往不可即。所以我提倡做事情要在自己能力半径之内做，不要超越能力半径，超越了就会带来麻烦、烦恼。所以“不开人之天，而开天之天”啊！我们要好生把人的社会性、人为的这些因素收敛点。
“开天之天”，那么就要顺应自然，尽量把自己的自然性释放出来，把人的社会性收敛一些，我们在日常修为之中应该这样，不然活了一辈子不知道怎么活的，太没有名堂了，稀里糊涂地就过了一生。
怀德于内，远离烦恼
“开天者德生，开人者贼生”，这里还是说得很重，“开天者德生”，顺应自然之道，养成了这方面的习惯，那么我们就怀德，我们的德就会在我们的精神之中沉淀下来，凝固下来。“开人者贼生”，如果我们顺着我们的社会性，用佛教的话说“顺着我们的烦恼性”，去发展，那么我们就成了烦恼鬼，用云门寺的话说就是“孽障鬼”，天天就为社会上的名闻利养之类的事去追、去闹。
所以《阴符经》里说“观天之道，执天之行，尽矣，天有五贼，见之则昌”。那么这里“开人者贼生”和《阴符经》里的那个贼是一样的。“天有五贼，见之则昌”，“见之则昌”，那么我们就“开天之德”嘛！“开天者德生”，生则顺应天道，顺应自然。千万不能进入“开人者贼生” 的地带。自己的欲望收敛一分，自己的真性就恢复一分，我们把自己的欲性收拾干净了，那么我们的真性也就得到完整地恢复了。老和尚们常说“不怕念起，只怕觉迟”，禅宗的语言就是这样的。禅宗和《庄子》的内容完全是通的，《信心铭》里说“不须求真，唯需息见”，“见”就是“开人者贼生”，“息见”就是“开天者德生”，我们反反复复咀嚼这几句确实韵味无穷。
“不厌其天，不忽于人，民几乎以其真”，所以我们应该大力提倡无为之道，应该在自然性上好好恢复。“不忽于人”——要防备人为之害。“不忽于人”这里有两个方面，一方面我们在世间怎么过日子，我们也不要忽视了；但关键是警惕“开人者贼生”的危害性，我们要警惕这个，不要忽略于人为因素，要把人为的弊端看破。“不厌其天”，我们不要讨厌“天”的那种自然性，好像无私无欲了，就成保守落后了，不要有诸如此类的想法。而恰恰是这种“保守”，这种对欲望的封闭才能使我们的智慧得到最好的发展。我们在讲《大学》时也说过，“公生明，廉生威”嘛！公就是把自己放下，进入一个“无我”的境界，这个“无我”的境界就有最大的半径，你的理性有最大半径，你智慧的半径也就无限。你心生私字以后，你的半径就小，你智慧的半径就小，你所料理因果的半径也小，所以就不行。
“不厌其天，不忽于人”，我们结合儒家学说的《大学》来说，也可以说得通，同时又可以提高儒家学说的内涵，那么做到了这点，“民几乎以其真”。这样整个社会、老百姓就会进入一个良性的发展轨道，老百姓平朴，大家都会得到本朴的生活，这样过日子多舒服呢！社会上就少了很多阴暗面，当然也就少了很多光明面，光明面越多，同样阴暗面也就越多，所以“抱朴守拙”确实有它难以想象的好处。某学员有一次和我交流，他说：“冯老师，我现在觉得守拙简直是妙不可言。我们这些人走到外面，都有点鬼精灵，防这防那的，自己也感觉到很累，但学会守拙了，不懂是不懂，懂也是不懂，浑浑噩噩反而日子好过，反而很清醒，对外边的因缘、因果反而看得更明晰了。” 另外一点，自己守拙，外面的障碍自然就少了，人家不防犯你了，别人也不拿绊马绳，也不给你挖陷井了，自然日子就舒服了。