禅说庄子--大宗师??第二讲??古之真人的精神境界（一）

禅说庄子--大宗师  第二讲  古之真人的精神境界（一）
且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗侮，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此。
古之真人，其寐不梦。其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。
古之真人，不知悦生，不知恶死；其出不，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、肾余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。
古之真人，其状义而不朋，若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜乎！崔乎其不得己乎！滀乎进我色也，与乎止我德也；厉乎其似世乎！警乎其未可制也；连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也。而真人以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。
天不生仲尼，万古如长夜
“且有真人而后有真知”，庄子这里是一个肯定的判断，先把这句作为一个前提摆在这儿。用佛教的话来说，老佛爷不出世，我们世人就都在颠倒见之中，在烦恼之中；用儒家的话来说，“天不生仲尼，万古如长夜”；用恩格斯的话来说呢，就是“没有马克思，我们都在黑暗中摸索”。总之啊，要有真人才会有真知。为什么是这样呢？因为一般的老百姓，他们被这个烦恼，用佛教的话说就是“颠倒见”所遮障，他们能够看到人生宇宙的面貌吗？他们看不见。所以必须要通过真人，通过见了道的人，才能看到真知，也就是宇宙天地间的真理。
西方著名的哲学家康德说过一句话：人为自然界立法。我们说的春夏秋冬、二十四个节气是人立出来的，没有人，哪有现在的物理、化学，这样公式、那样定理？没有啊。老天爷并没有什么规律，它是处于浑沌状态，天地宇宙的运行也是浑沌状态，是人通过认识，特别是“真人”们的认识，然后才把宇宙各个部份，自然的、社会的、有机的、无机的、植物的、动物的，等等，把它们区分开来。无论你通过科学的实验也好，社会的实践也好，还是要通过“真人”，你才能达到“真知”。我们不能说山里边的老山民，或者海里的老渔民就没有真知，他们也有他们的真知。山里的森林、地里的庄稼怎样料理？海里的渔民通过海信，知道怎样出去打鱼，他们也有他们的真知。但是整个社会化的，在道上的知，必须通过“真人”才会有道上的知见。
前面我们谈到了“知”和“智”的关系，谈到了“所知”和“能知”的关系，也谈到了“天”和“人”的关系，那么，这几者的关系应该如何善加处理？庄子把这个问题摆在这儿了，但谁能解决这个问题？庄子还是自问自答，只有真人才能解决这个问题。于是，接下来讲到的“古之真人”，它是层层推进的，一共有四个层次。我们还是一层一层地看吧。先看这第一层的描写。
“何谓真人？”那么什么叫真人呢？就是说我们一般人看不到的或想不到的，真人能看得到能想到。他们就能把一般人看不到想不到的真理提炼出来。像牛顿、爱因斯坦这些人一样，就能从别人看不到想不到的地方，发现伟大的定理、客观世界的规律，他们就是了不起的，“真知”也就是这样来的。
在庄子那个时代，他觉得已经没有真人了，所以言必称“古之真人”，如何如何——他不说当代，只说古代。那么，他心目中的“古之真人”首先是怎么样的呢？
真人的第一重境界
“不逆寡，不雄成，不谟士”。我们手上这个版本的白话翻译是“不预测先兆，不妄自尊大，不谋虑未来”，这样的翻译与原意相差就有点远了。什么叫不逆寡？就是虚怀任物，虽寡少而不逆忤，不会去欺负这些弱者；不雄成呢？就是不自以为是，不翘尾巴，不把自己的成就看得太高。还有“不谟士”，也不谋划什么事？顺应自然。为什么要顺应自然呢？因为很多时候，我们人算不如天算。就像现在搞企业策划的人，一个企业花了几十万请人做了一个策划书，写得是很漂亮，头头是道，但是真能实现吗？能够实施吗？能够操作吗？未必能行。很多因缘，很多事都是事到临头，你才知道真正的答案，知道真正的解决方案。无论是中央的，还是海外的，国防上的作战方案都是一套一套的，真正能够有几个能用上的？往往都用不上。现在的原子弹，美国的、俄罗斯的、中国的，造了那么多，造了好几十年了，什么时候用上了？到现在也用不上。
这里还有很深的修养成分在里边，所以“不逆寡，不雄成，不谟士”，就在我们的涵养里。我们要做到不称孤道寡，不要故作高明，不要盛气凌人，要归于平常心才好。如果不能归于平常心，自以为高明，自以为强大，有这些心态的话，就不是真人。
“若然者”，如果他以这个样子来处世，以这个标准来作为他的价值观念，那么就是“过而弗侮，当而不自得也”。过，指有所过失、有所过错，但他不悔。我们经常做点事情，做错了，或应该有所得而没有得到，有名没有捞到，就后悔得不得了，老是想着“我又错过机会了，如何如何……”，真正任其自然、顺其自然、得失如一的人，他绝对不会吃后悔药。“当而不自得”，是指他做得很好，真的有所得，但他也不会翘尾巴。从这里看起来，只有达到孔夫子所说的“毋意、毋必、毋固、毋我”，才能真正做到“过而弗侮，当而不自得也”。
一般我们谈修养，总是说先要“知过”，然后才能“改”。其实“知过能改”就已经对了嘛！后悔，则是一种很不好的精神状态，是一种精神的多余的附属品。就像长了六个指头的一样，多余的就不能要，应该把它砍了！所以《易经》里面有“吉凶悔吝”，这个“悔”字，实际上就是上述的这种不健康的精神状态，从这个地方，我们就可以看出来，只有“真人”才能超然于是非得失之外，逍遥于是非得失之外。
“若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热”，这就把古代真人的种种内在心境，作出了一个外在的描述。
“登高不栗”，有的人有恐高症，稍微爬高一点就会害怕，更不敢去坐飞机之类，怕会摔下来。类似的这些精神症状，就是有精神的恐惧在里边。如果是真人，他就“登高不栗”，说生就生，说死就死，不会把生死当成一回事，他哪里还会有登高而栗的感觉呢？
“入水不濡，入火不热”，用一般的话来说就是刀山火海都敢上！看起来好像是神通广大的样子，其实不是这个意思。这里指的仍是一种精神境界，说明他超越于五行之外，不在五行之中，不受金木水火土的这种控制，按佛教的说法就是跳出轮回啦。啥子叫水？啥子叫火？水性走下，火性炎上。走下呢，人往高处走，水往底处流，好比就是人生已经日薄西山、已经每况愈下、倒霉到顶了，他也无所谓；像火，飞黄腾达，成了“万人迷”了，他也不会翘尾巴。我们读到这一部分，像这样解释就要合理一些，不然解释得神神秘秘的，啥子水上漂啦，火里打坐烧不死啦……这样解释就是怪力乱神了。
所以，“是知之能登假于道者也若此”。入了道的人，就是能体道而行的人，他就能够做到这个样子。如果不能体道而行，登高当然就要惧了——高处不胜寒嘛，当然就会有恐惧了。如果你日子过得一年不如一年，你难免心头有点不舒服；如果你成天面对的是媒体的长枪短炮，天天狗仔队在你尾巴后头跟起，恐怕你也舒服不起来！遇到上面所说的这些场面，如果你能够泰然处之，那你就是有道心的人，是对道有感觉的人。只有把这些“炎”、“凉”看得破的人，才能够有这样的境界。
从睡觉到吃饭的功夫
接下来，庄子给我们讲了“古之真人”的第二重境界。“古之真人，其寐不梦”。不但是在道家学说里，在佛教里面，我们也找得到这个说法。佛教讲修行的时候，讲究“远离颠倒梦想”，每天打座，要求你二六时中，都处于静心状态，这样你当然就不可能做梦。佛教是把睡眠做为一种遮障来对治。这里庄子虽然说“其寐不梦”，但庄子自己还要梦蝶嘛，孔子也还要梦周公呢！所以，这个地方说真人“其寐不梦”，应该说是真人的身体康泰、心境平和，虽然偶尔有梦，但他不去纠缠，因为他的身心都很通达了，梦境应该很祥和。当然，也可能会有点不了然、不舒服的梦出现，但是他不去计较，不去执着于梦境，不像我们有的朋友，做了个梦，马上就去找《周公解梦全书》，或者跑到文殊院门口的算命摊子上去圆梦。如果能不纠缠于这个梦就对了。真正不做梦的人，恐怕也很难找得到。我们都有梦，没有梦的人基本上没有，老佛爷也做梦，幻法嘛，都在梦幻泡影之中。但是真正的真人，他并不是“不梦”，而是在梦中，他能够有这个觉照，能够严守自己的觉照力，能够严守不丢。
“其觉无忧”，是说醒过来以后，在日常的生活当中也没有啥忧虑的，因为他没有是非之心，没有得失之心，当然他就不会有什么忧虑了。用《心经》里的话来说，就叫“远离颠倒梦想”。你看，“远离颠倒梦想”是真人才做得到的哦！我们反省一下自己，日常生活当中有没有忧？是老百姓嘛，是众生嘛，肯定有忧！那我们怎样使自己面无忧色？先不说要有喜色，首先要无忧色嘛！我们其实并不需要有那么多情绪化的东西在里面。所以，“其觉无忧”就是“远离颠倒梦想”。庄子谈的这个道理，与佛教的概念从实质上看是一样的。
“其食不甘”，庄子从睡觉谈到了饮食。我们成都人喜欢吃火锅，喜欢吃麻辣烫，像我们这里的某某同学一样，城里头哪儿有好吃的都晓得！他这个舌头呢，真是天下第一舌！专吃天下的好东西（众笑）。所以，我们中国人，尤其是成都人，这个味觉可以说是很有点“腐朽”的。京、苏、川、粤四大名菜，稍微有点本钱的人，都要去吃。山珍海味，龟蛇耗子，啥子都吃。欧洲人呢，人家吃东西就简单。你到英国王宫去，女王办国宴，也仅是三菜一汤，面包土豆之类的，也没有啥子特殊的。中国一来就是“满汉全席”，弄起来都嫌麻烦！说起来，其实也就是为了那点味觉的享受。我也是这样的，有时候到庙子里面去讲课，青菜豆腐老盐菜，连吃几天，淡而无味，心头就觉得有点恼火，就呆不住！所以说也还是惹上了这个毛病，很麻烦。
但是，怎样解除这个麻烦呢，我们就要学古之真人了。其食不甘嘛，你叫他吃饭，吃好的也这么回事，吃差的也这么回事，他对饮食没有什么分别计较之心。就像马祖的徒弟大珠禅师，有个其他宗派的法师与大珠禅师讨论：你们禅宗有啥子特别的嘛？大珠禅师说我们是“饥来吃饭困来眠”。那个法师不屑一顾地说，哪个不是这样的呢？这个都能算是特别嗦？大珠禅师回答说，不一样哦！一般的人吃饭的时候千般计较，软了硬了，咸了淡了，麻了辣了……千般计较；睡觉时呢，又万般思索，该睡的时候又睡不着，老是想这样，想那样，公家的，私人的，乱七八糟的想不完……
睡觉，是考核一个人心理水平的重要指标，如果一个人倒床就能睡着，那他简直太了不起了！我平常上床也少则半个小时，多则一两个小时才能睡着！这说明修行还是不够。像有时候晚上上课，大脑兴奋了，到了睡觉的时候，想刹车也刹不住，没有办法，还是只有慢慢地让自己的思维淡下来，让它平静下来、安静下来。
“其食不甘”，我们应该达到这样的境界，去掉饮食、味觉上的这种贪欲。牛吃草，它还不是嚼得津津有味的，它还是“甘”嘛。我们放牛，哪儿的水草甘美点，那个牛还不是要朝那儿跑，这个时候它不会去嚼干谷草。到了冬天，没有水草了，它没有办法了，你看它就要啃干谷草了。一切生物它都要猎取食物，滋养生命，所以，这个“食、色”，你要叫它断，那是不可能的，但我们应该尽量地淡化它。“其息深深”，一般练功夫的人，都晓得这个。以前讲调息，就是怎样使自己的呼吸达到深、缓、平、柔的这么一种状态。
贵人金口不常开
我们知道，肾上腺素分泌比较多的时候，心跳就比较快，呼吸的频率也比较急。为什么肾上腺素会高？那绝对是因为有事情，有危机，有警兆，它才会是这个样子。你经常呆在是非场合之中，呆在利害场合之中，平时提不起也放不下，那你肾上腺素就会高，弄得你心脏病都要犯！所以，我们要使自己心境平和，一天无所事事。如果时间充足呢，可以到大自然中去散散心。
我从自己身上就发现了这种情况。平时在城市里面，有时睡不着，而一旦到了山上，到了庙子里，无论是云门寺也好，柏林寺也好，城市里面这些麻烦事一放下来，嘿，就好睡了！在庙子里晚上八点钟就上床，你没有耍的，和尚们也不会陪你吹牛聊天，当然只有去睡！在这种环境里面，反而心很定，也没有啥子事情来牵绊，一会儿就睡着了。只有在这种心情平和的时候，你才可能是“其息深深”的。
曾经听到一个道教的大师说，你们不要去调什么息，去睡个安稳觉，只要你睡得安稳，这个时候你的息就调得是最顺的！你自己去人为地调息、人为地用意识在那儿控制，那就是有为法，不是顺其自然的道家法则。所以，庄子讲“其息深深”，应该是天然而然的。虽然我们用意去控制，也能够达到“其息深深”，但他一遇到有啥子事情，肾上腺素仍然会升高，他就仍然会着急。如果是天然而然的“其息深深”，他在任何情况下都不会急，他在任何情况下都能保持“其息深深”的舒缓状态。我们如果能在日常生活当中，在平常的时候都能做到“其息深深”，那么我们自己的修为，就达到一定的境界了。
有事时“其息深深”，无事时也能“其息深深”，这个就是我们平时所说的“神闲气定”。只有我们日常生活当中，无论忙时、闲时，都能有静气，有定力，都能够做到“神闲气定”，那么才能够保持这个“其息深深”的状态。其息深深，也是道家丹道里面的一个重要指标，离开了这个，要说谁有好高的功夫，那是不可能的。通过你呼吸的缓急，就能判断你的修为。如果你今天见到一个大人物，或者你今天中彩票得大奖，能够面不改色心不跳，那就是有功夫。
“其息深深”，法师是南传佛教的，很讲究调息。一般急躁的人，他的呼吸是很浅的，老成的人，深藏不露的人，他的呼吸很深的。急躁的人说话，躁人“之息以喉”，喉部就说话了，他想都没想，“哇”就出来了。老谋深算的人，说话是从丹田里出来的，他说话就很缓慢，很平淡，不对的话，他一下就吞进去了，为什么呢？因为大脑思维的频率要快于呼吸的频率。如果从喉咙上出来的话，你思维的频率就比呼吸频率慢，有些人说话不负责任，想当然地说，不经过思虑。我们平时可以留意观察一下，看那些气极败坏的人说话是什么感觉？神闲气定的人说话是什么感觉？吉祥的人和不吉祥的人说话是什么感觉？有身份和没身份的人说话是什么感觉？真正有教养的人和没有教养的人说话是什么感觉？我们一听就明白了。
“其息深深”，他的呼吸很深，为什么会很深？庄子就举例：“真人之息以踵，众人之息以喉”，一般的众生，没有经过修炼的人，不管你是发了财的，当了官的，都是以喉来聚气。真正发了大财的，当了大官的，他不会以呼吸以喉，真正当大官的人，他们不会随便说话的。他们都是气聚如金，其言如金，所以皇上金口玉牙不能随便说，他深藏不露。一个只有心灵能够深藏的人，其息才能够深深。当然，道家有一些炼气功的，炼大周天的，他们通过《庄子》的理论，发展了道家的修炼术。包括佛教的调息、四禅八定，也是这样的。如果不通过调整呼吸，你是不能入定的。真正入定的人，他一定要把自己的呼吸调整得很顺。我们知道一个人如果受到了惊吓，激动，一是心跳加快，血液循环加快；一是呼吸频率也加快，呼吸频率快就是息之以喉了。真正安静的人，有静气、有定力的人，都是 “其息深深”。
所以从相术上看这个，也可以从这里衍生出音相术来。这种相法不是看人的五官，而是听人说话，哪怕你说一句话，咳一声嗽，都能够判断你的吉凶祸福，由此来称量一个人的福贵贫贱。这个“其息深深”很重要，我们应该把这个看到。
你的呼吸能达到脚后跟吗
所以呢，这几句话看似简单，其实是与我们深层次的内修融为一体的。下面庄子又继续说了，“真人之息以踵，众人之息以喉”。这句话按一般的讲法，是说真人的呼吸能够达到脚后跟。当然这是丹道家的说法。大家出现过这种气达到脚后跟的感觉没有？前一阵大家喝酒，记得有哪位同学提到过，说是喝那个68度的五粮液，酒一喝下去，气一下子就到丹田了，那种感觉舒服得很！上次我在柏林寺的时候，一位法师专门给我留了极品的普洱茶，刚一喝下去，一股热气就从尾椎骨尖上升起来了，那种感觉是完全不一样的！
“真人之息以踵”，是讲真人的呼吸要达到脚后跟，我们平常的人只能达到丹田，或者通过意念的活动，通过观想，我的中气从会阴处升起来，然后通过尾闾（即尾椎骨）顺着脊梁慢慢向上搬运，然后到了百会穴，阴阳二气一交通，然后就结丹，把这个丹收到丹田养起来，这就是道教的修炼术。但庄子的这句“真人之息以踵”，难倒了许多学者，包括修炼的人，我们的呼吸能够达到脚后跟吗？我可以告诉你们这个方法，使你们达到“真人之息以踵”。当你们困极了的时候，在床上伸懒腰时，脚在床上蹬的时候，唉呀，好舒服啊！气一下就过去了，就到脚后跟了，有没有感觉到过？其实大家都感觉到了，只不过自己不知道。这是一个密法，所以每天早上起床、晚上睡觉时，很自然的就要这样，但是你是被动的，你不是自觉的，很多人疲惫以后，伸一下懒腰，那一下很舒服，就是法师说的得乐，得大乐就是这样的，并不需要男女交合的那个乐。真传一句话，假传万卷书，《道藏》里写这个的很多，谁把这个写清楚了？这些在外边是不能随便讲的，所以“真人之息以踵”，我们如果经常这样做的话，任督二脉气机就会通畅。
我也给大家介绍过，我通大周天是在最艰难、最痛苦、快死的时候。我在城市的监狱里关了两年，后来才发配到高原上和活佛、喇嘛关在一起。又过了两年，有一次是一个星期都睡不了觉，那时已经很虚弱了，但突然一天，一声巨雷，“叭”地一声，好像要把我的心撕得粉碎一样，那一下就使我全身轻安，一下就睡着了。当时我也不知道，回来以后，贾老在讲阴阳二气的交通，讲阴气和阳气达到了百会穴以后，就像自然阴阳二气触电，我听了后才回想起，我当年就是这样的。这是自己气机运行的好消息，那时整个身体很舒服，病也一下就好了似的。后来这种现象也反反复复出现好多次，但因为上了年龄，就好比以前是一万伏的电相击，现在就像一百伏的电相撞，为什么呢？那时毕竟只有二十几岁。
当然，气沉丹田呢，稍微有点座上功夫的就知道是怎么回事。至于那个“气”到底是怎么回事呢？是妄想、是念头在那儿转吗？还是真正有气在哪儿转、在哪儿用？我们就不要去管它了。道家里边通常说，“炼精化气”是用男人的精，转化为“气”，那个“气”就是从脚后跟里面起来的。这种解释当然也说得通。为什么呢？现在医学说，人的造血机能，主要靠骨髓，靠的是脚或腿等较长骨头的骨髓。俗话说“人老先从脚下老”，你看那些身体虚的人，往往先就是感到脚后跟痛。如果觉得脚后跟都不存在了，走起路来都是飘的，这个就是“气”不足了。那些感到脚后跟空的人，一般就是房劳过度啦。
这个地方说真人的气息深，他的气是完全下去了的。所以“深深海底行”也可以这个样子理解。庄子在下一个篇章《应帝王》中讲，列子的老师就有这个功夫。他把自己的气息藏起来了，深藏不露，显示出“面如土色”的样子，以至于那位相法大师都以为他要死了！“众人之息以喉”，《易经》里面也说了，“吉人之辞寡，躁人之辞多，将叛之人其辞游，心中疑者其辞枝”，这些如果要往深里说，都有很详细的说法。那么我们看一般的老百姓，他的息就在喉。你注意听有些人说话，他是从喉管上冒出的声音、语言，你自然就会觉得这个人没什么修养，急躁、心机不深，这样不好。
嗜欲深者天机浅
庄子在这里除讲到了“真人”、“众人”之外，还讲到“屈服者”。“屈服者，其嗌言若哇”，屈服者是什么样子？就像斗败了的公鸡，斗败了的狗一样！你看那些在台子上颐指气使的人，一旦被“双规”了，也就成“屈服者”了。这个时候你再看他说话，马上就低声下气了，又紧张，又颤抖，说话时喉咙里就像有东西哽着吐不出来一样。从这里我们就能感觉到各种不同的人，真人、普通人、落难的人（屈服者），在气上给人的不同感觉。
平时我们看人，只要一看他的脸色，听他一说话，就知道他处于一种什么状态之中。如果你看他神闲气定的样子，那就很了不得！如果听一个人说话，尽在喉咙里出声音，那就算是他有点小见识，也没有啥料理头。如果一个人是“屈服者”，说话吞吞吐吐的，那多半就是惹了祸的，有时候呢，这种人就会让人觉得很不舒服。这些都是方法，通过语言、通过气息的交感，我们就可以把一个来访者的状况大致地作一番了解。
“其耆欲深者，其天机浅”。在佛家比较讲究戒律，在道家、儒家，也都比较讲究清心寡欲。为啥子都要讲究清心寡欲呢？嗜欲，是每个人都有的，酒色财气，哪个人没有？但是我们能控制，让这个嗜欲不过度就行了。如果过度了，嗜欲深了，这个嗜欲就会变成你的累赘。一旦成了你工作、生活上的累赘，自然你在理性上的负担也就加重了。什么是天机呢？用现在的话来说，就是灵气和道心。天机浅，就是灵气和道心浅了。如果你主要的精力都花在酒色财气上去动脑筋、去享受，那你哪儿还会有修道的本钱呢？自然就是道心浅了，这样哪里还有什么灵气呢？
天机，是我们自身具备的，并不是外界有一个什么玄妙的天机要去获取。你自己嗜欲一深，你的天机就浅了；而你的嗜欲一淡了，你的天机自然就会厚起来。你天机厚了，在道上你就会很方便，很如意，你就能行走自如。
当然，嗜欲和天机，也不能截然分开，打作两截。成都一位老道，屋子里有一幅对联：“酒色财气，有度皆可养生；贪嗔痴慢，无著便是菩提”。这幅对联的意思看起来很高明啊！但是，怎样才能使这个酒色财气变成养生之用？怎样把贪嗔痴慢转化成菩提呢？这幅对联里也教了你方法：一个是有度，一个是无著。如果我们陷在里面了，那就不行；如果我们要彻底断绝这些东西，彻底割掉这些资本主义的尾巴，那也不行！这个样子就要把人弄成机器人，弄成瓜兮兮的人了。这是不近人情的，不是道人所为。道人也是有情的，“菩萨”翻译成汉语是“觉有情”嘛。大家都有情，他如果没有情，那还叫什么“觉有情”呢？
所以，我们在看一个人的时候，要看他是否嗜欲深。比如，麻将就是一种嗜欲，高尔夫球就是一种嗜欲，网球还是一种嗜欲，喝酒也是一种嗜欲，当然那些抽大麻、吸海洛因的，就更是不折不扣的嗜欲了！我们看一个人，就要从这些方面通盘来看：他在这个社会的习染上，有没有偏好，有没有偏爱？当然，如果是好道就不说了，但如果好道好得太“枯”了，只晓得 “为道而道”，那就成了空空道人了！这样就仍然“圆满”不起来。因为道是丰富的、活泼泼的，不是枯寂的。这两方面如何把它平衡起来？如何把它运转起来？就需要我们自己在这些方面留心了。
古之真人的生死观
下面庄子继续谈“古之真人”，进入了真人的第三个层次了。前面关于“真人”的说法，每一层都在推进，这部分就又进了一层。前面的第一层是统起来对真人的作了个描述；第二层则从生命的体相上、表现上，对真人作了个说明；现在的第三层呢，就又深了一步了。
“古之真人，不知悦生”。我们人都是好生恶死的，为啥子好生恶死呢？鸟之将死，其鸣也哀嘛！面对死亡，大家总的来说都会怀着一种恐惧。为什么会怀着恐惧呢？今天晚上睡着了，不晓得明天还有没有机缘醒过来？打个比方，我们到哪儿去旅游，总还是有个目的地，这个目的地自己是知道的，所以不会有恐惧。但是，如果我们一口气上不来，大家都不晓得下一步会到哪儿去，当然就会有恐惧了。如果死了，晓得到哪儿去，就像西藏的活佛一样，转了一圈 “乘愿再来”，自己心头有数了，所以也就无所谓了。关键我们是普通的人，没有这种本事嘛！包括一些在修道的人，你要问他上辈子是怎么回事，他除了胡说一通，乱说一通，哪个晓得自己上辈子在干什么呢？有些人说得更离谱，连自己下辈子、下下辈子到哪儿去，自己都晓得！这就真正是活见鬼了！
我们经常遇到那些炼功夫的，说他自己上辈子是什么什么转世。我有个朋友，也是我的师兄，他就说自己是孙中山转世！结果呢，弄得大家都对他很不了然。本光法师骂他是神经病，结果，后来他确实得了神经病，最后在精神病院里面住了十几年，死都死在里面的！
所以，听到有些人在妄谈自己的前生后世的时候，在津津乐道地说别人的前生后世的时候，最好，给他吃点医治精神病的药，要不然，你就是请活菩萨来给他治，都没有用！这就是他自己的业嘛！这业那么容易转啊？自己的业比须弥山还重，须弥山都还有可能转得动，愚公移山嘛，但自己的业就很难转变得动！要转得动啊，就只有自己修行，只能如实、如法地修行，你才可能转得动！现在的人，有几个能如法修行的哦？连什么是法都不晓得，那怎么还谈得上如法修行呢？所以，一说到生死问题，就确实是个要命的问题。
古之真人，在庄子里面，在道家里面，真人的境界是被立得极高的！佛教一天到晚都在说生死事大、轮回是苦，但是在《庄子》里边，他就把这个放得下！“不知悦生，不知恶死”，他把一切都归之于自然了。生，是老天爷生你，是“天之所为”，死也是老天爷让你死，是“天之所为”，都是无可奈何的事情。既然无可奈何，那我就只能“安之若命”。你如果不安之若命，你还要在里面添加点喜怒哀乐，你就是吃饱了没事干！太傻了嘛！我们现在遇到病，放不下，还不是要去找医生。大家都是好生恶死的，就算我遇到，还不是没有办法。我家老爷子生病的时候，明明晓得要走了，还是没有办法，还是要尽力医，要尽孝道嘛！明晓得送医院最终是人财两空，还是要送到医院去。
真正看透了的人，把生死放下了的人，是不多的。我平生所见到的也就是那么两三位。本光法师是说走就走，离欲老和尚也是说走就走。这些都是我亲眼目睹的。当然，也有听说的，只不过听说的呢，就姑妄信之了，但也有些还是不敢信。只有自己见到的，有这个示范在这儿，自己才会信得过。像杨光岱老师，得了肝癌，那么痛，那么恼火，但是就是能坦然对待，走的时候也很吉祥。
“古之真人，不知悦生，不知恶死”，因为他们看破了生死。一般的人面对生就欢喜，面对着死就害怕，他不愿意死，不能坦然面对生死。但是真人——见了道的人，他把生死看成是大道运行的轨迹，生就是死，死就是生，他不把生死当成两回事。佛教修行的人，他把生死贴在鼻尖上，他们就是要打破生死来玩，使我们在生死之中来去自在。有些古代的老和尚预知死期，安然坐化。本光法师就是这样的，早在1990年，他就说：“唉呀，明年吧，八月十五月儿圆，本光法师上西天”。昨天就是中秋，如果不是刘老师、法师们来了，我是要到昭觉寺去拜祭本光法师的周年的。他是中秋节圆寂的，1990年就说自己会在1991年圆寂，到了1991年中秋节晚上，大家一起过节，他跟我们大家谈话，谈着谈着，头一扬就走了。
离欲老和尚也是这样的，在最后时给我发电报，让我和昌臻法师赶快到报国寺去办大事，要给我们交待后事。我们到了那里一看，是一个破烂的房子，他用的蚊帐都有一百个补丁，盖的被子也是补丁摞补丁，用了几十年的，但是床下都是钞票。离欲老和尚给昌臻法师留了五、六十万元的钱，让他来建庙。如果那时我去了，我就是那里的方丈，但我那时放不下啊，家里有老婆、孩子也还小。昌臻法师当时七十多岁了，什么都没有，而且学佛多年，就让他剃度了。他现在还在，已经快九十岁了。1991年本光法师圆寂，1992年离欲老和尚圆寂，这些都是很了不得的人。
对他们来说，真正做到了“不知悦生，不知恶死”。那时我们看见本光法师不行了，身体很差，让他到医院里去，他不去。当时我听他说话时，就感觉到有点脱阳的危险，很多徒弟要把他送到医院里去，他就是不去。他就要在寺庙里走，出家的人不能离开寺庙，最后一定要留在寺庙。所以“不知悦生，不知恶死”，很多高僧大德都是坦坦荡荡的，很自然。
乾坤一室须何怨
“其出不，其入不距”，生，我不感到欢喜。其实你自己在出生的时候，哪儿感得到欢喜呢？老天爷把你生下来的时候，奶娃儿一个，你也不晓得欢喜！佛教的话说得更重，生就是苦！你看娃娃一生下来就在哭嘛！如果不苦他又何必哭呢？所以佛教就描述了在生的时候那种种的苦，婴儿刚生下皮肤很嫩，一沾席子，哎呀，像刀割一样，痛苦无比；还有讲，连吃妈妈的奶水时，也是一种如何如何的痛苦……总之，佛教说一切都苦，没有不苦的！
但是呢，实际上我们平时没有意识到，我们现在还活着，还存在，应该是值得庆幸的。像我们这代人，上世纪六十年代没有被饿死，也没有因为打原子弹把我们炸死，到了现在，还能赶上二十一世纪前后的改革开放，可以过点好日子了，这些呢，还真是值得庆幸的。然而庆幸归庆幸，还是不要过于的欢喜的好。
“其入不拒”，就是不拒绝死亡，坦然地面对死亡。真正有这么一天我们要死了，最好还是学那个“竹林七贤”的哥们，抗把锄头，拿个酒壶子，走到哪儿死了，就地挖个坑埋了就算了。当然，这个样子还是很好的，沟死沟埋，河死河填，走到哪儿就葬在哪儿，既不打丧伙，也无须开追悼会。但这些毕竟都是空事，想那么多没用，能像庄子所说“翛然而往，翛然而来而已矣”，就像这样随顺自然地来去，多好啊！
“翛然而往，翛然而来”，就是悄然而来，悄然而去……这多潇洒，多逍遥啊！这样的精神，这样的境界，庄子写出来之后，两千多年来，很多中国的知识分子都醉心于此。很多隐士，更是以庄子的这种境界为自己生活的目标。在《二十四史》里面，记载有很多这样的隐士。当然这些隐士，有道士、有和尚，也有一些在家的处士们，他们确实是把自己融入了自然之中。你看那些诗词歌赋，往往最优秀的，都是那些山林诗、田园诗、隐逸诗。这些诗读起来就最舒服，因为这些诗词没有烟火气。特别是我们在社会中摸爬滚打，身心疲惫，需要调适的时候，看点这些诗，那是相当舒服，相当安逸的。
你看现在有些企业家，自己事业干得身心疲惫，就经常自己开着车到高原上去。为什么呢？如果你到峨眉山、到青城山这些天下名山去，到处都是人，都人满为患了！只有到青藏高原上去，走一两百里看不到一个人，自然就有那么一种壮阔、肃穆、辽远的感觉！只有这个样子，才把人间的烟火气丢得下！那个时候，自己融身心于大自然之中，把自己那些杂七杂八的东西放下，才可能感受到身心的清凉。这种体验是很舒服的，我们在座的有些朋友也领略到了这一点，所以每年的这个时候，都要到高原上去晃一圈，不走过十天半个月，就总觉得今年过得不愉快。
这就是对“翛然而往，翛然而来而已矣”的具体体验。但是庄子接着又要让我们“不忘其所始，不求其所终”。不忘其所始，用佛家的道理来解释就是要“重因”，佛教讲菩萨“重因不畏果”，有其因必有其果，所以忘其所始就不好了。我们是怎么来的？来路要明白。从哪儿来的呢？老天爷生的嘛！我在监狱里关起的时候，家里来了封信，说李尔余先生去世了，王云舍老先生也去世了，当时呢，心头还是有点难过。但难过一会儿，脑子一转，生从何处来，死向何处去啊？是从乾坤中来嘛，又回到乾坤之中了呀！并没有离开嘛！后来自己填了一首词，其中有一句：“乾坤一室须何怨？”大家都在这个屋子头，看似来来去去，其实哪里离开过啊？人已逝，神还在啊！脑子里只要一想，老先生们的音容笑貌，就还宛然犹在啊。
“不求其所终”，就是不计其结果，不要老是想着我今后要怎么怎么样。这些都不要管！这个都是老天爷给你安排了的，是天之所为，非人之所为！我自己要吃点什么饭，我要买什么衣服穿，我要结交些什么样的朋友？这些基本上是人之所为，不过有时候交朋友也还是天之所为，不是你控制得了的，因缘不可思议嘛！
所以，“不求其所终”就是随缘而化，大家要掌握这个，不要去强设目标，我明年要干什么，后年要干什么，甚至十年、百年后要干什么……都不好。如果你强设了这些目标，就把我们自己拴死了！达到目标又怎么样？没有达到目的呢？所以，“不求其所终”，不计结果，到底后果怎么样，不要去考虑那么多啦。我们常常讲“随缘而化”，就是要把自己放在大自然的造化之中、变化之中，不要过多地主观调控他！主观地去调控它，前面已经说过了嘛，“夫知有所待而后当，其所待者特未定也”，真正体悟到这一点了，你自然就能做到“不求其所终”了。
所以这里的“不忘其所始，不求其所终”，对这个始、终，我们要配合得好才行。如果配合得不好，我们在社会上过日子、干事业，就会有很大的盲目性，有很大的不确定性，就会弄得自己心烦意燥、六神无主。如果我们做得好，平时自然就会面带喜色，不然的话，就会面有忧色的。
老天爷不会听你的指挥
接下我们看“受而喜之，忘而复之”。这里的“受”，讲的是我们受身之后，我们有了这个身体。当然也可以扩展开来，泛指凡是得到什么好处，遇到什么其它的好事情。受而喜之，就是该喜的我们还是要喜；忘而复之，就是该忘的就应该忘掉它。
总之，我们要把生死置之于脑后，坦然地回归于自然，面对生死。我受身了，我就自然而然地过日子，欢欢喜喜地过日子。所以我们常说要“养喜神”，也是这个道理。对死，不去管它，把它丢在脑门后。人总有一天要死的嘛，至于什么时候死、怎么个死法，这是老天爷安排好了的，用不着我们去操心。当我的生命要回归大自然、老天爷要把我收回去的时候，管它是否要加利息，统统不加理会，总之坦然地接受，勇敢地回归于自然。这个心境是需要的。
“忘而复之”，就是把一切都放下，过去的因缘不放在心上，来来去去的事都不放在心上，过去就让它过去，别老是纠缠过去。生活在回忆之中的人，是没有希望的人，我们要面对未来，要开创未来，要有创新精神，要有担当精神！很多人一进入晚年以后，进入老年以后就容易进入这个状态，回忆过去，老是追寻自己年青时的事，老年自然而然就进入这个状态，不进入这个状态的人，他一定长寿。为什么呢？因为他还有开创精神，他还在面向未来，你想他是不是会长寿。如果他失去了动力，老是回忆过去，有什么用呀！
我有一些老朋友，和他们生活在一起就很痛苦。他们总是在回忆过去的辉煌，如今别人都发财了，当老板了，有这样的成就，那样的成就，他们呢？还躺在过去的成就里，还在六十年代、七十年代的回忆里，都不知道八十年代过了，九十年代也过了，现在都是二十一世纪了，二十一世纪的头十年也快完了，他们也老了，没有用了。所以我们要勇敢地说，用易经的乾卦来说“天行健，君子自强不息”！到老，也要自强不息，这也是长寿之道。所以愿炯法师一定会很长寿的，到这里来一个月都那么精进，他并没有生活在回忆之中嘛！
“是之谓不以心捐道，不以人助天。”我们凡夫之人往往就做不到这一点。说老实话，我们都是在“以心捐道”！什么是捐道呢？就是助道，用现在的话来说，就是我们要驾驭自然，要改造自然，要改变自然，要改造社会，等等。当然，这些话顺嘴说出来感觉都很伟大，但是呢，却是与真正的大道相违背的！因为大道自然，自然而然，在这种情况下，我们能在道上去有所“做”？去有所“助”吗？这显然是不可能的！为什么不可能？因为你直接干预了大自然，就像西方人通常说的一句话“人类一思考，上帝就发笑！”人类总是在那儿想，要改天换地，要做万物的主宰，要怎么怎么样，实际上都是些蠢事，都是搬起石头砸自己的脚。所以“以心捐道”，就是画蛇添足，就是拔苗助长！
我们看一个小孩子，从婴幼儿到成人，慢慢长大，该他什么时候成人，就什么时候成人，你不可能三天五天、一年两年就把一个婴儿变成一个成年人。现在西方在搞的克隆技术，为什么受到环保主义者，受到教会的反对？因为这种行为就是庄子说的以心捐道、以心助道！这些事情，在人的伦理上说不通，在人的自然性上也说不通。你搞克隆技术，是想跟上帝两个扳手腕吗？越是像这样搞，越是预后不良！我们在历史上看到的例子，也是这样子的。看那些与天奋斗与地奋斗的人，或者是突发奇想，要想天翻地覆的人，往往都是以笑话或悲剧收场，因为，老天爷不会听你的指挥，而且还要给你一个很严重的惩罚。
所以，我们自身也要注意不要以心捐道。其实从个人的修行上来说，特别是道教、佛教修行的人来说，很多人不自觉地就在搞“以心捐道”的事儿。不管是搞丹道修行，搞大周天、小周天的人，或者是在佛教上，搞这样修行那样修行的人，严格上来说，都是在以心捐道。《信心铭》说“至道无难，唯嫌拣择”，太明白不过了！真正的至道是最简单、最直接、最瞥脱的，一有了拣择就是以心捐道！你就会落入不是这样就是那样的境地当中，被什么虚虚实实、真真假假、增增减减……被这些东西搞昏头！《心经》上明明说的是“不生不灭，不垢不净，不增不减”，而我们呢，往往就是在不断地生、灭、垢、净、增、减……这样画蛇添足、拔苗助长地对大道进行加减乘除，这样反而就离道愈远了。
顺应天道的运行、自然的运行，我们不要“逆天而行”，不要画蛇添足。所以前几天大家在说反季节的蔬菜不要吃，它中间总是给你添加了这样激素、那样生长素一类的东西。搞这些什么转基因、反季节的蔬菜粮食，本身就是以心捐道，都是要不得的。
我们要“不以心捐道，不以人助天”，在道上行的人就是要有这样的见地，要有这样的境界。如果我们如实、真正地做到这一点了，那么“是之谓真人”，我们就是一个自然人了，也就是庄子所说的真人了。
到底什么是真人呢？纯真嘛，他没有受到社会性的污染，他才称为真人。按照道家的话来说，一个真人其实就是一个纯粹的自然人，哪怕他是个原始人！其实庄子笔下的有些真人，就是跟原始人差不多，只不过这些“原始人”，他是有道心的，有道的感觉的，不是那种野蛮状态的原始人。