禅说庄子--大宗师??第三讲??善生与善死

禅说庄子--大宗师  第三讲  善生与善死
死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。特犯人之形，而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善夭善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！
命到底是什么东西
庄子在前面讲了古之真人的各种境界。那些真人之所以能有如此高明的境界，达到常人所难以企及的高度，就是因为他们看破了生死，放下了生死，善待了生死。“死生，命也”，这个是真理，没有哪个人逃得过。秦皇汉武，想找神仙，寻仙丹仙药，想长生不老，结果还是逃不过嘛；唐太宗，英明盖世，聪明睿智，五十多岁就死掉了。原因呢？唐太宗征高丽回来，受了伤，身心憔悴，再加上三宫六院美人太多，身体吃不消了，这时有个婆罗门，印度的高僧，进献仙药，唐太宗一吃了，就呜呼哀哉了。所以，庄子说“生死，命也”，这个我们如何来看待？很多人病了，或者不舒服了，到医院找医生，他就不晓得我们的这个命，它对人的把控，往往会让人身不由己。
我们书院的院刊中引用了《黄帝内经•素问·上古天真论第一》：“昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者。时世异耶人将失之耶？”就是讲上古的人都能活到一百多岁，而动作不衰，没有衰老的感觉，现在的人活到五十岁，动作就衰老了，难道古代人的自然环境和我们现在不一样吗？还是我们自己不能把控好自己而失去了长寿呢？“岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去”。
所以我们要看到我们的命。一方面我们要看到社会性，把我们的优势发挥出来，但是我们更要看重自然性。我们的这个肉体你自己作不了主的，你的第六识再强大，理性再强大，再聪明，再能干也没有办法。毛泽东厉害吧，得了那个病，全世界的好医生来了没办法，还是该走就走了，82岁就走了。邓小平最会养生了，93岁还是就走了，谁也不可能让他再活下去。美国前总统里根，威望那么高，美国那么好的医疗条件对他的老年痴呆症也没有办法。所以“生死命也”，我们要尊重我们的命，不要为了社会性的荣华富贵、功名利禄、是是非非去忙碌，而把我们的自然生命消耗了，要尊重我们的身体。用儒家的话说，父母所生，也是天之所生。所以我们要敬畏我们的肉体，不能随便把它废弃了，我们要爱惜它。
我们的语言身不由己，行为身不由己，到底是哪个在中间起作用？是命在起作用。命又到底是什么东西？谁也说不清楚，只觉得冥冥之中就有一个把控你的东西在里边。你不能说我今天大彻大悟了，或者我今天请了有名的相师、命学家来给我算了，我就了解这个命了。那也未必！因为这个术、命数，没有哪个能把它摆得顺，但是呢，有一条是算得出来的，生死！这个不用算，还须要哪个来算呢？明白了这个，也叫悟了道了！
谁都知道，这一天过了黄昏，太阳落山，天就黑了，到了早晨天就亮了。你不能说你是皇帝，你就可以要今天太阳不落下去，或者早晨太阳就不爬起来；你不能搞成武则天，号令百花，必须在某年某月某时一齐开，不开就打入阴山，贬出洛阳。这个是传说，不是这个样子的。这个就是“其有夜旦之常，天也”。
天道的运行，昼夜的运行也就这个样子。我们从这么简单的一句，能悟道吗？不能啊？但有人就能！我们四川简阳的德山和尚，走到湖南，到了龙潭。龙潭和尚有天晚上跟他论道，论着论着，天就黑了。老和尚说，夜深了，你还是回去休息了，多说也无益。德山就出门，离开方丈，出门就发觉伸手不见五指，于是回来对老和尚说：天黑，咋回去呢？那个时候不像现在，可能方丈室在这边，他们的尞房在那边，隔得远，又是山路。老和尚就拿着纸烛，一种油纸作的火把，点燃了交给德山和尚。德山和尚刚刚准备伸手去拿，老和尚“噗”地一下，突然就把这个蜡烛吹灭了。就这么明暗交替的一刹那，德山和尚就大彻大悟了！
我们想一下这是怎么回事？德山为什么大彻大悟？我们反过来想，有夜旦之常，旦，早上，白天嘛；夜，晚上嘛。我们的心里明白了，就是天亮了嘛；我们不明白，就是天黑！洞山祖师的《宝镜三昧》里说，“夜半正明，天晓不露”，就是说的这个道理。这个道理我们怎样悟进去？你要真悟进去了，实际上太简单了，就这么简单的道理！悟不进去，那就把人遮障在大道之外了。死生，命也，既然是命也，你这一百年又蹦跳个什么？有夜旦之常，那我们晚上制造出这个光明来驱散黑暗，有没有必要？真正把黑暗驱逐完了，也就没有白天了！所以，我们要看到，庄子的这些语句中都蕴藏着道！怎样能够通过这些语句，去打开我们的心扉，使我们能够与道携行呢？
直教人生死相许
“人之有所不得与，皆物之情也”。什么是不得与？就是不得参与。我们现在要改造自然，要改造世界，要搞发明创造，这个是人之所为。我经常说，给你一百亿美元，你能不能制造出一只真正活生生的苍蝇出来？不能嘛。人之有所不得与，我们地球就只有这么大，你要想去干扰整个太阳系，可不可能？再过一百万年，一千万年，你再看地球上还有什么？所以人类社会、人类的一切辉煌，在这么一种大时间之中，可以说是小得可以忽略不计。
另外一个，包括人自身在内，你都是与物一般，是一样的。大家在上帝面前人人平等，物物平等，人跟狗跟猫一样，你还是跑不脱。我们不要插手去增益这个大道的运行，就像《心经》里面说的一样“不生不灭，不垢不净，不增不减”，我们不要妄自去生灭、垢净、增减，因为大道无私，它就是这个样子的。我们非要在道上去画蛇添足，去生灭、垢净、增减，那都是些空事。这些，都是“人之有所不得与”的说法。
“皆物之情也”，这个也是万物的真性情。我们有所造作，凡有所作，皆有成住坏空（生住异灭）。这个是自然而然的，我们今天修了这个摩天大楼，到了时候，就算你不去用炸弹炸它，不用推土机去推它，到时间了，它自然还是要垮的嘛。所以我们要明白“高岸为谷，深谷为陵，沧海桑田”的这个道理。在大时间、大空间之中，我们都不可能真正的得自由，得自在！不管你有种种的作为，在天面前，在道面前，都是非常可怜的。
明白了这个道理，你就明白庄子下面说的这个道理，“彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！”中国古人最敬的是天、地、君、亲、师，都敬天爱天，以天为父。说老实话，人是很可怜的。按西方的说法，人不外就是上帝用泥巴造出来的嘛；中国的传说，女娲造人，也还用的是泥巴嘛。所以人嘛，不外是天、是上帝的道具玩偶嘛。既然我们的来源如此，当然就要以天为父了。既然我们以天为父，我们的这个身体，这个肉体，也是老天赋予的，我们也就要珍而爱之。而况其卓乎，什么是卓呢？人法地，地法天，天法道，道法自然，天，在道面前，也是小不点，也是儿子儿孙辈，所以我们对道就更应该尊而奉之了！
下面呢，庄子又谈到世间的常态，“人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！”我们经常说，要报国，要爱国；古人经常说，要为国，为君，不惜自己的生命，为国捐躯。在沙场之上“马革裹尸骨也香”，那么你为国捐躯，有个忠的理念，忠于天子，忠于国家，自己勇于献身。那么，还有一个比这个君、比这个国家更高的道，你愿不愿意为道献身呢？孔夫子说，朝闻道，夕死可也。那么我们又如何许身于道？
青年男女恋爱会以身相许，金庸小说经常提到“问世间情为何物，直教人生死相许”。对于情，人都要生死相许，那么对家、对国、对道，我们又是不是有这么一种生死相许的情感呢？庄子的语言很朴实，他没有什么花言巧语，虚浮的词，他很客观地，明明白白地把你的命的关系指出来，让我们要重视自己的生命。
从取舍与起居中谈养生
现在的社会，与庄子时期人的享乐和劳累已经不可同日而语了。秦始皇每天要看的奏章，不过是五个马车的竹简，五个马车的竹片奏章，还没有我们现在一个市委书记一天看的文件文字多。古时候的人，从早上工作到晚上，一天工作十二个小时就行了。但现在的人忙起来时，24小时、48小时、72小时连续工作的都有，在古代，哪有这种现象呢？
所以我们要看到这个，一定要把现在人的生物钟扭转过来，真正承认我们的能与不能。面对我们的肉体，我们是不能，病了还是要找大夫，大夫是不是就是神医呢？有谁能有办法自罚代众呢？能像扁鹊、华佗一样手到病除？像太上老君的九转还魂丹一样吃了包治百病？没有这样的人。火神这样的医生已经是很厉害的人了，但是还要通过漫长的医疗过程，还要病人自己在生活上、饮食上配合，才能把病料理好。这也是一个取舍的过程。你要想身体好，就必须去掉社会上很多需要料理的事，修身养性，就是对社会上的事情舍弃。从佛教来说，你首先就要发“出离心”，出离心都没有，就没有资格进入佛门。出离心不容易啊，我们在功名利禄之中，为尘世中忙碌的饮食男女，哪有心思去玩三十七道品，哪有时间去玩“四念处”？哪有资格修“四念处”？首先你的心是乱的，蹦蹦跳跳的，另外自己的欲望又很重，整天忙外边的事。
古代纯印度的原始佛教，南传佛教，就是与世隔绝，天天坐在蒲团上，山边水下，山边林下，主要的工作就是打坐、诵经，修养自己的身心。出世之人、出家的人并不仅仅是一个离开了自己小家庭的人。离开社会后，他还要对自己的生命负责。想求得解脱的，一个是自然生命的解脱，一个是社会生命的解脱。不到生死关头，不到大病一场时，我们往往不能认识到自己身体的可贵。当我们病了，病到无能为力，丧失了生活能力时，才感觉到这个身体可贵。另外一个，我们在被功名富贵牵着走时，没有感觉到它是对我们修身养性很大的障碍。对我自己来说，尽管修行了这么多年，自己有一点成绩，但是我也不敢自大，不敢到外边去包装、去运作这个事。如果你成了明星，名人，每天的应酬都把人累死了。
所以“人之有所不得与，皆物之情也”，我们一定要承认这个现实，从这个现实抽身回来，老老实实地修行，老老实实地认命，少去炒作。并不是说我们不去做我们应该做的事，应该做的事我们也要去做，但应该遵循《黄帝内经》说的那几个原则：“饮食有节，起居有度，不妄劳作”。只要遵循这三条，我们就能够保持一个健康的身体，能够活到一百多岁。如果没有遵循这三条，或者违背了这三条，我们就很危险。为什么香港五分之一的人都有抑郁症呢？抑郁症只是一个现象，还有其它的疾病，不仅仅是心脏病、脑溢血、中风，还有各种癌症，都威胁着我们的生命。对一般的常人来说，不知道的人来说，当然就难免了，但对向道的人，对修道的人还在违背这个法则，自己就犯傻了。所以我看赵州和尚有一首《十二时歌》，严格来说，丛林里的作息都是很科学的，亥、子、丑三个时辰非得要守好。
《庄子》里边一层层的推论，一层层地向上提持，就是要使我们生起道心。有了道心，我们再来看看周敦颐的《通书》里面说的，“见其大而忘其小焉尔。见其大则心泰，心泰则无不足；无不足，则富贵贫贱，处之一也。处之一，则能化而齐”。这个时候读《通书》的感觉，又不一样了。所以“而况其真乎！”真，大道，真理，一真法界，是我们最应该珍惜、珍爱的，所以我们要投身于道！
不要随便践踏好因缘
下边，庄子又给我们举了例子们了。“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”。
庄子举的也是实实在在的事情。你想嘛，河干了，这个鱼呢，躺在河床上。我们也经常看到《动物世界》，看到非洲的那些场景，旱季一来，河也干了，池塘也干了，一大群的鱼儿在塘里面涌过来蹿过去，就在那一点点的泥浆里挣命，情况看起来是惨不忍睹！一会儿，秃鹫也来了，豺狗也来了，大家都来饱餐一顿……其实，我们人也经常处在这样的状态中啊！
当我们处在顺境中的时候，自己还不觉得；当我们处在逆境里的时候，你就明白了。有些人同得患难，同不得富贵。患难的时候呢，能够吴越同舟；太平的时候呢，中国自古以来就是这样的，就会内耗不断。当外患来了的时候呢，都会“把我们的血肉，筑成我们新的长城”，用当年蒋委员长的话来说，就是“人不分老幼，地不分南北，皆有抗战守土之责！”这个时候，这个民族生死存亡的时候呢，就是庄子说的泉涸，就是池塘干了的时候。所以，鱼呢，就是“相呴以湿，相濡以沫”。
你在江河时，浑然不觉有水。我们在大道里生活，我们知道“道”吗？我们不知道啊。当我们健康时，不知道健康的可贵，当我们身体遭糕时，才知道身体的可贵。《庄子》里还有一个说法就是“忘足，忘履”，如果我们走路时，忘记了脚的存在，那么我们穿的鞋一定合脚，如果走路时，总是感觉到不舒服，那么这个鞋不是大了，就是小了。“忘腰带之适也”，我们走到街上去，如果忘记了腰带，那么腰带一定合适。如果我们忘记了五脏，那么我们的五脏就一定太平，没有病。实际上，只要身上哪里有病了，我们就会把哪里念着，心里处处都把它放不下。有胃病的人，就把胃捂着，心脏病的人天天就把心脏处捂着，腿痛的人就天天揉腿。
“忘是非心之适也”，如果我们心里没有是非，就会处于一个非常自在的状态。所以这个“泉涸，鱼相与处于陆”，就是引申的意思，就是说我们要珍惜现在存在的优势。我们本身就在大道之中，不能弄到了“泉涸，相呴以湿，相濡以沫”的时候，没救了的时候，才开始后悔“身在福中不知福”。怎样使我们自己能够惜福？珍惜自己的福报，不去随意地消耗它？一旦失去的时候，才觉得好可惜啊！因缘也是这样的，因缘来的也不容易，大家在一起，很投缘，干事干得也很好，但是后来为一点点是非，大家就吵架，分手以后，大家都很难堪，我看到好多例这样的事。
有的人说：“冯老师，你看我们两个好哥们儿，第一从来不为钱吵架，他的就是我的，我的就是他的；第二我们不为女人吵架，他喜欢的女人，我也喜欢，我可以让给他……这样的朋友能够长久下去吗？”我说不行，这是意气呀。你们都有脾气，脾气化不了，都很刚，很自以为是，如果有一天你们的意见不和了，就是你们分手的日子。我说这个话还不到一个月，他们为一个生意，一个人要这样做，一个人要那样做，结果就发脾气，分家了。以前配合的很好，这一分家，两个都做不好。后来到我这里来哭，我说：“我早给你们说了，要把自己的脾气收拾住，如果收拾不住，自己任性，把自己以前大好的局面破坏了”。一个杯子在没有摔破以前，很好用，但是有了一条裂缝之后就不能装水了。感情的事，只要有一条裂痕，不管是朋友之间，还是夫妻之间，都很难弥补的。所以我们要珍惜，珍惜因缘，不要随便践踏自己很好的因缘。
这里“泉涸，鱼相与处于陆”这一段，对我们的人生很有警示作用，尽管庄子已经说了二千多年了，但是我们现在有多少人能够体会到其中的厉害？我们常常不知道其中的厉害，常冒犯这样的因缘，冒犯事情的福报，很不好。
相忘于江湖
上面说了这么多，紧接着庄子就来了一个转语，“不如相忘于江湖！”我们怎么来理解这一句？因为历来这一句有很多的注解，很多的翻译，但都并没有把它的意思敲准。实际上庄子在前边早就有答案了，“死生，命也，其有夜旦之常，天也！”还有这一句，“人之有所不得与，皆物之情也！”这些你能够改变吗？不能嘛，所以在这个时候，就要安时处顺嘛，用不着与命运两个抗争。并不是说我是软骨头，无所作为，并不是这个意思。你必须要明白这个道理，该作为还是得作为，该去吐泡泡，就还得去吐泡泡。但是呢，要把这个道理作为准则。死生，命也！如果不懂得这个，你去怨天尤人，天天去发牢骚，发怨气，像我们现在的“愤青”们在网上发的文章，怨气十足，怨天怨地，就是不怨自己。
就包括中国与日本的关系，你天天抱怨日本，你怎么不抱怨自己呢？“九·一八”的时候，日本人才万把人，东北军十几二十万人，又有飞机又有大炮，武器也不差，你为什么要跑呢？“七七事变”的时候，在北京的日本人也才万把人嘛；“南京大屠杀”的时候，往往也就两三个日本军押住你几十上百人，要你自己挖坑自己埋！大家如果那个时候愤怒一下，几百人一上去，把他两三个日本人的肉啃完，他的机枪也杀不完你嘛。所以这个呢，就是自己不行！不反省自己，只会去抱怨别人有什么用？当然我们要记住耻辱，但是呢，我们还是要搞清楚，是什么给我们带来的耻辱？是人家给我们带来的耻辱吗？还是自己给自己带来的耻辱？我们要弄清楚自己的麻烦究竟出在哪里。
甲午战争时也一样，当时日本的海军哪有我们北洋舰队的装备好呢？为什么会输？是输在自己手头，哪里是输给日本人呢！所以俗话说的是“会怪怪自己”，我们应该怎样把自己料理好，这个才是真正的。当然，作为大道来看，管你这么多，地球照样转，如果地球爆了，那我们平时人与人之间的争论争吵，是不是很可笑？站在大道的这个角度来说，管你什么美帝国也好，萨达姆也好，希特勒也好，日本军国主义也好，这样理想也好，那样崇高也好，都很可笑。
为什么很多的圣人，说那么了不起的话，不管你佛教也好，基督教也好，孔夫子也好，说那么多，都很对嘛！只要大家遵而行之，就天下太平啦。但人呢，就是听不进去，不管你怎么说，就是听不进去。那天蛇妹妹讲“孟子见梁惠王”，孟子讲得那么舒服，为什么梁惠王就是听不进去？就是眼浅皮薄，被眼前的利益驱动，看不到长远的，看不到真正人类社会的真实的运行，当然更看不到大道的运行。自己都想称王称霸，称王称霸又怎么样嘛？还不是你方唱罢我登场，到时候还不是要你转换角色。没有谁会永远胜，也没有谁会永远负。像春秋战国，那么多诸侯王，那么多强豪，包括周天子，到最后接他们班的，包括刘邦、陈平等人，汉家天下，全都是些下层民众，就把西周八百年的传承全部取而代之了！所以有首打油诗说得好：“茅屋出公卿，公卿出庶人。风水轮流转，谁也别当真！”任你谁也把这个摊子守不住。
“不如相忘于江湖”，庄子这些语言真是妙不可言！我们在大道之中生活，我们并不知道大道给我们带来的益处；鱼在江湖中生活，它也不晓得有个江湖让它能够乐在其中；都是在突然失去原有的环境了，就会觉得恼火了。我们身强力壮的时候，谁都不觉得自己会老，会进医院，会被人下病危通知书，会进太平间，都觉得自己精精神神的。真正进了太平间，才晓得什么都晚了。当得到癌症的病危通知书，自己也恼火，家里边的人也恼火，那么，你如果把这个“生死，命也”看破了，说不定还能多活几天。所以庄子说“不如相忘于江湖””，这个感觉大家要好好去找。我刚才说的，这个是庄子给前面“泉涸”所下的转语。
但尽凡情，不求圣解
庄子后面还有“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道”。尧，唐尧，中国古代最有名的圣君；夏桀，包括商纣，这些人呢，都是昏君、暴君。誉尧而非桀，这个呢，是以人类的荣辱是非观念来评价的。对于这个问题，庄子《齐物论》中的几句话，我们还要反复的留意。“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世，先王之志，圣人议而不辨。”为什么庄子会有这样的眼界，会这样的心胸，会这样说呢？
什么是六合之外？就是我们眼耳鼻舌身意所能感知的这个时间与空间之外的世界，用大宗师的话来说，就是“不知”。既然不知，那还去论它干什么？睡觉时，无梦无想无觉时，主人公在何处安身立命？既然都是“无梦无想无觉”，那就在六合之外了，只要你还有知觉，那就是有，就有梦有想有觉，这个是认识的必然。有些人还要想去超载它，你哪里能超载得了嘛！所以，六合之外，存而不论，六合之内论而不议。在感观的范围之内，你看到了，可以说两句，但是也没有办法说得太深层。比如我们天天在喝茶，那到底你喝下去的这个茶是个啥东西？你能说得清楚吗？当然，那些专门的茶叶专家、营养学家，他们可以说清楚这个茶叶有些啥营养成份，他可以深入地剖析这茶叶有成份对人产生啥作用，有人吃了有好处，有人吃了就有害处，各人的身体状况不一样嘛。但茶倒底是什么东西？根本的还是说不清。所以，你怎样看待这些问题？论而不议，议而不辨嘛，包括孔子整理《春秋》，也是议而不辨的。
所以，“誉尧而非桀也，不如两忘而化其道”。前面已经说了嘛，“其一也一，其不一也一”，其一与天为徒嘛，“誉尧而非桀”就是不一，就是以人为徒。这个，当然就“不如两忘而化其道”了。两忘而化其道，就是以天为徒嘛！
俗话说，人上一百，形形色色。自有好人，自有坏人，自有明君，自有昏君，这个是大道运行的自然现象，你要想舍彼取此，你可能吗？上世纪六十年代初，大家都在饿肚子，你不想饿肚子，可能吗？你要想十五年超英赶美，你能办到吗？这个是没有办法办到的！那个时候，大道的运行在中国就是这么一个状态。所以我们呢，要把这些看开，要“两忘而化其道”。什么是两忘而化其道？就是说对尧桀，对圣凡，要两忘；另外一个呢，对天，对人，也要两忘。天之所为，人之所为嘛，同样要两忘嘛。只有做到两忘，前面“天之与人，不相胜也，是谓真人”，真人他就两忘了。所以佛教里面经常说，“绝能所，泯感应”，“非凡非圣”，“但尽凡情，不求圣解”。尽凡情，就是把凡情忘了；不求圣解，就是把圣解也忘了。所以我们在看庄子的时候，真的是高明得令人吃惊！因为庄子在写这个的时候，佛教还根本没有传入中国嘛！能达到庄子所说的这个境界的，也都是隋唐之后的佛教了。庄子在两千多年前，佛教传入中国之前，就有如此之高的境界，确实使我们今天看起来很吃惊！
只怪老天爷把我生下来
下面继续说“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也”。大块，就是指自然。李白在《春夜宴桃李园序》中说，“大块假我以文章。会桃李之芳园，序天伦之乐事”，里面的“大块”也是指自然。夫大块载我以形，我们的这个肉体吗，就是大块（自然）赋予我们的嘛。用佛教的话来说，就是四大和合而成。自己从娘肚里出来，为什么出来？说不清楚，有些娃娃发脾气，说，哪个让你把我生出来的呢？个个当父母的，都希望自己的娃娃生出来，既聪明又漂亮，八字也好，长大了升官发财，长命百岁，但自己生下的娃娃究竟如何，只有天晓得！
天下事都这样，可能如愿，也可能不如愿。所以我们要看到，大块载我以形，这个就是身不由己，也是天之所为的。但是呢，还劳我以生，再用佛教的话来说，人一生就烦恼集聚，贪嗔痴慢疑，七情六欲，是是非非，终其一生都得的拼搏与辛劳。的确实是如此，当皇帝有皇帝的苦处，当宰相有宰相的苦处，当亿万富翁有亿万富翁的苦处，当乞丐也有乞丐的苦处，当白领有白领的苦处，当公务员，有公务员的苦处，总之不管干哪一行，都有各自的苦处。就算你赋闲了，像有些老革命，刚刚一退休下课，没有两个月，就与世界拜拜了！他闲不住嘛，一闲就完蛋。像这些，又怪谁呢？要怪，就只有怪老天爷把我生下来，劳我以生嘛。所以基督教说，人一生下来就有原罪，就要受苦，没有道理可讲；佛法也讲，生老病死就是苦，生下来就是苦！要不苦，好好念阿弥陀佛，就到极乐世界去，就入涅槃去。
但是呢，庄子对这个事情，也不是把这个事情说得很过于，不能忍受。生，只是一个“劳”字，有苦，但是也有乐在其中。我们看庄子，他不像佛教，特别是小乘佛教对生死的那种深恶痛绝，有强烈的出离心。庄子也有出离心，但不像佛教有那么强烈的沙门思想，那么极端。
庄子给自己留够了空间。虽然老天爷“劳我以生”，但还要“佚我以老”的嘛，人老了，还是要安养一下。中国古代的福利，就像《德充符》里面授机宜的那位支离疏先生，小儿麻痹后遗症，既不当兵又不服役，国家发救济时他总有份，从来就很安逸，不为服劳役发愁，这也说明中国古代的这个福利制度也是有的。上了六十岁，县大老爷要给你送米，上了七十岁要给你送肉。现在社会到了春节，领导同志们也还是要到基层访贫问苦嘛！这个也是中国几千年来的传统。所以佚我以老，老了呢，就可以养老，就可以不下田，也可以不服兵役与劳役，所以到了老来，也还是可以一天优哉游哉的。
“息我以死”，死，对道家来说，是没有恐惧的。息，说的就是安息。这个词语也是从庄子来的。他说息我以死，我终于可以把一切都放下了！我看佛源老和尚那些关于火化的法语就是这样的。他说这个就是本来面目，这就证了无生法忍了嘛！一把火烧了，这下就进入本来面目，好方便好舒服嘛！息我以死，安息，就很乐观。既然你活了一辈子，苦也吃了，福也享了，这下子苦乐两忘，棺材里一躺，多舒服啊！这也还是很了然，息我以死嘛，这下子我就把一切烦恼，一切是非，一切荣辱，什么是与不是，天啦人啦什么的，都丢到一边去了。一睡到土堆堆中，就与天地合一，完全回归于道了。
“故善吾生者，乃所以善吾死也”，所以对生，我们也要善待，不能因为我生了，苦了，我就怨天尤人。我的生，可能有顺与不顺，富贵贫贱，穷达荣辱，都在我们的生之中表演。但是呢，我们要用善待的眼光来对待我们的生命，对待我们的生活，乃至对待我们的命运。用《中庸》的话来说，就是素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难！不要去操那么多心，就算对于死，也要去善待。死之前，丢不下，放不下，拖泥带水的，也就会死得很难堪，死得很狼狈。
实践庄子学说的禅师
香港的张国荣跳楼了，几个亿都不要了，他还是以死来求解脱，内心太痛苦了，受不了了。但他死了就解脱痛苦了吗？在佛教上来说，自杀这个死法是犯了大戒，自己可没有这个权力，是得不到解脱的。正常人的正常死亡，老死，在道家里并没有把它看得很恐怖，不像南传佛教，原始佛教把生死看得很可怕，总是要逃避生死，把生死当成很恐怖的一件事。道家哲学认为生死是自然的，有生就有死，我从大道中来，又回归于大道，从自然中来，又回归于自然，潇潇洒洒地来，又潇潇洒洒地去。所以只有到了大乘佛教，到了禅宗那里，才与《庄子》的感觉融为一体，根本不在乎生死，说来就来，说去就去。在禅宗里，真正体验和实践了庄子学说的还是禅师，历代伟大的禅师，都能预知生死，安然坐化！
上次我送给佛源老和尚一本《西来墨迹》，是日本人印的一本墨宝，其中有很多历代祖师辞世前的诗篇，包括中国宋代的、明代的。有个日本的老和尚，八、九十岁时，坐在涅槃堂里，打坐七天，要走了。徒弟们说：“师父，你临走了，还是要给我们留几句话，弄个临终辞世偈嘛！”老和尚就用最后的一口气写了一首诗，写完就走了。这些老和尚临终写下的诗，看了使人惊心动魄啊！那本书里收了很多这样的偈子。那些偈子，有写二十个字的，有写二十八个字的，五言的就是二十个字，七言的就是二十八个字，这些在禅宗的语录和公案里都有，他们就写那几个字，笔一扔就走了，很光辉啊！后人看了那些字就会很感动！人已经老了，油干灯尽了，就凭最后一点点精神，写出来的字，基本上都认不清楚了，因为那时笔也拿不动了，手也是抖的，唉呀！这一本都是历代祖师用最后一点精神写出来这么多幅墨宝。佛源老和尚看了以后，感叹道：“唉呀，祖师啊！不得了啊！”
“佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也”。所以我们要善待我们的生命，同时也要善于面对我们的死亡。在我们的生命存在时，每天行住坐卧，处处都要护理自己，把自己照顾得好好的。死时也要“善吾死”，死的时候别恐怖，别挂碍，别这样放不下，那样放不下。
庄子的太太去世时，庄子是鼓盆而歌啊！别人就提意见说：你的太太服待了你一辈子，给你生儿肓女，辛苦了一生，老了死了，你怎么还鼓盆而歌呢？你还欢喜啊？庄子说：我怎么不欢喜呢？我的老伴，老了很痛苦，动也不能动，天天生病，死了回归自然，得解脱了，我为她高兴啊！我凭什么还要为她伤心呢？”老了无用嘛！孔夫子说“老而不死，是为贼”，你老了无用了，你还活着享受俸禄，还不如自然界的动物。非洲大草原的野牛、野马，在遇到狮子进攻时，跑不掉了，那些老的野牛、野马就停下来，让狮子攻击它们，保护年青一代的逃命。动物界有很多这样的牺牲精神，老了没用了，为了保持它种族的繁衍，为了让年轻的继续生存，它就牺牲自己。人也是这样的，我们看很多突发的事件，车祸时，车从山上滚下来，那些当妈的，她们把自己的小孩从车窗扔出去，自己死掉了；地震时，房子塌下来，当爹的，当妈的就把自己的孩子牢牢地护住，牺牲自己，保护下一代嘛！这些都是自然性的自然流露。
所以，我们一定要把善生、善死看破。就是病了，养病时也要把这个放下，医得好病，医不好命啊！医生应该明白这个道理。既然来了，就找火神看病，但看病归看病，自己该干什么还是要干什么，要把自己的元阳守住，把自己的信念守住，把自己的道心守住，好好体道而行。如果心安了，就不会为病所折腾；如果身体有病，心里也病了，身体的病跑到心里，就更麻烦了。
藏天下于天下
对于生死，庄子下面又以“藏舟于壑，藏山于泽”等等来作比喻。我们的生活、我们的命运、我们的种种种种，也的确都是如此。藏舟于壑，怕别人把你的船偷走了，所以把船藏到青城山、峨眉山的山沟沟里头。如果这个山也一下子都被别人给偷走了呢？谓之固矣，人有私心，所以就这个样子的。当然这也是一个寓言故事，是个比喻。把船蔵在山谷里，把山峰藏在海里、深水里，这样应该很安全了吧。但是半夜里突然有个金刚力士来了，把它连同山谷一起给背走了，睡梦中的人还不知道。现在有些人喜欢藏宝，把自己的家产藏得很牢固，但是突然遇到山洪暴发，或者泥石流来了，山体滑坡，什么都没有了。无论你再聪明再能干，遇见了地震、火山爆发，遇见了海啸，能有什么办法呢？七十年代有部电影，演的是法国一次火山爆发，一群科学家在南美的秘鲁考察火山，秘鲁的议会正在吵架，争得一塌糊涂，但是呢，明天他们所在地的火山就要爆发了，等到明天，全城的人就要死光了，还有什么争的呢？就没有什么必要争了。所以这个“藏舟于壑，藏山于泽”是人算不如天算，老天爷的事情，我们永远不知道。
十多年前，贾老叫我们到青城后山去买一个道场，当时就看起了一大套房子，两万多块钱，二三十间房子，是一个度假村。大家都说好了准备买了，那个房主人说，那山后面的那个坡，坡上还有五六十亩林子，那个林子就是这个度假村的天然屏障，下雨的时候，泥石流也不会来。一套房子带一片林子，多舒服呢！不要你们钱多了，只要五千块！大家一想，觉得买得，这五千块买得划算！我连忙说买不得！为什么买不得呢？你买了，你还得派人去守，如果是农民呢，他自己的他自己就守了；你要是一买了，他天天来偷来砍，你还麻烦！你不可能把整个青城山买了嘛！你不买青城山，青城山也不拒绝你来看它啊。如果我们以“公有之心”来对待它，我们哪儿都可以去嘛。我们每个周末都可以到圆明宫（注：青城山上的一处景点），不收一分钱，多舒服的呢？你要花钱去买山，那不是犯傻了吗？买了就成你自己的了，那么贼也来了，盗也来了，你想一下，是不是这个道理呢？这个就是藏天下于天下嘛。你如果要据为私有，那么麻烦就来了，你就守不住！你有了，别人就会想有，别人就会到你这儿来沾点光走。
“然而夜半有力者负之而走，昧者不知也”，人经常犯这种错误，有了点金银财宝，巴不得把那个保险箱弄得再结实点，锁再多上两把，免得别人打开。但真正的贼来了，他就巴不得你的箱子再牢靠些，锁得紧些。他还怕箱子在搬运的时候散架呢！你帮他把包打得越牢固，他越谢谢你。所以佛法说“舍我我所有，除断一切贪”，就是要断这个贪的！如果你还有这种我所有之心，还有这种贪心，想理顺自己面对的人间事业，那是永远不可能的。古语说“无限江山，代有其主”。夏商周三代，到现在的二十五史二十六史，哪一个又真正把这个天下坐牢了呢？你坐得舒服了，可人家也想来坐坐啊。用项羽的话来说，是“彼可取而代之也”，用刘邦的话那就是“大丈夫当如是！”他们看到了秦始皇的威风，都想去玩一下秦始皇的派头啦。
庄子说“夜半有力者负之而走”，这个是客观存在的，这个也是大道运化，也是大道的造化，也是世间的变化，是没有办法的事。这些肯定在变，不变才成怪事了。但是，昧者不知，一般愚昧的人，哪儿管得了那么多呢！反正我有这个，我有那个，天天都是有，有了一阵，我家财亿万贯，不得了啦！但是到了火葬场，哪一样还带得走呢？所以说“赤条条来去无牵挂”，金山银山，你一死了，该给谁就给谁了，该给儿女就给儿女，该给社会就给社会了。所以，这些事情呢，也要看得破！
转自己归山河国土
“藏小大有宜，犹有所遁”，不管你是藏大藏小。我们去年学方孝儒的《深虑论》，总结了历朝历代的经验教训。秦始皇总结了周代的经验教训，觉得封建制不好，行郡县制，行郡县制没几天江山又玩垮了。刘邦呢，觉得郡县不行，所以封建、郡县并行。封建、郡县并行到了汉景帝，又引起了七王之乱，到了汉武帝又用“推恩制”来削藩。最后呢，还是郡县制，这一下子就延续了两千多年。
但是汉朝的经验到了曹操曹丕时代，又觉得没有对，又给他改过来。他这一改，司马氏就把曹家弄下来了，结果搞成五胡乱华，这一乱就差不多四百年。从黄巾起义到唐太宗贞观之治，差不多四百多年，中国就乱了四百多年。到了唐太宗，我们看《贞观政要》，觉得好不得了啊，简直把一切漏洞都堵死完了，国家应该能长治久安了。结果呢？钻出来个武则天，还钻出杨玉环、安禄山，当然这儿就冤枉杨玉环了。反正还是没有弄好，有藩镇之乱，有宦官专政，等等。到了宋太祖赵匡胤，也是把这些唐朝的敝病，五代的敝病收拾得干干净净，一统天下了。结果呢？谁成想又老是要受少数民族的欺负。国家内部倒是固若金汤了，外部呢，就不堪一击！对契丹人、西夏人、女真人，全都一筹莫展，最后彻底完蛋给蒙古人。到了明太祖，又把宋朝的教训、元朝的教训拿来改革一番，结果呢，他自己都还尸骨未寒，方孝儒就教导他的学生，给建文帝写了《深虑论》这篇好文章。然而墨迹都还未干，明成祖就来了，把方孝儒灭了十族。所以说，这些事情，你怎么说得清楚？“藏小大有宜，犹有所遁”，结合《深虑论》，你说是不是这个味道？
有一个故事说，楚王有一次打猎时，把自己很珍贵的一张弓给丢了。这个弓是用黄金镶的，性能很优良，骨材也好，弓弦也好，又镶了很多珠宝，很华贵。大臣慰问楚王时说：“大王，好可惜呀，派人去找吧。”楚王就说：“楚人失之，楚人得之”。因为掉在楚国的，拾到的也是楚国人，这有什么呢？没有什么嘛！这个楚王的心胸还是很宽广的。孔夫子听了就说：“唉呀，不行。应该是人失之，人得之。”你楚王既然知道这个道理，何必计较是楚人得到还是其他国家的人得到呢？楚王还是有分别心啊！
有些做生意的人，生意完蛋了，亿万家产没了，破产了。但是从大的经济局面来说，每天都有亿万富翁倒闭，每天都有新的亿万富翁起来。人年老了，去世了，但是每天医院产科里面，都有新的婴儿出生。能量不灭，物质不灭，无所来，无所去，所以我们要有藏天下于天下的胸襟，有这样的胸怀就是大公，就是大公无私。胸无私物，自己没有隐私，没有自己的小算盘，那么天下的利害得失于我有关也好，于我无关也好，我都不会动心，绝不会动念。像这样的境界，作为一个修道的人，就应该好好体悟，好好感觉。
怎样使自己“藏天下于天下”？比尔•盖茨发财了，成了全世界第一富翁，他把自己百分之九十五的财产捐给慈善事业，这也是“藏天下于天下”。《大学》里边有“藏富于人”的说法，皇上拥有得多，老百姓就会穷，这就很危险了，老百姓都富裕了，皇上的财富还会少吗？我们只知道“大河有水小河满”，却不知道大河里的水都是小河流进去的。老百姓都富裕了，像美国一样，每个人的收入都是几万美元，全中国的人都富了，中央财政的收入还会走低吗？老百姓都穷得叮当响，谁给你上税？国家的财政收入再高，老百姓没吃的，国家总量还是少，还是富不起来的。所以“藏天下于天下”，从经济上，政治上、伦理上都要有这样的胸怀，修道的人更要这样，与天地万物于一体，把小我变成大我，还天下于天下。不能把自己看得那么贵重，也不用把自己看得低贱，自己坦然地与道同体，与道同行，这样就不错了。
“若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。”什么人才能藏天下于天下？心中只有一个“公”字的人！你若有私心，若有占欲望，若有贪心，你就不可能藏天下于天下。什么叫本来面目？就是一个“公”字，一无所有就是本来面目。大道自然运，圣人自然用，我们只有藏天下于天下，还天下于天下，那么才可能牢固，这才是“恒物之大情也”。
我经常讲长沙景岑和尚的公案。人问：“如何转得山河国土归自己去？”长沙和尚就给他反问了一句“何不转自己归山河国土？”你这个“转山河国土归自己”，尽管是想变小我为大我，但总还是有一个“贪”嘛，这样子就是逆水行舟，基本上没有成就的可能性。但是，你转自己归山河国土，把自己舍了，把自己布施出去，这个本身就是大我！同样的结果，但是方向是不一样的。只有舍掉自己，马上就与山河国土、宇宙万物融为一体了。你要以奉献的形式、无我的形式来完成这一转换。如果你想以占有的形式来，怎么可能融为一体呢？
所以，这个就是“恒物之大情也”。所谓大道无私，大道至公，如果以这种方式进行修行，何须那么多的显密顿渐偏圆！佛教里面显教密教诸如此类说了很多，归根到底，就是一个无我，就是一个大公！在法身里面，哪还有什么顿渐偏圆显宗密宗这么些？所以我们要看到，这个就是“恒物之大情”。要把这个把握住，唯一的办法，就是放下，放下我，放下我所有，那就对了。
参万化而无穷
下面庄子又说了，“特犯人之形，而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！”犯，陶范，就是陶铸的意思；人之形，我们的人之形是从哪儿来的呢？就是造化赋予我们的人之形，是造化给了我们人的形象；而犹喜之，我们有了人形，当然应该欢喜，没有变猪变狗，没有在畜生道里面，已经够欢喜，够幸运的了。
“若人之形者，万化而未始有极也”，人之形神，参万化而无穷啊！为什么呢？这个其实就是佛教里面说的“因缘所生法”。我们不管是从法界缘起的道理也好，业感缘起的道理也好，你看宇宙万物，都是万化而未始有极也！用现在的天文学来说，我们现在身上的这些铁原子也好，钙原子也好，是从哪儿来的？是超新星爆炸来的！爆炸的残骸扩散到了现在太阳所在的位置，才慢慢地形成了现在的太阳系。太阳系是次生恒星，还不是原生的恒星，更不用说九大行星和各种元素了。宇宙之中本来只有一种元素——氢，其它元素都是氢聚变产生的。所以，宇宙中的恒星就是一个巨大的“元素生产厂”，这样看来，组成我们这个身体的元素，这个因缘就多不胜数！随便扯根头发，这个因缘都是无穷无尽的！但这些所有的因缘，都归之于万化，都归之于万化之所系。所以庄子说“万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！”
明白了这个道理，那么就其乐无穷、得法喜了。你想这是一件好骄傲的事哦！你想，一般人以为我们只有一百岁，其实我们哪儿才只有一百岁呢？我们身上随便一个铁原子，可能也有多少亿年了！你看那些玩古董的，花去几十万元买了一个古董，哎呀，秦砖汉瓦，好不得了！但你随便在地下拣一块石头，也有几千万年，也比你这个古董的时间长嘛。
前几天跟勇哥在青城山，还有刘主任。我问刘主任的那个女儿，大概初中二年级的学生，我说，那个沉积岩中那么多鹅卵石，一层一层的铺起，是自然形成的呢？还是人为钢筋混凝土做的呢？她说，是人为的。我又问她，人为的，那人造这个来干啥子呢？整个一匹山都是这样生就的啊？这下子她说不晓得了。我说，你们学自然没有？没有学。学物理没有？没有学。学地理没有？没有学。
像这个样的话，那中国的这个教育不晓得在搞什么名堂了。你搞素质教育也好，这样教育那样教育也好，到底是怎样搞的？中国的旅游业也是，一说到山山水水的好看，就说这个是观音菩萨，那个是孙悟空，这个是大鹏金翅鸟，那个是阿诗玛，这个是巫山神女，那个是……尽去玩这些！你怎么就不能如实的，把自然科学知识纳入旅游学中来？比如彭州地质公园，地质公园你就按照地质公园来介绍嘛，像九峰山这些，尽弄些神话传说在里面，包括贡嘎山这些，本身就是地质公园，天天就去看些神话故事，哦哟，这儿的庙子又如何了，这儿的喇嘛又如何了，尽说这些，那么丰厚的大自然知识就摆在我们面前，我们反而提不起来，视而不见！大家来这看这个，却都跑到不相干的另外那个东西上去了。
所以庄子里面谈“万化而未始有极也”，我们要看到这个“化”字。一说到这个字呢，中国这么两千多年来，炼丹炼道的多，真正在这个“化”字上有感觉的人，并不多。明白了这个“化”，就有乐，就乐在其中，这个乐是无穷无尽的啊！善于乐的人，你以为是苦，可他一样的乐，乐中得乐，苦中得乐，顺中得乐，逆中一样得乐。家里面添丁进口是乐，打丧伙还是乐。你要以道眼来看，就是这个样的！
有一天，庄子的太太去世了，他鼓盆而歌。他乐不乐呢？当然是乐。哈哈，我辛苦了一辈子，现在你终于下岗了，你终于彻底退休了，为你道喜，给你放点火炮（爆竹）庆祝庆祝！所以，我们怎样来看待这个乐？如果我们真正在道上看明白了的话，的确就是乐。
享受一下大道之美
“故圣人将游于物之所不得遁而皆存。”什么叫“游于物之所不得遁而皆存”？只有一个办法，那就是交出自己，进入无我无物，与造化同在的境界，你才能真正“游于物”。如果你不交出自己，有彼有此，有是有非，有得有失，有因有果，那么你怎么可能会“游于物”呢？交出自己，放下自己，进入物我两忘的境界，你就与造化同在了，你就“皆存”了。你交出自己，一无所有，你就一无所失了。一无所有了，又哪里会有什么失呢？用佛教的话来说，就是涅槃，证法身。你说没有吧，他又什么都有，什么都在里面；你说具足一切，一切现成，可他又一分一毫也没有。为什么呢？这些都是公家的嘛。天地的，大道的，你不能去贪、去拥有占有。你一去拥有占有，就又犯错误了。你不用去拥有占有，一切都是你的；你去拥有占有，一切都不是你的。这个，也是我们平时做事情经常失误的地方。一个人真正放得下，能进入无我，说老实话，那他成天的供养都吃不完，美元都要把他淹死！你真正要想去拥有，人家看到你，躲都怕来不及，反而你就得不到了。这不是什么大道理，这是人之常情。
所以庄子又说了，“善夭善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！”夭、老、始、终，我们都要善待。那年在柏林寺的夏令营，2003年，学《华严经》“净行品”，净慧法师就提出一个口号，就是要“善用其心，善待一切”。你看，这个在庄子里面已经有了嘛。夭，少年，少年你要好好对待，跟着老年你也要好好对待，开始的时候你要好好对待，临终的时候，你更要好好对待。所以，夭、老、始、终，都不必介怀！
小孩子有小孩子的可爱与麻烦。小的时候呢，总觉得自己不懂事；年轻的时候，总觉得自己远大理想难以实施；中年的时候呢，往往又觉得自己怀才不遇，老天不公；老年呢，就哀叹了，“甚矣，吾衰矣，久不梦周公矣”。牙齿也不方便了，腿脚也不方便了。总之，不论你处在哪个时间段，你都有自己的麻烦，但反过来说，同时也有自己的优势。但是很多人，就没有看到自己的优势。能看到自己优势的，这个就叫“善”；看不到自己的优势，这个就叫“怨”。我们应该趋善去怨，所以，庄子在这里面呢，就给我们点醒了，“善夭善老，善始善终”嘛。我们不能一天到晚就在那哪儿杞人忧天，天天在那儿眉毛皱起、心事重重的样子，哎呀，活不下去了，过不下去了，要跳楼了，要上吊了……那样的话，日子就真的没法过了。
“况万物之所系，而一化之所待乎！”万物之所系是什么？万物系在什么地方？一化之所待，整个能够支配造化的那个东西是什么？你能够“善夭善老，善始善终”，那就会人犹效之，别人就都要来效法你，学习你，都要想把这个境界捞到手。什么是“万物之所系、一化之所待”呢？说穿了，就是大道，大道的运行！我们难道不去享受一下大道之美吗？