禅说庄子——冯学成（一）

冯学成先生：禅说庄子
禅说庄子---达生第一讲  通达生命和生活的实质(一)      
达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何 。养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣。有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲夫！世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉！虽不足为而不可不为者，其为不免矣！《达生》也是《庄子》三十三篇里比较重要的一篇。什么叫“达生”？这个“达”，就是“通达”，“达生”就是通达我们的生命，通达我们的生活，通达我们的生存之道。“生”，包含了生命、精神、生活、工作、生存等等，我们生命过程中的一切一切，都可以包含在这个“生”里边。人从生到死也就是一百年，这一百年的意义是什么？我们怎样过好我们的日子？我们怎样提高自己的修为？这是稍有教养的人，稍有觉悟的人都要追求的目标。生命的意义、生存的意义在东方和西方有一定的差别，在东方来说，不论是伊斯兰教、印度教、佛教、儒家或者道家等等，表面上看起来，是有有一定的差别的。我们怎样看待这些差别？怎样找到他们的共同点并且把握住他们的共同点？现在我们学《庄子》，《庄子》是道家学说，那么今天，我们就来体会一下道家学说中，对“生”这个概念，是什么样的一种感觉。通达生命之实情
以前我们讲《易经》、《大学》的时候，多次谈到“知止”的问题，《庄子》在《齐物论》、《大宗师》、《养生主》里也谈到了“知止”。
《齐物论》里说“故知止其所不知，至矣”，这就说明了我们的智慧存在局限性。《大宗师》说“以其知之所知，养其知之所不知”，也是同样的意思。《易经》说：“君子以知不出其位”，同样给我们指出了——我们的思维不能超出我们的半径。那么，我们自己的定位点在什么地方？你超越了这个半径，你就会犯错误，就会走入歧途。《易经》的“艮卦”的核心思想，它所关注之处，予人启迪之处就在 “知止”这两个字上。这篇《达生》在这里所提到的这一切，也是在谈“知止”。在《庄子•养生主》里，这个“知止”，也已经说得很明确了——“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已”。生命是有限的，知识是无穷的，以有限的生命去追求无限的知识，是很糟糕的。现在《达生》里这头两句，就把生命的有限性、局限性先放在大家面前。而作为一个“达人”，在面对生命、面对精神时，所应该有的一种态度给我们挑明了——“达生之情者，不务生之所无以为”。“达生之情者，不务生之所无以为”——“达生之情者”，就是通达我们生命的实情，明白养生之道的人。“生之情”是什么呢？我经常说，人的生命有两个，一个是“自然生命”——生老病死，这是任何人免不了的；一个是“社会生命”——富贵穷达，有的人富，有的人贵，有的人穷，有的人贱。生老病死是人人平等的，当了皇帝也离不开生死二字。就算是秦皇汉武，想长生，找神仙，结果找了一辈子也找不到。富贵穷达则是我们大家都很注重的，很多人，特别是年青人认为这个生死对自己还遥远的很，觉得与自己还没有关系。看到那些老头子、老太太，觉得他们该死了，我还不该死。年轻人总是觉得自己年青，还有本钱，但当你老了，或进了医院，下病危通知书了，这下才知道身体、生命的可贵。这是什么原因呢？因为年轻人更看重的是社会生命，他们希望得到事业有成，飞黄腾达，这个就是年轻人的“生之情”。那么，我们又应该如何来给自己进行一个正确的定位呢？人生活的意义是什么？人生活的目的是什么？如果我们要成为一位“君子”，那么作为君子，又应该是怎样的一种人生定位呢？所以，“达生之情”，就是要明白这个“生之情”是什么。道家如何来回答这个“生之情”呢？庄子立刻就把答案给出来了，这就是要“不务生之所无以为”。这里说“不务生之所无以为”，用佛教里的一类语言来说，这其实也是一种“决定见”，儒家学说里的“止于至善”，其实也离不开这一条！
“不务生之所无以为”——我们有没有认真考虑过？在我们生命过程中，哪些事情是与我们生命有关的，需要我们去做的？哪些是与我们生命无关，不需要我们去做的？哪些是和我们社会生活有关，需要我们去做的？哪些是与我们社会生活无关，不需要我们去做的？
面对这样的问题，而且是有关人生根本性时重大问题，其实我们身边很多人都没有真正去考虑过！我经常说，没有事的时候，要学会给自己“盘点盘点”。《论语》里说“吾日三省吾身”，每天自己检查一下自己做的事情，哪些是该做的？哪些是不该做的？哪些话该说？哪些话不该说？肚子里每天来来去去的念头那么多，哪些念头是可以想的？哪些是没有必要去想的？大家仔细体会一下，我们平时用在正事上，用在学习、修养、工作上的时间，是否真的充足？实际上，我们一天二十四小时，一年三百六十五天，荒废在无所事事、莫名其妙中的时间实在是太多太多！很多人都在无所事事中度过一生，莫名其妙地就耗费掉了自己的生命、自己的精神。
为什么会这样呢？“生之所无以为”——很多无聊的事情，大家恰恰爱去“为” ！很多本该“无以为”——那些用不着去做的，画蛇添足的、抱着娃娃找娃娃的、头上安头的诸多莫名其妙的事情，大家都总爱去“为” ！像这样忙这忙那，忙了一辈子，结果毫无意义。这样愚蠢的行为，就是不知道“不务生之所无以为”啊！如果一个人善于安排自己的工作，善于安排自己的思维——就象西方提倡的“经济思维” 、“优化思维”那样。那么，我们的思维程序，就会像一台性能优越的电脑一样，遥遥领先于其他的电脑，其能量就会得到极大的提升，得到最佳的展示！你的生命、你的精神，也会得到极好的保养。这一点，就是我们人生最简单、最基本的修为。但是很多人不明白这层道理，一天到晚就处在无所事事之中，或处于种种莫名其妙的不当为的事务之中，虚耗了自己的生命，虚耗了自己的精神。如果不虚耗，把自己的精力用在应该用的地方，就像我们平时说的——如果我们心能够作主，身能够作主，能够自主驾驭自己的念头，能够自主驾驭自己的精神活动，那么，搞一个科研，做一项研究就会事半功倍，想拿诺贝尔奖就可以如同是囊中探物！为什么我们不能一以贯之地去做出成绩？就在于我们的生活、我们的生活习惯，经常自己给自己制造些莫名其妙的干扰，走入了歧途。精神走入歧途，行为也走入歧途。所以说，我们要对自己生命负责，要对自己的精神负责。
我们要调整自己，让自己走在一条最简洁的道路上达到我们的目的，而不能被其他杂事所干扰。我也反复说过，《易经》提倡的是“简易”，如果搞复杂了，搞麻烦了，那就不叫“易经”，应该叫“难经”了！我们怎样在生活之中做到简易、简洁和简捷？从而使自己能够完成自己的人生理想，达到自己人生的目标呢？这一条是非常重要的。我们只有做到简易、简洁和简捷，才能使自己具备一个良性的工作平台，也才可能达到我们的目标。所以，我们要养成良好的生活习惯和工作习惯，把不相干的事情、不该去干的事情全部舍掉。“舍得宝来宝换宝”嘛！不良的生活习惯，不良的思维习惯，不必要的人事关系，不必要的事情，我们要分清轻重缓急。重的事情要做，急的事情要做，又重又急的事情要最先做；重而不急，你急有什么用？放在后边嘛；急而不重，也可以放在一边嘛；不重又不急的事情，你就完全可以不料理它，放在一边就是了。所以，一定要善于使用自己的精神，善于使用自己的生命。
你为什么选择？ “达命之情者，不务知之所无奈何”——孔子说“五十而知天命” 、“不知命无以为君子也” 。我们要使自己“知命”，乃至于“达命” 。《庄子》里的这个“达命”，应该说比孔夫子的“知命”还要高一层。孔夫子说的“知命”仅仅是知而已。而“达命”是通达，洞悉！“达命之情”是什么？我经常说，命就是自己这么一百年间，种种选择所连成的线——我们今天在选择，明天还是在选择，把这一百年选择的轨迹连成一条线，就是我们的命运。但是，你为什么选择？你为什么会这样选择而不那样选择？各人有各人的价值观念，不同的价值观念就有不同的选择。有的价值观念高、价值观念美，他的“命”就显得精彩。有的人价值观念庸俗，他的取舍也庸俗，那么他的“命”也就谈不上精彩，自然就流于庸俗。那么，价值观念如何确立？这就需要通过“学养”，使自己的身、心、性三者得到优化，身体得到优化，性格、情趣得到优化，智慧也得到优化。这三者优化以后，你的命运才能得自由、得自在。平时我经常说，命有命运的“密码”，其实，这个“密码”，就在我们上面阐述的这几条之中。所以，如何把握自己的命运？如何把控自己的命运？这就需要我们“达命之情”。“达命之情”与“达生之情”，是协调统一的，一个是社会生命，一个是自然生命。“达命之情”一般就是属于社会生命。比如说，今天我想有一百万，我命中没有，老爸、老妈没有给我们留下亿万家产，我到哪去找这一百万？再想一下再自己周围的人事关系，自己的亲戚、朋友也全部都没有这些；我想当官，想当省长、部长，有没有那个命？既然没有那个命，就不要用那个心思去胡思乱想。命就是这样，看起来“无奈何”，但我们的人生经常会处于这样的无可奈何之中。有些事情你作不了主，就像一片树叶落在大江中的旋涡里一样，天知道大江会把这片树叶送到哪个地方？又比如树上落下的树叶，如果大风来了，也没有谁会知道它到底会被吹到什么地方……在《红楼梦》里，少爷和小姐们咏柳絮，薛宝钗说“好风凭借力，送我上青云”，而林妹妹说“飘泊亦如人命薄,空缱绻,说风流”——两人心态不一样，说得也就不一样。如果我们细心地在社会上观察，人的命，确实不一样。有的人贵，他为什么会贵？有的人贱，他为什么会贱？有的人穷，他为什么会穷？有的人达，他为什么会达？这是由诸多因素决定的，既有先天的，也有后天的。人都想突破自己，那么，能找到一个突破口以扩大自己的生存空间，扩大自己的认识空间，这个就叫“智”。
这个“智”，有“可奈何”的，也有“无可奈何”的。自己一天二十四小时，自己吃什么、到哪里去玩，这个自己可能能够作主。另外一些事，比如我们经常说的，一分钟以后你会想什么东西，你知道吗？一分钟以后，你会说什么东西你知道吗？一年以后，你想什么、有什么因缘，你知道吗？所以，要成为一个“达命之情者”，并不容易。我们无时无刻不是处在“十字路口”上，后面是已知，前面是未知；后面是已拥有，前面是未拥有；后面是过去，前面是未来。其实，无论何时何地何人都是如此。不管你是当皇帝也好，还是当亿万富翁也好，或者当小老百姓也好，都永恒地处于这种“十字路口”之中。面对于未来，就是无知，你不可能会知。对尚没有拥有的，你也未曾拥有。对于无知、未来、未拥有……知识便显得无可奈何，你的智慧也就无可奈何。遇到类似这样的问题，你只有用“逼近法”，用蚕食政策，今天啃一点，明天啃一点。吃饭都是这样，你不可能一口把一锅饭吃完，你必须一口一口地吃。走路也是这样，也是千里之行始于足下，你必须一步一步地走。当然现在有飞机了，可以两个小时飞到北京，很便捷，以前要一二个月才能到的。但是这两个钟头还是要一秒秒地过，你不能说自己念头一起，一说到北京马上就到北京了，这就成孙悟空了，这是不可能的。所以在这里，庄子才会总结说“达命之情者，不务知之所无奈何”——在智力、知识、能力无可奈何的地方，我们就不要去强为。古人说“时不至不可强生，事不究不可强成”。佛教里常说“因缘成就”，什么叫“因缘成就”？用现在的话说就是条件成熟了，你才能办好事情。如果条件不成熟，你要硬上，莽撞地去做，那么耗了精力却得不偿失，那就不划算。所以，我们在看这些事情的时候，一定要明白“达生之情”和“达命之情”。“达生之情者”就“不务生之所无以为”；“达命之情者”就“不务知之所无奈何”。那些莽撞的人，不相信前途上的麻烦、障碍，结果碰得自己头破血流。一个真正的智慧者，一个真正的贤达者，他对这两点都必须要有所考虑。
特别需要指出的是，并不是明白了这个，我们就把自己封闭起来，百事不做，成了一个消极主义者，那是不对的。这里只是在提醒大家，特别是那些过于冲动的人，给他们一点清醒剂，使之回过头来明白这个“生之情”，明白这个叫“命之情”，让他们能在知己知彼的前提下有所为。禅说庄子---达生第一讲  通达生命和生活的实质(二) 生、死本是一 “养形必先之以物”——这个“形”就是我们的身体、生命。怎样保养我们的这个身体？当然，现代医药卫生，包括现代的美容业、保健业，养生方法简直多得不得了。但是不论怎样保健，怎样保养，你都必需“先之以物”——你首先要有一定的物质条件，没有相应物质条件，那么你用什么来保养自己？首先温饱问题能不能解决？解决了这个问题，你才有余力去买保健品，去做些体育锻炼，你也才能消费得起。“物有余而形不养者有之矣”——“物有余”，前段时间，“林妹妹（陈晓旭）”去世了，她有亿万家产，她才多大的岁数?四十岁冒点头嘛！张国荣是香港的影帝，大款，有几个亿，结果自己却跳楼了，不想活了。上海、北京有很多老板英年早逝。“物有余”，上面这些人，他们从物质上说，有没有“余”呢？那为什么不能让自己的“形”得“养”呢？你看他们，有些是车祸，有些是疾病，有些纯粹是把自己累死的。说条件，他们都有，但尽管是“物有余”却“形不养”啊！现在的“三高”——高血糖、高血脂、高血压，往往都是“物有余”引发的。钱多，吃得好，养得好，山珍海味随便吃，糖尿病、心脏病、痛风症……都冒出来了——这些都是“物有余”反而“形不得养”啊！
美国人曾经做了个实验，选了两窝耗子，其中一窝耗子饱食终日，另外一窝耗子只让吃三分饱，结果饱食终日的那群耗子全部得“三高”，半年之后就全部死了。那群只吃三分饱的活了五年都还活蹦乱跳，充满了活力。所以，穷一穷、饿一饿反而“得养”。我们看波师兄的那位在检察院的朋友，身体太壮，工作太忙，觉得自己头脑不够用，于是干脆自己饿几天，除了喝水，吃些水果，什么都不吃。几天下来觉得自己很清醒。因为现在检察机关也在风口浪尖上，要应对非常复杂的局面，自己觉得心力憔悴，难以支撑，饿一饿使自己清醒，这还是一个有趣的办法。
所以，“物有余而形不养”这是一个悖论，饥寒交迫的时候想能够吃一顿饱饭，那是多么幸福啊！那时，吃一顿饱饭完全是一种奢侈享受！现在改革开放以后，中国百分之九十几的人都是彻底解决了温饱问题，不仅是温饱问题，已是温饱有余了。大家都开始关注身体问题了，都在“养命”了，我们该怎么养？这里，庄子在几千年前就把这些问题的答案告诉我们了——“有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣”——生命的存在体现在什么地方？我们这一百多斤的身体，活蹦乱跳的，有这个肉身存在，才表明我们的生命存在。但是有的人“形不离而生亡者”——尽管他的身体还在，身体还很健康，但是他们的生命已划上句号了！植物人就是“形不离而生亡者”，那些判了无期徒刑关在监狱里的人，他们也是“形不离而生亡者”，他的政治生命，经济生命也就没有了。这样的人是大有人在！就是“形不离而生亡者有之矣”啊！所以《庄子》一层一层的，把人生的必然归宿和几个主要的关节点给大家点到，让大家明白利害，使大家能够过得清清醒醒，活得明明白白，这多好。我取胜了，我要明明白白；我失败了，我也要明明白白，不能糊里糊涂地就了此一生。很多人糊里糊涂地升官发财，糊里糊涂“背时倒灶（指“倒霉”）”，他就是因为不明白其中的种种“因缘”。下边是几句总结性的话，“生之来不能却，其去不能止”——父母把我们生下来，我们能拒绝来到这个世界上吗？自己三五岁时，不知道自己是怎么来的，有些娃娃十几岁还不知道自己是怎么来的。我家里的娃娃，小的时候也问，我是怎么来的呢？我说：“在垃圾桶里捡来的。”生，我们是从哪里来的呢？肯定是有来处的，但却是由不得自己。有的小孩和父母关系不好，或在外边惹了麻烦，或是学习成绩不好，在受到父母批评时就强辞夺理“哪个让你把我生下来的，我又没有给你打申请，你凭啥把我生下来嘛！你侵犯我的人权，我又没有喊你生，你要把我生下来”。这就叫“说横话”。“来不能却，去不能止”——古话说“阎王叫人三更死，谁敢留人到五更”？哪个敢留？毛老人家要走的时候，全国人民痛哭流涕舍不得他老人家走；“总设计师”要走的时候，十几亿人也舍不得他走。舍不得走还是要走，没有办法。结果一位八十几岁走，一位九十几岁走，这都是自然规律，没有办法的。不管你是亿万富翁还是乞丐，要走时都得走。因为在生死面前，人人平等，对任何人都平等，不管你是有权，还是有钱，人该走就必然要走。
昨天我看报纸上说有位老先生活了一百一十多岁，耳聪目明。用现在的科学解释，他有长寿基因，他就可以长寿。但是不管你长寿也好，还是短命也好，拿《庄子•齐物论》里的话来说“莫寿于殇子，而彭祖为夭”啊！彭祖活了八百岁还是夭折，一个婴儿活了三个月还是长寿。庄子对生死确实是很达观，他没有那么狭隘。因为他是把人生放在大道之中、放在大道的“物化”过程之中来看的。生是死的特殊形态，死是生的特殊形态。生死是一回事，是同一个事情，你就不用去抗拒它。更用不着要在心里面去不舒服、不安逸。否则就说明你的脑袋还没有“操练”出来，智慧太低，见解太低，胸量不够。真正胸量够了的人，若能“体道而行”，那么他就打破了生死的隔障。一个连生死都能达观面对的人，那么他对社会上的富贵贫贱也就很了然了，也就不会去斤斤计较了，不会提不起，放不下。若是达到了这样的境界，你就具备了“超一流的武功”，在社会上拼搏，你才会站得比别人高，看得比别人远。为什么呢？你的智慧半径大，你人生的半径就大，别人都在你的肚皮里被你“玩”，你却把这一切都包容了。而别的人看不穿、看不破这个，“迷”在其中，你呢，已经超越其外，那么你的优势就不言自明了。“悲夫！世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉”——我们看现在，那些医术高明的医生，生意很好；卖保健品的人，生意也很好；各种养生馆、运动中心，生意都很好……因为很多人都觉得“养形足以养生”——好像只要我把身体练好了、我身体就健康漂亮了，我的生命也就好了，我的整个精神状态也会好，我们的身体就可以得以保存。但是真的“养形”就可以养生吗？无论庄子也好，还是以后的禅宗也好，他们对“养形”都没有看得那么重，因为是“臭皮囊”嘛！被放置在无所谓的地带，所以就没有看得那么重。如果明白了“养形果不足以存生”的道理，我们就会知道，每天这样营养，那样锻炼，未必能够使我们的身体活到一百岁、两百岁。“则世奚足为哉”，像上面所说的那样，若能把生死看穿、看破，那么世俗的事情还有什么值得我们牵挂的呢？还有什么值得我们“顶心窠”、放不下来的事呢？种种那些不该我们做的事，还需要去做吗？所以，明白了这个道理，我们就应该对自己的生活有个定位，对自己的精神也应该有个定位。这个定位并不是我们不做事，我们要做事，关键是把自己不必要的事情，不必要的心思去掉，做自己当做当为的事情。不然的话，我们这几十年完全是在忙一些自己不该为的事情，那么我们又怎么可能做到骄傲而无遗憾地活这一辈子呢？
“虽不足为而不可不为者，其为不免矣”——现在有句话大家经常都在说，“人在江湖身不由己”。很多事情的确是“虽不足为”，但是又“不可不为”。很多人都有这种感慨，唉呀！每天要上班，要应酬，没有办法；要为子女、为房子还贷款；自己企业几十号人，要吃饭，要给国家上税；自己是国家的公务员，必须要去报到，六点钟才下班……身上有职责，不得已而为之啊！总之，是该做，的确是“不足为而不可不为”，这就是我们人生的一个悲剧。很多人都不想去做这些事情，但是利益把你放在这个“局”中，你不得不去干这些事情。像大学里的学生，他学的专业和自己的兴趣毫不相干，有的是父母给选的，有的是成绩达不到，没有办法而去学的，这样就是大学毕业了、博士毕业了，你要选择一个好的工作，也未必能如愿。因为你想的也是大家想的。现在大家想的都是钱多嘛！有地位嘛！这两年报考公务员很火爆，大家都想当公务员，铁饭碗，又舒服又威风。前一段时间，MBA很热，为什么呢？因为好发财，可以当老板，至少可以当高级白领嘛！所以这些都是大家愿意去为的。但是，社会职位数量有限，大多数的人未必能坐到那个位子上去，上不去的，未必然人家就不活人了？所以，怎样面对这个“不足为而不可不为”的局面？这就是无可奈何！“无可奈何而安之若命”啊！这个就是我们在社会之中的处境。在顺境之中我们往往难得体会到这点，在逆境之中挣扎的人呢，他就知道什么叫“无可奈何”这四个字。所以，我们看《庄子》的这些语句，虽然行文不多，但内涵却非常丰厚。“其为不免矣”，难免，那么怎么办呢？也有办法，下面就给你出主意了。
弃世是为了更好地入世
夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。事奚足弃则生奚足遗 ？弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。天地者， 万物之父母也。合则成体，散则成始。形精不亏，是谓能移；精而又精，反以相天。“夫欲免为形者，莫如弃世”——前面说了“虽不足为而不可不为” ，我们在社会生活中，会作很多无可奈何的事，如何把这些去掉？如何把这个“不足为而不可不为”的包袱甩掉？要想避免被这些世事拖累，就是“欲免为形者” 。那么，具体的办法是什么呢？就是“莫如弃世”。
上次我们在学《庄子•山木》篇时，其中有个故事，讲鲁国的国君见了一位隐士说“你看我治理一个鲁国，好累！好累哟” ！我们看电视剧《雍正皇帝》，雍正皇帝说 “为君难，好累哟！”；看《贞观长歌》，唐太宗也叫累。当皇帝的累、当领导的也累……都累，怎么办呢——“莫如弃世” ！所以，从这个地方我们可以看出，《庄子》里也有“沙门思想”，有“出世”思想。但这种“出世”思想又不是印度的那种“出世”思想。中国这种“出世”思想有点怪，就像俗话说的一样，“大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于山林”。他们这样隐，以出世的胸怀做入世的事情，也叫隐。但《庄子》这里让你“弃世”，把钱丢了，把官丢了，把老婆、娃娃丢了，就是弃。实际上他只是一种说法，并不是让你真的去丢，你首先要心能弃，心如果放不下，那行为上怎么能放得下呢？有的人出家了，到山里边去了，结果心里还热爆爆的，酒色财气一肚皮，只是把头刮了，出家了，他那种出家也很痛苦。我们可以看出，关键在于人不出家，心能出家！就像《坛经》里六祖大师说的那样，“若欲修行，在家亦得，不由在寺”。
在朝的，也有高修行的人，我们知道的也有不少，确实他们在这方面修为很高，很高明。虽然他在朝为官，但他心里有出世的那种思想和价值观念。有出世之想的人，他在官场之中才不会被那些利害得失所缠绊，每天才不会被那些乱七八糟的事搞得睡不着觉。他超然于这些是非得失之外，就能够更好地当官。后边还讲了一则寓言，是通过孔子的话来讲的——假如我们今天来赌博，如果拿瓦片作为赌注，脑袋会很聪明、很机敏，因为他没有压力嘛！瓦片赌输了，就是一个烂瓦片嘛！如果拿铜钩、玉钩来赌，心里就会有些牵挂了，因为舍不得嘛！毕竟这此东西还值点钱嘛！你就不敢怎么赌了。如果换成是拿大块黄金去赌，那么下注的时候，手就会打抖！
我们看那些全国象棋、围棋比赛，才开始的时候，有些棋手了不得，很轻松，挥洒自如，水平发挥得很好。到了决胜局、争冠亚军的时候，你看那个棋子才多大一点嘛！他们的手就开始发抖，很难发挥出高的水平。体育运动是这样，在社会上职务竞争也是如此，你赌注大了的时候，手就开始抖了。所以我们经常说，大家要有平常心。怎样达到平常心？比如现在炒股，你有三、五万去炒，可能问题不大，管它输赢，你有那个闲钱。如果你在银行贷几百万的款，或者把房子抵押了，拿去炒股，那么如果股市垮了怎么办？你到监狱里去玩吗？把一家人在外面“晾起”吗？所以，这些都是考验一个人心理素质的指标。事不关己，关己则乱，当局者迷，旁观者清。首先，这个“弃世”就是让你自己不要成为当局者，尽管你人在局中，但心一定要在局外啊！
“明心见性”才能心平“免为形者，莫如弃世”，我也见到一些人，像我们书院里的那位学员，他就有点“弃世”的感觉，他在机关里干得最轻松、最逍遥，一点压力也没有，而其他人压力大得不得了。结果他非常逍遥，工作也干得也很优秀。为什么呢？“弃世则无累，无累则正平”，这个是必然的，做心理咨询工作的人，首先就是要把接受咨询者的心调理到“正平”状态嘛。“弃世则无累”，他没有什么包袱，没有什么功名富贵的包袱，没有妻子儿女的包袱，没有各种股票上的纠葛，没有工作上的纠葛，他没有这些拖累，他自然就能“正平”。
什么叫“正平”呢？就是心正气平。我们心要摆正，“事不关己，关己则乱”，一乱则心也乱了，气也就不平了。所以我们经常说自己要“心平气和”，心要放平。心要放平不容易，用佛教的话说“明心见性”才能心平。“气和”也不容易，用道家的话来说，“大周天”通了，你才能“气和”。一个是“大周天”要通，一个是要“明心见性”，你才能达到心平气和的“平正” 。
心里做到了“平正”这两个字，身心就不再有拖累。说老实话，一个闲人，他心里就比较“平正”，所以很多人都想当闲人。如今有些老板们，到了放大假的时候，就到高原上去“放马”，开起悍马车在高原上去，为什么呢？他们在社会上去拼搏确实是很累很累，上下左右种种复杂的关系、经济上种种的运作，都不会是一马平川的。休假时到旅游胜地，到海滩、高原、山林之处，一个无人的地方，让自己静一静，的确可以达到很好的心灵抚慰的效果。“免为形者，弃世则无累”——这里讲“弃世”，我理解并不是要出家去当和尚，去作道士。因为当和尚、道士也未必就叫“弃世”，关键是心里要“弃世”。你心里把这一切放下了，则“无累”，紧跟在后面的就是“无累则正平”。那么我们的整个精神状况、整个心理状况，就与常人不一样了，就放得正，放得平。看一个人祥不祥和，就要看一个人的眼神，看一个人的气象。今天来的几位新朋友，我们觉得非常祥和，他们就有那种正平之感。为什么呢？彼此相互瞄一眼就清楚了。有些人有些怪气，气怪，他的眼神就表现出来了，他的面部肌肉的组合要表现出来，他的肤色要表现出来。如果他的气很柔和，眼神很柔和，没有阴晦之气，堂皇光明，那就了不起了，但要达到这个功夫不容易。所以，“正平”——在《庄子》说法很多，在这是提的是“正平”，在《逍遥游》里提的是“逍遥”，《齐物论》里叫“齐物”，在《德充符》里就叫“德充”，在《大宗师》里叫“大宗师”，提法很多，怎样使自己达到真人的那种境界？这就需要我们“如是”去修。“无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣”。你“正平”了，那么就与我们自己的生命、自己的身体“一体”，就会新生。南怀瑾先生的师兄，那位李更生先生，今年九十六岁，尽管中风引起半身不遂，半边瘫了十几年了，但仍然是精神矍烁，辩才无碍，了不得。为什么呢？因为他心里就做到了“正平”，他的半瘫没有影响他的思维，他的精神不受影响，仍然是思维敏捷，辩才无碍。前天还让我们把《永嘉证道歌》给他老人家送几本去，他还要给他的学生们讲。自己九十六岁了，坐在轮椅上，也还那么精神，因为他心放得下。我们看这一批老先生就是与别人不一样，他们的所作所为，给人的那种感觉，就是比常人要高xxxxxx多！
这里讲“正平则与彼更生”，什么是“更生”呢？我们的自然生命，身体内的新陈代谢，百千万亿细胞不断地生，不断地死，来来去去；我们的社会生命也是如此，三穷三富不到老，三十年河东，三十年河西。那么，我们如何“与彼更生” 而能在生活和工作中得到“随波逐浪”这样的自在？若真的做到了，那么，当上的时候就上，当下的时候就下；上去了不喜，下去了不忧，能够“宠辱不惊”。达到了这种“富贵于我如浮云”的境界、气象，你才能“与彼更生”，随着自然的造化，随着社会的发展而“随波逐浪”，当一个好的弄潮儿，你就了不得了。
有些人，像“范进中举”一样，中举之后却得了神经病。有的人买彩票，中了几百万，一下就傻了。为什么呢？因为他没有那个福报，他担当不起。有的人遇到祸事，要跳楼了，要吃耗子药了，要死要活的，这也是心性脆弱，不堪一击的表现。有的好事情就把他击垮了，有的坏事情也能把他击倒，这些人就没有用。真正有大能耐的人，就经得起大利大患。苏东坡在《留侯论》里说，什么叫大勇？什么叫小勇？“匹夫见辱，拨剑而起，挺身而斗，此不足以为勇也”。这个境界太低了，像小匹夫一样，跟黑社会上的一样，有什么不得了？真正的大丈夫，担当天下事的，天下兴亡的事他都能担当起来，在大荣大辱上，他能够立得住，真正做到面不改色心不跳，那才是真正的好汉。所以只有做到心里“正平”，你才能与自然造化、与社会发展相适应啊！“更生”不仅仅是重生，它还有“和谐”的意思在里面。只有和谐才能“更生”，没有和谐，你那个“更生”也没有用。只有和谐，你才能“与彼”——与自然造化、社会发展、社会变迁相适应，能够“随波逐浪”而相与唱和。“更生则几矣”——这个“几”，就是接近于“道”。因为“更生”本来就是道之所行，“道，可道，非常道”，道就是变动不居，周游六虚的。那么你如果能够“正平与彼更生”，与大道同在，与大道同行，那么你就与道差不多了。“更生则几矣”——“则近矣”，近于什么呢？近于“道”啊！“事奚足遗弃则生奚足遗？”——这一句该怎样理解呢？真正把社会之事抛弃了，我们能够做得到吗？我们的生命，我们的身形，能不能放得下呢？能不能把我们的事业，把我们的精神，我们的身体放下呢？这是考核一个人修为的事情。用佛教的话来说，我们首先要有出离心，然后要有菩提心；要我空、法空、这样空、那样空。道家虽然不像佛家这样说，但这个地方“事奚足遗弃”——你凭什么能够把社会上的事情放得下？“生奚足遗”——你凭什么把这个生命、精神也放得下？后边就开始谈为什么要放下，其中的原因又是什么。
禅说庄子---达生  第一讲  通达生命和生活的实质(三)给老天爷当宰相 “弃事则形不劳，遗生则精不亏”，庄子在这里并不是让我们看破红尘去出家，有些人看破红尘出家了，结果是浑浑噩噩的。《庄子》这里的看破红尘，让你“弃事” 、“弃形”，他是有背景的，是为了让你更好地“入世”，更好地“保身”啊！“弃事则形不劳”嘛！能把这些事情放下了，我们的身体就不劳累。我办这个书院，某学员笑话我说，冯老师，你不办这个书院会过得很潇洒，办了这个书院，事情都堆起了，每天过不安稳，身体都累病了。这个也没有办法，人喜好这个，所以就不得不为。“弃事则形不劳”——在前面就说了“弃事”，有多种多样的事，有可为之事，有不可为之事，有轻重缓急之事。能把那些不当做的事情放下了，你就释重就轻了，时间精力都得到解放了。那些善于当领导的，日理万机而心里不动一念，这就了不起。有的人事情都没有做，累得脚不落地，这怎么行呢？事情都还没有做，你就累得不得了，这就太无能了嘛！真正能干的人日理万机，胜似闲庭信步，那就高明。这个高明从哪里来？就是善于洞察世间因果，你明白了这个事情种种因果关系，你把因果链把稳了，用毛老人家的话说，就是“纲举目张”，你得“纲”了，其他那些“目”，一牵就顺了。举重若轻，四两搏千斤，就把这个事情理顺了。我们这里的阿敏，现在就有点这种感觉了，前几年干事有些手忙脚乱的。我们读《庄子》的时候，读到这里要明白，不是让我们去出家，把什么都放下，工作不要了，老婆不要了，亿万家产不要了——并不是这样的，他这里说的是“弃事则形不劳”。怎样找到一个“形不劳”的关键点?当然是“弃事”，就是要把世间的种种因缘关系，因果关系，看透、看破。你看不破，你就会被事情搅在其中，被事情拖累于其中、拴在其中了，怎么能够“自在”呢？当你不受事之拖累，不受事之牵绊，你才能真正叫“弃事”。这样你才会“不劳”，因为“事不关己”嘛！关己则劳！关己则累！关己则乱，这的确是世间的真相，而且是真理啊！  “遗生则精不亏”，“遗生”，当你把这个“生命之情”放下，那么你的精神就不会亏了。有些人得点病，就像是大祸临头一样，简直是了不得、不得了，精神非常紧张，打个喷嚏马上就到医院，花个几千元钱去体检！你看这些不是很麻烦啊！真正高明的人，他把生死看破了，他无所谓，得点病就得点病，得点大病就得点大病，医生是医得好病，医不好命的，不管是西医还是中医。所以我现在提倡的是有病不看病，为什么呢？因为你一般的病，小病不需要看，交给自己免疫力去调理，自然就就会好的；真正的重病、大病都是医不了的，癌症晚期谁能医得好呢？重病也就不用看。“中病”呢！中等的病也最好不看，它可看可不看，为什么呢？现在高明的、负责任的医生不太多，像扁鹊、华佗这样的名医有几个呢？如果你遇到瘟医生了，把你的“中病”治成重病，那还不如不看病，留给自己的免疫力来锻炼一下，找其他的办法来养养，自己抗争过去算了。你把自己的生命交到那些瘟医手里，就是对自己不负责，所以我们要把这个看破。怕什么呢？我不看病，有我不看病的理由。为什么呢？现在在媒体上经常看到的是假药多，不负责任的医生多，像东北那位花了百多万还把命搭上，那我还看什么病呢？如今也是得不起病，看不起病啊！但是有些人放不下，一旦他放下了，他就“不亏”。以有些癌症病人为例，本来好好的，到医院一检查，噢，得肺癌、肝癌了，听到结果后一个星期、一个月就死了，因为他是神经紧张，精神亏了嘛！如果得病了，家属不给他说，医生也不给他说，他不知道，只是觉得是胃痛而已，吃点治胃溃疡之类的药，瞒着他，骗着他，可能还多活两年。这个也是“遗生则精不亏”。这个很重要，有些话不说破，不能说破，说破就麻烦，一般人承担不起，只有英雄豪杰才承担得起，承担得起的当然就无所谓。“弃事则形不劳，遗生则精不亏”，所以，我们要下功夫，要有效地把我们自己的精神这根弦，调到“形不劳，精不亏”的这个状态上才行。“夫形全精复，与天为一”，如果我们的形、神都能够完满，那么我们就能够与天地造化为一。这是道家修为的最高境界，并开启了后来道教“性命双修”的先声。性命双修，修性就是在观念上、思想上要有对道的体悟；而修命则是在身体上通过丹道类的修炼，使之“物而不化”，达到长生久视的状态。后来道教的神仙派、丹道派基本上都是因循这条路走的。“天地者，万物之父母也。合则成体，散则成始”——什么叫“天地者”？天地就是阴阳，阴阳就是“天地”。如果我们生硬地把头上顶着的叫天，脚底下踩实在的这个叫地，那不够准确。这个“天地”实际上就是指阴阳，阴阳就是“万物之父母也”。这阴阳二气“合则成体，散则成始”。什么叫“合则成体”呢？也就是佛教里所说的因缘合和而成，宇宙自然社会没有什么事物不是因缘合成的。什么叫“散则成始”呢？“散”就死亡了嘛！《中论》里说：“物从因缘，故不有；缘起，故不无”。《易经》里面说“原始返终，故知死生之说”，所以，“散”了就成“始”，新生事物就开始了嘛！《齐物论》里的“其分也，成也；其成也，毁也，” 也是一个道理。“凡物无成与毁，复通为一”，这些地方都体现出庄子的逻辑方式。所以，“散则成始”，散了好像死亡了，但是新的开始又有了，但这一切都是大道运化所表现的内容而已。“形精不亏，是谓能移”——只要我们的生命、我们的精神不亏，那么我们就能与天地万物的造化相和谐，协调于天地阴阳的造化、运化之中。但是，怎样使自己精神不亏？还是只有顺应阴阳的变化。当然，顺应阴阳变化的方法，在道家学说里很多，特别是在道家的养生学里，有很多具体的修养法则，以后我们有机会再谈。下边，“精而又精，反以相天”——这是说，我们养生的功夫达到了炉火纯青的境界，达到了最高的境界，我们就可以“相天”——给老天爷当宰相了，就可以辅助圣人，辅助天地化育万物。“反以相天”，实际上就是帮助老天爷教化，“替天行道”，把社会上的事情干好，把自然界的事情干好。毛老人家以前说过，物质务变精神，精神变物质——这可以说也体现了“形精不亏，是谓能移，精而又精，反以相天”。“反以相天”，可以说是体会了大道的意义，对道有感觉了，他能“体道而行”了。反过来说，他对社会、对自然就有改造的能力了，当然决不是对社会、对自然去胡作非为，而是与之和谐协调地共同发展。
我们知道，近三百年来人类对自然的摧毁是非常可怕的。我也经常说，儒家的主题是社会性，道家的主题是自然性，佛教的主题是精神性。三教对三者的关系都是通的，但各有侧重。道家的思想主要是在自然性上，现在生态环境如此恶化，社会环境如此恶劣，那么就需要一个“返朴归真”的过程——怎样把这个社会调理得更加和谐？怎样把自然恢复到一种和谐？那么的确就需要“反以相天”这类的人出来。如果我们自己仅知道闭门修行，不问世事，你就谈不上“相天”。只有那些从“个人”的“出世之道”，进入到“大众”的“菩萨道场”的人，才可能“反以相天”。那么本来就处于为人君、为人相这样有地位的人，通过学习和修养达到了更高的境界，那么他也可以“反以相天”，回馈于自然，回馈于社会，使以后的自然与社会达到一种祥和。我也经常说，我们要养和气，养喜神，我们的这个和气、喜神怎么养得起来？这个非常重要。
禅说庄子---达生  第二讲 至人的“气化”功夫(一)
列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄。请问何以至于此？” 关尹曰：“是纯气之守也，非知巧果敢之列。居，予语女。凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远！夫奚足以至乎先！是色而已。则物之造乎不形，而止乎无所化。夫得是而穷之者，物焉得而止焉！彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无隙，物奚自入焉！
“冲虚真人”，向“文始真人”请教
这一则故事很精彩，它是列子问关尹的对话。列子在后来道教中被尊为“冲虚真人”，而关尹则被尊为“文始真人”。列子在《庄子》这部书中有较多的介绍，而关尹则谈得不多。列子与庄子同时而长于庄子，关尹在史记中则是与老子同时的老老前辈了。道藏中有《关尹子》一书，虽据考证是出于南北朝所撰，但其中立论也是很高妙的。这里庄子把这两位神仙拉在一块来为大家说道，向大家介绍真人的不凡之处。很多人，包括写书的人、注书的人，遇到这些语句就乱解说，说，“至人在水里潜行而不窒息，走在火中不觉得热”，这些语言翻译得简直是太莫名其妙了。
“至人潜行不窒”是什么意思？我们学《易经》，“乾卦”卦辞《文言》在解释“初九，潜龙勿用”时说，“龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也”。“遯世无闷”，它就是“潜行不窒”的意思。它是指“穷则独善其身”的时候，不会去懊恼，不会去怨天尤人，不会去得精神抑郁症。“潜行”就是没有人知道嘛！在人不知不晓，社会不承认你的时候，怀才不遇的时候，君子所应具的修为，它是这个意思，这时应该把自己料理好。《易经》“大过卦”也说“君子独行不惧，遯世无闷”啊！“独行不惧”，一个人在江湖上行走没有恐惧感；“遯世无闷” 则超然于世外，没有那种窒息感，没有那种种心理疾病。“遯世无闷”是《易经》里说的，所以“潜行不窒”实际上也就是乾卦里的初爻，乃至于“困卦”、“否卦”都应该有这样的修为和境界。
“蹈火不热” 又是什么意思？是指你“大放光明”了，浮在面上了，报纸、媒体表扬你、歌颂你，大权在握了;你是大慈善家、大功德主、大事业家、大领导、一方诸侯了，已经是“高高山顶立”了。到了这个时候，你心里“不热”，不自以为是，这个才叫“蹈火不热”！并不是说我有了“五行遁术”，驾“火遁而不热、水遁而不窒”，并不是那个意思。这里水火表示人生的境遇嘛！人生的炎凉，炎就是“蹈火”嘛！凉就是“潜行”嘛，怎样使我们在宠、辱两端上，潇洒自在，不骄不颓，这确实是需要功夫，我们只有好好的修炼，才能达到这样的境界。
还有一个“行乎万物之上而不慄”——什么叫“行乎万物之上”？这些注解都没有注解到位。借用苏东坡的一句话来说就是“高处不胜寒”。借用的禅宗的话来说就是“百尺竿头须进步，悬崖撒手自肯承担”。什么叫“万物之上”？“形而上者之为道，形而下者之为器”。“行乎万物之上”就是形而上的“道”嘛！我也见过很多学道的人，有些人问我“冯老师，我学了道，也万法皆空了，咋感觉到有点恐惧呢”？我说“你为什么感觉到恐惧呢”？他说“我坐着坐着一下就空了，我就想回来，不敢继续。我觉得我空完了，我到哪里去了呢？一空了以后，我就找不到立脚处了，咋个办呢？”我说“你就已经走入歧途了”。实际上很多修行的人，修道的人，真正感觉到“形而上”的那个境界时，开初感受到无“眼、耳、鼻、舌、身、意”，无“色、声、香、味、触法” 时，他就害怕了，就感到恐惧了，对“空”有一种发自骨子里的恐惧。我们的生活，有一份工作，有三碗饭吃，有老婆孩子，心里边踏踏实实地，一下这些都没有了，心里边就空虚了，惶惶不可终日。特别是在生命要终结的时候，那时到哪里去呢？睡着了还不知道能不能起来。到美国去旅游，到俄罗斯去旅游，如果来回的机票都订好了，就知道回来嘛，没有什么可怕的。但大梦终结的时候你到哪里去呢？生死关头你又朝哪里走呢？这个也是“行乎万物之上”啊！到了生死的关头也是“行乎万物之上”，你惧不惧？很多修行修得很用功的，真正有点那种感觉时，他反而就害怕了。
“行乎万物之上而不慄，请问何以至于此”？凭什么达到这样的境界？怎样达到这样的境界？历史上道教把列子称为“冲虚真人”。我有一位老师——王云舍老先生就是“冲虚门”的，也就是“冲虚”系统的，我在道家渊源上也算忝列门庭。关尹呢！是请太上老君写《道德经》的那位，当然关尹的资格比列子高，所以这里列子就向关尹请教。
该守什么样的气？
关尹回答的这些话就不得了，“关尹曰：‘是纯气之守也，非知巧果敢之列 ’”——至人为什么能“潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄”？用关尹的话说，就是“纯气之守也”。我们平常这个气怎么守？孟夫子说：“我善养吾浩然之气”。“其为气也，至大至刚；以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁矣。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊於心，则馁矣”。你看，有了这个气就了不得，这可是是集义之所生的啊，而且是与道相配的；若心中失去了道与义便会“馁矣”，便挺不起腰，抬不起头了，我们的气确实要养到这个程度才好。另一方面，用《庄子•人间世》的话说“虚室生白，吉祥止止”，“虚室生白”也是“纯气之守也”。上次我们到阆中古城的阿巴寺，上面写道有“存夜气”字句的匾，“存夜气”也是守气，也是孟夫子提倡的。什么叫“夜气”？就是晚上子时的那个气，一阴一阳之谓道，白天是阳气，晚上是阴气，阳气过余的话，没有阴气来调和，那个阳气就成了暴阳，亢阳，就会很危险。用道家的话来说“知其白，守其黑，知其雄，守其雌”。我们还要养雌气，养阴气，养坤气，这些就统称为“夜气”。
怎样把这个“夜气”养好？养好了才能达到平衡，这个就是“纯气之守”。当然“纯气之守”还不仅仅是这些气，我们“眼、耳、鼻、舌、身、意”，“八识”田中，那些蹦蹦跳跳的念头要打乱你的气脉，打乱你的气息。怎样使自己做到纯气之守？用佛教的话来说，通过静虑，通过思维修，入定，进入定境，那样就是“纯气之守”。但仅仅“纯气之守”也不行啊！
庄子在这篇文章的后面说，有一个鲁国人修行很好，八九十岁了，面如处子，就像二八佳人一样的，形如婴儿。结果呢？让山里的老虎给吃了。功夫那么好，有没有用呢？也没有用。他还是有败笔，老虎要吃人，要吃唐僧肉，这些修行好的人就更“招人”，为什么会被老虎吃了呢？他“气之守”，还不是完全到位，真正的“气之守”，不仅是守一不移地守自然之气，在社会生活之中还是要有社会之正气。社会之正气是“仁、义、礼、智、信”、忠孝节义、礼义廉耻，这套东西也是气。有了这些气，你的丹气才旺。没有这些气，你不忠、不孝、不仁、不义，不廉，那么你的丹气就旺不起来。所以古人说“公生明，廉生威”，威风从哪里来？从廉洁中得来。你的智慧从哪里来？从大公无私中得来。你心中没有大公无私就没有智慧，你不廉洁，就没有胆量，没有威风。所以“纯气之守”，这些气要守。
文天祥的《正气歌》，“天地有正气，杂然赋流形”，这个正气也是“纯气之守”，我们这样说，为的是“三教”都要贯通，因为人是社会关系的总和嘛。平时我们是怎样用心的呢？我们面对佛家的东西时，接触的是佛家的东西；面对道家的东西时，接触道家的东西；面对着孔夫子的东西时，我们接触的是孔夫子的东西；面对着马列主义时，我们接触的是马列主义；面对西方的科学技术时，我们接触的是科学技术。但是这些，都只是心所关注的对象而已，并不是心的本身。心的本身是非佛、非道、非儒、非马列、非基督耶酥、亦非西方的科学技术。心就是心，它就是一个周游于万法，同时又“独立”于万法之外的东西。我们明白这个，才会知道什么叫“纯气”，你能把这个守住，就不得了，这就叫“悟道”啊！你“悟道”了就不得了，二祖见达摩就是求一个“安心法门”嘛！他说：“我心不安，乞师予安”，他就是想心安而已，心安，那就是“气得守”了。
这个境界绝非属于“知巧果敢之列”，这里的“知”作智解。有的人打点擦边球，打点小算盘，投机取巧，的确显得很“知巧”。“果敢”的人呢？胆气就旺嘛！胆气旺的人也可能“潜行不窒，蹈火不热”，胆气不旺就不行。但胆气有可能旺，有可能不旺，身体好的时候，胆气就旺，身体不好的时候，胆气不旺。“知巧”呢！是指今天你可能聪明，明天可能不聪明，聪明你是对境而言，是“因缘而起”的，根据你身体的状况，精神的状况，所处的环境，可能你今天头脑转得快。明天环境变了，可能就转不动。有的人在下级面前，滔滔不绝，头脑转得很快，但是顶头上司一来，头脑一下就冻结了，结冰了。有的人在顺缘的时候转动得很快，有的人遇到逆缘来了，脑袋就转不动了，为什么呢？他没有达到“纯气之守”的状态。所以聪明、“知巧”和胆气所产生的“果敢”是达不到“浩然”这个状态的。
万物中有没有一个主宰呢？
“居，予语女，”——坐下、坐下，我来好好给你谈一谈这个事情。“凡有貌象声色者，皆物也”——这句，用佛教的话来说就很清晰，“色、声、香、味、触、法”嘛！这些就是“貌象声色”的东西。而且“皆物”——都是具体的东西。我们眼之所睹，耳之所闻，体之所触，就会感知到万物的形象，乃至其在运动中的现象。
“皆物也，物与物何以相远？”——物与物之间差别很大，大象与蚂蚁、大山与沙粒、大海与溪流、太阳与宇宙、恒河与恒河中的一粒沙，皇帝与乞丐、长寿者与短命鬼等等，都属于是“物与物何以相远”？万物都有差别，你要看它的差别性，那简直是无穷无尽，但庄子提倡“齐物”，佛教又提倡进入“无分别智”，我们怎样使自己的精神进入这样的境界呢？下面继续说：“物与物何以相远？夫奚足以至乎先！是色而已”。万物不同，用西方哲学的话说就是世上没有两片相同的叶子，人不能两次跨过同一条河流，这些例子都是“物物相远”。“夫奚足以至乎先”，那么，万物中从哪个为首？以哪个为主？有没有一个主宰呢？拿我们眼耳鼻舌来说，谁来当老大？心肝脾肺肾谁来当领导？可能谁也当不了领导，大象也不能给蚂蚁当领导。人与人之间有领导与被领导者，你今天是首长，我是群众，见面时大家毕恭毕敬的。领导走了以后，肚皮里就开始不舒服了，你什么不得了嘛！你就是运气好一点，当了官嘛！看见发了财的，面子上恭维，过了就骂你是暴发户，为富不仁。总之，人与人之间就是这个样子的，肚皮里可以随便提意见、作决定，完全是自由的。
“夫奚足以至乎先”，那么哪一个可以当老大？哪一个可以做主？《庄子》自己解答说“是色而已”啊！——管你是谁，无论你是贵是贱，是大是小都是“色而已”啊！什么叫“色”？玄奘大师说：“质碍名色”，占据一定的空间、有一定自我的封闭性，有一定排它性，它就是一个具体的东西，就是“色”。任何一个具体的东西，都有一个“质”的规定性，这个就是“是色而已”——全都仅仅只是些具体的东西而已嘛！大象与蚂蚁“是色而已”，宇宙、太阳和沙粒都是“色而已”，在这个方面非常平等，大家都站在同一个起跑线上。
下面又说“则物之造乎不形，而止乎无所化，夫得是而穷之者，物焉得而止焉”。这里就说得很精彩了，“物之造乎不形，而止乎无所化”——《道德经》里说，“天下万物生于有，有生于无”。那么，“物之造乎不形”，任何一个物体，它的发端，它的起因是从无而来，无就是空，万物都是从无中来的。“而止乎无所化”——万物中无论什么东西，它最终也要归于大道，也要“魂归离恨天”、还归于无极，大道运行就是这样的。大道无相，它不增不减，一而万，万而一，无穷无尽地这样演化着“一”和“万”的关系。 “得是而穷之者”，如果我们明白了这个道理，明白了生生不已、推陈出新的这么一系列演化规律。那么，“物焉得而止焉”啊！——外部的事物还能限制住你吗？还能侵略你吗？还能干扰你吗？借用《金刚经》的话来说，已经“无所住而生其心”了，外物还能影响到你吗？不能了！因为你在这个方面已经得自在了，得自由了，已经解脱了，所以前面这句话就太重要了。
“物之造乎不形，而止乎无所化”，我们作为凡人、众生，就看不到这个“物之造乎不形”，我们好像都是有备而来，一切事情都是这样的“因缘具足”。你知道“因缘具足”是什么？为什么会“造乎不形”？今天这堂课本来是讲《山木》最后一段，因为有些新朋友来，讲后面的不如从头讲，所以今天就讲开《达生》篇，这也是突然而来的，也是偶然的，这个也是“无形”的。会讲出些什么内容来？我也不知道。所以我经常说,我讲课没有准备，讲就是了。为什么呢？一准备了就讲不好，就限制了自己的思路，只有在不准备的时候，头脑一片空白，一张白纸好写最新最美的文字，好画最新最美的图画嘛。要敢于临场发挥，这个也是“无形”。结果是什么呢？“止乎无所化”，说完了就说完了嘛！说完了你还能留下个什么呢？说完了，别人就会给你捐个一百万？让中央电视台来给你报道？也没有工夫打这些妄想。总之当来则来，当去则去，因为万事万物必然都是“止乎无所化” 的，不会听你指挥的。
我们看李贺写的《金铜仙人辞汉歌》“茂陵刘郎秋风客，夜闻马嘶晓无迹。画栏桂树悬秋香，三十六宫土花碧”。汉武帝给自己取的笔名叫秋风客，拿现在的话就是网名叫秋风客。他请“神仙”，有的“神仙”骗他，说要用仙露来和药，喝下去才能长生不老。于是乎，他就把全国铜的盆盆罐罐收集起来炼了，铸成十二尊金人立在未央宫门前。那都是一两丈高的铜人，每个都是手托露盘——把秋天的露水接来调药，做成药引子，以为吃下去可以长生不老。汉武帝毕竟当了五十四年的皇帝，活了七十多岁，在汉朝是活得最长的皇帝了，但是也没有成神仙。到唐朝李贺写这首诗的时候，已经把他当成鬼来写了，“茂陵刘郎秋风客，夜闻马嘶晓无迹”，晚上好像听到汉武帝骑天马的叫声，但早晨一看呢！“晓无迹”，哪里还有汉武帝、秋风客的踪迹，什么都没有啊。
我到西安去过茂陵——汉武帝的墓，西安有很多小金字塔，当时欧洲人一看，噢！东方还有金字塔呀！哪知道是汉代的皇陵，包括一些贵族的陵墓都有点金字塔的味道，汉以后的墓就修得有点圆了。唐朝的皇帝大多是以山为陵，就没有多少封土，汉代的皇帝陵都有封土，修成了一座座金字塔。上次我去看的时候，感觉就是有点像金字塔。一回顾这些历史，汉武帝归于无，秦始皇归于无，唐宗宋祖也归于无，毛老人家说“俱往矣！数风流人物还看今朝” ，他老人家也“俱往矣”，我们再过几十年也都“俱往矣”了。我们现在说他们是古人，再过几十年，后人又说我们是古人了。所以这些都是“造乎不形，而止乎无所化”。你回归于无，就是“止乎无所化”。什么叫“无所化”？“无所化”就是万化的平台！万化从什么地方起来？万化凭什么能够发展、运动、变化？万化光怪陆离、五彩缤纷的万事万物，它也有个平台，这个平台就是“无所化”，它是不变的。就像下棋一样的，棋局千变万化，棋盘动都不动，天上星星来来去去，老天动都不动。这个“物之造乎不形，而止乎无所化”，我们一定要明白这个，用佛教的话来说叫“彻法源底”。怎样使我们能够“彻法源底”？道家里讲就是这个“造乎不形，而止乎无所化”。
“夫得是而穷之者”，如果我们得到了这个味，用易经的话来说，就叫“究理尽性，以至于命”。这样的话，用佛教的话来说就是“破参”了，“悟道”了，那就不得了。“物焉得而止焉”，你真正明白了这个，生死、富贵、荣辱、是非这些东西怎么还能干扰你呢？怎么还能影响你呢？所以，《庄子》这里的立意是非常高的，我们怎样通过这一系列的语句，打通我们的精神，打通我们的气脉，打开我们的眼界，使我们真正能够顶门“开眼”，这并不是密宗说的，拿节草给你头上插进去，你就开眼了。那个是糊弄人的。真正开眼，开智慧之眼，决不是形而下的。
禅说庄子---达生  第二讲 至人的“气化”功夫(二) 得道之人如何用心？
有了前面这样的功夫后，“彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。”还有“壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造”——你想一下，这是多大的境界？首先，明白了，得道了，“破参”了，“彻法源底”了，那么我们就处于“不淫之度”——我们做事情就有恰如其分的度，就能左右逢源，举止有度，进退有度。用佛教的话来说，真正叫“打成一片”，得“成所作智了”。你真正打成一片了，才能做到这个处于“不淫之度”。所谓“淫”，浸淫嘛，过余嘛！我们经常都是不左就右，不上就下，心里边经常是七上八下，做事情是丢三拉四。总之，这个度我们很难把握好。怎样使自己身心得度？我们的身，身体的作为，我们的心，精神的运行，使它得度，我们在社会活动中能够得度，这的确是非高明人不足以方之的啊。
“藏乎无端之纪”，什么叫“无端”？实际上就是无始无终，没有过去，没有未来，用佛教的话说就是“两边三际断”。我们看《庄子》里提倡的修为，和佛教，包括与禅宗都是很贴近的。我们自己能够“藏神于无端之纪”。纪，也叫纪年，也叫纲纪。而无端之纪则是道枢，也叫道元。“藏乎无端之纪”，我们自己安身立命之处应在什么地方？藏，就是指我们自己安身立命之处。你如果能够安身立命于道枢，用佛教的话说“能够安身立命于真如”，或者借用《金刚经》的话说，“无所住而生其心”。如果能够立在这个地方，实际上这个地方也是“无所立”的啊！那么你的眼界、境界就与人大不同。而且还能够“游乎万物之所终始”——万物的终，万物的始，实际上就是生死两个字，也就是能够游于生死之中得自在。我们做事情要有始有终，我一再强调做事情要善始善终，就怕一个人做事情能善始，而不能善终，高明的人还要善其后。善终可以，不能善后怎么行呢？你自己倒善终了，你给后人惹麻烦也不行，不能带麻烦给后人啊！
“游乎万物之所终始”，我们想一下什么是“万物之所终始”？实际上也是这个“道”。这三句，其实是并列的——处乎道，藏乎道，游乎道是一回事，只不过庄子的语言很生动，表现出来令人振奋，“不淫之度，无端之纪，万物之所终始”，的确听起来就很舒服。这个话说穿了就是“真如”，我们如是修，如是行，如是做而已，如是用心就好了。那么这个又当怎样去看呢？怎样去表现呢？下面继续讲修为的功夫。
“壹其性，养其气，合其德”——我们讲道家学说也好，讲儒家学说也好，讲佛家学说也好，都特别强调这个“一”。我们反反复复强调这个“一”，什么叫“一”？万法归一，一归何处？“归一”又是什么？道家修炼特别强调“抱元守一”，这个“一”又是什么？荀子说“虚一而静”，这个一又是什么？我说“当下”就是“一”，这个是唯一，这个是绝对的“一”，离开这个，万物万法都不存在！只有这个才是万物的起点，也是万物的终点。什么叫“始终”？现在就是“始终”，就是“终始”！因为现在是过去时间的结束，是终点；现在是未来时间的开端，是起始点。现在是万法的起始点，任何事情都离不开现在！你打妄想都离不开现在，你修万法也离不开现在。
因为一切万法离开现在就不能成立，不能建立，所以这个就是法之源，法之端。所以这个“现在”就是“一”，离开这个“一”不行。这个“一”又不是绝对的，你只能一心一意的干事情，你不能三心二意地去干事情，你必须全神贯注，全神贯注也是“一”。你不能同时干三五件事。以我来说，一时只能装下一件事情，装两件事情我就会乱方寸。很多人为什么会乱方寸呢？因为他取舍太多了，当然就乱方寸了。如果你没有取舍，或者只有唯一的取舍，那么你的方寸就不会乱。所以“守一”是非常重要。
我们也经常说“一”，“执其一，万事毕”，我们怎样得一？怎样执一？怎样守一？在《庄子》的若干篇里，反反复复都在谈“一”。这里又讲“壹其性”——我们的心性有点漂浮不定，躁动不安，怎样能够把这个漂浮躁动的心性安定下来呢？所谓“波静珠沉”，我们需要有养的过程，这个“壹其性”，就是要收敛，使它纯一无杂，心性纯一。人与人打交道，高明的人瞄你一眼，就知道你的状态如何了。你的心是漂浮的，还是烦躁的？如果你的心充满了傲慢，充满了欲望，充满了恐惧，这些都是“心性不一”，没有什么不得了，一下就把你的破绽看到了。当你看到那些祥和、坦然的人，那不是一般人能够做得到的，君子坦荡荡嘛，与张惶不安是截然不同的。
所以我们要“壹其性”，使我们的这个心性归一，不要有“这山望着那山高”，不要有“人心不足蛇吞象”那种低俗的心态。当然还要“养其气”，要养心气，要养胆气，特别要养道气。我也经常说有些人一肚皮学问，学问好得不得了，但是一看呢，没有道气，书生一个，或者书呆子一个，或者口头革命派，那是没有用的。有的人没有文化，没有知识，但是人家有道气，你一看这个人中规中矩，走到哪去都受人欢迎，垂衣裳而天下治，行不言之教，为什么呢？这个人有道气，有道气的感觉就是不一样，没有道气的人，哪怕他口若悬河，天天给人讲经，天天给人说教，人家听了就烦，唉呀！你自己做得到吗？你还给我们说这些，也就未必听得进去。
所以“养气”非常重要。我在讲《论语》的时候就反反复复地说过，这个学养远远比知识更重要，在《论语》里的“学”，并不是单指知识文化，它更是指涵养，在“仁、义、礼、智、信” 中的涵养到位了，才叫“有学”之士啊！并不是你读了好多书，《三坟》《五典》都通读了，都能背了，你又如何呢？《三坟》、《五典、《八索》、《九丘》背了一肚皮又有什么意思呢？一个人没有修养，没有修为，你的那个气就不足，气象就不行，结果是什么都不行。
“合其德”——《易经》里说“自天佑之，吉，无不利”，又说“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”，合德，这是指阴阳之德、天地之德、仁人之德，我们都要能够“合“，“合其德”也叫“归其一”，万法归一也叫“合德”，若能合德，那真的就是圣人、真人、菩萨了。
所以，“以通乎物之所造”——“物之所造”就是造物者嘛！只有大道，或者圣人、真人们才能通于造物，通于造化。如果不能“壹其性，养其气，合其德”，就没有资格“通造化”。当然也可以反推过来，“通造化”之后，自然你的性也就“一”了，气也就得“养”了，德也得“合”了。这个，在《庄子》里就称为“真人”境界，佛教里就称菩萨境界，儒家就称圣人境界。那么，我们怎样才能使自己的修为达到这一步呢？
“夫若是者，其天守全，其神无隙，物奚自入焉”——如果我们真正达到了这样的境界，那么“其天守全”，天性就完备了，心就无缺憾了。当然，在《庄子•德充符》里，谈到神与形的关系，形也是老天爷、先天的、父母给的，也可能后天意外受到点损坏，但是我们的神不可不全。所以“其天守全”，我们一定要在这方面使我们的气聚而不散，我们的德凝而不亏，我们的智慧能够圆而不缺，这些都是使“其天守全”。
如何去“守全”呢？《菜根谭》里说“宁居缺，不居全；宁居无，不居有”，它又反其道而行之。 “守全”，因为就没有全可以让你去守，你执著、刻意地去“守全”，那个全反而成缺了。你要去求“至善”，反而那个就不是“至善”。《金刚经》讲“应无所住”，所以这些道理都是相通的。“守全”，用《道德经》里的话说就是“抱残守缺”，这样恰恰能够“守全”。而刻意去“守全”的恰恰不能“守全”，这也是道家的辩证法，妙不可言。我们“居缺”反而“守全”了。当叫花子就当叫花子，心安理得的当叫花子，我也“守全”了，在阶级斗争时期的五类分子，管他的，一、三、五拿扫把，二、四、六拿板凳，一样的“守全”了，没有哪个来说你不对。你批斗我，我接受无产阶级专政，感谢帮助，还是全，还是要给碗饭吃，给条出路嘛，心安理得的。你如果要天天去申诉，天天去蹦跳，我不接受这个专政，不接受这个待遇，那你就完了。
所以“其天守全，其神无隙，物奚自入焉”——拿我们的人生来讲，就是没有漏洞，拿武侠小说里的话来说，就是没有“练门”。既然是没有破绽，那么就“其神无隙”，“物奚自入焉”啊！这里用佛教的话说就叫“内不放出，外不放入”——这句话也是出于庄子。我们的精神要达到这样的境界，“内不放出”，自己的妄想，自己的种种“非见”，那些不好的念头不能随便释放出来，一个念头，一个眼神，一个情绪都不放出。有的是因情绪而引起的，善于控制情绪的人，你才能善于掌控你的念头，因为情绪是念头的主人，念头是情绪的奴隶，有了这个情绪一来，念头根本控制不了的，所以最好的办法就是首先把情绪控制起来，情绪把控了，念头自然也就把控了，所以要达到这样“其神无隙”的境界。
我们要“内不放出，外不放入”，那就无损于身心，身心才不能受损。如果你达不到这样的境界，那么张三说你长，李四说你短，领导批评你几句，或者外边有些事，如股票跌了，人又病了，这样那样的，只要有点不如意，就把你击倒了，那你这个人也就太可怜了。当然佛教里讲无漏，则更为细腻圆满。禅宗里洞山祖师的那个“三渗透”也是基本功，修好了，到家了那就了不起了。这里我们应看到庄禅间互通互补的地带和功夫上的渊源。禅说庄子--达生 第三讲“藏于天”则外物不能伤（一）
夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故遻物而不慴。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。复仇者，不折镆干；虽有忮心者，不怨飘瓦，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。
摔下七楼，毫发无伤
“夫醉者之坠车，虽疾不死”——我们经常看到一些车祸场面，惨不忍睹；有时候看到一些跳楼的，也是摔得血肉模糊。我有一位老朋友，住在东门大桥边，比我大几岁，经常喝酒，酒喝醉了就跑到外面去惹事，甚至打架。有一次他喝醉了，和老婆吵架，从五楼上跳下去，毫发无伤，简直是怪事情。这个事情，就有点“醉者，虽疾不死”的感觉。那为什么会“醉者之坠车，虽疾不死”呢？当然，不一定不受伤，可能脚摔断，手摔断，受到这样那样的损害，但是他比常人，比那些没有喝醉的，损害程度就是要小些，没有喝醉的，搞不好吓都吓死了。
原因是什么呢？就是下面这句——“骨节与人同而犯害与人异，其神全也” 啊！“其神全”——人从高处坠下来，糊涂的人，他的五脏六腑、四肢百骸、躯干其实与正常人完全一样。我们也经常看到，小孩子或二、三岁的娃娃从楼上掉下去，存活率相当高。我也见过有一位南京的十多岁的小孩，从七楼上摔下来，也是毫发无伤。她母亲是朱伟军的会计，去年朱伟军带他们母子一起到书院来过的，书院里的都认识他们，他母亲对孩子很担心，我和愿炯法师还开导过她，她的儿子还很优秀。我另外一个朋友，是地质局的，他邻居家的娃娃，才五六岁，从五楼上摔下来，也是毫发无伤。但是我们大家做得到吗？做不到！让小木头（书院学友的孩子）试一下，不要说跳七楼，就算跳个四楼可能都会出问题。
“其神全”——我们都知道“神全”和神不全的那种感觉。有的朋友好好的，医院去一检查，得了癌症，结果一个月之内基本上就死掉了，完全是自己把自己吓死的。如果不去检查，没有检查出什么病，或者他不知道有这个病，说不定他再活个两三年问题也不会太大。我看见不少在卢火神那里看病的，有些得肝癌的，知道得这个病后没多久就死了。再看云门寺的那位老菩萨——明桂法师，得病五年了，娜姐姐去问他，你得了什么病，他说：“肝癌”。“几年了”？他说：“五年了”。就像中了五年的大奖一样，他根本不以为然，他根本不想去看病！前年他到北京去做肝癌手术，打开腹部后医生发现扩散严重，没敢手术，给他打了“封闭”后缝合了事。结果，第二天他就坐飞机回来了！医生说 “你起码要住一个月等伤口恢复嘛！打点滴都要给你打一个月！” 他说“不打！”药瓶一摔，自己买张飞机票就回来了。我们知道坐飞机的常识，刚刚动了手术，开了刀的人，是绝对不能上飞机的！万一在空中肚皮破了怎么办？但是这些人就没有事，其原因是他有修行，他的“神全”。有的人是自觉得“神全”，修养到一定的程度就自然得“神全”。有的小娃娃，他懵懵懂懂的不懂事，不知道利害，也神全。有的人是喝醉酒了，喝得迷迷糊糊的，就像吸了毒一样的，他的意识根本不知道了，他也是“神全”的。
这类“神全”的人，他就“乘亦不知也，坠亦不知也”——你把他放在马背上，他不知道，从马背上掉下来，发生了什么事情，他也不知道，就像在梦中一样。所以“死生惊惧不入乎其胸中，是故遻物而不慴”，一个人的神全，不管是通过修行也好，不懂事也好，还是酒精麻醉也好，他能够达到“神全”，使自己在面对外界的种种变化时，他不动于心，或者他不知道动心，那么他就“遻物而不慴”，面对这外部世界的变化，他就不惊不惧，没有恐怖的感觉。
“彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎”？酒喝醉了，居然就有了这个优势，就有这么大的好处，何况我们通过修行“明心见性”——悟道了，“得全于天”，那么我们面对人生的感觉就完全不一样了。
“现在”这个魔术师的游戏
“圣人藏于天，故莫之能伤也”，真正的圣人，他“藏于天”。怎样理解“藏于天”呢？在《大宗师》里谈到了“藏舟于壑，藏山于泽”，不若“藏天下于天下而不得所遁”。怎么“藏天下于天下”？就是这里所说的“藏于天”。怎样又“藏于天”呢？我们把自己藏在哪里？我们还是回到洞山禅师的那个公案看看。有人问洞山禅师：“寒暑到来时，如何回避？”面对这样的问题，洞山祖师说：“何不向无寒暑处回避”。那人又问：“如何是无寒暑处？”洞山祖师就说：“寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎。”这也叫“藏于天”。
我们到哪里去藏？城里面藏吗？大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于山林，这个是不是“藏于山”？也是藏。我们在日常生活之中，举心动念之间，我们何处藏？我们这个精神的天罗地网，哪里有我们可以安身立命之处？哪里有我们可以藏身之处？面对着利害得失，荣辱是非，生死更迭，我们藏到哪里？ “藏于天”是怎么一个藏法？很多人不明白这个道理，当然见了道了，明心见性了，打破了“三世因果”的关口，那么我们的生死就藏匿于“三世”之中。所谓的“三世”把它浓缩一下，也就是“过去、现在、未来”，何需等到“过去世”、“现在世”、“未来世”，你明白了过去、现在、未来的推移关系，明白了“竖穷三际、圆裹十虚”的道理，从心性上能够体证这个“竖穷三际、圆裹实虚”，那么我们就能够藏于天。
我也反反复复给大家说，这个现在晃一下，就成过去了，现在面对的是未来。今天的这个现在对昨天而言是未来，但是这个未来已经兑现了。今年对于去年而言是未来，但是今年已经变成现在了，已经兑现了。去年对于前年来说是未来，对今年来说，已经变成过去了。我们怎样在时间的流动之中，新陈代谢之中能够把这个提前量掌握好，把自己这个脚跟站稳？所以我们通过对过去时间的感受，知道未来的肯定会变成过去。前年想去年时，唉呀！明年我会如何？今年看到了去年就这么回事，未来已经变成了过去。那么明年呢？说老实话在我的心中已经成了过去，后十年在我的心中还是已经变成过去了。因为你知道了时间的“真实相”，已经通晓了“现在”的这个秘奥，他就不存在过去、未来的那种感觉，过去、未来只不过是“现在”这个魔术师在那做“加减乘除”的游戏而已。TOP
昨天有位学员发短信请教这个问题，今天就要讲这个问题。所以我们“藏于天”，“天”是什么？天就是道，也即“藏于道”。道是什么？我们讲《道德经》的时候也说过，“道，可道，非常道”，这些道理，来来去去的，“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。不管过去也好，未来也好，有也好，无也好，都是由心而生起，我们念头一动，我们未知的就是未来，已知的就是过去；已拥有的就是过去，未拥有的就是未来；我们不知的就是未来，已知的基本都是过去了。当你明白了谁在玩这个游戏，这一切就“不道”。道是包括了过去、未来，已拥有、未拥有，已知、未知全都在这里面。而这个“全在这里面”，也还是我们念头在起作用，你明白了这个的时候，“藏之于天”嘛！就是藏之于念头。用佛经的话说“善护念，诸菩萨”，我们就好好“护念”。当然，到了成熟的时候，“护念”都是多此一举，都是头上安头，没有用了。为什么呢？因为它“万法俱足”，他本来就没有什么缺遗，明白了这个，我们才知道什么叫不生不死，什么叫不来不去，这样就连“藏于天”都是多余的了。
所以这个“藏于天，故莫之能伤也”——严格来说宇宙是一个恒量，人一辈子的衣禄福寿也是一个恒量。尽管我这辈子有点穷，你怎么知道我上辈子没发大财呢？你咋知道我下辈子是不是亿万富翁呢？你如果拉通过去、现在、未来这“三际”来看，在这个方面的确是不增不减的。我们都有一个银行的存折，在玉皇大帝那，在老佛爷那，在阎王老子那都存得有，都有存款，大家仅关心的是这个存款现在兑现了多少？但这个兑现也好，不兑现也好，它是一个恒量，是一个不变的量。明白了这个道理，我们对现实的利害得失，就不会萦绕于心，那么由此而生的种种情感上的东西，我们就不会伤心，就不会伤情，也不会伤志，所以“藏于天，故莫之能伤也”啊！
我们平时经常起烦恼，这样不舒服、那样不愉快，七情六欲，烦恼煎熬，这是内伤。有内伤必有外伤，如果你把这个看得破，打得破，那么你就“无伤”。所以以前禅宗有个偈子，“有时忘却苦，有时又有苦。打破鬼门关，日轮正当午”，就看我们能把这个“鬼门关”打得破不？打破了，哪个伤哪个？根本没有什么利害得失，得就是失，失就是得。我们在学《庄子•齐物论》时，我多次提醒要留意“彼亦一是非，此亦一是非”，“其分也，成也，其成也，毁也” 。这些道理，在日常生活之中，我们怎样把这些道理给它打成一片，使之存乎一心呢？做到了这点，就可以应物无穷，也就是“圣人藏于天，故莫之能伤也”。那么你才有“金刚不坏”之身，才有前面说的“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄”这样的感觉。不然遇到逆境时不能化解，就要得心脏病、得神经病、得抑郁症了。也许有朝一日发达了，升官发财了，天天“粉丝团”、狗仔队把你跟起了，尾巴翘上天了，那些就是属于没有修养的人。
无情无心的木头人
这一则谈完以后，下边又说“复仇者，不折镆干；虽有忮心者，不怨飘瓦，是以天下平均”。《庄子•山木》里给我们讲了一个“虚舟”的故事，与这里情形是一样的。“镆干”就是“莫邪”、“干将”，春秋时代最有名的宝剑。可能有人拿着它杀了自己的亲人，我们要去复仇，你把仇人杀了，你不能抓住宝剑发脾气嘛！假如我们今天走在大街上，突然一个瓦块落在头上，我们不能恨这个瓦块，只可能去恨那个扔瓦块的人，对不对？因为瓦块无心嘛！“莫邪”、“干将”这个宝剑无心嘛！开着汽车时，突然一块石头飞来把你的车门给打烂了，你也只有抱怨运气差。如果对面来车把你给撞了，当然你要找他理论，你要找交警处理，你要把他缠住，粘住，但是如果是一块飞石把你撞了，你又找谁呢？只有认命。
所以我们看到你面对一个无心的、无情的，我们就没有怨气。自己变成一个无心无情的，那么你就不会引起别人对你的种种感觉，这个对我们的生活很重要！当然，如果你能够“藏之于天”了，也可能让别人看到你，但你却是一个不引人留意的隐身人，或者是一个木头人。我们这里有位“小木头（注：书院的一位小朋友）”，也有“大木头”，是否已经变成木头人了，这可还需要功夫啊！你走到哪里去，你不张扬，走到哪里，人家不觉得你存在，或者你存在时，别人又抓拿不到你的什么麻烦，你就无比高明了，自己生活也变得更为了然了。
看一下我们这里有没有木头人？还是我们打太极的胥老师和陈老师修行好，走到哪里都受人欢迎，从来不说别人的是非，从来没有自己的怨言，走到哪都是心平气和，这些就是修养，这些都是先后天都修养得好。波师兄修养也很好。我们大家彼此之间就要善于观察，刘阿舅以前爱骂人，有那种惯骂人的导演习气，现在就没有听到他骂人了；以前他粗话多，现在就听不到他说粗话了，这点确实是进步。我们看到这些，虽然简单，但有了这样的修为，那么就“天下平均”。学佛法的人都要学“平等性智”、“平常心”，“无分别心”，庄子讲“齐物”，当然这里也讲“平均”，你得了“平等性智”了，那么“天下平均”。万法平等嘛！真理面前人人平等嘛！有情无情悉皆平等，所以“天下平均”。这个呢！说老实话不妨碍万相、万法差别，差别是差别，但平均也在其中。
“故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也”，如果我们的社会、全世界都学老庄的无为而治，世界上就不会有杀人放火，不会有战争之类的事情，自然也不会有人因之而受到刑法的制裁，那么“杀戮之刑”也就消除了。每个人都安分守己，顺天安命，哪还会有“攻战之乱，杀戮之刑”呢？“由此道也”，就是因为“天下平均”嘛。我们能够“藏于天”，能够达到“镆干”“飘瓦”的这种无心的境界，这个境界中就无是非人情。我们无机心了，“复仇者”、“忮心者”，也不会来找我们的麻烦。我们看到社会上乱哄哄的，这个有怨气，那个也有怨气，我很少看到哪个在我面前发怨气，因为我就不招惹怨气，所以也就没有什么怨气。可能有些怨气我听不到，熊哥可能帮我听了一些。我现在对是非采取远离的政策，“不知最亲切”，听不到，我也不管，所以也就无所谓了。这个也是养生的办法，远是非、远麻烦，这样多好。
禅说庄子--达生 第三讲“藏于天”则外物不能伤（二）
  社会性少一点，自然性多一点
不开人之天，而开天之天。开天者德生，开人者贼生。不厌其天，不忽于人，民几乎以其真。”什么叫“不开人之天”？我们在前面一直在说什么叫“知人之所为，知天之所为”？“不开人之天”——人能不能够把握天运？人的所作所为，“人之所为”就是社会性嘛！现在就是社会要支配自然，甚至要垄断自然，所以社会与自然之间的麻烦不断。展开来看，就是人与自然、人与社会的矛盾不断，而且愈演愈剧烈。全世界的种种灾害，已经达到难以逆转的关头了。当然，大的事情，我们没有办法，联合国也没有办法，美国也没有办法。我们中国，你看太湖污染了，滇池污染了、长江污染了，黄河早就污染了，地下水抽完了，华北平原已是百孔千疮都要沙漠化了，这是很可怕的，整个东北以前都是林海雪原，现在也面临荒漠的危险。而“天苍苍，野茫茫，风吹草低见牛羊”的内蒙古，荒漠则是现实的威胁，这些都是“开人之天”造成的后果。
你明白了这个道理，我们就不要“开人之天”，就是要抑制人的一些作为，说穿了就是减少社会性，恢复我们的自然性。我也说了人的自然需求就是“温饱”两个字。这太好解决了，波师兄吃素，一天能花多少钱嘛？！但是你就是解决了温饱，如果还追求酒色财气，名闻利养，那就是无底洞了。我们看一看现在房子贵成什么样子，以前几百块钱一个平方，现在是一万块钱一个平方，乃至几万块钱一个平方，天价呀！而且人的这个欲壑难填，发展到什么程度还说不清楚。现在的衣服上了牌子的，哪怕是歪牌子都是几百块钱，乃至上千块钱一件，有朋友送我一件马褂、三仟伍佰元，凭什么卖那么贵呢？以前也就是几十块钱一件嘛！前两天我去看一位经营石头的老板，他花了几千块钱买了一块石头，开始标价是850万，现在标价是2000万，就是一个石头嘛！这个石头的纹理色块有点像一幅水墨画的“苍山图”，有人给其取名为“芥子园画谱”，有些石头到河坝里去收，也就是几百块钱，最多几千块而已，他摆起就上千万。其中像“龙逢盛世”的那块石头，就是金沙石——“火成岩”的一种，标价玖仟玖百玖拾玖万，你想这些玩得起吗？一年翻一回，我今年卖给你的石头一万，明年我可以一万伍收回来，他还说，“我收回来，每年肯定不止一倍的价格在上涨”，真比炒股还牛，愿意炒石头的，你们可以了解一下。愿炯法师给我们介绍的那位芬姐，几万元买一个石头，这可不是虚言。
你确实是“开人之天”，名闻利养一来了，一块烂石头都要值那么多钱，不得了！我们伍总的粮食企业，一年辛辛苦苦还要亏几百万元，你种粮食一亩地卖多少钱呢？还当不了人家一块石头，所以这个“不开人之天” 的确值得当代社会反省。佛教讲究“出离心”，老庄讲究无为，实际上都是 “不开人之天”，都是为了要把人的麻烦、欲望等种种“有漏”给它堵住，因为这个口子一打开确实就麻烦。
就拿我们来说，书院有这套房子了，马上就有想别的想法了，唉呀！这些妄想好麻烦啊！真正的麻烦。昨天来了个房地产老板是个厦门通，在厦门的市中心，三面环水的地方，拿了一千多平方的房间准备办书院，到我们这里来取经。我和他谈着谈着就越谈越不投机，因为我碰到这些人时，说话就有点抬杠，他听着总觉得我是在敲打他似的。我说：“你自己不是内行，拿什么来办书院？”他说“钱、房子都有”。那么讲学的人有吗？到北大去请，到中国社科院去请专家来，三万块钱请来也就给你讲个一、二天。多请些来，你收钱也不好，不收钱也不好，自己都不知道该不该收钱。另外，是让成人来听，还是娃娃来听？我说“你这样办书院不行，关键是你懂不懂”？他还是搞教育的，在大学里教了七年书，研究教育学的，做教育的你也未必懂《四书五经》啊！现在那么多讲国学的，讲《论语》的，讲《老子》、《庄子》的，有几个讲得像样呢？昨天他在这里坐了不到一个钟头也就走了。这些人有没有钱呢？他房子的位置相当于成都市的春熙路，有一万平米的房间，还是有点吸引人。厦门那个地方，起码是一万元钱一平米，可以想像这是多大的投资，当然这就不多说了。
“不开人之天”，《庄子》里反反复复给我们说，让我们明白什么叫“人之所为”？什么叫“天之所为”？所以，《达生》开篇就说“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何”。这就先把大的前题给我们盖死了，这在佛教里就叫“决定见”。佛教经常说“因果不可思议”，这个永远不可思议，很多事情我们人都在妄想，幻想冲破这个樊笼，这个樊笼你能冲破吗？因为我们面对的未来永远都是虚线，往往都是可望而不可即的，大家就削尖脑袋去钻，但这又往往不可即。所以我提倡做事情要在自己能力半径之内做，不要超越能力半径，超越了就会带来麻烦、烦恼。所以“不开人之天，而开天之天”啊！我们要好生把人的社会性、人为的这些因素收敛点。
“开天之天”，那么就要顺应自然，尽量把自己的自然性释放出来，把人的社会性收敛一些，我们在日常修为之中应该这样，不然活了一辈子不知道怎么活的，太没有名堂了，稀里糊涂地就过了一生。
怀德于内，远离烦恼
“开天者德生，开人者贼生”，这里还是说得很重，“开天者德生”，顺应自然之道，养成了这方面的习惯，那么我们就怀德，我们的德就会在我们的精神之中沉淀下来，凝固下来。“开人者贼生”，如果我们顺着我们的社会性，用佛教的话说“顺着我们的烦恼性”，去发展，那么我们就成了烦恼鬼，用云门寺的话说就是“孽障鬼”，天天就为社会上的名闻利养之类的事去追、去闹。
所以《阴符经》里说“观天之道，执天之行，尽矣，天有五贼，见之则昌”。那么这里“开人者贼生”和《阴符经》里的那个贼是一样的。“天有五贼，见之则昌”，“见之则昌”，那么我们就“开天之德”嘛！“开天者德生”，生则顺应天道，顺应自然。千万不能进入“开人者贼生” 的地带。自己的欲望收敛一分，自己的真性就恢复一分，我们把自己的欲性收拾干净了，那么我们的真性也就得到完整地恢复了。老和尚们常说“不怕念起，只怕觉迟”，禅宗的语言就是这样的。禅宗和《庄子》的内容完全是通的，《信心铭》里说“不须求真，唯需息见”，“见”就是“开人者贼生”，“息见”就是“开天者德生”，我们反反复复咀嚼这几句确实韵味无穷。
“不厌其天，不忽于人，民几乎以其真”，所以我们应该大力提倡无为之道，应该在自然性上好好恢复。“不忽于人”——要防备人为之害。“不忽于人”这里有两个方面，一方面我们在世间怎么过日子，我们也不要忽视了；但关键是警惕“开人者贼生”的危害性，我们要警惕这个，不要忽略于人为因素，要把人为的弊端看破。“不厌其天”，我们不要讨厌“天”的那种自然性，好像无私无欲了，就成保守落后了，不要有诸如此类的想法。而恰恰是这种“保守”，这种对欲望的封闭才能使我们的智慧得到最好的发展。我们在讲《大学》时也说过，“公生明，廉生威”嘛！公就是把自己放下，进入一个“无我”的境界，这个“无我”的境界就有最大的半径，你的理性有最大半径，你智慧的半径也就无限。你心生私字以后，你的半径就小，你智慧的半径就小，你所料理因果的半径也小，所以就不行。
“不厌其天，不忽于人”，我们结合儒家学说的《大学》来说，也可以说得通，同时又可以提高儒家学说的内涵，那么做到了这点，“民几乎以其真”。这样整个社会、老百姓就会进入一个良性的发展轨道，老百姓平朴，大家都会得到本朴的生活，这样过日子多舒服呢！社会上就少了很多阴暗面，当然也就少了很多光明面，光明面越多，同样阴暗面也就越多，所以“抱朴守拙”确实有它难以想象的好处。某学员有一次和我交流，他说：“冯老师，我现在觉得守拙简直是妙不可言。我们这些人走到外面，都有点鬼精灵，防这防那的，自己也感觉到很累，但学会守拙了，不懂是不懂，懂也是不懂，浑浑噩噩反而日子好过，反而很清醒，对外边的因缘、因果反而看得更明晰了。” 另外一点，自己守拙，外面的障碍自然就少了，人家不防犯你了，别人也不拿绊马绳，也不给你挖陷井了，自然日子就舒服了。
禅说庄子--达生 第四讲 通达于方内方外的修为（一）
仲尼适楚，出于林中，见佝偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：“子巧乎，有道邪？”曰：“我有道也。五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝。虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！”孔子顾谓弟子曰：“用志不分，乃凝于神。其佝偻丈人之谓乎！”
绝世武功是这样练成的
来书院的很多人都在问，冯老师传点法嘛！传点法，实际上有什么法可传呢？所谓法，去掉其神秘的外衣后，也就是方法。这一则所讲的就是无上大法，真正的成功之道就是这个，没有其他的了。但这是一则寓言故事，深看则深，浅看则浅，关键是我们怎样去看它？若能用心去会，“无上密法”也就在其中了，密法也是这样的，磕十万个大头，点十万盏酥油灯，天天在那里也是“用志不分，乃凝于神”，也还是不出这个道理。但是你的心放在哪里？如果你天天去数自己磕了多少个头，点了多少盏灯，你就完蛋了。它背后的目的是什么？我们看这则故事，说得就比藏式的“开示”详细的多了，“仁波切”的“开示”也没有这么清晰，真没有这么清晰。这个故事还是把孔夫子拿来当演员，被庄子导演了一番。“仲尼适楚，出于林中，见佝偻者承蜩，犹掇之也”——孔夫子带着他的学生到楚国去游历。今天我们某学员建议我带着同学们到韩国去参学、游历。我哪有银子能去游历呢？在座的各位也没有哪个有时间能去游历。孔夫子有这个条件，他有那么多供养者嘛！那么多徒弟，有些还是有钱的，出得起那个钱可以供他去游历。楚国在中国的南方，江汉流域一带，当然江汉流域就比黄河流域开发得要晚一些，自然条件也要好一些，在春秋战国时期森林也比黄河流域要多很多。“出于林中，见佝偻者承蜩，犹掇之也”，走到一片树林中，就碰到一个驼背老头在那粘蝉子。你们谁粘过蝉子？（有不少学员举手）呵，还是有不少啊。我粘蝉子手气最差，因为从小眼睛就不好，因为是绿色盲。蝉爬在树上，它的身体、翅膀的颜色基本上和树的颜色差不多，就像我们书院榕树上的小虫一样。我以前还不知道自己是色盲，咋看到别人一去就把蝉粘到了，我看了半天都找不到蝉，所以也就自然免了很多杀生之业。从这点看，先天性的色盲也是坏事变好事了，少了一点对生态的破坏。粘蝉的工具是一支竹竿子，拿点牛皮胶化了涂在竿尖上，听到哪里有蝉在叫，就把竿子伸到那里，把蝉一粘，蝉就在竿子上面扑腾一阵也飞不了。当然逮到蝉也不是要把它怎么了，而是养在家里，听它叫，也是一种乐趣。这两天还早了点，再过两天我们这个院子里的蝉也要叫了，蛙鸣，蝉鸣也是很雅的，“明月别枝惊鹊，清风半夜呜蝉。稻花香里说丰年，听取蛙声一片。”辛弃疾在这首词里写得多美啊！现在城里听不到蝉鸣了，这已经成为很奢侈的享受了。大家知道粘蝉要挺起胸口，抬起头。《庄子》故事中是一位驼背老头，他怎么能把胸脯挺得直？头又怎么能抬得起来呢？怎样把竹竿拿得直？这对一个正常的人，手脚灵活的人不是难事，但对一个驼背又是一个老头子，眼睛都应有点白内障了，脊梁骨又直不起的人，这是很困难的。但是他粘蝉却百发百中，就像在地上捡金元宝一样的容易和方便。金元宝嘛！人人都说“瞎子见钱眼开”，谁的眼睛都亮，看到人民币谁的眼睛都亮，一摞摞的人民币在地上，谁都不会手软，命中率绝对高，在地上捡就那么方便。孔夫子就大吃一惊，“子巧乎，有道邪”啊！孔夫子说“噢！你这个粘蝉的手艺高啊！竿子一晃就是一只蝉，一晃又是一只蝉，就像在地上捡金元宝一样的容易，你到底通过什么方法，达到这样的技艺？这样本事是怎样练出来的呢！”“曰：‘我有道也’。五六月累丸二而不坠，则失者锱铢”——这个驼背老头就说：“我有道也”。这个道是什么呢？就是功夫，特别是小朋友们就要学一下这个功夫。“五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也”。大家可以实践一下，拿个竹竿，买两颗丸药，把它重叠起来，用竹竿把它顶着，看丸药掉不掉下来，但这个功夫就像杂技表演一样的，杂技表演有顶碗、竿上顶人之类的，你花上五六个月，怎样使两粒药丸子立在竿子上不掉下来？有了这个功夫以后，粘蝉就很少失手。如果我们用铁丸子也好，药丸子也好，能把三粒重叠起，立在竿子上它都不掉下来，那么我粘蝉时就有百分之九十的成功率了。如果垒五粒药丸子或铁丸子重叠起，立在竿子上都不掉下来，那么我粘蝉就像在地上捡一样的，顺手就捡，伸手就有，成功率就是百分之百了，从来不失手。首先是这个功夫了不得，谁也没有这个功夫。如果我们做事情能够像这个驼背老头这样去练苦功夫，练这样的硬功夫，枯燥的功夫，就能练就一手绝活。但是你只有通过这种枯燥寂寞的锻炼，才能练出来真功夫。这样你就可以在奥运会拿金牌，就算是拿诺贝尔大奖，也会成功的。人就是怕练这个功夫，自己妄想多，每天的取舍太多，你就不愿意做这么枯燥的事情，总想到外边潇酒走一回，那么你哪有雅兴做这些枯燥的事情呢？天天在那里“叠罗汉”，天天在那里去垒，确实很辛苦，天天磕头也枯燥，天天点灯，天天念咒也枯燥，但是你一旦练成了，你就是成功者，也就是胜利者。当然下边还有，前边只说了一半——用志不分，乃凝于神“吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝，虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知”——我对自己的要求达到了什么样的境界呢？我立定身体，犹如立在地面上的断木，完全是“身如槁木，心如死灰” 的状态，自己不动妄念，没有什么念头可以来来去去。为了练这个手艺，手臂“若槁木之枝”，我举竿的手臂就像枯木的树枝。“天地之大，万物之多”，每天面对的诱惑虽然很多，不管是超女也好，还是猛男也好，还有“机麻”、火锅也好，股票也好，生意也好，统统不管，他的心思全部放在蝉上，他的注意力只在蝉上，这就叫“入定”。平时我们老是想得定，但怎样才能得 “定”呢？这就是“得定”。我们平常总爱把“定”神化了，我今天“定”了，已经空了，没有了，见光了……等等，这些都不是“定”，真正的“定”是“心一境性”，“主客不二”。注意力和关注的对象在长时间内不移不易，这个叫“定”。也就是我们注意力能够贯注的时间长短，你注意力贯注时间越长，那么你的“定力”就越长，“定”的功夫就越深。当然你“定”的对象不一样，搞科研的，他“定”的是科研的项目，搞佛法修为的，“四禅八定”它有具体的内容和具体的对象。“观五蕴皆空”，这个“入定”看到我是空的嘛！“眼、耳、鼻、舌、身、意”都没有了，身体空了，这个也是一种“定”。也就是说，“定”，要依据它的对象是什么？你离开了对象在那里瞎练一通，那不行。我们看这个粘蝉的老头确实是“入定”了，“天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知”，面对天地万物，人间万事，他都不动心，不乱性，而他的心性、注意力只放在蝉的翅膀上。“吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得”——“不反不侧”，不打妄想，不改变主意，不因纷繁的万事万物而改变我对蝉翼的注意。今天这个生意好，明天那个生意好，这个事情舒服；那个“上师”来了，或者哪个“善知识”又来了；这个“法门”了得，这个股票买得，这些统统不管，我只把蝉守着。“不以万物易蜩之翼，何为而不得”啊！那你还有什么得不到的呢？那你就练成功了。所以我们在学修、发奋时也应该向这个老头学习，我们就是乱性动心的东西多，物欲太多，一天到晚头脑总是要到外边去攀缘，到处跑，那怎么行呢？你想让功夫上手，有可能吗？孔夫子听了很感慨，对弟子说“用志不分，乃凝于神。其佝偻丈人之谓乎”！这八个字大家应该结合着前面驼背大爷说的话来看。“用志不分”就是“定”，“乃凝于神”，这个已是定得很深了。说心志不分散，聚精会神都是很简单的说法了，必须要结合前面来看孔夫子这八个字。我们太差了，每天都处于“用志分”的糟糕状态中，东一个念头，西一个念头，天南海北，天上地下、乱七八糟的，经常都是处于一种“散乱思维”状态，你的“神”怎么能凝得起来，神不凝就不得“定”，这是结合佛教来说。我们日常生活之中能不能够“凝于神”？波师兄为了写他的著作，这几个月也是“凝于神”，每天把“子时”也牺牲了，作品终于是一部、两部的出来了，他还是耐得寂寞嘛！天天要守在电脑上去写呀！外面的热闹都不去，我几次请他到书院来，他都没时间，要完成任务，这个也是“凝于神”。如果东一下，西一下，为外面的事情牵着跑了，那不是“凝于神”。我们怎样“凝于神”？我很看重“凝于神”。《易经》的“艮卦”讲“正位凝命”，也是一个凝字，怎样把它凝得住？当然这八个字就是对佝偻丈人最好的赞叹。如果结合《信心铭》来看，其中的内蕴更是值得留意。《信心铭》中说：“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。毫厘有差，天地悬隔。欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病。不识玄旨，徒劳念静。圆同太虚，无欠无余。良由取舍，所以不如。莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。。。。。。” 我们来看，拣择、憎爱、顺逆、违顺、取舍等统统都是“分”于其“志”的心病，是“不识玄旨”的必然。而“至道无难”、“洞然明白”到“圆同太虚，无欠无余”、“一种平怀，泯然自尽” 等则是对“用志分”的否定，通过“用志不分，乃凝于神” 的因果过程而完成对“至道”的体会，对于这点，我们一定要留意。所以对儒释道三教的经典，在学修的过程中一定要注意融汇贯通。
 
禅说庄子--达生第四讲  通达于方内方外的修为(二）
　颜渊问仲尼曰：“吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。吾问焉，曰：‘操舟可学邪？’曰：‘可。善游者数能。若乃夫没人，则未尝见舟而便操之也。’吾问焉而不吾告，敢问何谓也？”仲尼曰：“善游者数能，忘水也；若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，视舟若履犹其车却也。覆却万方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇！以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者殙。其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。”
忘水操舟，如履平地
这一节也是对我们修为很有帮助的，我们经常说“什么叫道法？什么叫佛法”？实际上这些法也没有什么花招的，就是一个心法，也就是如何把我们的念头转过来。这都是念头功夫，“心地法门”，像这个驼背老头粘蝉也是一个“心地法门”。但是我们把佛教里的“法门”说得很隆重、很神圣、很神秘，似乎离我们太远。而在《庄子》里，这些“法门”摆在这里，二千多年前的书，大家只是把它当寓言故事来看了，没有认真地去感受其中的东西。
这里借颜渊来问孔夫子，“吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神”——“觞深之渊”，古时宋国有条深渊，其状似杯，因以得名。水深不可测，风急浪高，但是“津人操舟若神”。你看摆渡的人驾着一条小船，简直像腾云驾雾一样，风浪之中如履平地。于是颜渊就问他，“操舟可学邪”？你这个驾船的技术可以学吗？“曰：‘可。善游者数能”，驾舟人说，可以学，如果你善于游泳，那么就能很快学会驾船的技巧。
“若乃夫没人，则未尝见舟而便操之也”，如果你敢于潜水，敢于在水里闭气，闭上个三、五分钟至十多分钟可以不出水，那么就是从来没有摸过船的人，都可以把船驾驶走。“吾问焉而不吾告”，颜渊就问驾船人“为什么呢”？驾船人笑了笑没有具体说。于是乎颜渊就向孔夫子请教说 “敢问何谓也？”——请问你老人家这其中的道理，因为这个话很白，重点在孔夫子的解答上。
“仲尼曰：‘善游者数能，忘水也；若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，视舟若履，犹其车却也’”——这类事情在我们的日常生活之中确实很多很多，我们都有这样的生活经验，但是我们只是把它放在一边，没有把它扩而充之。如果能够把这些生活经验扩充至生活的方方面面，加以应用，那么我们在生活、工作之中就会无往而不利。
孔夫子说，善于游泳的人很快就能学会驾船，为什么呢？因为他没有水的感觉了，等于在平地上驾船一样，他把水和陆地的感觉当成一回事。他熟知水性嘛！就像我们在陆地上开汽车也好，骑自行车也好，骑自行车也不会觉得有陆有地。为什么呢？他“忘地”了嘛！我们走路时，什么时候又看到地了呢？我们“忘地”了嘛！而且忘脚了嘛！平常我们上楼梯，如果像机器人一样计算一下，左脚抬多少厘米？发功多少？身体前倾多少度？左脚蹬实了以后，右脚又举多高？身体又前倾多少度？手如何摆？机器人对每一个动作都要计算的。如果我们这样用心去走路，结果反而走不好。我们平常走路时，何尝在考虑自己的脚如何迈？手如何摆？眼又如何看呢？没有嘛！只有在爬山，爬得非常疲劳，力不从心的时候，唉呀！才会觉得我们的脚步不要跨大了，要跨小一点，手要抓住栏杆。气喘心累，脚发软的时候，你才会有这样的感觉。平常我们又何时计算过这些呢？没去计算过。那么这个道理是一样的，我们一层层推理，驾船的人也是这样的，他把船驾熟以后，哪里又曾想到过有什么水不水？刚学开汽车时，油门怎样踩？档怎么换？方向盘如何打？都要想一下师傅是如何教的？交通规则是如何规定的？你开车开熟以后，哪里又想到过左转弯，右转弯、方向盘该如何打？油门该如何踩？想都不用想，手脚自然而然地就动了，所以这个就是“忘水”也。
“若乃夫没人之未尝见舟而便操之也”，如果一个善于潜水的人，他在水里就像“浪里白条”一样，他哪里还需要去学驾船嘛！为什么呢？他“视渊若陵”，他把这个深渊看作是在山上散步一样的轻便。我们在生活之中是否能够“视渊若陵”？所谓大事化小，小事化了，举重若轻，没有解不开的疙瘩，没有打不开的锁。为什么呢？我们有“万能钥匙”，我们的心就是一把“万能钥匙”，没有解决不了的问题，只怕你的心还没有那么明。如果我们在生活之中有了这样的本事，把深渊看作平地，看作丘陵那样去散步，那么“视舟若履，犹其车却也”——哪怕船翻了一个身，就像我们在陆地上开倒车一样，车翻了，或者自行车落地了。知道了，把车扶起来，再骑上去又跑就是了。这里已经没有什么生死安危的感觉了，没有这些恐惧，没有这些钻心的东西，所以他就达到了平等心、平常心。
“覆却万方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇”——就是说，你把船开翻了，就像我们骑自行车，车一下翻了一样，有什么不得了的呢？当然翻车的情况有多种，倒车的情况有种种，但是都不会有什么危害，就像我们走路一样，撞一下，碰一下，跌一跤，爬起来就是了。不会有什么不得了的事情。而且心不动，不乱，不会因一点事情就犯疑惧或紧张。看到一个蟑螂就紧张，看到一个老鼠就更紧张，这样的人就太脆弱了。不要看到一点麻烦就紧张，看到一点困难就紧张，我们就应该有一往无前的精神，敢于面对困难，敢于面对挑战，而且面对困难和挑战的时候，就像我们做饭、吃饭、散步这样简单。如果我们把一切困难都不当成困难，就像毛老人家说的一样，“不管风吹浪起，胜似闲庭信步”。我们就要有这样的火候，你才有大的作为。
“恶往而不暇”，既然你都不动心了，心不乱了，那么你还会把什么事情放在心上呢？你还会把什么麻烦放在心上呢？所以其他人不能进，他都能进；别人不能往的地方，他都可以往。这个就是境界。我们“神游八极”，哪个地方不能去呢？地狱可以去，天堂也可以去，极乐世界也可以去，为什么呢？你自己身怀绝技，有盖世武功，你还怕什么呢？。
从赌注大小看心态起伏
接着这里又举了一个例子，在我们日常生活中是非常熟悉、明白的。“以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者殙”——在赌场上，如果拿瓦片上下赌注，大家的脑袋都精灵的很，很机灵的。如果是用钩做赌注，古时衣袋钩都是用铜钩或者玉钩做的，这个就有点值钱了，说不定是一、二个月的伙食费，拿来作赌注，那就有点慎重了。这个赌注下得下不得？这个麻将糊得糊不得？如果以黄金做赌注，要倾家荡产，拿生命做赌注，头脑绝对就会犯晕。
我们也能看到很多类似事例，某人有一百万，拿一、二万出来投资问题不大，你让他拿个十万、八万，他可能就会慎重些了，你让他一百万全部押出去，噢！他就可能几天几夜都睡不好觉。如果超过一百万，你又怎么办呢？平常小孩做作业可能漫不经心，做作业还没有什么问题，遇到期末考试，唉呀！可能就有点紧张了，不能正常发挥了。如果遇到中考、高考，平常是小菜一碟的作业，就因为紧张而做不好。所以每年高考时候，有很多学生不能发挥正常水平。遇到奥运会比赛，绝大多数的运动员发挥不出正常水平，为什么呢？这也是以“黄金注者”嘛！如果得了奥运会冠军，世界冠军，那还得了啊！你平常的训练，如“瓦注”嘛！他没有精神压力嘛！所以今天还是回到牛头禅师的那几句话，“恰恰用心时，恰恰无心用”，“无心恰恰用，用心恰恰无”，事情往往就是这样的，我们常常处于事不关己，关己则乱的状态，这就是我们每一个人的众生相，众生的常态。
我们如果能够有“粪土当年万户候”，“视黄金为瓦砾” 气概，那么你就不得了。你把富、贵、贫、贱能够处之为一。还是回到《通书》里：“颜渊在陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐”。为什么呢？因为只有至大、至贵者可求。“至尊者道，至贵者德”，你有了这个，那么就能把“富贵贫贱处之一也”。所以必须有一个境界的提高，价值观念的提高。如果我们的价值观念还是在一些柴米油盐酱醋茶上，或者在事业得失的小打小闹上，那么我们要提高起来，哪里有可能呢。《红楼梦》里王熙凤有句话，让毛老人家大为赞赏，“舍得一身剐，敢把皇帝拉下马”。为什么呢？因为她就放得下，敢把这些生死利害彻底放下，她怕什么呢？把皇帝拉下马又怎样呢？死猪不怕开水烫。所以这个的确是“以瓦注者巧”，做事情能够举重若轻，把我们要做的事情都放平，都当作用拿瓦片来做赌注。我们某学员今天又有点郁闷了，因为主管他的领导给他下任务，硬要割他十万、八万，一个星期不见，脸就要小些了，因为还是要为亡操心劳神。为什么呢？对他而言，那可是以“黄金注者”，他把强加给他时一个业务收了，到底是赚还是赔？赚的可能性基本是零，赔的可能性却相当大，所以他心里当然放不下。
但是“其巧一也”，不管你是以“瓦注”也好，还是以“钩注”也好，还是以“黄金注”也好，都是赌嘛！赌有赌的规则，赌的技巧，都是一回事，没有二法，只要没人在赌场去弄虚作假，都是一回事。但是你自己因为赌注的不同，而引起你判断的差别，赌得小不明显，事不关己，那么你的智商就显得很高，灵感也就来了。赌注越是下得大，那时脑袋都发木，脑血管就严重供血不足，为什么呢？肾上腺极高，人就紧张，心跳加快，脑袋一片模糊，所以这个就是麻烦事。
“其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙”，我们生活之中，内外到底哪个重？心重还是物重？你把外物看得过重，那么我们的心就轻了；如果你把心看得重，那么外物自然就轻了。我经常说要“应于物，而无累于物”。但是作为人呢，往往为事所拖累，经常被我们的工程所拖累，被我们的计划、目标所拖累，为挣钱所拖累，那么就不得“一”呀！如果真正横下一条心，管他的，无论怎么倒霉，总有一碗稀饭吃，乞丐都有一碗馊稀饭。何况我们现在已走入了光辉灿烂的二十一世纪，已经奔小康了，一个月最低社保还有百十元钱，所以还是能够有碗饭吃，能够把精力腾出来，投入到品尝大道之中，或者与大道同呼吸，共命运。这需要有一种舍得的功夫，你舍不得物累，要想在道上走，那当然不可能。要在道上走，就是要把那些放得下，所以“外重者内拙”，物欲过重的人，肯定要影响你的灵感，你的灵性要飘浮起来，灵动起来，就不可能。我们也看到有些书法家当官了，发财了,画就画不好了，写的字都俗气。为什么呢？因为他自己粘染的那些气太多了，他表现出来的,是胡悠不到人的。一个真正一尘不染的人，他的感觉就不一样，谈吐的感觉就不一样，这也是我们用功的方法。 
禅说庄子--达生  第五讲  修为应趋圆，不能偏执（一） 田开之见周威公。威公曰：“吾闻祝肾学生，吾子与祝肾游，亦何闻焉？”田开之曰：“开之操拔篲以侍门庭，亦何闻于夫子！”威公曰：“田子无让，寡人愿闻之。”开之曰：“闻之夫子曰：‘善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。’”威公曰：“何谓也？”
养生治国，都要善于补不足
这一节的故事也是在谈修道的方法，我们怎样修道？怎样养道？对我们每一个人都要留意。这几则故事确实令人深思，田开见周威公，周威公是周王室的一个成员，除了周王之外，周朝其他的皇室显贵成员，还是有爵位的，也是有“封地”的，只不过到了东周时，他们的封地就不像西周时分封得那么实在，有很多都是虚名，有爵位但没有实际的“封地”。
“田开之见周威公。威公曰：“吾闻祝肾学生，吾子与祝肾游，亦何闻焉”？田开之见周威公，周威公就说：“我听说祝肾这个人在学养生之道，你又经常与他在一起，你听到他讲过什么玄妙之论吗？有什么高见吗？请介绍一、二，把你们学道，学养生的方法转告一、二。”
田开就说：“开之操拔篲以侍门庭，亦何闻于夫子”——“我比较可怜，我只不过是给先生打扫门庭，做卫生的仆人一样的，哪有本事，哪有资格能在先生哪里听到什么，所以实在没有什么可以给你转告的。”“威公曰：‘田子无让，寡人愿闻之’，威公就说：“唉呀！你不要客气了，你还是给我们传授点养生的妙法吧！”
“开之曰：闻之夫子曰：‘善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。”你看，养生就这么简单，实际上治国之道也是这样的。为什么呢？远古黄帝时期，黄帝向大隗问道，而大隗这位“具茨之山”的圣人、神仙，却是一位牧马的童子。所告诉黄帝治天下的根本大法，仅仅是不能再简单的牧马之法：“夫为天下者，亦奚异乎牧马者哉！亦去其害马者而已矣。”所以我们看汉朝时，郡、州的封疆大吏，郡为太守，州则称“牧”，如《三国》中所说时荆州牧，益州牧、徐州牧，汉代天下十三州，共有十三州牧。牧什么呢？牧羊？为天子牧民嘛。我们每一个都想养生，都不想得病，我得了二、三个月的病，也想养一养。但是，怎样养生？养生和牧羊有什么关系？在座的可能也没有哪位去牧过羊，娜姐姐到高原去，可能看到人家放过羊子。早上把羊从羊圈里放出来，一群羊就跑向草场去了，强壮的羊就跑在前面，老弱病残的就跑在后面，跑在后面的就影响了团队的速度，而且如果遇到狼来了怎么办？
“视其后者而鞭之”，我们在日常生活之中，在一个团队之中，要表扬先进，惩诫落后，惩诫落后就是“视其后者而鞭之”。现代管理学中所经常提到时那个水桶的“短板效应”，说一桶水能装多少水，起作用的不是那些达标的长板，而是那不达标的短板。“视其后者而鞭之”，可以说是世界上最早提出的“短板效应”。那么这和我们养生又有什么关系呢？我们养生目的就是要使阴阳达到平衡，我们所谓的养生之道不外乎就是“守时者毕矣”。再把它浓缩一下，就是阴阳之道，白天做白天的事情，黑夜做黑夜的事情，就是“作息”两个字。作，工作，息，休息。这两个方面我们做得如何？但现在的人往往都做不到，波师兄做不到，阿敏也做不到，但有些学员是守了“子时”的。《黄帝内经》说：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。” 《黄帝内经》中所列举的这几条，做得不好的就是“后者”，这可是养生的大害。再引申而言，什么叫“视其后者”，在生活之中，“后者”就是过，什么叫“中庸”？“过犹不及”嘛！“不及犹过”，不及也是过。你离开了这个“中”，就是后，那么肯定就要加以鞭策。我们自己在生活上、工作上有哪些毛病？哪些弱点？就一定要敢于下手，把它改正过来。当然田开这些话说得还是有点远，所以威公还是听不懂，于是就问：“为什么呢”？
内外兼修，免于偏颇
田开之曰：“鲁有单豹者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色，不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。有张毅者，高门县薄，无不走也，行年四十而有内热之病以死。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内。此二子者，皆不鞭其后者也。”
这一段话大家就要留意了，你看这个修行人了得吗？鲁国有一个叫单豹的人，在泰山上搭了一个茅棚，自己“岩居而水饮”，在那里闭关，闭在山洞里，简直是很舒服。现在高原上的人，有些喇嘛住在山洞里十年、八年不下来。有一天被人知道而传开了，于是大家赞叹说，这些人的修行了不得哇。单豹不仅“岩居而水饮”，而且还“不与民共利”，岂止“不与民共利”，而且交往都没有，管你山下的人升官发财，多么热闹，他都不管，完全是超然世外，修他的养生之道。
“年七十而犹有婴儿之色，不幸遇饿虎，饿虎杀而食之”，你看他修得多好，七十岁了，脸看上去像小孩一样，唉呀！灿烂，光辉。七十岁了，不像我，四十多岁老年斑就长起了，现在五十几岁了，那天一看镜子，都那么一大块，一大堆了。“憔悴损，如今有谁堪摘？”没办法，只好管他的，随他去吧。好在我还没有遇饿虎。尽管这个人修行如此到位，养得自己七老八十了，还像婴儿一样，但是在泰山上遇到一只饿虎，扑过去就把他吃了。
唐僧肉就是香，七十岁了如婴儿一样的，饿虎就把它吃了。历史上有没有这样的事呢？我们在历史上看到某些有修养的人，也有不幸葬身于虎口，葬身于狼口的。以前修行的人，并不都像牛头祖师、华林祖师，或者严阳尊者那样，是老虎给他做侍者。宰相裴休去看华林祖师，见他庵内空空，便问他有没有侍者。华林喊了一声 “大空小空”，两个老虎呼啸而至，在他的面前乖乖的，老虎不吃肉了，只吃素，这些都《是五灯会元》里有记载的。你真正在秦岭里，或在哪座山里，一个人去养生，毒蛇猛兽出没，说老实话，古代不知道有多少修行人死在其中，因为这些不好说的，修行人也还要死啊！
严格说来“唐僧取经”，中国那么多和尚西走丝绸之路去取经，跟着唐玄奘大师一起去的有几十人，结果跑的跑，逃的逃，死的死，只有他老人家一个人走到了印度。大多数人还不是死了，尸骨遍野。不仅是骆驼骨头多，人骨头更多，彭佳木同志也还是剩了一堆骨头在沙漠里。何况古代的条件差，环境就更险恶。你想这些人到西天要见老佛爷，“发心”那么正，意念那么强，哪个不会念“多心经”呢？都会念，为什么观世音菩萨不来救他们呢？不来保他们呢？有些被狼吃了，有的渴死了，有的饿死了，有的冷死了，这样的事情很多。如果我们把《大唐西行求法高僧传》打开看，一百人中只有一、二位能到印度，从印度回来的就更少了。
我们说陆上危险走海路，海路就更危险，走南洋坐船，海盗又多，台风也多，你挨了就挨了。并不会因为你是高僧，老虎就不光顾你，台风就不光顾你，猛兽就不光顾你，一样的。大多修行的人是“出世之法”行得好，而不懂“入世之法”，他没有生存之道，那么自然中的豺狼虎豹就要吃他。
社会上的人一样要吃他，就像清朝末年、民国初年，废寺庙，兴学校。抗日战争期间，四川军阀混战期间，这个那个军阀一个团、一个师，他要招兵买马又没有银子，那时四川的寺庙又多，哪个寺庙又没有十来亩、几十亩地呢？几十亩地就可以卖几十个银元，这些钱就又可以买多少条枪，又可以抓多少个壮丁武装起来。他们就抢夺庙产。庙里的和尚虽然有修行，但寺庙里的和尚们还是刀上的肉，说砍就砍。几座大丛林中，圣钦老和尚就厉害得起来，为什么呢？这个军长的姨太太是他的皈依徒弟，那个军长的姨太太也是他的皈依徒弟，他可以给这些徒弟说：“你跟你的老公说一下，我的寺庙不要去动呀”！果然他的寺庙就没人敢动，因为他的护法强嘛！这些老和尚的世间法就玩得转，所以他就能把他的寺庙保护下来。那些只知道“般若波罗蜜多”的，只知道念阿弥陀佛的，见了那些当兵的来了，你又说不起话。对不起，你的田就给收了，寺庙就给收了，你也没有办法。所以我们看到《庄子》说的这个道理是非常深刻的，你如果成了东郭先生了，那你就没有用，所以“世间法”修不好也不行。
“有张毅者，高门县薄，无不走也，行年四十而有内热之病以死”。当然鲁国还有个叫张毅的先生，这个人也了不得，不管你是钟鸣鼎食之家，还是贫下中农的窝棚，他都可以走进去，所以他和各阶层的关系处得是非常圆满周到，简直是个社交的高手，但是刚到四十岁，就得了热病死了。
所以，庄子结合田开子的说法，“豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内。此二子者，皆不鞭其后者也”——什么叫“后”？有前就有后，有左就有右，这个“后”呢就是行为偏执，不能取长补短，不能达到平衡，不能达到和谐，我们怎样使自己的修行达到和谐？我们看胥老师教太极拳，左手右手，左脚右脚，他都是圆的，都有照应，都有前后手，不然怎么叫太极拳呢？对不对，上下左右前后一定要相衔接。“世间法”也是一样的，你开局、中盘、残局、收官，都是一盘棋，你要看到它的方方面面，那么就全局在握。很多人做事情不能看到全局，只看到局部，瞎子摸象一样的，摸着腿说柱子，摸着肚皮说是墙壁。
我们怎样使自己在法上能够看得全面？现在修佛法的多处于这种状态，禅宗的看不惯密宗的，密宗的看不惯显宗的，大家都是只看到自己的这个，就像圭峰大师在《禅源诸诠集都序》里，裴休给他写的总序中就说了，“以承禀为户牖，各自开张，以经论为干戈，相互攻击” ，这可是古以有之，并非如今才是这样的。这都是没有看到全局。什么叫全局？严格上来说就是不左不右，不前不后，我们学“中观”，知道“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出”。但许多人对“中观”也学得偏执，说空就落空，说有就执有，说修行就执著于修行。有些学禅宗的，门头都未摸到就说破参、开悟了，不著一念了，狂禅也就肆无忌惮了，看到这些你能说什么呢？他们都了不起啊，批人一套套的，还振振有词。
前些天和人摆龙门阵，谈到规矩，孔夫子都是“七十从心所欲不逾矩”，你这个学了佛法的人，还能玩过王法吗？所以王法你要懂，搞王法的人，你也要看到佛法才行，你不看佛法，你只晓得王法，那你这个王法就太粗糙，太单调了，大家都成了机器人，个个都成了海瑞，那个日子过着也累。首先内心要滋养，我提出合养山林气、英雄气、庙堂气，你只有庙堂气，没有山林气，你不好过，只有山林气、没有庙堂气，也不安逸，再加上英雄气调和一下，日子就过得舒坦。所以我们看这些“视其后者而鞭之”，确实要在这方面“鞭”一下，使自己不要偏执，我们修行上哪些方面有偏执？做生意的人也偏执，某老板最近有些累，不要那么累，这方面养内不能忽视其外，养外不能忽视其内，一定要引起我们的注意。
禅说庄子--达生  第五讲  修为应趋圆，不能偏执（二）体会为人处事的度 仲尼曰：“无入而藏，无出而阳，柴立其中央。三者若得，其名必极。夫畏涂者，十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也！”孔夫子听了这些就有点感慨，“仲尼曰：“无入而藏，无出而阳，柴立其中央”，孔夫子说：“藏，不要藏得太深;出，也不要过于外露，应该像木头人一样的立于动静之间”。我们也知道在解放以后的历史运动之中，你当左派要挨打，你成右派也要挨打，当中间派、逍遥派最自在，两面喝汤，是两面都要争取的群众对象，你左右逢源，哪点不舒服呢？
“无入而藏”，有的人藏得太深太深，藏得自己面带土色，没有鲜活之气，我们还是要把自己的春阳之气释放出来，那就很舒服。有的人让他释放，他就释放得像这两天的大太阳一样，火焦火辣的使人受不了。阳太旺不行，阴太盛也不行，所以要“柴立其中央”，居于阴阳之中，居于出入之中。我们在修行的时候，或者在找这个感觉的时候，怎样把这个“中”的感觉找到？中国讲“中道”，儒释道三教都讲“中道”，我们怎样把这个“中道”把握好？今天刘阿舅给我送来两杆秤，你要把这个秤称准确，秤杆上的绳子和秤铊要摆在适当的位置上，它才平衡，不然的话它就不平衡，不平衡就得不出准确的度量，所以这个准就是中，“平、中、正”三个字，实际上差不多的。
“三者若得，其名必极”，如果这三者都做到了，那可以说“其名必极”，你这个人就跟圣人、至人一样，那就不得了，你的修行就到位了。《达摩相法》里就说过，“藏不晦，明不露”。我们的眼神要藏，但是藏得不能阴晦；眼睛要光明，但也不要咄咄逼人、锋芒毕露，和庄子说的这个也差不多。再加上能够居中，这三条，那么一个人的修行就不错了。我也经常说看人看什么？就看这个人有没有道气，如果一个人没有道气，哪怕他学问做得再大，文章写得再多，或者地位再高，但走出来没有道气，就不像大家。现在有名的人很多嘛！讲国学的“大师”也多，但他是不是真正有道气呢？能不能把国学中的“道”给抓住，体道而行了呢？现在确实不敢恭维这些人。为什么呢？因为现在有些人“直而强”，在外面风头太盛，锋芒太露。有些人藏得太深，怎样请他都请不出来，不为社会做贡献，不行“菩萨道”，都在为自己而养，就像单豹一样，喂了老虎都不知道。有的人呢，出而太阳，像超级大师一样的，不得了，了不得，走在路上，衣袖角都要掸人，那就不行。我们在观察社会生活中的人，哪些有“柴立其中央”的感觉？这个也是我们观察人的方法，衡量人的一种尺寸。
下边又举例子，“夫畏涂者，十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎”，井阳岗有老虎，老虎要吃人，那么就立了“三碗不过岗”的规矩，等到中午的时候，商旅们多了，大家结队而行，这样才安全。这确实是智慧，为什么呢？前面路上有“棒老二”，你单独去闯怎么行！知道前面有杀人越货的土匪，那么父子兄弟，商伙哥们就应结队而行，还得提高警惕。昨天晚上袁姐姐去接我们南京的朋友朱伟军，他十二点多才到成都机场，我说走周家场近路去机场，她说“唉，不敢走，路不熟，万一有强盗打劫怎么办？还是老老实实走二环路，三环路，哪怕是交二十块钱的过路费安全一些好”。哪怕是绕点路，交点钱，安全第一，所以我们看到这个，这也是人生最简单的一个本能，只有那些犯糊涂的人，才敢去走近路，走夜路，到龙潭虎穴里去瞎闯。闯龙潭虎穴的人，除非有倚天剑，屠龙刀，有这些本事你才敢。作为一般的人，你有倚天剑，屠龙刀也不要随便去闯龙潭虎穴，作为正常的人保命第一嘛！保命实际上是一个很自然的事。有的人因为保命这两个字难以启齿，觉得自己很邋遢，当叛徒了，当特务了，或者不能保命了，与伟大的理想、报负背道而驰了，不敢去保命，实际上这个和保命亳不相干，却造成精神负担，精神枷锁，弄得自己很狼狈。实际上远远没达到那个地步，却被莫名其妙的念头把自己拴死了，造成自己的痛苦。
所以《庄子》这里谈得都是人之常情，我们怎样把人之常情把握好，所谓“人之所取畏者，衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也”，我们人的麻烦在哪里？恰恰就在日常生活之中，也就是在“衽席之上，饮食之间”，就是我们平常语言交往之间，有时一个眼神没有对，一句话没有对，就把人给得罪了，这就麻烦。有些人说话不注意把人得罪了，有些人眼神不对，没注意也就把人得罪了。这就是你自己麻痹大意，不知道自己的言行举止要留意，没有觉照之心。被得罪的人也是胸量不够，胸量不够才会被得罪，胸量大的人得罪就得罪了，也无所谓。我们看这些时，几个方面都要看到。现在社会上的许多麻烦，严格来说大都是亲戚朋友之间发生的，只有这样的关系才能相处于“衽席之上，饮食之间”，稍不留意麻烦就出来了。所以《庄子》在这方面和《易经》里说的丝丝如扣，《易经》里说：“言行，君子之抠机，枢机之发，荣辱之主也。可不慎乎” ?这里说“人之所取畏者，衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也”，都是一样的，对这些事情，我们怎样做到防微杜渐，见机而作？使自己能够“自天佑之而吉无不利”，这也是修为上的事情，大家要留心，留意。