禅说庄子--大宗师??第一讲?天之所为与人之所为

禅说庄子--大宗师  第一讲 天之所为与人之所为
《大宗师》是《庄子》新的篇章，也是《庄子》三十三篇里的核心之一，是内七篇的重点，它的地位仅次于《齐物论》。《齐物论》我们前面已经讲完了。实际上，在佛教里，我们都知道有个称呼叫“宗师”，禅宗的宗师那就不得了啦，大宗师就更不得了！“宗”，什么叫宗？禅宗、华严宗、净土宗、密宗，能归根得旨、俱备相应教法的才能称“宗”，具有终极的道理才能称为“宗”，能够在“宗”上当老师、当先生、当导师的，那是佛菩萨的资格，非常了不得；另外再加上一个“大”字，就更加突出了它的地位。
那么，什么样的人有资格当大宗师，当人类的导师呢？庄子在下边谈到了“真人”的理念，在谈“真人”的理念之前先提出了一个概念，这就是需要我们在人生的路上，在我们精神的历程上，要知道有一个绝对的东西，我们必须要承认的东西。用佛教的话说，我们需要有一个决定见、根本见，也就是一个价值观念，这个价值观念要成为我们的定见，你不能动它。我们现代人的人生观和世界观都是模糊的，不管是政治家也好，哲学家也好，科学家也好，艺术家也好，他们还没有达到这样一个最高级的人生观，当然只有宗教家，而且是见了道的人，才有这样的感觉。
《大宗师》，它充分地展现了一个“真人”的底细、境界、思想和行为，使人能够通过这些所展现出来的东西，在理上，能够解；在行上，能够入。《大宗师》将“古之真人”的种种行迹开示于人，使人能够仰慕之，效法之。那些盲修瞎练的，那些空空道人们，他们是看不到这些的。很多人一天到晚研究这样修养、那样修行，他没有看过《大宗师》的内容，就很容易落空。我们学道、修身、养性，需要相应的见地，需要相应的手段，那么，《大宗师》就是具有这种作用的一个很好的范本。
第一讲 天之所为与人之所为
知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也，知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年，而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者，特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？
把人跟天的界限分清楚
本篇名为《大宗师》，一开篇就给我们提出了一个极高明的境界：“知天之所为，知人之所为，至矣。”我们在学《大学》的时候，谈到了“知止”；在孔子的《论语》里边，也有很多地方谈到了“知止”；《易经》里边也谈到了“知止”。我这几年，在书院里面，也在反反复复给大家讲“知止”的概念。《养生主》里面，开章就说“吾生也有涯，知也无涯，以有涯随无涯，殆矣！已而为知者，殆而已矣。”这里面已经提出了这个问题，那么现在《大宗师》说“知天之所为，知人之所为”，就又把这个意思更推进了一层。
首先，什么是“知天之所为”？你把它理解成“道之所为”、“自然之所为”，都可以。如果要用佛法来说，理解成“真如之所为”，也可以。知天之所为，我们要给它一个界定，如果不懂得这个界定，我们就是迷糊的，处于一种愚痴的状态。我们不但要知天之所为，还要知人之所为。人之所为，不等于是天之所为；天之所为，也不等于是人之所为。
人之所为的这个圈子是什么？它的界定在什么地方？我们怎样来把人跟天的界限分清楚？尽管这么几千年来，中国人都在大讲天人合一，但究竟什么是天？什么是人?一般人谈天人合一，未必就真把这两个概念弄清楚了。什么叫人之所为？对我们每一个人而言，一方面，我们是一个自然生命，同时又是一个社会生命，社会生命和自然生命在我们人身上是合二为一的。自然界里的动物、植物基本上都是自然生命，它们谈不上社会性。蚂蚁、蜜蜂、猩猩，包括黑猩猩、狮子之类的，好像都有群体，但是它们的群体还谈不上真正意义上的社会性。
天之所为，就是自然、宇宙运化成就了这一切，包括人，也是天之所为，地球的一切一切，属于自然的都是天之所为。知天之所为，这就不仅仅是属于知识的范畴了。如果我们用理性去探讨它，就像我们后边所说的一样——“以其知之所知，以养其知之所不知”，也就只能达到这个样子。你不可能真正了解什么是天之所为的。要破除这个壁障，就需要一种参悟，所以后面才有庄子与颜渊谈“坐忘”的事情，不然的话，凭什么说可以知天之所为？
知天之所为，这只是一个方面，我们还要“知人之所为”。人之所为是什么呢？就是人类的文明和文化，从古代的石刀石枪、青铜文化，到现代的科学技术，包括现代的文学艺术、一切一切社会化的东西，经济的、政治的、历史的、科学的，这一切都是人之所为。
天之所为，有它的范畴；人之所为，也有它的范畴。这个界限一定要弄清楚。如果不弄清楚，我们的一生就不足论了。另外，《养生主》里提出了一个概念，“吾生也有涯，而知也无涯”，就是我们的生命是很有限的，而我们面对的这个世界是无限的，我们需要掌握的知识、我们需要达到的境界是无限的。但是我们以有限的生命来面对无限的知识，要追求这个是不可能的。“以有涯随无涯，殆已”，这样是很危险的。我们这里说人之所为，它的半径有多大？它的极限是什么？天之所为的极限又是什么？知道了这个，就“至矣”，就达到了精神的最高境界。
知人之所为，不是知识就能解决问题的，也不是理性能解决问题的。这个也需要参、需要悟道！如果没有这个悟道的过程，那么就既不能知天之所为，也不能知人之所为。所以，庄子在后面对“真人”进行了四个方面的描写，古之真人怎么怎么样，古之真人怎么怎么样……层层推进。这里所说的“真人”，当然就是“知天之所为，知人之所为”的这么一个了不起的、超凡脱俗的人了。
庄子最推崇的境界
下边又说“知天之所为者，天而生也”。天之所为是什么呢？就是生生不息。宇宙万物、自然万化生生不息，包括我们人类社会的一切都是天而生的。用现代自然科学的观点来说，宇宙、自然是无穷无尽的，只要你把精神和注意力投放在这个地带上，就会认识到其无穷无尽。昨天听刘老师讲杨振宁发现，从古到今，从西方到东方，都有很多著名的学者、自然科学家，他们面对的自然是无穷无尽的。我们现在很自豪，宇宙飞船都可以到月球上去，到火星上去了，如此等等。但是再过一千年，一万年以后的人们再看今天，我们现在的成就值得骄傲吗？一点都不值得骄傲。再过一万年，十万年以后，我们还跟原始社会一样，没有什么值得骄傲的”。所以，天之所为是无穷无尽的，就是“天而生也”。我们要知道这个“生”是什么？
另外一个是“知人之所为者”，人之所为就是我们意识形态的东西，就是我们形而上的东西。认识这一切是什么呢？关键是“以其知之所知，以养其知之所不知”。前面有一个大的命题——“生也有涯，而知也无涯”，关键是我们要知道“人之所为”。就个人而言，我们只有这一百年，作为整个人类社会文化的运行，也超不过地球的寿命，现在的生态危机，社会种种的危机继续发展下去，有可能很早地就把人类的寿命给结束了。
如果动用原子弹、核战争，如果人类无限地膨胀，自然就越来越萎缩。社会膨胀、自然萎缩，实际上人类的寿命也就结束了。我以前说地球就像是一个巨大的面包，人类社会一亿年把这个面包吃完，人类社会的寿命也就只有一亿年，一百万年把这个面包吃完，就是一百万年的寿命。现在的自然科学，现在的老板们，搞公司的、搞工厂的、搞商业的，都想方设法地恨不得明天就把这个面包吃完。用佛教的话说，地球是我们的依报，我们是正报，依靠地球的生态环境，才有我们人类社会，才有我们存在的基础。如果不善待它，不爱惜它，就等于是慢性自杀。所以我们的自然科学无论怎么发挥、怎么辉煌，都无法应对现在的人口数量。我们的需求是很大的，每天光是造纸业就可以消耗几千平方公里的森林。现在中国的原始森林基本上没了，江南的一切自然美景，基本上也没有了，所以我们要看到这个危机，看到这整个的生态危机。这些大家见得多了，我也就不多说了。
所以庄子在开篇点出这么一种极高明的境界之后，句尾后面又加了一个“至矣”。这是庄子对这种境界的推崇与赞叹，意思是这种境界真是达到极至了！那么，我们怎样使自己也达到“至矣”的这样一个境界呢？
一面是已知，一面是未知
庄子开宗明义地说了“知天之所为，知人之所为，至矣”，后面又进一步进行解释，说“知天之所为者，天而生也”。他采用这种自问自答的方法，把答案告诉我们——什么叫“天之所为”？就是“天而生也”，就是那些属于天道的、自然的，属于造化运行的、宇宙的演化的……等等。用孔夫子的话来说，就是“天何以言哉？四时行焉,百物生焉”。这天地宇宙的整个自然的运化，就是天之所为！就是天而生也！
那么“人之所为”又是什么呢？庄子接着自问自答道：“知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知”。
什么叫“知之所知”？这个在认识论里，就是说人一生下来，婴幼儿，什么都不会，什么都不懂，但是在家长的呵护下，从幼儿园、小学到大学，进入社会，他的“知”是慢慢形成的。这个“养”字简直妙不可言，为什么呢？你想一下，一个刚生下来的婴儿，到了大学毕业，他需要十几二十年的时间，这十几二十年的时间，你说他是在“学”呢还是在“养”？中国字的确很微妙，这个“养”给人的感受就是自然而然地积累，而“学”则是有为、有心地去吸取。如果离开了“养”字，这个“学”就像皮灯烟（皮影戏）一样的，是没有灵魂，没有血肉的。
道家学说的圆融之处、高明之处，不仅仅是精神上的，他还把生命与精神融为一体。他很重视生命的形式，在生命的形式上谈精神、谈认识。生命是本，精神是本，而知识、认识是用，是末！这个在我们上一篇讲《德充符》中讲到“神”与“形”的关系的时候，已经说得很多了。所以，人之所为是什么呢？我们现在看到人类社会的一切，哪样不是人之所为呢？不管是意识形态也好、不管是经济基础也好，总之市场经济、科学技术，一切的一切，都是人之所为。这个人之所为，也是由小到大，慢慢集聚、积累起来的，或者说就是被“养”起来的！
“以其知之所知”——“知”来源于“智”。这个地方体现出了“心”与“境”的关系。作为一个人，他要获得“知”，就要借助于心与境，以心去对境、去照境，并从境中取得反馈，这样，他才能形成一定的知识、一定的经验。在这个知识、经验的基础之上，“养其知之所不知”，就逐渐地扩大他“知”的半径。
这里边还有一层关系要说透。譬如我们这个黑板现在还能写字，如果已经满了，就只有擦掉，然后再写。一张空空的黑板就是“不知”，写了的就是“知”。庄子在这个地方所说的“养不知”，一般人是不懂得“养”这个“不知”的！都是因为自己有“知”，所以就飘飘然的、得意洋洋的，自以为了不得！所以禅宗里边，包括老庄里边，它经常讲的是“弃圣绝知”，也可以说是“弃圣绝智”。其实这就是要我们养这个“不知”！这个“不知”实际上就涵盖了道家常说的道、佛法里常说的真如。所以禅宗里边爱说一句“不知最亲切！”在修学中，我们就是要守住这个叫做“不知”的空瓶子，这样才好装水嘛，满瓶子就装不了水了。所以这个“不知”，就是个真正的“无底洞”！只有无知，才有对知识的最大容量的盛放！它是一个巨大的、半径无穷的大容器！
所以人之所为，在道家学说来看，最高明的是什么呢？是“以其知之所知，以养其知之所不知”。人类社会的文化发展，是一个积累的过程，是“知之所知”，并且在不断扩大这个半径，这个半径和未知是对立的。用爱因斯坦的话说，已知的半径越大，所接触的未知空间也就最大；已知的半径越小，所接触的未知的空间也就越小。
但是人类在知识上、在理性上，永远都处在这个矛盾之中，一面是已知，一面是未知，一面是无知，无论我们怎么发展，都要面对这个永恒的话题，除非我们成佛了，得了“大圆镜智”，才能解决这样的问题。“大圆镜智”是什么呢？简单点来说，就是只有上帝是全知全能的，我们谁也没有资格成为上帝，所以作为人而言，这个是“决定见”。我们永远都处在已知和未知的十字路口，无论你怎么样，哪怕成了菩萨，你还是一面是已知，一面是未知。对待过去是已知，但是对待未来我们永远是未知，对明天永远是未知，这就是一个不能回避的矛盾。
很多人面对这样的矛盾，焦虑、烦躁，行为失常，引起社会的种种不安。作为一个道人而言，明白了这个道理，承认这个道理，就可以“以其知之所知，以养其知之所不知”。这里边，用佛教禅宗的话来说就是“言语道断，心行处灭”，就是把已知的东西全部洗去。用老子《道德经》的话说就是“为学日益，为道日损，损之又损，乃至于无为”。为学，做学问要多多益善；“为道日损”，为道呢，要损去它，“损之又损”，就是把它减去，做减法嘛！“乃至于无为”，这就是为道。
我们为什么要“养不知”
我们怎样把已知和未知平衡起来，使我们心安，使我们永远圆满地在已知和未知之间游刃有余？这就离不开养，养生、养心。为什么要“养其知之所不知”？无知是一切知的母体，离开了无，就没有“有”。《道德经》里说“天下万物生于有，有生于无”，我们永远都是通过无知达到有知，如果已经有知了就不可能有了。就像一个杯子，如果里面的水是满的，你再装就装不进去水了，只有杯子是空的，你才能装水。无之后才能生有，无知，你才能生“有知”。有的人骄傲自满，这样也懂，那样也懂，你要真正教他一点新知识，他又学不进去了。要承认自己无知，你才能装进新的知识。
所以我们要“以其知之所知，以养其知之所不知”，这是一个很微妙的关系。一般人都向往着已知，把拥有已知当成自己了不起的财富，他不知道拥有无知才是最大的财富。因为无知是一个无限的量，已知是一个有限的量，我们怎样才能拥有无知？就像令狐冲的无招胜有招，有招就是有知嘛！无招是无知，但是善于驾驭有知和无知的这么一个灵感，这么一个能耐，还是需要通过“养”来得以实现。
这个“养”非常重要。所以我在书院里反复强调“学和养”的关系，学则归养，学习要归于我们的修养。佛教讲修行，就是要对我们的“身、语、意、三业”进行改造，把不干净的东西，把浮躁的东西、把粗糙的、烦躁的东西去掉，把“贪、嗔、痴、慢、疑”，俱身的烦恼，乃至于“身、边、邪、禁、见”，现熏的烦恼，知识层面的，所知障的东西全部去掉，去掉以后，我们的“三业”才能清纯，我们的心量才能圆通，才能圆通于无碍，所以这些都需要修养、修行。
养，我们要怎么养？我们就是要有道气，养道气的前提就要有静气，没有静气就不会有定力，没有定力就养不出道气来。安静的静是修定的定的前提，有了静气，你才能谈得上“定力”，有了“定力”，你才能谈得上力量的升华啊！所以，这些都是要通过养来完成的，这个养，就是使我们在已知和未知之间找到一个平衡点，使我们不在这个矛盾之中自找麻烦，自生烦恼。很多人就在已知和未知的夹缝之中，莫名其妙地疯掉了、死掉了，这种现象在社会生活中是太多太多了。
一个真正有道的人，一个见了道的人，实际上见到的就是已知和未知。哪怕你成菩萨了，得了“根本智”了，“根本智”就是一个无。有了这个“根本智”，你才能无极。佛教里讲根本智，但也需要“后得智”，一切学问都必须要通过学修而来，学养而来，有了这个根本智，你才能谈得上“见道”，见道了之后，你才能得“平等性智”、“妙观察智”。妙观察智仍然是后得智，成所作智也是后得智。大圆镜智是因果相的，那是一个最高理念，是可望而不可及的，实际上大圆镜智说穿了说是“广般若”，也就是佛教圆顿说的圆，一切一切全在它里边了。
“根本智”就是佛教里说的“顿”，就是“深般若”，怎样认识顿和圆？顿就是已知和未知的一个中点，《齐物论》里讲“枢始得其环中，以应无穷”，顿就是这个环中，明心见性——明烦恼生灭心，见真如不动性，还是要见这个圆心，见这个精神的原点。它是个无，有了这个本钱，才能生发万物。“心生种种法生，心灭种种法灭”，都是在这一点上生发万物，所以“养其知之所不知”的这个“养”非常重要。
一个人没有饱经沧桑、没有善知识的点化，你就不知道养的奥妙。而这个养，也不是一般地去简单学点、修点、养点，营养营养，还不是这样。它是在道上，明了道以后，在已知和未知之间，在烦恼和菩提之间，在菩萨和众生之间的交点上才可以“得养”。
虾跳不出塘
其实，我们的精神本体本身就是“无知”的，并没有什么具体的内容。但是呢，它可以毫不间断，生生不已。老子说“生而不有、为而不恃”，就是指我们的精神本体具有这样一种生生不息、无为而无不为的功能。如果它中间有东西，有名堂了，它自己也就下降为知识，下降为经验了。它就不再成其为“道”、失去了其为“道元”的这么一种资格了。
对于这一句“以其知之所知，以养其知之所不知”，我们要反反复复结合《中庸》里的话、《大学》里的话、《易经》里的话，包括《道德经》、禅宗里面的一些东西，来全面地推敲它。要真正用功地在这一句上去参、去悟！
我们学习庄子的东西，不能随随便便就按书上那个白话注解来理解，把这一句囫囵吞枣地说成“是天的本体”。我们可以把这一句的意味，与《养生主》中“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，怠矣！已而为知者，殆而已矣”这一段结合起来，好好掂量掂量，好好在心地上下功夫。
只有做到了“知天之所为”、“知人之所为”，我们才能正确地给自己的人生定位。我们的人生怎么定位？我们的认识怎么定位？如果我们不明白“天之所为”，不明白“人之所为”，那么我们就活得稀里糊涂，活得很累，被人家耍猴似地朝三暮四戏弄了一番，自己还不觉得！这是很狼狈、很可怜的。
你知道了“天之所为”，知道了“人之所为”，你才能做到庄子在《人间世》中所说的“知其无可奈何而安之若命”。只有这样，你才有自己的落脚处。平时你给别人讲要知其无可奈何，别人就会说，啥子是无可奈何哦？我雄赳赳、气昂昂的，我能干得很，我哪来的无可奈何哦！但是，你如果能告诉他对 “天之所为” 的界定，就能把他搞定了。不是吗？生、老、病、死，就是天之所为！你生下来，有没有遗传疾病？身体是好是坏？你是中国人还是外国人？……这些，都是你还在妈妈的肚子里，就给你敲定了的！这就是天之所为，其奈何哉！你还有啥子办法吗？你还能改变它吗？如果你还不服，还想蹦跳，那就叫做“虾跳不出塘”，谅你咋跳你也跳不出来！
所以，我们处事立身，关键是在认识到“天之所为”的情况下，如何去尽我们的“人之所为”？所谓的“尽人事而听天命”，就是这个意思。如果我们能做到、能做好，那就是“天人合一”的境界！但是，什么叫“尽人事”，大家也未必真搞得懂；什么叫“顺天命”，大家也未必能真搞得懂！所以，我们在看到古人说这些话的时候，一定要反复品味，反复咀嚼。在讲以后的篇章里，这些话我们还会经常地回过来说，随着文章的展开，后面的都还要回到这上面来。
道家哲学是对生命的礼赞
下面庄子接着说了，“终其天年，而不中道夭者，是知之盛也。”意思是人能够终其天年而不中途短命夭折，那肯定就要知道“养生安命”的这一套功夫了，这样人生才能够善始善终。人活一辈子，不管你功名富贵、利害得失这一套，最重要的东西还是人的生命。离开了这个生命，那么我们一切都免谈！所以，我们大家能不能终其天年？老天爷赐予我们的这个天命，赋予我们的这个寿缘，我们是不是有本事能够把它安养好？现在有科学家说人天生的寿命应该是一百多少岁，但很少有人能达得到这个岁数，都拿给什么意外啊、饥寒交迫啊、身心煎熬啊……等等之类的，就把自己的寿缘就折了。
从“终其天年，而不中道夭者”这一句中，我们也可以看出中国的道家哲学，它是重生主义，是礼赞生命的！它把生命作为一个完美的艺术品，要我们自己好好地去珍惜它、爱护它、守护它，不要把生命白白地虚耗了。我们在社会上有句老话，说是“人在江湖，身不由已”。如果你真正是“身不由已”的话，在道家看来，你就是在暴殄天物！你凭什么不能“由已”呢？用儒家的话来说，父母所生之身，就是父母生命的延续，我们最应该爱护好才对！爱护好了自己，就是爱护父母！就是大孝！用道家的话来说，老天爷所生的这个身，你也应该爱护好才是。随顺天然嘛，身体也是天然，你有啥子资格去危害它？!
但是我们大家呢，你看只要这个“世界杯”一开始，那就个个都不守子时了，深更半夜乱叫，酒也乱喝了！还有啊，平时为了所谓的“事业”，不要命地去打拼、去投入。这种情况呢，说起来其实也是一种“迷惑”，从道家思想来看，这就是不智！为什么呢？因为你既不知“天之所为”，又不知“人之所为”，当然就是不智啊！所以，“终其天年，而不中道夭者，是知之盛也。”这里所说的，既是知识的盛大，也是智慧的盛大！这个是了不得的，只有真人、得了道的人，才能有这个本事！
下面庄子又说了：“虽然，有患。”这是什么意思呢？他是说啊，尽管有人修炼达到了上面所说的这一步，但是呢，未必就真正的圆满了，还是有破绽，还有迷惑的地方！这个还有的迷惑的地方到底在哪里呢？就是这一句“夫知有所待而后当”。因为知识是人后天得到的，用佛教的话来说，这叫做后得智。人的知识是建筑在什么上的？是建筑在经验上、建筑在逻辑推理上、建筑在对象上的。但是，对象又是什么？在我们心里面，过去的就不说了，单说此时此刻，就有一个对象在！我们的“心”也要缘于一个对象，这样才能体现出它自己的功能！但是，一分钟之后它是一种什么样的状态呢？明天、后天呢？所以，“夫知有所待而后当”，我们必须在这样的“关系”之中，才能确立起这个“知”。知，我们所知的，包括未知的，它都必须有所待。什么叫“有所待”呢？用佛教的话说就叫“缘起”。
你一分钟以后想什么
我们大家今天聚在这里，是因为有刘老师、有某法师给愿炯法师介绍这里有火神，因为有这层关系。不然的话，刘老师根本不知道这里有龙江书院，跑到这里来干什么呢？这两天到台湾去晒太阳多舒服，到成都市来过冬天，天气也不好，吃得也不习惯，睡得也不方便。
所以，无论做什么事，都是“有所待而后当”。“有所待”就是必须要通过缘起，通过各种因缘才能促成一个事。知识也是这样，我们读小学、中学、大学、读硕士生、博士生，最后你才能圆满一个事。做生意也一样，你要有资金，有人才，要有政策、场地等等。做一件事需要缘起，同样一个认识、一个理念，还是需要缘起。如果今天天色暗，又没有灯，我们能看书吗？不能看书，对不对？如果你们都在香港，我在成都，我们能够有今天这个聚会吗？也不会有的。所以“知有所待而后当”，当就是恰当、和谐、恰到好处，因为要成就一个法，成就一个事，都要因缘俱足。
但是，下面说“其所待者，特未定也”，虽然我们常常有期待，事情又会有无常的变化。比如昨天，刘老师想请火神看病，昨天火神是回来了，本来可以看上病了，但是他要陪自己的父亲和老丈人，又赶上是中秋节，所以要请他看病就不行。那么明天的情况怎么样？后天的情况怎么样？我经常说，一分钟以后想什么，我们不知道；一分钟以后说什么，我们也不知道。我们自己说什么、想什么都不知道，你还能撑握自己的命运吗？这是一个很严重的问题。明天会发生什么事，我们不知道。
我们四川一个很红、很牛的省图书出版界的领导，上个月从重庆回来，开着一百多万的沃尔沃小轿车，晚上开到180公里的速度，一下撞到前面的大卡车屁股，一命呜呼了。这么牛、这么红的人会发生这样的事情，谁也料不到。明天会发生什么？明年会发生什么？十年以后会发生什么？谁也不知道。所以以前有一句话，“早知三天事，富贵一千年”啊！我们面对着未来，永远是未知的。如果时间有一个终点，现在就是过去的终点；如果时间有一个起点，现在就是未来的起点。过去的都是必然的，都是已知的，未来的都是偶然的，都是未知的。
刘先生还能不能演这个武剧？现在是未定的，也是“特未定也”，尽管打了一个卦，卦象上显示可以。但是呢，是不是真能行？还是个“特未定也”，必须要等这个事过了，你才能定，只有把这个事情变成了过去，你才能真定。这个事情还没有发生之前，还是未来，所以我们永远都要面对这样的事情，面对“夫知有所待而后当，其所待者，特未定也”这么一个命题。
我们从面对这个问题的不同态度，就可以知道一个人是智者还是平庸的人。一个智慧的人，他对这个“特未定也”是善于料理的。所谓运畴于帷幄之中，决胜于千里之外，他就能够有预见，能够有前瞻之明，这就是高明的人。但一般的人，他没有前瞻性，他只是很被动地应酬现在的因缘，很被动，很杂乱无章地应酬出现的因缘，没有主动性。有主动性的人，他是有前瞻的，所以能够巧妙地应酬“特未定”的事情，还未发生且即将要发生的事情，他善于应酬、运作这些事。如果不善于应酬，他就不是一个成功的人。一个真正成功的人，一个有大成就的人，他都会正确处理“特未定也”的事。庄子说话真是滴水不漏，先说要“有所待而后当”，到这里又把话锋收回来，说“其所待者，特未定也”。总之是很圆融啊，跟后来的禅师们一样，你想从他的话里找出一点可乘之机，都是没门的。
庄子点出的人类困境
我们常说，实践是检验真理的唯一标准。我们把所学的知识拿到实践中去敲打，敲打过来了的，是对的，我们才把它作为规律、定律，作为真理，摆到桌面前来让大家奉行。这就是“知”。但是，庄子接着又说了：“其所待者，特未定也”。过去的就过去了，未来的又还没有来，是未定的。明年后年，国家大事会有些什么变化？你自己公司的资金、客源又会是怎样的？……这些都是说不清楚的。所以庄子说“特未定也”！你要想拟出一个成熟的套路、成熟的方略，用以应付未来所有的情况，那是不可能的。
所以，《易经》里面就讲究“变”、“变易”。为什么会变易？因为环境在变，时间在变，因缘在变，这些东西又不是我们可控的，我们连自己心头的事情，都不可控，何况外界的事物呢？就像现在的可控核聚变，想把氢弹爆炸的原理拿来发电，你看它零点几秒钟就把所有的能量释放完了。现在的问题是，要把核聚变释放能量的短暂时间控制一下，让它在漫长的几十年时间里慢慢释放，现在科学界研究好几十年了，还是没有找到很好的方法。
我们人心里面的能量也是无穷的，但是我们能不能控制？究竟控制得住不？比如说情绪，你能控制得住不？有些事情一来，就像娜姐姐在学习《信心铭》的心得上写的，“当十吨的觉照力，遇到百吨的烦恼”时，还控制得住不？有时候自己的感觉良好，嘿，今天我的精神好，头脑很清醒，思路也很清晰；但过了几天，你很可能又一下子倒霉得很，脑壳天天短路，随便做点啥子事情，你都要失误，思维就是要扯拐，脑壳就是不听你的指挥，那你又怎么办呢？
所以，这些涉及到心理学，涉及到意识的深层结构，这些东西都是我们应该好好学的。我们要知道的确有这样的现象，这些都是非我所能控制的。自己都不能控制住自己，何况还想把外界的环境控制住！庄子在这里说“夫知有所待而后当，其所待者，特未定也。”这话说得简直太了不起了！他把人类对世界的困境、人类对自身精神的困境，都给你清清楚楚地点出来了！
有些人处于顺风的时候，踌躇满志，觉得自己了不起。就像毛老人家，进城之后，那种气势，真是好了得啊！他老人家建国后共28年，就一直是处在“特未定也”这样一种状态中，弄得老百姓日子难过，一天到晚张张惶惶的。后来，邓小平当权了，他就明白这个道理，所以说“摸着石头过河”。为什么呢？“特未定也”，搞不清楚嘛，不晓得会怎样变嘛！所以才会走一步看一步，“摸着石头过河”，这样安全点。所以我们要看到，在庄子里边，就这么轻轻巧巧的一句话，作为一个想干点事情的人，如果你没有把庄子这几句话拿来认真掂量一下，那么，你咋个干事情？为什么这篇文章叫《大宗师》？以道为师嘛！宗者，至也！这可不是我们一般人想像的，仅仅只是简简单单的几句话而已！
画圈圈与翘翘板
庄子在前面说了这么大一堆，紧接着话头又一转庸，又说道：“讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？”“庸讵知吾所谓天之非人乎？”那么，我们所谓的天难道不是人为的吗？我们现在所谓的自然科学，我们了解的大自然，都是人心所造，都是通过人的精神，通过人的认识确定下来的知识。所以，西方的哲学家叔本华，有这么一套理论：世界是我的表相。叔本华、尼采、包括康德、黑格尔都属于唯心主义的哲学，认为世界都是我们心里边的产物。佛教也说“三界唯心，万法为识”，我们所面对的山河大地、日月星尘，实际上都是我们心的物。我们知道的那个太阳，未必就是所认识的太阳，谁能到那里去看呢？还没到太阳之前，几十万度高温就烧死你了。我们心里的太阳只是一个概念而已，我们晒太阳只是一个暖洋洋的感觉，夏天觉得太阳晒得人受不了，冬天觉得太阳很亲切，但这个太阳是根据我们自身的感觉得来的太阳，和天上真实的太阳不一样。就像今天上午我和愿炯法师说的一样，加拿大的月亮都比我们这里的圆，中国的月亮就没有加拿大的圆，没有加拿大的亮。所以感觉到的东西，都是心的感觉，我们所谓的天、自然，难道不是人的这么一些感觉吗？
“所谓天之非人乎？”我们所谓人类文明的一切，电灯、电话、飞机、大炮、电脑，这一切难道不是老天爷通过人来感觉它的造化吗？如果没有自然的人，能有社会的人吗？没有社会的人，没有自然的人，也没有人类社会的文明。严格来说，什么是自然？什么是非自然？人的智慧还没法把它区别开来，但是又必须要把它区别开来。后边有一句话说“且有真人，而后有真知”，道家里的仙丹大师，都称真人嘛！张真人、王真、长春真人、阳明真人……王重阳就是重阳真人，全真七子都是真人，是道家的大师，但是这个真人，也是从《庄子》中来的，在佛教里，真人就被称为菩萨了。
读庄子读到这个地方，最容易把人搞昏了，就像老佛爷在《金刚经》里颠来倒去地说“如来说世界，非世界，是名世界”这类的话一样。为啥子容易搞昏呢？我们所谓的天、道、自然等等概念，难道离得开这个“我”吗？所谓的天、道、自然等等，都是“人为”赋予其意义的！总的来说，是人对它的这么一种认识、规定和定义。我们离开了自己的这么一种认识，离开了自己的心，哪里去找天？哪里去找道？哪里去找宇宙、真如这些东西？没有嘛！
这里说的这个“我”，是指人精神里面的那个东西。“我”所称谓的、“我”所感觉的、“我”所描绘的、“我”所认为的、“我”所定义的……这么个“天”，恰恰是“人”！是“人”在那里无事生非、胡搅蛮缠地“画”了一个圈子、“画”了一个范围！什么什么是宇宙了、什么什么是自然了、什么什么是天了……什么什么是宇宙的根本规律了、什么什么是道了……都是“我”所画的一个圈圈！这句话很深啊，大家要好好理解。
“庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？”我们结合着看看庄子《齐物论》里面的话，“天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？”你所谓的天地人，已经合而为一了，浑然一体了，既然已经浑然一体了，哪里还需要语言呢？哪里还用得着语言呢？所以在这里，“庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？”我们所谓的这个天，完全是人的文化产物，是人的认识范畴内的东西，已经不是事物的本身了！这里，大家一定要把《庄子》语句里的翘翘板翻过来！翻不过的话，文句都不能通，更何况理解其意了！
“所谓人之非天乎？”我们所谓的人，其实是我们意识所感觉、所确定的这么一个概念。人的精神、人的思维，乃至于人的生命，仍然是大自然赋予的，仍然是“道”赋予的。不管你如何蹦如何跳，不管你生老病死，不管你富贵荣华，不管你是圣人至人，不管你是夏桀商纣，不管你伟大还是渺小，不管你是至善至美还是十恶不赦，这一切，都是“天”！用《中庸》的话来说“天命之为性，率性之为道”，都是老天爷赋予你的，都是大自然赋予你的。
所以，只有用这样的眼光去看待一切事物，才真正能体会什么是“天人合一”。用佛教的话来说，就是“绝能所，泯感应”，一个是能，一个是所；一个是感，一个是应；一个是主观，一个是客观。我们要把这样的两个壁垒打破，打破以后，你的感觉就不一样了。