禅说庄子--达生??第五讲??修为应趋圆，不能偏执（二）

禅说庄子--达生  第五讲  修为应趋圆，不能偏执（二）
体会为人处事的度
仲尼曰：“无入而藏，无出而阳，柴立其中央。三者若得，其名必极。夫畏涂者，十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也！”
孔夫子听了这些就有点感慨，“仲尼曰：“无入而藏，无出而阳，柴立其中央”，孔夫子说：“藏，不要藏得太深;出，也不要过于外露，应该像木头人一样的立于动静之间”。我们也知道在解放以后的历史运动之中，你当左派要挨打，你成右派也要挨打，当中间派、逍遥派最自在，两面喝汤，是两面都要争取的群众对象，你左右逢源，哪点不舒服呢？
“无入而藏”，有的人藏得太深太深，藏得自己面带土色，没有鲜活之气，我们还是要把自己的春阳之气释放出来，那就很舒服。有的人让他释放，他就释放得像这两天的大太阳一样，火焦火辣的使人受不了。阳太旺不行，阴太盛也不行，所以要“柴立其中央”，居于阴阳之中，居于出入之中。我们在修行的时候，或者在找这个感觉的时候，怎样把这个“中”的感觉找到？中国讲“中道”，儒释道三教都讲“中道”，我们怎样把这个“中道”把握好？今天刘阿舅给我送来两杆秤，你要把这个秤称准确，秤杆上的绳子和秤铊要摆在适当的位置上，它才平衡，不然的话它就不平衡，不平衡就得不出准确的度量，所以这个准就是中，“平、中、正”三个字，实际上差不多的。
“三者若得，其名必极”，如果这三者都做到了，那可以说“其名必极”，你这个人就跟圣人、至人一样，那就不得了，你的修行就到位了。《达摩相法》里就说过，“藏不晦，明不露”。我们的眼神要藏，但是藏得不能阴晦；眼睛要光明，但也不要咄咄逼人、锋芒毕露，和庄子说的这个也差不多。再加上能够居中，这三条，那么一个人的修行就不错了。我也经常说看人看什么？就看这个人有没有道气，如果一个人没有道气，哪怕他学问做得再大，文章写得再多，或者地位再高，但走出来没有道气，就不像大家。现在有名的人很多嘛！讲国学的“大师”也多，但他是不是真正有道气呢？能不能把国学中的“道”给抓住，体道而行了呢？现在确实不敢恭维这些人。为什么呢？因为现在有些人“直而强”，在外面风头太盛，锋芒太露。有些人藏得太深，怎样请他都请不出来，不为社会做贡献，不行“菩萨道”，都在为自己而养，就像单豹一样，喂了老虎都不知道。有的人呢，出而太阳，像超级大师一样的，不得了，了不得，走在路上，衣袖角都要掸人，那就不行。我们在观察社会生活中的人，哪些有“柴立其中央”的感觉？这个也是我们观察人的方法，衡量人的一种尺寸。
下边又举例子，“夫畏涂者，十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎”，井阳岗有老虎，老虎要吃人，那么就立了“三碗不过岗”的规矩，等到中午的时候，商旅们多了，大家结队而行，这样才安全。这确实是智慧，为什么呢？前面路上有“棒老二”，你单独去闯怎么行！知道前面有杀人越货的土匪，那么父子兄弟，商伙哥们就应结队而行，还得提高警惕。昨天晚上袁姐姐去接我们南京的朋友朱伟军，他十二点多才到成都机场，我说走周家场近路去机场，她说“唉，不敢走，路不熟，万一有强盗打劫怎么办？还是老老实实走二环路，三环路，哪怕是交二十块钱的过路费安全一些好”。哪怕是绕点路，交点钱，安全第一，所以我们看到这个，这也是人生最简单的一个本能，只有那些犯糊涂的人，才敢去走近路，走夜路，到龙潭虎穴里去瞎闯。闯龙潭虎穴的人，除非有倚天剑，屠龙刀，有这些本事你才敢。作为一般的人，你有倚天剑，屠龙刀也不要随便去闯龙潭虎穴，作为正常的人保命第一嘛！保命实际上是一个很自然的事。有的人因为保命这两个字难以启齿，觉得自己很邋遢，当叛徒了，当特务了，或者不能保命了，与伟大的理想、报负背道而驰了，不敢去保命，实际上这个和保命亳不相干，却造成精神负担，精神枷锁，弄得自己很狼狈。实际上远远没达到那个地步，却被莫名其妙的念头把自己拴死了，造成自己的痛苦。
所以《庄子》这里谈得都是人之常情，我们怎样把人之常情把握好，所谓“人之所取畏者，衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也”，我们人的麻烦在哪里？恰恰就在日常生活之中，也就是在“衽席之上，饮食之间”，就是我们平常语言交往之间，有时一个眼神没有对，一句话没有对，就把人给得罪了，这就麻烦。有些人说话不注意把人得罪了，有些人眼神不对，没注意也就把人得罪了。这就是你自己麻痹大意，不知道自己的言行举止要留意，没有觉照之心。被得罪的人也是胸量不够，胸量不够才会被得罪，胸量大的人得罪就得罪了，也无所谓。我们看这些时，几个方面都要看到。现在社会上的许多麻烦，严格来说大都是亲戚朋友之间发生的，只有这样的关系才能相处于“衽席之上，饮食之间”，稍不留意麻烦就出来了。所以《庄子》在这方面和《易经》里说的丝丝如扣，《易经》里说：“言行，君子之抠机，枢机之发，荣辱之主也。可不慎乎” ?这里说“人之所取畏者，衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也”，都是一样的，对这些事情，我们怎样做到防微杜渐，见机而作？使自己能够“自天佑之而吉无不利”，这也是修为上的事情，大家要留心，留意。
作为祭祀品幸运吗？
祝宗人玄端以临牢荚，说彘曰：“汝奚恶死！吾将三月豢汝，十日戒，三日齐，藉白茅，加汝肩尻乎雕俎之上，则汝为之乎？”为彘谋，曰：“不如食以糠糟而错之牢荚之中，”自为谋，则苛生有轩冕之尊，死得于腞楯之上、聚偻之中则为之。为彘谋则去之，自为谋则取之，所异彘者何也！
“祝宗人”就是主管祭祀、主管宗庙祭祀的人，“玄端”就是穿着祭祀的衣服，“牢荚”就是猪圈的边上。主管祭祀的人来到了猪圈的边上，“说彘曰”，与猪对话。搞宗教活动的，不管是朝廷祭祀也好，还是宗庙祭祀也好，穿起祭祀的服装到了猪圈旁边，就像信伊斯兰教的民族，要宰牛羊了，阿訇们先要给牛羊念道经，才开始宰。这里“祝宗人”对猪说“汝奚恶死”——你到底怕不怕死呢？
“吾将三月豢汝，十日戒，三日斋，藉白茅，加汝肩尻乎雕俎之上，则汝为之乎”——古代，在杀猪之前，把猪作为祭祀的牺牲，敬献神灵，要对猪说一番关爱的话，“唉！你怕不怕死呢？你不要着急，这三个月我会给你喂精饲料，你希望吃的最好饲料，让你养一养。而且，我自己现在开始戒行十天，斋戒三天，而且铺上白茅……”。什么叫“白茅”呢？古代祭祀用白茅编成垫子，把猪头、羊头、牛头，放在白茅上，以示洁净。然后“加汝肩尻乎雕俎之上”——把猪肘子、后腿放在装饰过的漆器之上，你愿不愿意呢？满不满意这样的安排呢？当然这是很隆重的仪式了，很荣耀啊！你想在千千万万头猪里，你作为祭祀品、作为牺牲品，那是很幸运的。首先是祭奉天地、然后是国君享用，国君再赐给大臣们，这头猪的身价就不一样了。以前古代的时候，能够得到皇上赐食，分一点祭祀用的老腊肉，家里都要迎请，迎请以后，自己马上要来祭奠祖宗，然后要给老爷子、太老爷，老太太品尝一点点，子子孙孙大家都在蒙皇帝的恩赐，用现在的话说就是“无上加持”，觉得好了不得啊，那个时候好激动、好舒服啊。
“为彘谋曰：“不如食以糠糟而错之牢荚之中”——但是呢，如果我们为猪想一想，或者让猪自己来作打算，它愿不愿意呢？你给我精饲料喂我三个月，然后你斋戒十天，把我的头砍了腿砍了，做成牺牲品，那我还不如就天天吃点糠，吃点猪草，安安静静地躺在猪圈里边，饿了就吃，吃了就睡，多舒服呢！
作为人而言，“自为谋，则苟生有轩冕之尊，死得于腞楯之上、聚偻之中则为之”——我经常说，我们作为一个人，有两个生命，一个是社会生命，另一个是自然生命。自然生命当然就是“糠糟而错之牢荚之中”，有个温饱、有份太平也就可以了。但是作为社会的人，为自己谋，那么我们天天想的就是荣华富贵，想有“轩冕之尊”，升官发财。“死得于腞楯之上、聚偻之中则为之”，死了可以很隆重地埋葬自己，有豪华的棂柩车举殡。我们看外国元首或者是很著名的人物去世时，有仪仗队前面开路，几匹豪华的马车载着君主贵族紧随其后，肃穆的哀乐在广场中回旋，很隆重、很气派。在中国如今不容易看到这样的场面，西方可以看到这个场面。但是，在中国古代有这类场面，皇宫贵族死后用三棺三椁装起，棺椁之上雕龙画凤，很讲究很气派。我们看马王堆出土的棺椁雕刻多精美！当然棂柩车入葬前是如何装饰得我们现在看不到，但是可以借鉴西方的那种隆重礼节来看，这样人活这一辈子就觉得很荣耀了，很舒坦了。但是人这样，“生有轩冕之尊，死得于腞楯之上、聚偻之中”，“聚偻”就是棺材嘛！雕饰很精美的棺材，那么和猪、什么白茅、什么“加汝肩尻乎雕俎之上”有什么区别呢？你还是社会活动中的一种祭品，一种牺牲品。
不愿意到朝廷里去做乌龟壳
所以，下边就说，“为彘谋则去之，自为谋则取之，所异彘者何也”——如果作为一只猪，作为一个自然之物，它是不愿意承受社会上这一套的。在《庄子》的很多篇章里，都有这类的例子。比如楚王派人去请庄子，车子三十乘，黄金又是千两，请庄子到楚国去当宰相。庄子指着泥坑里的乌龟说：“唉，你看这个乌龟大不大？”来人说：“大”。那么把这个乌龟弄死，用黄金做的匣子装起放在宗庙里，打卦时火上一烤，预测吉凶。你觉得它应该是当宗庙里供巫师打卦用的乌龟壳呢？还是做泥坑里爬的乌龟呢？哪个安逸？楚国使者说：“我觉得乌龟还是在泥坑里自由地爬行生活舒服”。庄子说：“好，我还是愿意在我这里自由自在的生活，不愿意到朝廷里去做乌龟壳”。
所以，从这个地方我们就要明白，一个人怎样来对待自己的社会生命与自然生命。我们在社会中生活，面对着功名富贵不可抗拒，谁都愿意捞取功名富贵，但恰恰忘记了社会生活之中人与人之间的那种勾心斗角，忘记了在利益面前、在名闻利养上的那种残酷争斗，那是很麻烦的。当你真正有了名闻利养，又怎么样呢？所以道家学说愿意回归自然，不愿意在社会上这么龌龊的过日子。当然，佛教说得就更深刻了，把我们这个社会比喻成“五浊恶世”。把“烦恼浊”、“命浊”、“众生集结浊”、“劫浊”、“见浊”统称为“五浊”。因为个人的心性、心地不干净，麻烦集聚，命根不净，人与人打交道，都是为了名闻利养，争过去斗过去的，弄得世界一片混乱，你要想世界和谐，社会和谐，这些都是圣人的理念，那是当政的人孜孜以求的目的，这是很美好的愿望，需要大家共同努力。但社会的现实是难以和谐，只要人的欲求不除，那么就和谐不起来。所以古代的圣贤很注重这个，在生活之中，我们如何面对我们所处的环境？如何面对我们自己的心境？到底生活的目的是什么？老庄学说，佛教学说，包括儒家学说都在强调这些问题，只不过道家比儒家在这方面说得更深刻、更彻底一些。讲人的“轩冕之尊”，其实和猪作为祭祀品有什么区别呢？在原则上没有什么区别？但是面对这个关节点的时候，如果我们愿意回归自然，作一个自然的人，作一个太平的人，那么，我们就能够安享天年，那就“福莫大焉”啊！
谁愿意为了争功名富贵，去蹲监狱，去挨枪子呢？早知道自己做这些事会被枪毙的，都会后悔不该做这样的事情。当年李斯被秦二世关在监狱里，在被五马分尸之前，看到监狱里的老鼠自由自在跑过去，跑过来，他觉得还是当老鼠好。李斯在发迹之前，也管仓库，也曾经看到老鼠在仓库里偷粮吃，被老鼠夹子夹死，被鼠笼子关住饿死。当时他觉得老鼠太可怜了，认为不能当老鼠，应该当仓库管理员，专门抓老鼠。结果后来他就成了“抓老鼠的”——当宰相了！但他的结局却是要被五马分尸。所以，最后他感觉还是不如当小老鼠，在阴沟里、厕所里晃过去晃过来，自由自在。
当年崇祯皇帝在李自成进京时，对着他的女儿太平公主一刀砍下去，一边砍一边感叹“何生帝王家”啊！——谁让你生在帝王家呢？公主苦苦求情，唉呀！父王你不要杀我嘛！当时太安公主还很小，结果拿手一挡，这下成了以后的“独臂神尼”了。砍掉一个手膀子，也来不及再砍了，李自成的军队已经进紫禁城了，他匆匆忙忙在煤山上吊而死。
比较上面李斯与崇祯皇帝的故事，我们人在没有面对功名富贵带来的麻烦时，人人都向往功名富贵，当我们在功名富贵之中遇到麻烦时，就厌恶功名富贵，就会想到当一个田舍翁是多么多么的舒服，不过到那时已悔之晚矣。
我们看到《庄子》中跟猪的这一段对话，你说深不深刻？但是呢，我们往往就像平常看寓言故事，看完后打个哈哈也就过了，没有把自己设身处地的放在此情此景之中，结果就把《庄子》非常深刻的，可以说是惊心动魄的这种阐述轻轻给放过了。实际上，很多人都会在自己风光的时候，说这不过是狐狸吃不到葡萄，而说葡萄是酸的，庄子故意编些玄龙门阵来胡悠我们，凭什么愿意把功名富贵放下？你自己穷得饭都吃不起，衣服都穿不起，说点酸话而已。如果我们把时间的尺度放大，我们可以好好的审视周边发达的人，他们是否就真的永远发达了。我们看有些发达的人，要么是官司缠身，要么就是英年早逝，要么就是有抑郁症或癌症之类的麻烦，他的生命被过度地耗费了，劳累过度而死。所以，面对这些问题，我们也可以反省一下，我们怎样取舍？我们怎样选择？这可是我们的人生所需要的定位。我们必须在面对我们的工作，面对我们的生活之时，做好我们的取舍，使我们在功名富贵的诱惑下，能保持一颗清醒的头脑。