禅说庄子--达生??第七讲?修为中的精典范例

禅说庄子--达生  第七讲 修为中的精典范例
纪渻子为王养斗鸡。十日而问：“鸡已乎？”曰：“未也，方虚骄而恃气。”十日又问，曰：“ 未也，犹应向景。”十日又问，曰：“未也，犹疾视而盛气。”十日又问，曰：“几矣，鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反走矣。”
从“养斗鸡”中悟出来的道理
《庄子》里这个斗鸡的故事,影响非常深远。包括日本的忍者、武士道，还有韩国这样那样的斗士，甚至金庸、古龙的小说，以及另外几个东南亚一带的武侠小说家，都从这里来找感觉。当然日本人最早，像小朋友喜欢看的日本动画片“忍者神龟”。我们也看到那些电视剧经常演的“忍者”，包括像国内拍的电视里，一些武侠高手都是“冷血动物”，坐在那里就像“西门吹雪一样”，眼睛也不睁开，闭着眼睛，平常哪怕老虎追上来了，十万大军杀过来了，都是岿然不动！不出剑则已，出剑则血流千里，这种气派是从哪里来的呢？是从《庄子》“纪渻子为王养斗鸡” 这个寓言之中学来的。
“纪渻子为王养斗鸡”——这个“王”说的是不是周宣王？到底是哪位王可以不管，总之是周室之王。“养斗鸡”，可见中国的这个斗鸡之风，在春秋战国时期就有这个游戏了。斗鸡游戏并不是泰国先有的，那时泰国可能还处在原始部落时期，还不具备国家的形态，哪里可能有斗鸡这种富俗社会中的赌搏和游戏呢。那么这个斗鸡是怎样被纪渻子调教成的呢？
“十日而问 “鸡已乎！”——十天过去了，王就把纪渻子召去问，“鸡已乎？”你给我训练的斗鸡调教成功没有呢？纪渻子就说 “未也，方虚骄而恃气”——还没有训练好，这个鸡呀！还骄傲得不得了，胆量又小又骄傲，还有点自负之气，恃气而动啊！结合这几句，我们就应反观自己有没有“虚骄而恃气” 的精神状态？我们有没有虚荣心、傲慢心等等不健康的心理；在人与人之间的交往之中，有没有一下要把人家比下去，不服别人，心里边七上八下地，算计别人的这种“虚骄而恃气”的感觉？在和别人打交道的时候，经常对某个人瞄上一眼，不屑的断语就出来了——这个人如何如何，给别人一种不公正的评判！这些其实都是“虚骄而恃气”的表现！
“十日又问，曰：“ 未也，犹应向景”——又过了十天，王又问纪渻子说：“已经二十天了，你把斗鸡调理得如何”？纪渻子汇报说：“未也，犹应向景”，还没有训练好，这只鸡现在还不行，它的警惕性太高了，哪有一点风吹草动，它一下就把眼睛转过去了，头也扭过去了，还不行。这样下去要弄成神经病，风吹草动，影子一动，它马上就要准备战斗了，那个不行——我们有没有这样的精神状态呢？很多神经质的人，成天疑神疑鬼的就是这样。
“十日又问，曰：“未也，犹疾视而盛气”。又过了十天，王又问鸡调理得如何，纪渻子回答说：还没有成功。都调教了一个月了，还没有成功，为什么呢？纪渻子说：“疾视而盛气”，因为它的怒气养起来了，只要看到对手来了，就雄纠纠地立起来准备战斗了。
我在康定新都桥农场时，有个走廊里就养了几百只鸡，大概每一只公鸡有几十只母鸡，那几百只母鸡只有十来只公鸡。有一次我就去看热闹，刚刚把栅栏门打开，一走进去，公鸡就雄纠纠冲向我啄，就像怕我把它的“太太们”抓跑似的，威风大得很，根本不怕人。我那时脾气也有点大，心想，你们还有点欺负人呀！于是就抓起棒子朝它横掸过去，当然也不敢把它掸到，就是吓唬吓唬它。如果你一害怕，那十几只公鸡就群起追着你啄，飞起来啄你，凶得很。我记得自己小时候，有一次差点让鸡把眼睛啄坏。以前我的姑妈在北门城边上住，那时家里也穷，她们院子里也养了一只大公鸡，而且很大。那时我只有四五岁，我奶奶带我去串门。当时姑妈不在，大公鸡见到生人，那只公鸡雄纠纠地冲过来，跳起来就要啄，这一啄眼睛就要啄坏，我的表姐比我大几岁，一看这情形，马上就把那个鸡拦住了，把它赶走了。不管是养鸡也好，养鹅也好，有时比保安还管用，它们的警觉性确实高，因为保安还有打嗑睡的时候，有时还有私心，对你这个物业不满意，说不定还会有意搞点恶作剧，当然也有尽职尽责的。如果养狗，也有人会用肉来骗它。养鸡或者鹅，除了主人家之外，它不认生人的，反而能管事。特别是养了斗鸡，那就更厉害了。训练三十天了，还“疾视而盛气”，这个方面我们想一下，我们有没有“犹应向景”的毛病？有没有一听到风吹草动，就想这样那样的感觉？有没有“疾视而盛气”的感觉？这此问题，都要回归到人的修为上来。我们平常疑神疑鬼的，在人事关系上犯神经质，经常是捕风捉影，草木皆兵，你能不能够把这种气平下去？这是一个人修为很重要的方面。很多人没有这种平和之气，所以八方树敌，穷于奔命，这样折腾下去，人都会被累死了。在人世上生活是如此，在修行上则更要对此加以警惕。
除去我们的虚骄之气
“十日又问，曰：“几矣，鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣”——调教这只鸡已经四十天了！到了第四十天，王又来询问，可见这位最高领导对这事是多么的关心, 应该是他亲自抓的大事吧。纪渻子说 “训练得差不多了”。外边其它的鸡虽然打鸣，雄纠纠气昂昂地四处窥视, 而这只鸡“已无变矣”。它听到其他鸡跑、跳、叫，眼睛都不眨一下，就像没有这回事一样，照样站立着如睡着了一样。“望之似木鸡”，看上去就像木鸡一样，对周边的事物已经没有感应了。“其德全矣”，这可不得了，我们想一想什么叫德全？审视一下周边的人，能否找到有德全的？很遗憾，这样的人哪里去找，用佛教的话来说，我们都是有漏之身，怎么可能德全呢？那是无漏的佛菩萨们才能达到的境界，在庄子里是真人们才能达到的境界啊！
“异鸡无敢应者，反走矣”，其它的鸡到它这里来，离一丈远，就不敢走近了。把这只鸡往斗鸡场一放，其它的鸡都是退避三舍，不敢接招。“反走矣”，见了它就跑开了。学太极拳是这样的嘛！练武术是这样，我们在社会生活中也要这个样。有些高明的人，像云门寺的佛源老和尚平常就像木鸡一样，坐在那里，眼睛都不睁开一下，也不说话，但是一般人哪个敢去冒犯他呢？没人敢去冒犯他。功夫练到呆若木鸡时，威风才真、才大！这并不是爱出风头，呆若木鸡哪有风头可言呢！那些爱四处去挑衅的人，爱去无事生非的人，就越容易挨刀、挨打，因为他无时无刻不处于与环境的敌对状态中。
从“斗鸡”这个小故事中，我们可以看到，一个人应该怎样来养自己的精神。《道德经》里说“重为轻根，静为躁君”。我也多次反反复复地说过，为什么要重？为什么要静？静重之气怎么表现出来？庄子通过一系列的寓言故事把这个讲得很生动，把其中的风光都勾勒出来，我们要把这种感觉纳入到我们身心性命的修养之中。如果只是把它作为一个寓言故事看过，打几个哈哈，觉得舒服就算了，没有把它纳入我们心性的修养，那就不行。
如果我们严格地在这方面要求自己，检查一下我们自己有没有“虚骄而恃气”？有没有“犹应向景”？有没有“疾视而盛气” 这一些不良的习气？如果有，怎样把它化解掉？《道德经》说“致虚极，守静笃”，我们怎样让自己虚、虚、虚……养到虚之极；静、静、静……养到静之笃，而且达到“重为轻根，静为躁君”的境界？真正达到了，那么我们在社会上生活就无往而不利。用不着和别人拆招，别人也不敢和你过招，站在你面前就已经是斗败了的公鸡一样，谁敢在你面前张扬？当然有些无知的人，也可能要冲撞一下，冒犯一下，但真正有眼力的人就会望而生畏。所以我们要练这方面的功夫，要好好修为，这不是说来玩的，应该作为一种功夫练下去。有朝一月你确实“呆若木鸡”了，其中的妙处就出来了。
平常我看很多人来来去去的，都是烦躁之气甚重，张扬之气太重；好动、好表现、反应敏感。这种表现在生活中，特别是年青人中难免，但如何使自己高明起来？这并不容易，所以我们在学《庄子》这一段时，一定要把它当成佛教的“如是我闻”，像老佛爷的开示一样来要求我们自己。如果真正能把我们的种种不良习气化下去了，种种名闻利养之气，争强斗狠之气化归为静定之气，凝重之气了，那么就能无敌于天下。因为没有敌人，当然就无敌于天下。只要有盛气，这样的气一露，你就有敌人，你就会有麻烦。你的麻烦心一动，偷心一动，马上就有一个应缘的，应缘的东西就是你的敌人，就是你的对立面。如果把这种种气统统化下去了，我们就感觉天下太平。
这个不是说来好玩的，或者觉得有点感觉了，似乎就行了。这确实是对身心性命的约束，但又是升华，非得踏踏实实这样修下去才行，我修了这么久，我觉得自己的气仍然没有化尽，还要继续化，要使之化滓，就像练太极一样，化得一点都没有了。胥老师、陈老师很客气，客气太多也不好，不要那么多客气，傲气是气，客气也是气啊！
孔子观于吕梁，县水三十仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也。使弟子并流而拯之。数百步而出，被发行歌而游于塘下。孔子从而问焉，曰：“吾以子为鬼，察子则人也。请问：蹈水有道乎？”曰：“亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐俱入，与汩偕出，从水之道而不为私焉。此吾所以蹈之也。”孔子曰：“何谓始乎故，长乎性，成乎命？”曰：“吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。”
庄子行文有雷霆之气
这一段也是讲水的，在《达生》这篇文章中共有两处见水的故事，前面有“颜渊问仲尼曰：“吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神” 。这里就更不得了，“孔子观于吕梁”，吕梁山是在山西，关于“吕梁”位置有多种不同的注解，我估计就是现在的山西壶口瀑布。春秋战国时期壶口瀑布比现在还壮观，那时黄河流经的秦晋高原、青海，宁夏都是森林，不像现在都是黄土高坡。当时的降水量大得多，从现在地球物理学，气象历史来看，那时气候温暖湿润，森林密布，黄河流域还有黄河象啊，那时黄河的水流量很大。我们看壶口那一段河床，经过冲刷，壶口瀑布已经向后退了几十公里，也许再过若干年，壶口瀑布也就没有了。现在也是强制保护，因为现在黄河的净流量只有1000多秒立方米，还不及四川乐山大佛下水量的一半。
壶口瀑布确实很壮观，通过庄子这一段的描写，我们也可以看出。“县水三十仞，流沫四十里”，庄子行文是很有气势的，不管是《逍遥游》也好、还是《大宗师》也好、还是这里的描述，庄子的文气确实不同，我也多次说波师兄，你们写文章一定要有气。也不要说上面刚讲要养成没有气，但写文章该表现气时还是要有气。要有灵气嘛，要有大气嘛、要有灵异之气嘛。有时行文时有雷霆之气，怎么会不好呢？意到笔到，该怎么写就怎么写，总之就是要与众不同。“县水三十仞，流沫四十里”，这个气势就不说了，就像现在美国和加拿大交界处的尼加拉瓜大瀑布。
“鼋鼍鱼鳖之所不能游也”！这么大的水，如此急的水，乌龟、王八、包括鳄鱼之类的都不能逆水而上，当然这个也说得夸张了一点。我们看动物世界的鲑鱼在阿拉斯加产卵，落差几丈高的瀑布，它都要窜上去上游产卵；鲤鱼都要跃龙门，确实是了不得。这里通过庄子的手笔，龙门壶口瀑布水势的浩大壮阔被描绘得惊心动魄。
但在这样的，连乌龟、王八、包括鳄鱼之类的都不敢呆的狂暴激流中，“见一丈夫游之，以为有苦而欲死也，使弟子并流而拯之”。突然看到一个人蹦下去了，孔夫子以为这个人是活不下去了，就像讨债的民工爬到十层楼上，站在塔吊上准备往下跳，有苦、有怨气、有郁闷之气不想活了，跳河去找死。孔夫子说：“快快，大家赶快去救他，这样的河水跳下去哪里还有什么命啊！大家赶快去救，看到漂出水面就把他打捞起来”。
“数百步而出，被发行歌而游于塘下”——结果，这个跳河的朋友，哪需要你去救呢？他一个猛子栽下去，几百步远就冒出来了，然后爬上岸，“被发行歌而游于塘下”，甩掉头上的水，披着头发唱起歌来，很潇洒、很自在地在岸边徘徊，很自在、很舒服。
“孔子从而问焉，曰：“吾以子为鬼，察子则人也”，孔夫子看到这些，觉得了不起，马上就跟在他后面问：“开始我以为你已经成了淹死鬼了，仔细一看，你还是一个活生生的人呀”！“请问：蹈水有道乎？”——请问，你能够在“县水三十仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鳖之所不能游”的水里游泳，如此急的水中游泳，你游水的技能有什么“道”吗？请把你的高招技能给我们讲一讲。那人说：“亡，吾无道”——游水者说：“没有，我没有道，我也说不清楚，我也不知道什么道不道的，没有这个感觉。”
“始乎故，长乎性，成乎命”的历程
不过呢！“吾始乎故，长乎性，成乎命”——只不过我小时候的经历，成长过程中的习惯，乃至于让我养成了一种顺乎自然的感觉，通过我这几十年在水里游泳的经历，“始乎故”嘛！就是成长的经历， “长乎性，成乎命”，每个人在其经历中总会积淀出相应的性格和习惯，并在以后的时间和空间之中释放并形成轨迹，这就是命。当然，在命运展开的过程中应顺其自然，如果不顺其自然也不行。
所以“与齐俱入，与汩偕出，从水之道而不为私焉，此吾所以蹈之也”。什么叫“齐”呢？就是水的旋涡就像人的肚脐眼一样，每个人都有肚脐眼，我们看到大水流过的时候，水中的旋涡就像水的肚脐眼一样。上世纪五六十年代的青年们都有在大河里游泳的经历，现在的河水污染，小孩们就很少在河里游泳了。以前我小时候经常在成都东门大桥的锦江去游泳，我们还专门到如桩桩堰、罗家辗这样的堰口去“冲漩涡”，在其中穿进冒出来，觉得很好玩。所以那时确实是“与齐俱入，与汩偕出”，水性是这个样的，一个木块丢下去，它就会被漩涡旋到水下去，又随着水流冒上来，所以懂水性的人他是这样的，“从水之道而不为私焉”。水是按流体力学规律运动，水有水的性能，我们就顺随水的性能去运动。“不为私焉”，你不要去乱打算盘，要在漩涡之中冒出来，那就费力不讨好。汩水的地方，漩涡上翻的地方你要扎猛子沉下去，你和水的运动相反，你沉得下去吗？这是做无用功。该上坡就上坡，该下坡就下坡，该沉水就沉水，该出来就出来，你不要反起来，逆水流而动就不行。“不为私焉”，你不要乱搞、乱游，那样就不行。
孔夫子听了以后，似明白非明白，或者是为了让他的弟子听得更明白，又问“何谓始乎故，长乎性，成乎命？”——我们在社会之中生活，每一个都遵循着“始乎故，长乎性，成乎命”的这么一个历程。“始乎故”，在小孩子的时代，是他开始接受教育，开始接受社会化的陶铸。陶铸以后，“长乎性”，形成了习惯，把它固化下来。我们的生活习惯，思维习惯，性格习惯，就是因长期熏习而形成的。就像我们四川人爱吃麻辣烫，广东那边的人听到麻辣烫就头痛，这就是口味习惯。南方人喜欢吃大米，北方人喜欢吃面食，欧洲人喜欢吃面包，这也是人的习性，这种习性也是通过“始乎故，长乎性”的历程。
“成乎命”，“命”，我也反反复复地说了，在《庄子·大宗师》里说“知其无可奈何而安之若命”，后边又说“不知吾所以然而然，命也”。这个命如何解释？现在打卦算命，看相看风水的很多，对命的感觉对吗？当然，前面说顺乎自然就是命，这是说神仙真人们对待命运的观念，他们是顺乎自然的。那么具体而言，我们又如何感觉“成乎命”的这个“命”呢？人们常说盖棺定论，等你这一辈子划句号以后，你的命才说得清楚；当你还没有划句号，你的命就说不清楚。但这个命回过头来看，轨迹历然，清清楚楚、明明白白的。向后看明白，但向前看却茫然。
我还是那句话，过去是已知，未来是未知；已拥有是已知，未拥有是未知；已知是已知，未知是未知，我们永远都处在这么一个十字路口，命就在这个十字路口的移动中展开。这个命都是因为我们取舍，我们取什么？舍什么？连成一条直线，在时间、空间之中把这条线连结起来就是我们命运的轨迹。那么“成乎命”，这个命有它的必然性，就是它的“始乎故，长乎性”，有了这个“故”，有了这个“性”这个命就有它必然运行的一贯的力量，我们都是受“性”的鼓动而在社会上有所取舍，我不喜欢这个，我就不取这个；我喜欢这个，我就取这个，就天天围着这个转。这个也是“长乎性”，自然“命”也就在其中了。
孔夫子在请教了这个事情后，潜水者说 “吾生于陵而安于陵，故也”——我小时候出生在丘陵地区，我就安于那个地方。 “长于水而安于水，性也”——后来成长在水边我就“安于水，性也”。当然并不是他小的时候生于山林，长大了以后又住在水边，因为在吕梁山那个地方，离开了水就是山，是山水相间的地理环境。又可以上山，还可以下水，上山打猎，下水捕鱼都是好玩的事情。在金庸小说里有“渔樵耕读”之说嘛！这是中国隐士文化中很优美的一个感觉。圣人的书要读，佛道二教的书要读，我还要耕点田，日出而做，日落而息。另外还要上山打柴，下水捕鱼，这个确实是古代中国知识分子的理想，又有儒家思想、又有道家思想，又有佛家思想，三教混一以后的一种乌托邦的理念。
我们现在也想，如果有点钱，我们再买上几百亩地，把书院搬到那里去，我们也来“渔樵耕读”，那里也有河，也有山，在山上砍点竹子，在水库里钓鱼，在山上种点茶，一早一晚大家在一起读圣贤书，这种日子是多大的福报啊！如果没有几百万撑起是不可能的事情。但这作为一个理念，我们的确很向往“渔樵耕读”这种日子，但关键的是什么？
看破命运的实相
关键是“不知吾所以然而然”——我们看自己的过去，都是清清楚楚、明明白白的，看未来、看明天、明年、看十年以后，看二十年以后都是糊里糊涂的。这个糊里糊涂就是“不知吾所以然而然”。我们都是被动地在命运的激流之中受折腾，有时上，有时下，忽上忽下，忽沉忽浮，沉浮无定，这就是命运的真实相。哪个人能主宰命运？可能没人能主宰命运。自己连哪天归西都不知道。最近相声界的大腕侯耀文，也是身价上几千万的人，睡在家里，心口一痛就走了。林妹妹也是家产上亿，一下得了癌症，净空法师要去度她，让她出家，出家后二、三个月就没命了，你自己是把控不了自己的。陈逸飞那么牛的人，有那么多公司，一下大出血，就把你的命收了。张国荣这些人，有那么多亿的钱财，去跳楼，不想活了。梅艳芳也是几个亿的人，又怎么样呢？
所以命运弄人，发财并不是你想发财就能发财的，是你的命运让你发财，是大道让你发财。一下双规了，进监狱了，也并不是你想进监狱，是命运弄人，让你进监狱，让你破产了。面对这些事人们往往看不懂，看不透，为什么呢？平常我们看到的只是“显性因果”，那都是很有限的。还有很多“隐性因果”，处在阴阳之中隐的那一面，我们并没有感觉，我们也不愿意去感觉。所以苏东坡的老父亲苏询在《易论》里说上古圣人之作易，是“探之茫茫，索之冥冥”。冥冥茫茫之中的那个力量并不是不在，我们把这个收音机一打开，你要收哪个波段？要收美国的，就有美国的，日本、英国、越南、哪个国家都收得到，只要你调到那个频道，相应的台就出来了。有些因缘我们在没有打开时，什么都没有，只要你开了，什么都有了。前些天，有位朋友说，他在广州买了个东西更棒，飞机的导航系统，长江上的船与船之间的通话，空中管制的与天上飞机的对话，都听得到；警察抓小偷时的对话也听到的，因为它很敏感，只要他把它频段调到那儿就听得到。
但在平常，我们自己“眼、耳、鼻、舌、身、意”所面对的世界，我们所能开启的频段很窄呀！我们只能看到部分可见光，不能看到不可见光；我们只能感觉到自己能感觉到的“因缘”，还有很多很多的“因缘”同时俱足，但是我们却没有感知它。想都想不到去感知它，当你有了经验了，你能看到别人看不到的一些因缘，另一层的因果关系。隐性的因果关系，你若能看到，那你就比别人高明多了。特别是有些修道的人，他能见到的因果关系，就比常人多了几层。人们常说“十三重天”，你只看到一重天，而二重天、三重天，乃至于十三重天你能看得透吗？你只看到自己在银行里的帐，能看到“幽冥银行”里的帐吗？你看不到。玉皇大帝那里的帐，你看得到吗？你看不到。所以我们看不到的就是“不知吾所以然而然，命也”！所以我们就要留意这个“不知其所以然”。我们很多人都是“知其所以然”就以为自己很不得了。但是“知其所以然”的，只是“不知其所以然”中很小的一部份。已知的世界是无限小，未知的世界是无穷大，我们怎样在这种无限小的这种“知见”之中，回过头来，投身于无穷大的“不知”之中，所以这个就妙不可言了。
我们看这一节“始乎故，长乎性，成乎命”——尽管这三句很简单，把它拆开来看，就妙不可言，有几个人在这九个字上下过功夫？自己稀里糊涂地长大，稀里糊涂地成人，稀里糊涂地进火葬场，这就是绝大数人的一生。有几人很清醒地知道自己这一生是怎么过的？知道明天有什么好事来，坏事来？明年有什么好事来？坏事来？都不知道。“八识田中”的那些“因果种子”，啥时冒出来，你作不了主，你又想作主，但怎样作主？所以这些都是需要我们认真对待的，严肃对待的。