禅说庄子---达生??第二讲?至人的“气化”功夫(二)

禅说庄子---达生  第二讲 至人的“气化”功夫(二)

得道之人如何用心？

 有了前面这样的功夫后，“彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。”还有“壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造”——你想一下，这是多大的境界？首先，明白了，得道了，“破参”了，“彻法源底”了，那么我们就处于“不淫之度”——我们做事情就有恰如其分的度，就能左右逢源，举止有度，进退有度。用佛教的话来说，真正叫“打成一片”，得“成所作智了”。你真正打成一片了，才能做到这个处于“不淫之度”。所谓“淫”，浸淫嘛，过余嘛！我们经常都是不左就右，不上就下，心里边经常是七上八下，做事情是丢三拉四。总之，这个度我们很难把握好。怎样使自己身心得度？我们的身，身体的作为，我们的心，精神的运行，使它得度，我们在社会活动中能够得度，这的确是非高明人不足以方之的啊。

 “藏乎无端之纪”，什么叫“无端”？实际上就是无始无终，没有过去，没有未来，用佛教的话说就是“两边三际断”。我们看《庄子》里提倡的修为，和佛教，包括与禅宗都是很贴近的。我们自己能够“藏神于无端之纪”。纪，也叫纪年，也叫纲纪。而无端之纪则是道枢，也叫道元。“藏乎无端之纪”，我们自己安身立命之处应在什么地方？藏，就是指我们自己安身立命之处。你如果能够安身立命于道枢，用佛教的话说“能够安身立命于真如”，或者借用《金刚经》的话说，“无所住而生其心”。如果能够立在这个地方，实际上这个地方也是“无所立”的啊！那么你的眼界、境界就与人大不同。而且还能够“游乎万物之所终始”——万物的终，万物的始，实际上就是生死两个字，也就是能够游于生死之中得自在。我们做事情要有始有终，我一再强调做事情要善始善终，就怕一个人做事情能善始，而不能善终，高明的人还要善其后。善终可以，不能善后怎么行呢？你自己倒善终了，你给后人惹麻烦也不行，不能带麻烦给后人啊！

“游乎万物之所终始”，我们想一下什么是“万物之所终始”？实际上也是这个“道”。这三句，其实是并列的——处乎道，藏乎道，游乎道是一回事，只不过庄子的语言很生动，表现出来令人振奋，“不淫之度，无端之纪，万物之所终始”，的确听起来就很舒服。这个话说穿了就是“真如”，我们如是修，如是行，如是做而已，如是用心就好了。那么这个又当怎样去看呢？怎样去表现呢？下面继续讲修为的功夫。

“壹其性，养其气，合其德”——我们讲道家学说也好，讲儒家学说也好，讲佛家学说也好，都特别强调这个“一”。我们反反复复强调这个“一”，什么叫“一”？万法归一，一归何处？“归一”又是什么？道家修炼特别强调“抱元守一”，这个“一”又是什么？荀子说“虚一而静”，这个一又是什么？我说“当下”就是“一”，这个是唯一，这个是绝对的“一”，离开这个，万物万法都不存在！只有这个才是万物的起点，也是万物的终点。什么叫“始终”？现在就是“始终”，就是“终始”！因为现在是过去时间的结束，是终点；现在是未来时间的开端，是起始点。现在是万法的起始点，任何事情都离不开现在！你打妄想都离不开现在，你修万法也离不开现在。

因为一切万法离开现在就不能成立，不能建立，所以这个就是法之源，法之端。所以这个“现在”就是“一”，离开这个“一”不行。这个“一”又不是绝对的，你只能一心一意的干事情，你不能三心二意地去干事情，你必须全神贯注，全神贯注也是“一”。你不能同时干三五件事。以我来说，一时只能装下一件事情，装两件事情我就会乱方寸。很多人为什么会乱方寸呢？因为他取舍太多了，当然就乱方寸了。如果你没有取舍，或者只有唯一的取舍，那么你的方寸就不会乱。所以“守一”是非常重要。

我们也经常说“一”，“执其一，万事毕”，我们怎样得一？怎样执一？怎样守一？在《庄子》的若干篇里，反反复复都在谈“一”。这里又讲“壹其性”——我们的心性有点漂浮不定，躁动不安，怎样能够把这个漂浮躁动的心性安定下来呢？所谓“波静珠沉”，我们需要有养的过程，这个“壹其性”，就是要收敛，使它纯一无杂，心性纯一。人与人打交道，高明的人瞄你一眼，就知道你的状态如何了。你的心是漂浮的，还是烦躁的？如果你的心充满了傲慢，充满了欲望，充满了恐惧，这些都是“心性不一”，没有什么不得了，一下就把你的破绽看到了。当你看到那些祥和、坦然的人，那不是一般人能够做得到的，君子坦荡荡嘛，与张惶不安是截然不同的。

所以我们要“壹其性”，使我们的这个心性归一，不要有“这山望着那山高”，不要有“人心不足蛇吞象”那种低俗的心态。当然还要“养其气”，要养心气，要养胆气，特别要养道气。我也经常说有些人一肚皮学问，学问好得不得了，但是一看呢，没有道气，书生一个，或者书呆子一个，或者口头革命派，那是没有用的。有的人没有文化，没有知识，但是人家有道气，你一看这个人中规中矩，走到哪去都受人欢迎，垂衣裳而天下治，行不言之教，为什么呢？这个人有道气，有道气的感觉就是不一样，没有道气的人，哪怕他口若悬河，天天给人讲经，天天给人说教，人家听了就烦，唉呀！你自己做得到吗？你还给我们说这些，也就未必听得进去。

所以“养气”非常重要。我在讲《论语》的时候就反反复复地说过，这个学养远远比知识更重要，在《论语》里的“学”，并不是单指知识文化，它更是指涵养，在“仁、义、礼、智、信” 中的涵养到位了，才叫“有学”之士啊！并不是你读了好多书，《三坟》《五典》都通读了，都能背了，你又如何呢？《三坟》、《五典、《八索》、《九丘》背了一肚皮又有什么意思呢？一个人没有修养，没有修为，你的那个气就不足，气象就不行，结果是什么都不行。

“合其德”——《易经》里说“自天佑之，吉，无不利”，又说“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”，合德，这是指阴阳之德、天地之德、仁人之德，我们都要能够“合“，“合其德”也叫“归其一”，万法归一也叫“合德”，若能合德，那真的就是圣人、真人、菩萨了。

所以，“以通乎物之所造”——“物之所造”就是造物者嘛！只有大道，或者圣人、真人们才能通于造物，通于造化。如果不能“壹其性，养其气，合其德”，就没有资格“通造化”。当然也可以反推过来，“通造化”之后，自然你的性也就“一”了，气也就得“养”了，德也得“合”了。这个，在《庄子》里就称为“真人”境界，佛教里就称菩萨境界，儒家就称圣人境界。那么，我们怎样才能使自己的修为达到这一步呢？

“夫若是者，其天守全，其神无隙，物奚自入焉”——如果我们真正达到了这样的境界，那么“其天守全”，天性就完备了，心就无缺憾了。当然，在《庄子·德充符》里，谈到神与形的关系，形也是老天爷、先天的、父母给的，也可能后天意外受到点损坏，但是我们的神不可不全。所以“其天守全”，我们一定要在这方面使我们的气聚而不散，我们的德凝而不亏，我们的智慧能够圆而不缺，这些都是使“其天守全”。

如何去“守全”呢？《菜根谭》里说“宁居缺，不居全；宁居无，不居有”，它又反其道而行之。 “守全”，因为就没有全可以让你去守，你执著、刻意地去“守全”，那个全反而成缺了。你要去求“至善”，反而那个就不是“至善”。《金刚经》讲“应无所住”，所以这些道理都是相通的。“守全”，用《道德经》里的话说就是“抱残守缺”，这样恰恰能够“守全”。而刻意去“守全”的恰恰不能“守全”，这也是道家的辩证法，妙不可言。我们“居缺”反而“守全”了。当叫花子就当叫花子，心安理得的当叫花子，我也“守全”了，在阶级斗争时期的五类分子，管他的，一、三、五拿扫把，二、四、六拿板凳，一样的“守全”了，没有哪个来说你不对。你批斗我，我接受无产阶级专政，感谢帮助，还是全，还是要给碗饭吃，给条出路嘛，心安理得的。你如果要天天去申诉，天天去蹦跳，我不接受这个专政，不接受这个待遇，那你就完了。

所以“其天守全，其神无隙，物奚自入焉”——拿我们的人生来讲，就是没有漏洞，拿武侠小说里的话来说，就是没有“练门”。既然是没有破绽，那么就“其神无隙”，“物奚自入焉”啊！这里用佛教的话说就叫“内不放出，外不放入”——这句话也是出于庄子。我们的精神要达到这样的境界，“内不放出”，自己的妄想，自己的种种“非见”，那些不好的念头不能随便释放出来，一个念头，一个眼神，一个情绪都不放出。有的是因情绪而引起的，善于控制情绪的人，你才能善于掌控你的念头，因为情绪是念头的主人，念头是情绪的奴隶，有了这个情绪一来，念头根本控制不了的，所以最好的办法就是首先把情绪控制起来，情绪把控了，念头自然也就把控了，所以要达到这样“其神无隙”的境界。

我们要“内不放出，外不放入”，那就无损于身心，身心才不能受损。如果你达不到这样的境界，那么张三说你长，李四说你短，领导批评你几句，或者外边有些事，如股票跌了，人又病了，这样那样的，只要有点不如意，就把你击倒了，那你这个人也就太可怜了。当然佛教里讲无漏，则更为细腻圆满。禅宗里洞山祖师的那个“三渗透”也是基本功，修好了，到家了那就了不起了。这里我们应看到庄禅间互通互补的地带和功夫上的渊源。