禅说庄子--大宗师??第四讲??得道的人是怎么样的

禅说庄子--大宗师  第四讲  得道的人是怎么样的
夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极：下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。稀韦氏得之，以挚天地；伏戏氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之。以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。
大道的情与信
在下面一段里面，庄子主要是讲了两重意思，一讲了什么是道，二讲了得道的好处。在中国传统文化当中，不论儒释道三教，都认为道是崇高的，也是真正有志之士终生追求的一个目的。但是，什么是道？我们说不清楚。在《道德经》里面说什么道可道非常道，什么恍兮惚兮、惚兮恍兮，什么生一生二、生天生地……《道德经》有《道德经的说法，但毕竟因为它的篇章限制，没有说得那么细。
在《庄子》里的若干篇中，都有对道的描述。就用《大宗师》开篇里的说法，“庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？”我们要知道“庸讵知”三个字，其中就含有未知的意思，所以《庄子》里面对道的这么一种描绘，都叫未知。也就是说，通过那些对道有所体验的真人也好，至人也好，菩萨也好，他们把道的那种感觉，虽然用语言表述出来了，但是，就这种表述而言，我们也未必把它搞得明白。但不论怎么说，作为一种崇高无比的道，它对我们总是有支撑作用的，特别是对于学道的人、求道的人，他总是在自己的心里面，有这么一个很高的理念，要用这个东西把自己拴住，然后生死与之，无怨无悔。我们看到很多学道、修道的人，都弄成神经病了，也无怨无悔；弄得家里空空荡荡了，也无怨无悔；弄得跟老婆离婚了，也无怨无悔；乌纱帽丢了，也无怨无悔……这个就是道的魅力。
但是道究竟怎么样？抛开佛教的那些对菩提的论述不说，我们看中国道教，在《庄子》三十三篇里面，这一段可以说是对道的很入骨、很生动的描述。“夫道，有情有信，无为无形”，首先我们来看一下什么是有情有信？大家都在说大道无情，怎么这里又说大道是有情的呢？庄子在其它的篇章中也是这样，有时候说大道是有情的，有时候又说大道是无情的。这就像当年人们问赵州和尚，狗子有没有佛性？他一会儿说有佛性，一会儿又说没有佛性，弄得人摸不着头脑。总之，在这些道人们的嘴巴里，说它是也对，说它不是也对。但是一个外行人呢？说它是也错，说它不是也错！
既然庄子在《大宗师》里面这样讲，那我们就正面对待了。看看什么是有情？什么是有信？为什么道有情？为什么道有信？说道有情呢，因为它生生，就是情嘛；它生育万物，难道不是有情吗？而情又是跟信是联系在一起的，道有其信，这个信，用佛教的话来说，它生住异灭也好，成住坏空也好，因缘所生也好，生老病死也好，阴阳四时也好，都是它的情，而且也是它的信。信和情，它又有一定的区别。情，是静之动，因为大道是静的，它本身不动。我经常借用黑格尔的一句话来说，本体宇宙是不动，现象宇宙的变化则是层出不穷，无穷无尽的。宇宙，它永远是一个恒量，是一，是不动，就像我们说道是不动，是一；但是道它又在万事万物万相中体现，在那个是无穷无尽的变化中体现出来。只要把我的感觉，把时间一放进去，就有四维上下，就有六合之内、六合之外，这个也是无穷无尽。这些都是有情，而且都是有信。
特别是对我们来说，人怎么可以没有信呢？人都有生死，只生不死，可不可能？不可能，人生了都要死。只死不生行不行？也不行。那么阴阳二时，一阴一阳，昼夜交替，四时运转，用我们现在的话来说，是自然规律，都是大道表出来的情和信。这么说来，大道是很讲信的，如果没有了信，那就没有了常道，常道就是它的稳定性、持久性所展现出来的一片光景。如果离开了常道，都在非常道中间去打转转，那我们就简直都搞不懂了。那也就不可能产生我们的生命，不可能产生我们的精神，大家都在一片混乱之中，全部都在一片无序之中，我们大家的的脑袋都转晕了，万物也转晕了，那就不可能。所以，有情有信，它是在常道之中的。
我在讲《道德经》的时候也说了，有时候，也要有点非常道的表现，在现在看来它是非常道，在过去了之后呢，它又是常道了。非常道只不过是常道的另一种表现形式而已。
知之浅矣，不知深矣
尽管前面说道是有情有信的，但是，我们还是要看到它无形无为的一面。因为它这个情和性，并不是老天爷他要主观地有所作为，也不像上帝造人的时候一样，说天，天就有了；说地，地就有了……不是这样的，在道家里面，它没有一个主观的尊神，大道无为。反过来说呢，同时，大道它也无形。
为什么大道无形呢？我们所说的常道，也只是大道的一个片段而已；我们所见到的一切现象，都只是大道无穷无尽现象中小小的一个部份而已。就像我们前面说的一样，知天之所为，知人之所为。还有像我们在《养生主》里说的一样，生也有涯，知也无涯。我们已知的半径空间，永远是有限的；未知的空间，永远是无限的。那我们的这个“知”究竟处于怎样一种状态呢？怎样才能达到一种高明的状态呢？方法嘛，前面庄子已经教了我们，以知之所知，养其知之所不知。
一般来说，不管是西方哲学也好，包括一些修习佛法的人也好，他都不明白这个道理。知之所知，是有限；不知是无限，而且也是永恒。在知与不知中间，有一条不可逾越的鸿沟。怎样越过这条鸿沟呢？庄子在这里提出了一个“养”字，养其所不知。不知，用佛教的话来说，就叫无学位，也叫无漏。凡有所知，都是有漏，都是生灭法，都是后得智。我们凡夫的这些“知”，在“不知”面前你又算得了什么呢？
所以我们的有所知，都是有限的，不能概括这个大道，不能认为我就是整个地得到这个大道了。庄子在《知北游》中还说了一点，知之浅矣，不知深矣！这话很了不起啊。在禅宗公案里面，很多公案都在说不知、不会。像赵州老和尚说的一样：“老僧不在明白里！”也是守住这个不知。
不知是什么？有知是什么？不知就是无形，有知就是有形；无形就无相，有形就是有相有为的东西，就都是可知的，都是已知的。可知的和已知的，永远都是非常有限的，所以，不知就是无为、无形、无限。我们如果要在这个地方体道的话呢，就要甘于恬淡寂寞，甘于无知，甘于生活在“不明白”里！这个，就是所谓的养！有些人学修不得养，今天这样去精进，明天那样去精进。精进对不对呢？可以，用佛教的话来说，叫加行，但是要明白，无论你怎么加行，都是很有限的！用释迦牟尼佛的话来说：我已说法，如恒河一粒沙而已；未说之法，如大千恒沙。那么，他老人家说的三藏十二部，就是已知，他的落脚点，却是在未知、不知！大千恒沙就是不知，就是未知。
所以我们要明白，为什么佛法讲寂灭？寂灭是什么？菩提是什么？般若是什么？它都是无形无相的，没有什么具体的东西拿给你，如果有具体的东西拿给你，你就完了。
把握自己内心的道
像我们书院的赵哥子，天天在火神那里学习中医。火神在看到病人之前，他一样的是一无所知的，什么都没有。但是，你如果要他处一个方子，他肯定要依缘而起，不管是拿一下脉，还是看一下舌苔，再望诊一下，与病人说几句，心头有数了，方子就开出来了。
在临事之前，我们都处于无的状态。比如大家在来这儿之前，大家没有听，我也没有讲，那么相对于现在这堂课而言，之前，是空；之后，其实也还是空。虽然你这会儿在听，也仅仅只是这两个钟头而已。我们经常都处在一种无为无形的状态而不自知，这种无为无形的状态，恰恰能养我们今后无限之知。正是因为我们无知，所以才能有知。一张白纸，好写最新最美的文字，好画最新最美的图画。我们每一个人，在自己的生命当中，都是处于这么一种状态。但是，大家都不晓得自己就处于这么一种状态，反而被很多揪心的事情牵着跑。这个生活中的油盐柴米，工作中的荣辱是非，朋友之间的意气往来……等等，都会干扰我们无为无形的状态。
我也反复说过，道，是两个方面的。一个是自然之道、宇宙之道；另一个呢，就是我们的人之道，就是我们的心。中国人呢，又把这个宇宙万物，回归于心，要使这两个方面不二，说“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”。拿佛法的话来说，三界唯心，万法唯识。总之，要把大道与我们人的这个精神“混一”。如果不混一，我们学道干什么？哪个学得会？如果把道推到渺渺茫茫之中，推到银河系之外，那么，我们就没有学道的份了。如果把道推到太上老君、释迦牟尼那儿去了，我们也没有学道的份了。
我们为什么有学道的份儿呢？就因为我们本身就是道！《易经》说“一阴一阳谓之道”，我们哪个人身上又没有一阴一阳呢？既然生死就是道，我们都有生死，所以我们都有道！我们来看看这个无为无形的东西。一方面，这个外在的道，是无为无形；另一方面，我们内心的道，也是无为无形的。这个无为无形，实际上就是我们自己嘛！我们不管外面有没有道，有道也好，没有道也好，只要我们把自己找到、抓住，我们自己的心一样是有情有信的嘛。
当然，从根本道上来说，我们自己是无为无形的，但你如果从具体上来说，我有这个知识，我有那个文化，这些，都是有相的，都是有为的。怎么办？一定要把有为有形背后的那个无为无形把握住！包括在心地法门里面，我们的念头来来去去，我们的喜怒哀乐循环往复，真理谬误正念邪念来来去去……这都是说的有形有相的东西，表现的也是有形有相的东西。有形有相的东西为什么能表现出来？就是因为我们的这个心体本身，它是无为无形的！只有这个无形无为的，才能够产生出无穷无尽的、有形有为的东西出来。我们要回归自己，把这一切回归自己！
大道可传而不可受
谈完道的“有情有信”和“无为无形”两个方面之后，庄子再谈这个道是“可传而不可受”的。从注释上来说呢，大道是流传，并不仅是师父传徒弟，虽然也有这层意思在里面，但这层意思并不重。大道流传不已，寄寓古今，在古今这种无尽的时间与无穷的空间之中，流行不已，这个就叫可传。但这什么不可受呢？生也有涯，知也无涯嘛。我们的头脑有限而大道无限，你要想把大道全部的现象装进去，那是不可能的。我们现在的人对于古人来说，我们很骄傲啊！我们有飞机大炮，有火车电脑，有这样那样东西，古代皇帝也享受不了，但是，一百年以后，一千年以后，一万年以后呢？我们的子子孙孙看我们现在，就跟看原始人是一样的，你今天又算什么呢？
所以这个“可受”的东西，毕竟是有限的，与亘古流传的大道比起来，它是很可怜的。另外，我们人心之中的种种知、种种得，比起我们心的这种无为无相来说，它同样永远也是有限的，是可怜的。所以，我们就不要在可受与不可受之间去过于的计较了，孔子也说知之为知之，不知为不知，是知也！要承认不知，才是智者，才是一个体道而行的人。我们在生活当中，也不要把自己的弦绷得太紧，啊，我这样不知，那样不知，我这样也要学，那样也要去学……如果这样拔苗助长式地去学，那么就不能享尽天年，安享天年，这个就是不得其“养”。所以庄子说，以其知之所知，养其知之所不知，这个“养”字简直妙不可言！
我们结合禅宗来看，当年马祖的开示是“著衣吃饭，长养圣胎”，最重要的也是一个“养”字。有些人求明心见性，着急了，好像自己这样也不会，那样也不会，净土也没有，报化土也没有，神通也没有……要这些来干什么嘛？你慢慢养就是了嘛！你急于求成是不行的。何况这个三世流转，好多东西也不是你现在一下子就有了的。用佛教的话来说，平等性智容易得到，妙观察智也容易得到，但大圆镜智就不容易得到了！你不可能在刹那间就把宇宙万物、人间万事就都晓得完了。你要想晓得这些，就必须进入时间和空间。你在现在这样一个时间点上，永远面对的是有限的东西，但是你醒窍了，这个有限的，反过来就是一个无限的东西了。
所以，可传而不可受，还不仅仅是我们字面上或者是这个白话翻译的这么简单。什么是可传？它就是流传，也是在我们生命上，在我们精神上一直生生不息鼓荡着的、又无为无形的这个东西；可受的是什么东西？是有限的东西啊。不可受，就是不可能以有限来容纳无限嘛，只能以无限来容纳无限。
怎样走出修行的陷阱
再看这句“可得而不可见”，字面上看，很是简单。为什么可得呢？后面说了嘛，“自根自本”嘛。三界唯心，万法唯识，用佛法的话来说，一切现成，本自具足，你还需要什么呢？但为什么又“不可见”呢？《楞严经》里面说，见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。就像照相一样，我自己存在，到底长得漂亮还是长得丑，自己不晓得。拿面镜子来照一下，或者现在有摄像机了，把自己的生活拍它几集下来，你感觉一下，到底怎样？哪怕拍下来的对象确实是你，但是你看到的又不是你了。这就是可得而不可见。照片上是不是我？是我。我是不是照片？我不是照片。所以这里边，可得而不可见，你真正要“见”的时候，他已经不是你了。
我在讲禅宗公案的时候，也经常提到，我们要见道。可是你一见到所谓的“道”，它就已经变成一个文化符号了，就已经变成了一个精神的内容了。能“见”的东西，仅仅只是精神内容，不是精神本身，更不是道本身。我要认识生命，我要了解生命本身，但是，你真正看到的仅仅只是生命本身在你精神上显现的一些内容和形式，你根本“见”不到生命本身！西方的医学科学，在解剖学里，在显微镜下来理解生命，实际上面对的已经是一堆死肉了。这个生命，五脏六腑，亿万个细胞，整个的机体，究竟是怎么运作？怎么维护的？并不是解剖刀或者显微镜能解决问题的，哪怕我们现在的科学已经是非常进步的了，再过一万年，那个时候的人又会觉得现在的人是处于幼儿园的水平上。
所以，知是没有止境的。可得而不可见，这个得，也是我们本身就具有的，要坚信这点！我们本身就有道！道没有须臾离开过我们。但是我们要认识它的时候，见的都是些相似的东西，反而不是它本身了！所以现在不少修道的人，经常进入这样的一个怪圈之中，进入这么一个迷境之中，可以说这个是非常骇人的！我们经常看到一些学佛的人、学禅的人、修道的人，可以说很少有人能够走出这个陷阱！庄子已经把这个事情说得很明白了，可得而不可见嘛！
禅宗里面很多祖师也把这个事情说得很明白了，但是这些修道的人，硬是要去见，硬是要去捕捉，硬是想去逮住！这种情况，用个寓言来说，就像楚霸王一样，你力拨山兮气盖世，你可不可能把自己从地面上提起来呢？所以，我们本身有道，但如果我们要去寻求它，就会陷入楚霸王力大无穷，却不能把自己举起来的这么一种悖论之中。聪明的人，他就在这个节骨眼上，一转身就是！一回头就是！一放下就是！
德山禅师的底牌
一个人只要学会了自己享受自己的生命，自己欣赏自己的精神，这就够了。你可以当个旁观者。你们看，我这一百多斤有点安逸哈，能跑能跳，能吃能睡，又没有得病，是很好嘛。当然，如果得了病，也不错，起码能让你晓得什么叫生老病死嘛。
我在庙子里时，看到一些年轻的法师，三十多岁，大讲生死，大讲烦恼，讲得天花乱坠。结果呢？他自己连什么叫烦恼也不晓得，因为身体太好，长得又很壮啊。什么叫生死？什么叫疾苦？没有自己的感觉，谈得再多，都是别人的言句。你真正得过一场大病，哪天给你下了病危通知书，你就晓得了，哦，原来这个才叫生死啊！自己遇到障碍了，遇到麻烦了，搞得焦头烂额，哦，才晓得什么叫烦恼。但是，这个生死、烦恼、病痛，它本身就是药，是法药，是菩提种子！你能把它转动，能够把它化过来，嘿，这个就是菩提，这个就是道！我们要明白这个意义。所以，可得而不可见，庄子确实是把话说透了，把人点醒了。但是，一般的人，又哪儿点得醒呢？
雪峰祖师参德山老和尚之前，曾三上投子，九上洞山，见了那么多的祖师，都四十多岁了，还跑到德山老和尚那儿去参学。一去跟老和尚修学，才发现原来的种种见识都没有对。有一天，雪峰实在下不了台，就跟老和尚说：“唉呀老和尚，我那些师兄们个个都见道开悟了，我还没有见道，这脸上也太过不去了嘛！你看我到底还有没有资格学禅？如果没有资格，我就死了这条心，也就不再到处去参了。德山老和尚听他这么说，就把底牌交给他了：“我宗无语言，实无一法予人。”什么意思？禅宗讲究的是言语道断，心行处灭，这个东西我没法子给你，你不要打妄想了。哈哈，就这一句“实无一法予人”，雪峰听了当时就“桶底脱落”，一下子就开悟了，终于解决问题了！他悟了个什么呢？就悟了庄子说的这句“可得而不可见”啊！
凡是可见的东西就是知识，就是生命所显现的这些内容；不可见的东西，才是宝贝，才是生命本身，才真正是道。所以，当我们处在茫然之中的时候，处在不懂的时候，恰恰是离道最近最近的时候。这个地方要留意啊，一回头就是，就怕你当下错过了！有的人在出大烦恼的时候，恰恰就在那么一下子，就是了！关键是要回头嘛，不回头怎么能行呢？
当年的黄龙慧南参石霜楚圆和尚，参一次被骂一次，参两次被骂两次，就不给你讲道理，满嘴尽是粗口怪话、下流话，骂得你莫名其妙的。黄龙慧南这下子就有意见了：“嗨！佛法是慈悲法，老和尚你怎么这个样子糟蹋佛法哟！”石霜和尚说：“你把我说的当作骂来理会呀？把我说的当成是骂呀？”就这么一句话，黄龙慧南就大彻大悟了。所以很多事情，如果我们学会用道眼观的话，全不是我们想像的那个样子。如果我们以世间世俗的这么一种眼光来看这个道，你就把道低级化、世俗化了，你也就悟不了道啦。
所以，就是这么一句“可得而不可见”，庄子确实是给我们挑明了。为什么可得呢？我们以后语来解前语，就是“自根自本”嘛，哪样不是自根自本的呢？天命之谓性，率性之谓道，哪个不是我们本来就有的呢？日用之谓道，平常心是道，这个我们都背得滚瓜烂熟了，但落脚到这里呢，也就是自根自本。你本自具足，当然可得！
造物主的妈妈是谁
我们学习到这里，最关键的就是这么几句，“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根”。实际到这里，话就已经说完、说透了。庄子对道的这么一种描述，和我们应该怎样地去领会道，就都说明白了。后边这些呢，谈的就是其它的东西，这个地方，还有个尾子。“未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地”，这是在说道的作用，因为道是没有时间，没有起点的，天地的形成可以说是一种起点。用现在的宇宙学说来说，宇宙大爆炸，一百五十亿年前，但是这些之前呢？并不是说就没有了嘛，还可以思考。这个宇宙大爆炸所生成的时空圈子之外，还有没有其它的时空圈子呢？这些，都可以想，因为我们的思想可比我们认识的这个空间还要大得多！已知的空间还在不断地被突破，为什么会被突破？因为我们的这个心是一个“无为无形”的东西，就是一个“空”的东西。它本身就是一个无知，无知就是无限，这样它才可以生生不已，产生一切万法！为什么可以不断地把已知的半径扩大？因为它依托的是这个无限的无知。
所以说“未有天地，自古以固存”。佛教说是在威音王以前，中国人呢，说是盘古王开天地以前，所以这个道呢，你说它的终点在哪里？起点又在哪里？它没有终点，也没有起点。
“神鬼神帝，生天生地”，说的是它的作用。这些哪一样又不是在大道之中？太上老君还有妈妈嘛，尽管说是九十岁才生他；释迦牟尼佛也还是有妈妈嘛，虽然生下他以后就死了。而他们的妈妈，也都还是有妈妈嘛，那么，造物主的妈妈是谁？造物主制造了万物，那么又是谁制造了造物主呢？所以，在这个方面来说，只有道，他才有这个力量。在老庄学说里面谈到了“无为”这样一种概念，常无、常有、玄之又玄，众妙之门……类似这些提法，确实是高妙之极！人法地，地法天，天法道，道法自然，你看这些语言，确实是非同一般的所谓哲学、宗教所能比拟的！
“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”这几句，表示道在空间上的无限，在时间上的无穷。这几个句子很优美，也很有气魄，大家可以自己去好好体会一下。其实，这就是讲道的一些作用，一些现象，这里就不多说了。
大家都来看星星
下面庄子列举了一系列的人物，说明得道之后的作用和现象。“稀韦氏得之，以挚天地；伏戏氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之。以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。”
其实，它只不过是一种语句排比的方式，用一些可以比较的形象语言，让大家产生点感觉而已。在庄子这篇文章的整个论道的过程中，这个并不重要，大家看一下白话的注解也就可以了。当然其中有一些，也暗含有丹道之术，他对此也有一些发挥，比如“伏戏氏得之，以袭气母”。后来的炼丹家就抓住这一句了，什么叫气母？后世道家就有诸多的说法。其实在庄子这里呢，一切都是游戏而已，没有什么好了不起的。就像蔡志忠的漫画，好多人看不懂庄子，看不懂论语，看不懂禅宗，于是他就用漫画卡通来表现一下子。大家看了以后，也就是是非非地有了一点小感觉。像庄子这样的大段的语言，它也是铺张了一下，让大家产生点小感觉。
我经常建议大家在天气晴朗没有云的时候，去看星星，有雅兴呢，花几千块钱买一个现代家庭用的望远镜，大家来观一下天象。观天象呢，确实给我们一种在时间、空间上的巨大的震撼！它可以让我们超然于世间日常的那些是非和烦恼。我们要有出尘之志，超出三界外，不在五行中，但实际上呢，我们又经常处于日常的油盐柴米酱醋茶，处在社会的是是非非、荣辱得失之中。这使我们的心思烦恼不堪，那个日子过得就很难受。真正没事的时候看看星星，就能够开阔我们的心胸、打开我们的心气。
上一次在惠州千佛塔的一个水陆法会上，来了一位美国的居士，很提劲，天天拿着一些藏传佛教的法器，送给法师们，猛接善缘，简直要把云门寺的和尚们改造去修密宗。我看了大为光火，就想跟他说说，而他也很傲气，见过大世面的，达赖喇嘛都见过。他说达赖喇嘛在尼泊尔的山洞中去礼请的两个住山洞的喇嘛，据那些人说，那功夫简直是了得！达赖喇嘛去礼请了三次，两位喇嘛终于到了美国。在一次万人的传法大会上，要传授无上大法，达赖喇嘛把他请出来，谁知他也就是六字大明咒一念，转身就走了。这位居士把这两位个住山洞的喇嘛请到家里供养过，他觉得自己很了不起。
那个时候，我跟他一起出来散步，千佛塔本身就是在山顶上，星月皎洁。我给他说那个是火星，认得到不？他说哦，那个是火星。这个木星，认得不？哦，是木星。我就跟他说，地球上看火星就只有那么点大，在火星上看地球呢？就像地球上看金星一样了，说不定还没有金星亮呢！木星是地球的一千三百多倍大，如果是在木星上看地球呢？恐怕地球就只有针尖尖上那么一点！就这么针尖上一点点的地方，西方有希特勒，现在有巴尔干的战争，有“9.11”，有伊拉克、阿富汗的战争、还有流亡在外的达赖喇嘛……我当时就给他说，就这么个针尖尖大个地方，有点闹热的哦！如果再跑远点，跑到天狼星、织女星上去看，恐怕连太阳也只有针尖尖那么大一点了，地球还看得到吗？地球都小得没有了，你说一个人又会有多么了不起呢？
他当时就愣了。停了一下说，冯老师，你给我说的这个佛法太厉害了，我还从没有听到过。从此之后，他再也不找我说这些了。这是一种什么样子的感觉呢？也就是说，我们要有一个眼界，要有一个境界，我们要怎样去体会无限？我们平时讲到的或感觉到的无限，一般都是比量中的无限，所谓无穷大的数，它其实也是一种比量，一种抽象的概念，你没法去实际体会。
那么怎样去体会无限？只要我们真正在宇宙中具体找几个参照物来一看：天哪！空间真是无限！时间真是无限！这时，心里自然就明白了。所以，不管成住坏空也好，人生无常也好，我们都不要满足于比量中的感觉，而是要在当下，在现量之中去品尝。