神马文学网禅说庄子--大宗师??第二讲??古之真人的精神境界（二）
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/26 21:40:33
禅说庄子--大宗师
给古代真人看看相
庄子接着继续给我们介绍古之真人的音容面貌，真人的外在形态是什么样子的呢？“若然者，其心志，其容寂，其颡頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”“若然者”，指达到了这一步的人，他就有一定的形式了，就有表现了，我们常常说看相，现在就来看看古代真人的相。“其心志”，这里的“志”古人注释应该是“忘”字，就是无心的意思。无心道人，他没有那么些心机，没有那么些心智，没有那么些麻烦，他心很定、很静，这是“内相”。那么，表现在外部的形象呢？“其容寂”，就是很安详，很平淡，没有什么冲动，没有什么情绪上的喜怒哀乐、大喜大悲这么一种状态。
刘兆铭老师饰演过金庸武侠小说里的南帝“段皇爷”，知道真正要达到很高很高的功夫境界，就是这样的，就是“不知悦生，不知恶死；其出不，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终，不以心捐道，不以人助天。是之谓真人”。金庸在武侠小说里描写大侠的气质，都是用《庄子》的这些境界来刻划人物的，用小说的形式把《庄子》的理念装进去。
我们看这里，“其形忘”，什么事情都不放在心里边，能够真正放下。曹洞宗的洞山祖师在《三渗漏》里说，“机不离位，堕在毒海”。我们的心总是有东西放不下，酒色财气放不下，功名利禄放不下，恩恩怨怨放不下，佛法、道法放不下，放不下就不行，只有放下了，你才能进入道法。古代有位禅师说“一句活头语，万世系驴橛”。活头语，就是真理的言说，祖师的语言，真人的语言。我们听到的真理觉得非常棒，棒极了，我们敬受奉持，但是，它又像一个木桩，把我们像毛驴一样拴在那里，把我们生生世世拴在那儿，不得自在了。所以对禅宗祖师的话也要放得下。
庄子谈“其心忘”，就是要达到这个境界，不能把什么都记住，使我们的心永远都空、空、空，佛法讲空嘛！庄子在《人间世》里讲“虚室生白，吉祥止止”，也是在谈空；《道德经》里讲“致虚极，守静笃”，也是要我们把心放空以后，才能“其容寂”，心平气和、安安静静地、没有一点烦恼，没有一点喜怒哀乐的躁动表现在形象上。我们说，要达到涅槃境界，佛教讲寂灭，它就是一个寂，寂就是安静、安宁、平和，没有波澜，就是我们的这个形象。真正的大侠，当面对千军万马时，也是“其心忘，其容寂”。
“其颡頯”，颡指的是脑门，这里是说额头很广阔，颧骨呢也很宽大。这个就有道人的气象，道人不会是獐头鼠目的味道，有时会有一种古怪相。平常说富贵人有富贵相，道人就有道人相。这些奇人异人，是要带点让人捉摸不透的古怪相的。
下面一句“凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”秋天，是有一股肃杀之气，人呢，也就要跟着收敛一些，把身心收敛一些，活动也要相应少一些，得有那么点凄然之意；等春天来了，和气散发，和气抒发，那我们整个的身心活动也要顺应天时，活动量可以大一些，在外面的交往也可以多一些。所以要“喜怒通四时”，我们可以结合这个春、夏、秋、冬的季节变化，来调节自己的喜怒哀乐。这点在中医《黄帝内经》里面是发挥得很到位的。我们可以反省一下，自己的喜怒是不是“通四时”？
圣人也要与时俱进
所以这个“喜怒通四时”也应该有的，春天时，夏天时，我们喜气洋洋，秋冬时，阴雨绵绵时，心就要收敛，就不能像春夏时那么开放，为什么呢？因为养生需要这样，冬天就藏，春生、夏长、秋收、冬藏嘛！我们的心态和作为也应该和四时相应。
秋天有肃杀之气，古代的封建王朝执行死刑，都是秋后处决，春天一般不杀人，除非是罪大恶极、大逆不道的人，需要斩立决。一般的死刑犯都是秋天执刑，这叫上应天时。春天不能随便杀人，这些方面就体现中国的顺天而行，中国从先秦到清代都奉行这个规律，这是一个准则。秋天是收割的季节，所以在武则天当皇帝时，把刑部改成秋官，为什么呢？秋天杀人，秋后用兵啊！所以我们也要做到“喜怒通四时”，不随便喜，不随便怒，在一定的时节因缘之内养生、养心。
再看“与物有宜而莫知其极”。与物有宜，就是要与环境和谐。吃、住都要明白时宜。我们大家的喜怒经常是不合时宜的，当怒的时候不怒，不当怒的时候怒；当发脾气的时候不发脾气，不当发脾气的时候呢，又很有脾气，结果把自己弄得很不了然，很不舒服。所以，我们说自己的修为一定要把自己的这个脾气驾驭住、控制住。当然，这个脾气也是天生的，不是人为的。有些人天生你喊他发脾气也发不出来，有些人天生脾气就大，天生就是有脾气的人。但是呢，要中庸、要中和，就是要把它调和起来。所以要“喜怒通四时”，要“与物有宜”。我们要把它摆到实际的修为上来，把它炼成实实在在的心地功夫。
我们这里不是学术研讨会，人家搞学术研究的，这几句话一带而过，写成论文什么“庄子大宗师的哲学思想”如何如何的，如果像这样就毫无意思了。但是，我们把它纳入我们的日常修为之后，与我们的精神、与我们的生命对上号，如实地去感受它，如实地去料理我们的精神、料理我们的生命，这中间的“妙处”自然就出来了。
下面还有 “莫知其极”。极，就是终极，到底这个终极在什么地方？当天、地、人的关系，都纳入我们的这么一种修为之中，你有了这种修为，那别人就看不懂你了！实际上也看得懂，只不过看得懂是面子上看得懂，实际上背后的，他还是看不懂。另外，当我们在面对社会，面对生活，面对自然的时候，我们也要“莫知其极”。这个莫知其极，其实就是我们前面说过的“养其所不知”，是“养其所不知”的另外一个说法。
“与物有宜而莫知其极”，用佛教的话来说就是“随缘尽性，尽性随缘”，因为因缘无尽嘛。明天会怎么样？谁也不知道。与物有宜就是和谐、顺应因缘，与心和谐，与环境和谐，但是这个因缘是不知其极的，因为变化无尽，外边事物的变化是无穷无尽的。我们在内外不可捉摸的变化之中，也要把握这个和谐、和平而不知其极，这个是没有穷尽的。如果不知道这个，用禅宗的话来说就叫“顶堕”。有些人认为自己很了不得，认为大彻大悟了，受戒律几年了，但是他不知道“莫知其极”，一下放松了以后，他就从最高处落下来，用《易经》的话说就是“君子自强不息”，要与时俱进嘛！哪怕你是圣人了，还是要与时俱进，因为内外的变化“莫知其极”呀！
所谓天道无常，人心无常，既然这个是无常，那么就“莫知其极”。临济大师的临终寄语也说了啊，“吹毛用了急需磨”。吹毛剑很锋利的，但是用了以后，还是要磨，所以“与物有宜而莫知其极”。庄子的语言每一段都是很精彩的。
从事功上看真人的高深境界
下面，庄子把话题又向更深处推进一层了。“故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。”
这一段庄子是从事功的角度来展现古之真人的高深境界。真正圣人用兵，拿《道德经》的话来说，就是“兵者，凶器也，圣人不得已而用之。”既然是“不得已而用之”，那当然就能做到“亡国而不失人心”。中国历史上当然也有这方面的经验。成汤伐夏桀，灭了夏，但是夏的老百姓，都还是“掸食壶浆以迎王师”，大家都欢迎成汤的队伍，因为求得解放了嘛；周王灭商，那些老百姓些也是为了迎接周王而起义，也是所谓的“以迎王师”。远的不说，我们说近的，1949年解放军跨过长江，国统区的士农工商，大家都是热烈欢迎解放军进城，国民党的部队也纷纷起义，大家都在欢迎解放。为什么呢？那个时候国民党失去人心了，共产党大得人心，所以都是这句“亡国而不失人心”。拿破仑进入东欧，他的一个最主要的口号就是“废除农奴制”，所以当时拿破仑就非常受欢迎，大家都把他当成救世主一样。当然，他没有持续性，后来在莫斯科一战输了，之后就没有那个再翻身的力量了。所以拿破仑呢，只能算是个半截圣人，是一个不成功的例子。
怎样做到亡国而不失人心呢？这就有一系列的东西在里边了。我们继续来看庄子的说法，“利泽施乎万世，不为爱人” 。这是什么意思呢？《孟子》里边说“由仁义行，非行仁义”，无论做什么事都应自然符合于仁义的要求，而不是把“行仁义”当成做任何事情的目的；《金刚经》里面说“所谓布施者，即非布施，是名布施”，因为真正的布施是“内不见已，外不见人”的，不是为了布施而布施，为了行仁义而行仁义。这里的“利泽施乎万世，不为爱人”，如果他是皇上、君主，他的法令制定好了，他不“爱人”，他不是站在“爱人”的出发点上，他都还是会有利于人的。他不是成心要有利于万物的，但他仍然达到了有利于万物的这么一个目标。如果我们怀着一种利人的目的去利人，那仍然是有问题的。最高的境界应该是“垂衣裳而天下治”，没有什么多余的东西，你就能利泽万物。
所以，我们看最高明的“法令”，其实就是充分让大家受惠，让所有人、所有生命，甚至所有非生命都受惠！没有那么多的条条框框。能像这样的社会，就是了不起的！如果我们有目标，有目的，有计划，像什么爱民计划也好，富民计划也好，你真正弄起来了以后，弄虚作假的就多了，搞政绩工程、面子工程的就多了，再好的东西也都变味了。因为他要表现出他“爱民”嘛，结果呢，反而就成了“害民工程”了。所以，以德化而不露痕迹，以无相的智慧来运作事情，这才是大手笔。
“故乐通物，非圣人也”，因为圣人呢，他是无迹的，不求通而自通，他顺应大道，他不以人助天。乐通物，就是以人捐道，是以人助天，所以他不是圣人。真正的圣人，他不是乐于通物的，他是顺应自然的。“有亲，非仁也”，在道家学说里边，讲的是至人无亲。什么叫亲？有亲，就有疏，你就有分别，有了亲疏分别你就会有拣择，你就会有区别。你有分别心，那么就非仁人之心！真正的仁，是像老天爷、像大道那样，他对万物是平等的，他没有分别心。你们看今天这场雨，管你是树子也好，是草也好，雨露普润，并不会说，哦，你这边干了，就给你多下点；涝了，就给你少下点，它没有这种分别心。所以庄子说“天时，非贤也”。
《易经》里面说“君子待时而动”，我们也经常谈到这个“待时”。道家学说呢，它还要超越这个，表现为不要有机心，要超越待时而动的这么一种心。因为有这样的心，其实就是有得失之心，有取舍之心，你就必然还被吉凶祸福所牵绊。所以守天时、待时而动，是君子，但还不是真正的圣者。真正的圣者，他完全是顺天承运的；他不会在这个天运之中去横生枝节，去搞那些以心捐道、以人助天的事情。所以，这几句呢，都是从前面那几句开始，一句一句地向深处挖，向深处刨，一步步地推展开来。
再看“利害不通，非君子也”。尽管前面讲了这么多的“乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也”，但现在又反转来说“利害不通，非君子也”。为什么呢？我们要知道，利害关系不通，其实是仍然区别对待之心在作怪，所以仍然不是君子。作为普通人，我们都对这个利害感觉很敏锐。有利则喜，有害则惧；有利则取，有害则去，都想通达于利害。但是，你利害不通，对待利害关系不能很通达，那么就成问题了。真正的君子，好事他当仁不让，坏事他也敢于承担。他不会去计较利害。有利害，也是大道之刑，我坦而受之，用《中庸》的话来说，就是“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱”。他不规避利害，真正的君子就应该是这个样子。
下面再说“行名失己，非士也”。这个地方的士，是指道士、行道之士，而不是儒士。很多人为了成名，扭曲了自己的天性，在功名富贵面前俯首称臣，这就确实不是道人的行径，也不是真正隐士的行径。所以，庄子也好，孟子也好，他的这些口气很大，天子不得而臣，诸侯不得而友，独超物外！也只有这个样子，他才能够独养真性，与道相通。那么，我们为了名，为了利益而扭曲自己的人格，扭曲自己的心性，就不是一个学道之人的所作所为。
“亡身不真，非役人也”，真，是指老天爷赋予我们的这个真性，亡身不真，失去了身，失去了真性。役人，是指受别人役使，受役于人。如果是这个样子的话，就失去了自己的本性，也失去了自己的自由，这个是很不划算的。真正的真人，他是保身保真，永葆青春的；他绝对不会去干那种亡身不真的傻事；他不去役人，也不受人之役。
品尝自受用三昧的滋味
那么，什么样的人曾经达到过上面讲到的这些境界呢？下边庄子就开始举古人的例子了。“若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、肾余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。”
狐不偕，尧让天子位于狐不偕，狐不偕避开，投河而死，他不愿意担这些虚名。务光呢，汤让天下于务光，务光不受，投河而死。孤竹国君的两个儿子伯夷、叔齐兄弟，都不想继承王位，当孤竹国的国王，于是逃跑到西周，不食周黍，最后饿死在首阳山；箕子为了躲避殷纣王的压迫，故意装疯。纪他、申徒狄，都是商汤时期的贤人，纪他和申徒狄听说商汤要把王位让给务光，结果务光就投河死了。他们俩个也就害怕商汤把王位让给他们，于是乎就也都投河而死了。这些人，为了保持自己人格的独立，而不愿意让天下来劳累自己，真是很了不起的。我们现在就不行了，你看提拔一个科长处长的，就争得打架！那个时候的人，就有这个心胸，不想当天子，为了不当王，宁愿去跳河！那么在庄子看来呢，“是役人之役，适人之适，而不自适其适者也”，这些人，他把当皇帝都看成是“役人之役”，尽管你当皇帝可以指挥一切，君临天下，结果呢，你也还是干了一个丧失自然、丧失天性的苦差事，是在哪儿帮人家受罪呢！
我们看现在一些所谓的高级白领，年薪几十万拿着觉得很舒服，尽管你是在指挥别人，但也累得你死去活来的，为事所累，很不自由。“而不自适其适者也”，你要想自己潇洒自在，怎么可能办得到呢？
所以《庄子》里边，三十三篇，其实后头还是都在谈这个。我们如何使自己在现在的社会之中，能够逍遥自在？首先的一点，我们就不要与社会太过敌对。太敌对了不行，《人间世》里面谈了那么多了，那是不行的！我们只能考虑怎样与社会人群和谐共处，同时又超然世外。这个也是一种生活的艺术。我们经常说要去体会《庄子》的美，这个美不是指他的文章很美，文章写得美的人也多，而是要通过对《庄子》的学习，发现自己的生命之美，发现自己的精神之美！如果我们只是站在外面看，说啊呀，庄子写得好漂亮啊，庄子写得好舒服啊，按佛家的说法，那就还是在“数他人珍宝”，自己没得到收益。这是不行的。
我们在体会自己的精神之美、自己的生命之美的时候，能体会到像老佛爷一样，有三十二相八十种好，那是多美啊！我们体会到自己的美，“自受用”就有了，你就尝到“自受用三昧”的滋味了。通过对《庄子》的学习，我们也应该有这样一个目标，我们要达到“自受用”，要享受自己的生命，享受自己的精神！
孤鹤闲云与利乐有情
我们现在称一个人为宗师，那好了得啊！如果称一个人为大宗师，那就更不得了！但是，到底什么是大宗师呢？在庄子这里，就是以道为师的人；严格说起来，其实就是庄子笔下的真人。那么，真人又究竟有些什么样的表现呢？在前面的段落中，《庄子》已经从四个方面对真人进行了一些描绘。
我们经常说要去名山，访高人，访异人，访奇人。结果什么是高人？什么是异人？什么是奇人？就算他们走到我们面前，我们也两眼一抹黑，根本就看不出来。庄子在《大宗师》里边，通过前面这四个“古之真人”的表现，对真人进行了一个由外向内，由点及面的描述，让我们对那些有道之人有了一些感觉，知道他们的心是怎么样一个状态，他们的语言是怎么回事的，他们的行为又是如何施展的，这些都需要我们好好留意。
当然，光是留意还不行，关键还是要反转来，返观自照，看看自己是不是能够“宗”之于此道？看看自己能不能以“古之真人”的智慧来革面洗心，使自己焕然一新？看看在自己的心性上能不能享受“自受用三昧”？当然入道有多途，通过一些外在的形式、感受，去触发自己内心的这么一种仰慕，然后再一步一步地循古之真人的轨迹去运行，来料理自己，也是很好的。
前三个方面已经说了，今天是从第四个方面来谈。
“古之真人，其状义而不朋”，我们都晓得，在古代的种种传说、种种描述里边，这个真人，一般来说都是孤鹤闲云似的。既然是孤鹤闲云似的，他就绝少有伴，因为作为大道而言，能够体道而行的人，一个时代也找不到几个人的。所以，真正的真人，他首先就是不朋！并不是他不想有朋友，而是很难得有朋友。他又不会主动去邀朋结友，去朋友哥们当中找共同语言，相与之处，去得到人家的称赞，得到人家的帮助，得到人家的扶持。没有这些！能够与大道精神相往来的人，他不会在这些方面有过多的感觉。
我们看到古代的高僧大德也好，古之真人也好，尽管也有老师，尽管也有师兄弟，但是出道以后，自己基本上就是独自一人，到深山老林住个十年八载，最后不得已再出世教化。他们在人格上，严格来说都是孤独的。用黑格尔的话来说，承担着宇宙精神的人都是孤独的。这种看似孤独，实际上也并不孤独，因为他实际上是与道为朋，他才懒得与人为朋呢！所以他的行止、作为，你要想他有好大的人情味，也未必会有多大的人情味。但是他尽管这样“不朋”，但他又是“状义”的。他又能够做到“与物有义（宜）”。
尽管我们先说了真人的“不朋”，这个不朋，并不是他不问世间事。用佛教的话来说，还要“庄严国土，利乐有情”才对。庄严国土，利乐有情，就是“义（宜）”。真正得道之人，自己还是对社会、对时代有他的责任心的。该做什么，就做什么。但是，他们所作的这些，就像《金刚经》里说的“所谓功德，即非功德，是名功德”。义，就是功德；不朋，就非功德，所以就“是名功德”啦！
我们在看《庄子》的这些描述，其实就是一个人心性的感觉，你一定要把它把握住。你如果把握不住，你看这个书的注释，就不会明白他在说什么。如果你只会看别人白话的翻译，这个真的就是惨淡得很，味同嚼蜡了！
“若不足而不承”，真正的真人，他也不是生世显赫，呼风唤雨，为帝王师，走到哪儿都是百千弟子簇拥。大家都争着供养，百万人礼拜，真正的真人不会是这个样子的。那些走到哪儿都很大场面的，肯定不是真人，是包装出来的，受当权者捧，受弟子们捧。真正的真人不是这个样子，他是“若不足”的。
你看他经常走到哪儿，都好像有点可怜的样子，很谦卑，好像这样也不是，那样也不是。这里所谓“不足”的样子，并不是他居于人下。他是内心自己谦卑，在大道面前，没有谁有值得什么骄傲的；在众生面前，也没有谁有什么值得骄傲的。他永远是处在一种虚怀若谷的状态。既然是虚怀若谷，恬淡自守，那么他就是显出一种“若不足”的样子来，永远处在一种“空”的状态。不足，并不是说他没有别人高明，或者是说他的地位没有上去；不承，不是说他居于下位，因为这个是无位的，无位真人嘛，非上非下。但是呢，一般的势利眼看着，就觉得这个人不怎么样了，另外呢，他也不受人之惠，就像《济公和尚》里边唱的一样，“鞋儿破，帽儿破，身上的袈裟破”，你要找人去供养他，他会贪谁的供养呢？
与真人打交道的感觉
以前跟着海灯法师的时候，经常看到这个人要来供养他，那个人要来供养他。但他说，我这个人不受人供养！他不受人之惠。为什么他不受人之惠？因为人与人之间他有这种因缘，很多事情是天之所为，很多事情是命之所为，并不是哪个受人之惠，或者是哪个欠了谁的什么什么。这个都是不存在的，一切都在因缘之中。如果还有施者、受施者，等等，那么就还有“我执”在，本身就不行，修为就不到位。所以他不受人惠，他是“内不见已，外不见人”的这么一种感觉，
下面看“与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也”。我们学《论语》的时候，就有这么个说法。觚，是一种有棱角的酒具，这里边呢，是形容古之真人的行为。他的行为是有棱有角的，尽管他很圆，但在圆的时候，他仍然是有棱角的。你看“其状义而不朋，若不足而不承”，未必然你说他这个不是个性？他有个性！但有个性而又“不坚”，不固执于它。当你感觉他有个性的时候，仔细一看，他又似乎没有个性了；你正觉得他有棱角，有针有刺的时候，再仔细一看，他又没有棱角，没有针刺了！他总是处于一种变色龙的状态，让你搞不清楚。话说回来，你一般人也不可能真正搞得清楚什么是真人。也可能他遇到富贵之人，就有棱有角；遇到贫贱之人，他可能布施天下。但是，他又不固守于这些，他无形无相，不执着于一切一切。
“张乎其虚而不华也”，我们经常都在说，我们的这个精神，我们的这个心，可以在一刹那间包容宇宙，但在包容宇宙的同时，它又可以进入一种无限小的状态。他这个无限大与无限小，在同一个点上，就是一种同步。就像现在物理学说的 “波粒二相性” 一样，你把它当成波呢，它可以满宇宙跑，你要把它当成“粒子”呢，它又无限的小。我们的心就是这个样子的。“张乎其虚而不华”，张，就是扩张、扩大，这句的意思是扩张而又清虚，宽广但不浮华。有些人喜欢摆场面，啊，觉得这个是道，这个是上师，这个是大菩萨，显得这个人庄严肃穆，场面很大。但是，真正的真人，真正的道人，他没有这些浮华的东西，但他又确实是“张乎其虚”——他的境界、他的胸怀、他的心地，都是无穷无尽的，既然是无穷无尽的“张乎其虚”，哪里去找得到“华”呢？华，就仅仅只是一种“相”嘛。
那么从一个另方面看呢，庄子又说“邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得己乎”。庄子说我们在与真人打交道的时候，觉得有一种暖气，有一种喜气洋洋的感觉。他好像在喜，其实他一点喜都没有。因为“至人无情，至人无喜”嘛。他本身“畅然和悦”的这种气质，给人带来的感觉就有点像是“喜”。我们有时候与那些阴风惨惨、一脸晦气、麻烦多多的人打交道，自然就有一种不吉利的感觉。所以我经常说，要与吉利的人打交道，要与祥和的人打交道，不要与凶恶的人打交道，不要与晦气的人打交道。那么作为真人至人，他们与人打交道，就能化人于无形。你坐在他旁边哪怕不开腔，他那种气息也能感化你，可以变动你。这就是不言之教。你在语言上去教化，已经是落二落三了，落入了下乘。真正的上乘，你坐在那儿就有感觉，感觉得到那种化人之气，这个不仅仅他自己畅然和悦，而且还能使周围的人畅然和悦。
“崔乎其不得己乎”，这个崔，按我们现在的理解，应该给他加个单人傍，是催。这个就是因缘而后动，不是自己事先要去策划，要去运作，要搞个什么东西。没有那个必要。禅宗说“饥来吃饭困来眠”，就是庄子说的“崔乎其不得己乎”。
冬天到来了，我们自然就要加衣服，热天来了，我们自然就要扇扇子。并不是说这些事情我都要事先去策划一下的，他总是顺着时节因缘，缓一步而行，决不是先行。其不得已，就好像是被迫这个样子的。我们冷天加衣服，是被迫加衣服，因为天气冷了；热天摇扇子，是被迫摇扇子，因为天气热了；肚子饿了要吃饭，是嘛，是不得已嘛，饿了嘛；晚上要睡觉，也是不得已嘛，脚下不想动了嘛，眼睛不想睁了嘛，脑袋也转不动了嘛，是该倒床睡觉了嘛……这些，就是“崔乎其不得己乎”，并不硬撑着要干什么，也不是主动地要干什么。这个就是顺应自然，他不玩什么所谓的“先知先觉”这些名堂。
你的道气从哪里来
我们平时往往觉得自己聪明，自己的主意多，自己的算盘多，包括学佛学道的人，都这个样子。哎呀，我学了道了，我今天的感觉，我今天的悟境，如何如何的啊……其实，你所谓的悟境，完全是自己的分别知见，跟大道可以说是毫无关系！你这些东西始终都只是些“缘起”的东西。今天见到哪位上师了，上师开示了一通，我有点感觉了；哎呀，我都修行了十年八年了，好不容易现在找到这个感觉了，我这下子“对”了……老实告诉你，都是骗你的！哪有这样的好事？
庄子接着说，“滀乎进我色也，与乎止我德也”。什么是滀？加了三点水嘛，就是水泊、湖泊，什么是上善若水？智者乐水？这个就是有所积蓄了，这个积蓄从哪儿来呢？“得养”而来！我们怎样得养？怎样在道上得养？在道上得养的人，他的气色自然会鲜实，这个就是“滀乎进我色也”。
我们经常说，看一个人的修养，不是看他的知识，不是看他的学问，不是看他的口才，而是要看这个人有没有道气。有的人，有的学者，也是很了不得啊，讲学讲得天花乱坠，天衣无缝，地位也高，影响也大，但是，他没有道气。你只要真正一接触的话，没有道气的人感觉就会很差。就像台湾的有位先生一样，著作等身，你能说他的东西写得孬吗？在佛教的理论上，不管是中观、唯识……等角度来看，确实写得相当不错。但是，你跟他有点接触也好，或者是别人对他有点批评也好，嗬哟，他就是有仇必报，说他一句，他必然要骂十句回来，显得心胸狭隘，没有道气。真正有道气，我们这儿也看到了，我们用庄子这儿说的来衡量刚才这位先生，包括其他某些“大德”、“善知识”，他就没有这种道气！架子很大，很了不得的样子，没有虚怀若谷的感觉。对上卑，对下傲，这些都不像是有道气的人。所以“滀乎进我色也”，我们就要看一个人的道气，这个道气从哪儿来，就从一个人的涵养中来。
“与乎止我德也”，什么是与？交接嘛，有取就有与。在彼此的交往之中，使我感觉到有一种“德”可以依止。我们通过前面这么一系列的对真人的描述，我已经觉得这个真人确实是很了不起，心向往之了。但是，我们不能仅仅心向往之就行了，进一步还要“止我德也”！《大学》里面说“在明明德，在亲民，在止于至善”，跟这里这个道理是通的，是一回事。我们的“德”在什么地方？我经常说，这就是一个定位的问题。止，就是定位，用佛教的话来说，我们要皈依，我们要依止于某上师，依止于某善知识。依止的目的是什么呢？进德嘛！
大道无门任出入
我们继续往下面看，庄子写道：“厉乎其似世乎！謷乎其未可制也；连乎其似好闭也，悗乎忘其言也”。
“厉乎其似世乎”，这个“厉”字一般疑为“广”字之误，“世”作为“太”、“泰”来讲，意思是是广大、泰然。这一句是说，真正的真人，他给人的感觉是气象广大，气象泰然，绝不会阴惨惨、凄凄然的，这个品味是很舒服的。
“謷乎其未可制也”，謷，即是傲，孤傲！古之真人像须弥山一样，像泰山一样，非常崇高，你要想把他锁在世间的礼法、世间的王法等牢笼之中，根本不可能，你收拾不住。他这种人，就是“北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也”。你看，像这样的人，你怎么可能去“制”他？你人世间没有那么大的罗网可以把他控制得住。
“连乎其似好闭也”，连，连绵深远，同时又有默然的意思，默而识之。其似好闭也，我们有时候走到一些深宅大院里面，就莫见其门。有时候哪怕门就摆在那跟前，你也不敢进去。这叫“有门而无门”，所以禅宗有本书叫《无门关》，“佛语心为宗，无门为法门”，你莫见其门，门就算打开这那儿，对你来说，也是关着的。你进去不了嘛。侯门深似海，普通老百姓，你咋个进去得了呢？所以说是“大道无门”。既然是大道无门，那又有谁能够进入呢？对于得道的人，是大道无门任出入；但对于世间的、道外的人，就连“道”的方向都摸不到了。所以我们看《庄子》的这些语句，稍一用心，就感觉里面的确是深不可测的。虽然深不可测，但他又描绘得非常到位，让我们有“如是如是”的感觉。我们可以想一下，自己能否像这样来悟道、体道、行道。
“悗乎忘其言也”，悗，注释中解释为无心，心不在焉。作为一个无心道人，他没有目的，内心也没有冲动，他的思想，也是随机的，可说，可不说。我们一旦有了目的性，有了冲动，我们的身心就会被目的、被冲动所支配，就要出问题。作为一个无心的人，他无冲动，没有意图，那么在生活之中，他也就没有目标，漫无目标，所以也就“忘其言”了。他还有什么说的？还有什么需要表达的？还有什么值得交流的？都没有了！用孔夫子的话来说，“天何言哉? 四时行焉，百物生焉，天何言哉”。他本人也是这个样子的。所以我们看孔子在这些方面表述的东西，一引进来这里来，跟庄子还是合拍的。
以上呢，主要是描绘了真人的德行。庄子一系列的排比段，“古之真人如何如何”，像唱歌一样，一个反复两个反复直到四个反复，不断地加深我们对真人的感觉。感觉了以后呢，当然你的精神状态就不一样了。