禅说庄子——大宗师——冯学成

禅说庄子--大宗师  第一讲 天之所为与人之所为《大宗师》是《庄子》新的篇章，也是《庄子》三十三篇里的核心之一，是内七篇的重点，它的地位仅次于《齐物论》。《齐物论》我们前面已经讲完了。实际上，在佛教里，我们都知道有个称呼叫“宗师”，禅宗的宗师那就不得了啦，大宗师就更不得了！“宗”，什么叫宗？禅宗、华严宗、净土宗、密宗，能归根得旨、俱备相应教法的才能称“宗”，具有终极的道理才能称为“宗”，能够在“宗”上当老师、当先生、当导师的，那是佛菩萨的资格，非常了不得；另外再加上一个“大”字，就更加突出了它的地位。
那么，什么样的人有资格当大宗师，当人类的导师呢？庄子在下边谈到了“真人”的理念，在谈“真人”的理念之前先提出了一个概念，这就是需要我们在人生的路上，在我们精神的历程上，要知道有一个绝对的东西，我们必须要承认的东西。用佛教的话说，我们需要有一个决定见、根本见，也就是一个价值观念，这个价值观念要成为我们的定见，你不能动它。我们现代人的人生观和世界观都是模糊的，不管是政治家也好，哲学家也好，科学家也好，艺术家也好，他们还没有达到这样一个最高级的人生观，当然只有宗教家，而且是见了道的人，才有这样的感觉。
《大宗师》，它充分地展现了一个“真人”的底细、境界、思想和行为，使人能够通过这些所展现出来的东西，在理上，能够解；在行上，能够入。《大宗师》将“古之真人”的种种行迹开示于人，使人能够仰慕之，效法之。那些盲修瞎练的，那些空空道人们，他们是看不到这些的。很多人一天到晚研究这样修养、那样修行，他没有看过《大宗师》的内容，就很容易落空。我们学道、修身、养性，需要相应的见地，需要相应的手段，那么，《大宗师》就是具有这种作用的一个很好的范本。
第一讲 天之所为与人之所为 知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也，知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年，而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者，特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？
  把人跟天的界限分清楚本篇名为《大宗师》，一开篇就给我们提出了一个极高明的境界：“知天之所为，知人之所为，至矣。”我们在学《大学》的时候，谈到了“知止”；在孔子的《论语》里边，也有很多地方谈到了“知止”；《易经》里边也谈到了“知止”。我这几年，在书院里面，也在反反复复给大家讲“知止”的概念。《养生主》里面，开章就说“吾生也有涯，知也无涯，以有涯随无涯，殆矣！已而为知者，殆而已矣。”这里面已经提出了这个问题，那么现在《大宗师》说“知天之所为，知人之所为”，就又把这个意思更推进了一层。首先，什么是“知天之所为”？你把它理解成“道之所为”、“自然之所为”，都可以。如果要用佛法来说，理解成“真如之所为”，也可以。知天之所为，我们要给它一个界定，如果不懂得这个界定，我们就是迷糊的，处于一种愚痴的状态。我们不但要知天之所为，还要知人之所为。人之所为，不等于是天之所为；天之所为，也不等于是人之所为。人之所为的这个圈子是什么？它的界定在什么地方？我们怎样来把人跟天的界限分清楚？尽管这么几千年来，中国人都在大讲天人合一，但究竟什么是天？什么是人?一般人谈天人合一，未必就真把这两个概念弄清楚了。什么叫人之所为？对我们每一个人而言，一方面，我们是一个自然生命，同时又是一个社会生命，社会生命和自然生命在我们人身上是合二为一的。自然界里的动物、植物基本上都是自然生命，它们谈不上社会性。蚂蚁、蜜蜂、猩猩，包括黑猩猩、狮子之类的，好像都有群体，但是它们的群体还谈不上真正意义上的社会性。天之所为，就是自然、宇宙运化成就了这一切，包括人，也是天之所为，地球的一切一切，属于自然的都是天之所为。知天之所为，这就不仅仅是属于知识的范畴了。如果我们用理性去探讨它，就像我们后边所说的一样——“以其知之所知，以养其知之所不知”，也就只能达到这个样子。你不可能真正了解什么是天之所为的。要破除这个壁障，就需要一种参悟，所以后面才有庄子与颜渊谈“坐忘”的事情，不然的话，凭什么说可以知天之所为？知天之所为，这只是一个方面，我们还要“知人之所为”。人之所为是什么呢？就是人类的文明和文化，从古代的石刀石枪、青铜文化，到现代的科学技术，包括现代的文学艺术、一切一切社会化的东西，经济的、政治的、历史的、科学的，这一切都是人之所为。天之所为，有它的范畴；人之所为，也有它的范畴。这个界限一定要弄清楚。如果不弄清楚，我们的一生就不足论了。另外，《养生主》里提出了一个概念，“吾生也有涯，而知也无涯”，就是我们的生命是很有限的，而我们面对的这个世界是无限的，我们需要掌握的知识、我们需要达到的境界是无限的。但是我们以有限的生命来面对无限的知识，要追求这个是不可能的。“以有涯随无涯，殆已”，这样是很危险的。我们这里说人之所为，它的半径有多大？它的极限是什么？天之所为的极限又是什么？知道了这个，就“至矣”，就达到了精神的最高境界。知人之所为，不是知识就能解决问题的，也不是理性能解决问题的。这个也需要参、需要悟道！如果没有这个悟道的过程，那么就既不能知天之所为，也不能知人之所为。所以，庄子在后面对“真人”进行了四个方面的描写，古之真人怎么怎么样，古之真人怎么怎么样……层层推进。这里所说的“真人”，当然就是“知天之所为，知人之所为”的这么一个了不起的、超凡脱俗的人了。
庄子最推崇的境界
下边又说“知天之所为者，天而生也”。天之所为是什么呢？就是生生不息。宇宙万物、自然万化生生不息，包括我们人类社会的一切都是天而生的。用现代自然科学的观点来说，宇宙、自然是无穷无尽的，只要你把精神和注意力投放在这个地带上，就会认识到其无穷无尽。昨天听刘老师讲杨振宁发现，从古到今，从西方到东方，都有很多著名的学者、自然科学家，他们面对的自然是无穷无尽的。我们现在很自豪，宇宙飞船都可以到月球上去，到火星上去了，如此等等。但是再过一千年，一万年以后的人们再看今天，我们现在的成就值得骄傲吗？一点都不值得骄傲。再过一万年，十万年以后，我们还跟原始社会一样，没有什么值得骄傲的”。所以，天之所为是无穷无尽的，就是“天而生也”。我们要知道这个“生”是什么？另外一个是“知人之所为者”，人之所为就是我们意识形态的东西，就是我们形而上的东西。认识这一切是什么呢？关键是“以其知之所知，以养其知之所不知”。前面有一个大的命题——“生也有涯，而知也无涯”，关键是我们要知道“人之所为”。就个人而言，我们只有这一百年，作为整个人类社会文化的运行，也超不过地球的寿命，现在的生态危机，社会种种的危机继续发展下去，有可能很早地就把人类的寿命给结束了。如果动用原子弹、核战争，如果人类无限地膨胀，自然就越来越萎缩。社会膨胀、自然萎缩，实际上人类的寿命也就结束了。我以前说地球就像是一个巨大的面包，人类社会一亿年把这个面包吃完，人类社会的寿命也就只有一亿年，一百万年把这个面包吃完，就是一百万年的寿命。现在的自然科学，现在的老板们，搞公司的、搞工厂的、搞商业的，都想方设法地恨不得明天就把这个面包吃完。用佛教的话说，地球是我们的依报，我们是正报，依靠地球的生态环境，才有我们人类社会，才有我们存在的基础。如果不善待它，不爱惜它，就等于是慢性自杀。所以我们的自然科学无论怎么发挥、怎么辉煌，都无法应对现在的人口数量。我们的需求是很大的，每天光是造纸业就可以消耗几千平方公里的森林。现在中国的原始森林基本上没了，江南的一切自然美景，基本上也没有了，所以我们要看到这个危机，看到这整个的生态危机。这些大家见得多了，我也就不多说了。所以庄子在开篇点出这么一种极高明的境界之后，句尾后面又加了一个“至矣”。这是庄子对这种境界的推崇与赞叹，意思是这种境界真是达到极至了！那么，我们怎样使自己也达到“至矣”的这样一个境界呢？ 一面是已知，一面是未知
庄子开宗明义地说了“知天之所为，知人之所为，至矣”，后面又进一步进行解释，说“知天之所为者，天而生也”。他采用这种自问自答的方法，把答案告诉我们——什么叫“天之所为”？就是“天而生也”，就是那些属于天道的、自然的，属于造化运行的、宇宙的演化的……等等。用孔夫子的话来说，就是“天何以言哉？四时行焉,百物生焉”。这天地宇宙的整个自然的运化，就是天之所为！就是天而生也！
那么“人之所为”又是什么呢？庄子接着自问自答道：“知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知”。什么叫“知之所知”？这个在认识论里，就是说人一生下来，婴幼儿，什么都不会，什么都不懂，但是在家长的呵护下，从幼儿园、小学到大学，进入社会，他的“知”是慢慢形成的。这个“养”字简直妙不可言，为什么呢？你想一下，一个刚生下来的婴儿，到了大学毕业，他需要十几二十年的时间，这十几二十年的时间，你说他是在“学”呢还是在“养”？中国字的确很微妙，这个“养”给人的感受就是自然而然地积累，而“学”则是有为、有心地去吸取。如果离开了“养”字，这个“学”就像皮灯烟（皮影戏）一样的，是没有灵魂，没有血肉的。道家学说的圆融之处、高明之处，不仅仅是精神上的，他还把生命与精神融为一体。他很重视生命的形式，在生命的形式上谈精神、谈认识。生命是本，精神是本，而知识、认识是用，是末！这个在我们上一篇讲《德充符》中讲到“神”与“形”的关系的时候，已经说得很多了。所以，人之所为是什么呢？我们现在看到人类社会的一切，哪样不是人之所为呢？不管是意识形态也好、不管是经济基础也好，总之市场经济、科学技术，一切的一切，都是人之所为。这个人之所为，也是由小到大，慢慢集聚、积累起来的，或者说就是被“养”起来的！“以其知之所知”——“知”来源于“智”。这个地方体现出了“心”与“境”的关系。作为一个人，他要获得“知”，就要借助于心与境，以心去对境、去照境，并从境中取得反馈，这样，他才能形成一定的知识、一定的经验。在这个知识、经验的基础之上，“养其知之所不知”，就逐渐地扩大他“知”的半径。
这里边还有一层关系要说透。譬如我们这个黑板现在还能写字，如果已经满了，就只有擦掉，然后再写。一张空空的黑板就是“不知”，写了的就是“知”。庄子在这个地方所说的“养不知”，一般人是不懂得“养”这个“不知”的！都是因为自己有“知”，所以就飘飘然的、得意洋洋的，自以为了不得！所以禅宗里边，包括老庄里边，它经常讲的是“弃圣绝知”，也可以说是“弃圣绝智”。其实这就是要我们养这个“不知”！这个“不知”实际上就涵盖了道家常说的道、佛法里常说的真如。所以禅宗里边爱说一句“不知最亲切！”在修学中，我们就是要守住这个叫做“不知”的空瓶子，这样才好装水嘛，满瓶子就装不了水了。所以这个“不知”，就是个真正的“无底洞”！只有无知，才有对知识的最大容量的盛放！它是一个巨大的、半径无穷的大容器！所以人之所为，在道家学说来看，最高明的是什么呢？是“以其知之所知，以养其知之所不知”。人类社会的文化发展，是一个积累的过程，是“知之所知”，并且在不断扩大这个半径，这个半径和未知是对立的。用爱因斯坦的话说，已知的半径越大，所接触的未知空间也就最大；已知的半径越小，所接触的未知的空间也就越小。但是人类在知识上、在理性上，永远都处在这个矛盾之中，一面是已知，一面是未知，一面是无知，无论我们怎么发展，都要面对这个永恒的话题，除非我们成佛了，得了“大圆镜智”，才能解决这样的问题。“大圆镜智”是什么呢？简单点来说，就是只有上帝是全知全能的，我们谁也没有资格成为上帝，所以作为人而言，这个是“决定见”。我们永远都处在已知和未知的十字路口，无论你怎么样，哪怕成了菩萨，你还是一面是已知，一面是未知。对待过去是已知，但是对待未来我们永远是未知，对明天永远是未知，这就是一个不能回避的矛盾。很多人面对这样的矛盾，焦虑、烦躁，行为失常，引起社会的种种不安。作为一个道人而言，明白了这个道理，承认这个道理，就可以“以其知之所知，以养其知之所不知”。这里边，用佛教禅宗的话来说就是“言语道断，心行处灭”，就是把已知的东西全部洗去。用老子《道德经》的话说就是“为学日益，为道日损，损之又损，乃至于无为”。为学，做学问要多多益善；“为道日损”，为道呢，要损去它，“损之又损”，就是把它减去，做减法嘛！“乃至于无为”，这就是为道。
我们为什么要“养不知”
我们怎样把已知和未知平衡起来，使我们心安，使我们永远圆满地在已知和未知之间游刃有余？这就离不开养，养生、养心。为什么要“养其知之所不知”？无知是一切知的母体，离开了无，就没有“有”。《道德经》里说“天下万物生于有，有生于无”，我们永远都是通过无知达到有知，如果已经有知了就不可能有了。就像一个杯子，如果里面的水是满的，你再装就装不进去水了，只有杯子是空的，你才能装水。无之后才能生有，无知，你才能生“有知”。有的人骄傲自满，这样也懂，那样也懂，你要真正教他一点新知识，他又学不进去了。要承认自己无知，你才能装进新的知识。所以我们要“以其知之所知，以养其知之所不知”，这是一个很微妙的关系。一般人都向往着已知，把拥有已知当成自己了不起的财富，他不知道拥有无知才是最大的财富。因为无知是一个无限的量，已知是一个有限的量，我们怎样才能拥有无知？就像令狐冲的无招胜有招，有招就是有知嘛！无招是无知，但是善于驾驭有知和无知的这么一个灵感，这么一个能耐，还是需要通过“养”来得以实现。这个“养”非常重要。所以我在书院里反复强调“学和养”的关系，学则归养，学习要归于我们的修养。佛教讲修行，就是要对我们的“身、语、意、三业”进行改造，把不干净的东西，把浮躁的东西、把粗糙的、烦躁的东西去掉，把“贪、嗔、痴、慢、疑”，俱身的烦恼，乃至于“身、边、邪、禁、见”，现熏的烦恼，知识层面的，所知障的东西全部去掉，去掉以后，我们的“三业”才能清纯，我们的心量才能圆通，才能圆通于无碍，所以这些都需要修养、修行。养，我们要怎么养？我们就是要有道气，养道气的前提就要有静气，没有静气就不会有定力，没有定力就养不出道气来。安静的静是修定的定的前提，有了静气，你才能谈得上“定力”，有了“定力”，你才能谈得上力量的升华啊！所以，这些都是要通过养来完成的，这个养，就是使我们在已知和未知之间找到一个平衡点，使我们不在这个矛盾之中自找麻烦，自生烦恼。很多人就在已知和未知的夹缝之中，莫名其妙地疯掉了、死掉了，这种现象在社会生活中是太多太多了。一个真正有道的人，一个见了道的人，实际上见到的就是已知和未知。哪怕你成菩萨了，得了“根本智”了，“根本智”就是一个无。有了这个“根本智”，你才能无极。佛教里讲根本智，但也需要“后得智”，一切学问都必须要通过学修而来，学养而来，有了这个根本智，你才能谈得上“见道”，见道了之后，你才能得“平等性智”、“妙观察智”。妙观察智仍然是后得智，成所作智也是后得智。大圆镜智是因果相的，那是一个最高理念，是可望而不可及的，实际上大圆镜智说穿了说是“广般若”，也就是佛教圆顿说的圆，一切一切全在它里边了。“根本智”就是佛教里说的“顿”，就是“深般若”，怎样认识顿和圆？顿就是已知和未知的一个中点，《齐物论》里讲“枢始得其环中，以应无穷”，顿就是这个环中，明心见性——明烦恼生灭心，见真如不动性，还是要见这个圆心，见这个精神的原点。它是个无，有了这个本钱，才能生发万物。“心生种种法生，心灭种种法灭”，都是在这一点上生发万物，所以“养其知之所不知”的这个“养”非常重要。一个人没有饱经沧桑、没有善知识的点化，你就不知道养的奥妙。而这个养，也不是一般地去简单学点、修点、养点，营养营养，还不是这样。它是在道上，明了道以后，在已知和未知之间，在烦恼和菩提之间，在菩萨和众生之间的交点上才可以“得养”。 虾跳不出塘
其实，我们的精神本体本身就是“无知”的，并没有什么具体的内容。但是呢，它可以毫不间断，生生不已。老子说“生而不有、为而不恃”，就是指我们的精神本体具有这样一种生生不息、无为而无不为的功能。如果它中间有东西，有名堂了，它自己也就下降为知识，下降为经验了。它就不再成其为“道”、失去了其为“道元”的这么一种资格了。对于这一句“以其知之所知，以养其知之所不知”，我们要反反复复结合《中庸》里的话、《大学》里的话、《易经》里的话，包括《道德经》、禅宗里面的一些东西，来全面地推敲它。要真正用功地在这一句上去参、去悟！我们学习庄子的东西，不能随随便便就按书上那个白话注解来理解，把这一句囫囵吞枣地说成“是天的本体”。我们可以把这一句的意味，与《养生主》中“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，怠矣！已而为知者，殆而已矣”这一段结合起来，好好掂量掂量，好好在心地上下功夫。只有做到了“知天之所为”、“知人之所为”，我们才能正确地给自己的人生定位。我们的人生怎么定位？我们的认识怎么定位？如果我们不明白“天之所为”，不明白“人之所为”，那么我们就活得稀里糊涂，活得很累，被人家耍猴似地朝三暮四戏弄了一番，自己还不觉得！这是很狼狈、很可怜的。你知道了“天之所为”，知道了“人之所为”，你才能做到庄子在《人间世》中所说的“知其无可奈何而安之若命”。只有这样，你才有自己的落脚处。平时你给别人讲要知其无可奈何，别人就会说，啥子是无可奈何哦？我雄赳赳、气昂昂的，我能干得很，我哪来的无可奈何哦！但是，你如果能告诉他对 “天之所为” 的界定，就能把他搞定了。不是吗？生、老、病、死，就是天之所为！你生下来，有没有遗传疾病？身体是好是坏？你是中国人还是外国人？……这些，都是你还在妈妈的肚子里，就给你敲定了的！这就是天之所为，其奈何哉！你还有啥子办法吗？你还能改变它吗？如果你还不服，还想蹦跳，那就叫做“虾跳不出塘”，谅你咋跳你也跳不出来！所以，我们处事立身，关键是在认识到“天之所为”的情况下，如何去尽我们的“人之所为”？所谓的“尽人事而听天命”，就是这个意思。如果我们能做到、能做好，那就是“天人合一”的境界！但是，什么叫“尽人事”，大家也未必真搞得懂；什么叫“顺天命”，大家也未必能真搞得懂！所以，我们在看到古人说这些话的时候，一定要反复品味，反复咀嚼。在讲以后的篇章里，这些话我们还会经常地回过来说，随着文章的展开，后面的都还要回到这上面来。
道家哲学是对生命的礼赞
下面庄子接着说了，“终其天年，而不中道夭者，是知之盛也。”意思是人能够终其天年而不中途短命夭折，那肯定就要知道“养生安命”的这一套功夫了，这样人生才能够善始善终。人活一辈子，不管你功名富贵、利害得失这一套，最重要的东西还是人的生命。离开了这个生命，那么我们一切都免谈！所以，我们大家能不能终其天年？老天爷赐予我们的这个天命，赋予我们的这个寿缘，我们是不是有本事能够把它安养好？现在有科学家说人天生的寿命应该是一百多少岁，但很少有人能达得到这个岁数，都拿给什么意外啊、饥寒交迫啊、身心煎熬啊……等等之类的，就把自己的寿缘就折了。从“终其天年，而不中道夭者”这一句中，我们也可以看出中国的道家哲学，它是重生主义，是礼赞生命的！它把生命作为一个完美的艺术品，要我们自己好好地去珍惜它、爱护它、守护它，不要把生命白白地虚耗了。我们在社会上有句老话，说是“人在江湖，身不由已”。如果你真正是“身不由已”的话，在道家看来，你就是在暴殄天物！你凭什么不能“由已”呢？用儒家的话来说，父母所生之身，就是父母生命的延续，我们最应该爱护好才对！爱护好了自己，就是爱护父母！就是大孝！用道家的话来说，老天爷所生的这个身，你也应该爱护好才是。随顺天然嘛，身体也是天然，你有啥子资格去危害它？!但是我们大家呢，你看只要这个“世界杯”一开始，那就个个都不守子时了，深更半夜乱叫，酒也乱喝了！还有啊，平时为了所谓的“事业”，不要命地去打拼、去投入。这种情况呢，说起来其实也是一种“迷惑”，从道家思想来看，这就是不智！为什么呢？因为你既不知“天之所为”，又不知“人之所为”，当然就是不智啊！所以，“终其天年，而不中道夭者，是知之盛也。”这里所说的，既是知识的盛大，也是智慧的盛大！这个是了不得的，只有真人、得了道的人，才能有这个本事！下面庄子又说了：“虽然，有患。”这是什么意思呢？他是说啊，尽管有人修炼达到了上面所说的这一步，但是呢，未必就真正的圆满了，还是有破绽，还有迷惑的地方！这个还有的迷惑的地方到底在哪里呢？就是这一句“夫知有所待而后当”。因为知识是人后天得到的，用佛教的话来说，这叫做后得智。人的知识是建筑在什么上的？是建筑在经验上、建筑在逻辑推理上、建筑在对象上的。但是，对象又是什么？在我们心里面，过去的就不说了，单说此时此刻，就有一个对象在！我们的“心”也要缘于一个对象，这样才能体现出它自己的功能！但是，一分钟之后它是一种什么样的状态呢？明天、后天呢？所以，“夫知有所待而后当”，我们必须在这样的“关系”之中，才能确立起这个“知”。知，我们所知的，包括未知的，它都必须有所待。什么叫“有所待”呢？用佛教的话说就叫“缘起”。 你一分钟以后想什么
我们大家今天聚在这里，是因为有刘老师、有某法师给愿炯法师介绍这里有火神，因为有这层关系。不然的话，刘老师根本不知道这里有龙江书院，跑到这里来干什么呢？这两天到台湾去晒太阳多舒服，到成都市来过冬天，天气也不好，吃得也不习惯，睡得也不方便。所以，无论做什么事，都是“有所待而后当”。“有所待”就是必须要通过缘起，通过各种因缘才能促成一个事。知识也是这样，我们读小学、中学、大学、读硕士生、博士生，最后你才能圆满一个事。做生意也一样，你要有资金，有人才，要有政策、场地等等。做一件事需要缘起，同样一个认识、一个理念，还是需要缘起。如果今天天色暗，又没有灯，我们能看书吗？不能看书，对不对？如果你们都在香港，我在成都，我们能够有今天这个聚会吗？也不会有的。所以“知有所待而后当”，当就是恰当、和谐、恰到好处，因为要成就一个法，成就一个事，都要因缘俱足。但是，下面说“其所待者，特未定也”，虽然我们常常有期待，事情又会有无常的变化。比如昨天，刘老师想请火神看病，昨天火神是回来了，本来可以看上病了，但是他要陪自己的父亲和老丈人，又赶上是中秋节，所以要请他看病就不行。那么明天的情况怎么样？后天的情况怎么样？我经常说，一分钟以后想什么，我们不知道；一分钟以后说什么，我们也不知道。我们自己说什么、想什么都不知道，你还能撑握自己的命运吗？这是一个很严重的问题。明天会发生什么事，我们不知道。我们四川一个很红、很牛的省图书出版界的领导，上个月从重庆回来，开着一百多万的沃尔沃小轿车，晚上开到180公里的速度，一下撞到前面的大卡车屁股，一命呜呼了。这么牛、这么红的人会发生这样的事情，谁也料不到。明天会发生什么？明年会发生什么？十年以后会发生什么？谁也不知道。所以以前有一句话，“早知三天事，富贵一千年”啊！我们面对着未来，永远是未知的。如果时间有一个终点，现在就是过去的终点；如果时间有一个起点，现在就是未来的起点。过去的都是必然的，都是已知的，未来的都是偶然的，都是未知的。刘先生还能不能演这个武剧？现在是未定的，也是“特未定也”，尽管打了一个卦，卦象上显示可以。但是呢，是不是真能行？还是个“特未定也”，必须要等这个事过了，你才能定，只有把这个事情变成了过去，你才能真定。这个事情还没有发生之前，还是未来，所以我们永远都要面对这样的事情，面对“夫知有所待而后当，其所待者，特未定也”这么一个命题。我们从面对这个问题的不同态度，就可以知道一个人是智者还是平庸的人。一个智慧的人，他对这个“特未定也”是善于料理的。所谓运畴于帷幄之中，决胜于千里之外，他就能够有预见，能够有前瞻之明，这就是高明的人。但一般的人，他没有前瞻性，他只是很被动地应酬现在的因缘，很被动，很杂乱无章地应酬出现的因缘，没有主动性。有主动性的人，他是有前瞻的，所以能够巧妙地应酬“特未定”的事情，还未发生且即将要发生的事情，他善于应酬、运作这些事。如果不善于应酬，他就不是一个成功的人。一个真正成功的人，一个有大成就的人，他都会正确处理“特未定也”的事。庄子说话真是滴水不漏，先说要“有所待而后当”，到这里又把话锋收回来，说“其所待者，特未定也”。总之是很圆融啊，跟后来的禅师们一样，你想从他的话里找出一点可乘之机，都是没门的。
庄子点出的人类困境
我们常说，实践是检验真理的唯一标准。我们把所学的知识拿到实践中去敲打，敲打过来了的，是对的，我们才把它作为规律、定律，作为真理，摆到桌面前来让大家奉行。这就是“知”。但是，庄子接着又说了：“其所待者，特未定也”。过去的就过去了，未来的又还没有来，是未定的。明年后年，国家大事会有些什么变化？你自己公司的资金、客源又会是怎样的？……这些都是说不清楚的。所以庄子说“特未定也”！你要想拟出一个成熟的套路、成熟的方略，用以应付未来所有的情况，那是不可能的。所以，《易经》里面就讲究“变”、“变易”。为什么会变易？因为环境在变，时间在变，因缘在变，这些东西又不是我们可控的，我们连自己心头的事情，都不可控，何况外界的事物呢？就像现在的可控核聚变，想把氢弹爆炸的原理拿来发电，你看它零点几秒钟就把所有的能量释放完了。现在的问题是，要把核聚变释放能量的短暂时间控制一下，让它在漫长的几十年时间里慢慢释放，现在科学界研究好几十年了，还是没有找到很好的方法。我们人心里面的能量也是无穷的，但是我们能不能控制？究竟控制得住不？比如说情绪，你能控制得住不？有些事情一来，就像娜姐姐在学习《信心铭》的心得上写的，“当十吨的觉照力，遇到百吨的烦恼”时，还控制得住不？有时候自己的感觉良好，嘿，今天我的精神好，头脑很清醒，思路也很清晰；但过了几天，你很可能又一下子倒霉得很，脑壳天天短路，随便做点啥子事情，你都要失误，思维就是要扯拐，脑壳就是不听你的指挥，那你又怎么办呢？所以，这些涉及到心理学，涉及到意识的深层结构，这些东西都是我们应该好好学的。我们要知道的确有这样的现象，这些都是非我所能控制的。自己都不能控制住自己，何况还想把外界的环境控制住！庄子在这里说“夫知有所待而后当，其所待者，特未定也。”这话说得简直太了不起了！他把人类对世界的困境、人类对自身精神的困境，都给你清清楚楚地点出来了！有些人处于顺风的时候，踌躇满志，觉得自己了不起。就像毛老人家，进城之后，那种气势，真是好了得啊！他老人家建国后共28年，就一直是处在“特未定也”这样一种状态中，弄得老百姓日子难过，一天到晚张张惶惶的。后来，邓小平当权了，他就明白这个道理，所以说“摸着石头过河”。为什么呢？“特未定也”，搞不清楚嘛，不晓得会怎样变嘛！所以才会走一步看一步，“摸着石头过河”，这样安全点。所以我们要看到，在庄子里边，就这么轻轻巧巧的一句话，作为一个想干点事情的人，如果你没有把庄子这几句话拿来认真掂量一下，那么，你咋个干事情？为什么这篇文章叫《大宗师》？以道为师嘛！宗者，至也！这可不是我们一般人想像的，仅仅只是简简单单的几句话而已！ 画圈圈与翘翘板
庄子在前面说了这么大一堆，紧接着话头又一转庸，又说道：“讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？”“庸讵知吾所谓天之非人乎？”那么，我们所谓的天难道不是人为的吗？我们现在所谓的自然科学，我们了解的大自然，都是人心所造，都是通过人的精神，通过人的认识确定下来的知识。所以，西方的哲学家叔本华，有这么一套理论：世界是我的表相。叔本华、尼采、包括康德、黑格尔都属于唯心主义的哲学，认为世界都是我们心里边的产物。佛教也说“三界唯心，万法为识”，我们所面对的山河大地、日月星尘，实际上都是我们心的物。我们知道的那个太阳，未必就是所认识的太阳，谁能到那里去看呢？还没到太阳之前，几十万度高温就烧死你了。我们心里的太阳只是一个概念而已，我们晒太阳只是一个暖洋洋的感觉，夏天觉得太阳晒得人受不了，冬天觉得太阳很亲切，但这个太阳是根据我们自身的感觉得来的太阳，和天上真实的太阳不一样。就像今天上午我和愿炯法师说的一样，加拿大的月亮都比我们这里的圆，中国的月亮就没有加拿大的圆，没有加拿大的亮。所以感觉到的东西，都是心的感觉，我们所谓的天、自然，难道不是人的这么一些感觉吗？ “所谓天之非人乎？”我们所谓人类文明的一切，电灯、电话、飞机、大炮、电脑，这一切难道不是老天爷通过人来感觉它的造化吗？如果没有自然的人，能有社会的人吗？没有社会的人，没有自然的人，也没有人类社会的文明。严格来说，什么是自然？什么是非自然？人的智慧还没法把它区别开来，但是又必须要把它区别开来。后边有一句话说“且有真人，而后有真知”，道家里的仙丹大师，都称真人嘛！张真人、王真、长春真人、阳明真人……王重阳就是重阳真人，全真七子都是真人，是道家的大师，但是这个真人，也是从《庄子》中来的，在佛教里，真人就被称为菩萨了。读庄子读到这个地方，最容易把人搞昏了，就像老佛爷在《金刚经》里颠来倒去地说“如来说世界，非世界，是名世界”这类的话一样。为啥子容易搞昏呢？我们所谓的天、道、自然等等概念，难道离得开这个“我”吗？所谓的天、道、自然等等，都是“人为”赋予其意义的！总的来说，是人对它的这么一种认识、规定和定义。我们离开了自己的这么一种认识，离开了自己的心，哪里去找天？哪里去找道？哪里去找宇宙、真如这些东西？没有嘛！这里说的这个“我”，是指人精神里面的那个东西。“我”所称谓的、“我”所感觉的、“我”所描绘的、“我”所认为的、“我”所定义的……这么个“天”，恰恰是“人”！是“人”在那里无事生非、胡搅蛮缠地“画”了一个圈子、“画”了一个范围！什么什么是宇宙了、什么什么是自然了、什么什么是天了……什么什么是宇宙的根本规律了、什么什么是道了……都是“我”所画的一个圈圈！这句话很深啊，大家要好好理解。“庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？”我们结合着看看庄子《齐物论》里面的话，“天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？”你所谓的天地人，已经合而为一了，浑然一体了，既然已经浑然一体了，哪里还需要语言呢？哪里还用得着语言呢？所以在这里，“庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？”我们所谓的这个天，完全是人的文化产物，是人的认识范畴内的东西，已经不是事物的本身了！这里，大家一定要把《庄子》语句里的翘翘板翻过来！翻不过的话，文句都不能通，更何况理解其意了！“所谓人之非天乎？”我们所谓的人，其实是我们意识所感觉、所确定的这么一个概念。人的精神、人的思维，乃至于人的生命，仍然是大自然赋予的，仍然是“道”赋予的。不管你如何蹦如何跳，不管你生老病死，不管你富贵荣华，不管你是圣人至人，不管你是夏桀商纣，不管你伟大还是渺小，不管你是至善至美还是十恶不赦，这一切，都是“天”！用《中庸》的话来说“天命之为性，率性之为道”，都是老天爷赋予你的，都是大自然赋予你的。所以，只有用这样的眼光去看待一切事物，才真正能体会什么是“天人合一”。用佛教的话来说，就是“绝能所，泯感应”，一个是能，一个是所；一个是感，一个是应；一个是主观，一个是客观。我们要把这样的两个壁垒打破，打破以后，你的感觉就不一样了。 禅说庄子--大宗师 第二讲  古之真人的精神境界（一）
且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗侮，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此。
古之真人，其寐不梦。其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。
古之真人，不知悦生，不知恶死；其出不，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、肾余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。
古之真人，其状义而不朋，若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜乎！崔乎其不得己乎！滀乎进我色也，与乎止我德也；厉乎其似世乎！警乎其未可制也；连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也。而真人以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。
  天不生仲尼，万古如长夜
“且有真人而后有真知”，庄子这里是一个肯定的判断，先把这句作为一个前提摆在这儿。用佛教的话来说，老佛爷不出世，我们世人就都在颠倒见之中，在烦恼之中；用儒家的话来说，“天不生仲尼，万古如长夜”；用恩格斯的话来说呢，就是“没有马克思，我们都在黑暗中摸索”。总之啊，要有真人才会有真知。为什么是这样呢？因为一般的老百姓，他们被这个烦恼，用佛教的话说就是“颠倒见”所遮障，他们能够看到人生宇宙的面貌吗？他们看不见。所以必须要通过真人，通过见了道的人，才能看到真知，也就是宇宙天地间的真理。西方著名的哲学家康德说过一句话：人为自然界立法。我们说的春夏秋冬、二十四个节气是人立出来的，没有人，哪有现在的物理、化学，这样公式、那样定理？没有啊。老天爷并没有什么规律，它是处于浑沌状态，天地宇宙的运行也是浑沌状态，是人通过认识，特别是“真人”们的认识，然后才把宇宙各个部份，自然的、社会的、有机的、无机的、植物的、动物的，等等，把它们区分开来。无论你通过科学的实验也好，社会的实践也好，还是要通过“真人”，你才能达到“真知”。我们不能说山里边的老山民，或者海里的老渔民就没有真知，他们也有他们的真知。山里的森林、地里的庄稼怎样料理？海里的渔民通过海信，知道怎样出去打鱼，他们也有他们的真知。但是整个社会化的，在道上的知，必须通过“真人”才会有道上的知见。前面我们谈到了“知”和“智”的关系，谈到了“所知”和“能知”的关系，也谈到了“天”和“人”的关系，那么，这几者的关系应该如何善加处理？庄子把这个问题摆在这儿了，但谁能解决这个问题？庄子还是自问自答，只有真人才能解决这个问题。于是，接下来讲到的“古之真人”，它是层层推进的，一共有四个层次。我们还是一层一层地看吧。先看这第一层的描写。“何谓真人？”那么什么叫真人呢？就是说我们一般人看不到的或想不到的，真人能看得到能想到。他们就能把一般人看不到想不到的真理提炼出来。像牛顿、爱因斯坦这些人一样，就能从别人看不到想不到的地方，发现伟大的定理、客观世界的规律，他们就是了不起的，“真知”也就是这样来的。
在庄子那个时代，他觉得已经没有真人了，所以言必称“古之真人”，如何如何——他不说当代，只说古代。那么，他心目中的“古之真人”首先是怎么样的呢？
真人的第一重境界
“不逆寡，不雄成，不谟士”。我们手上这个版本的白话翻译是“不预测先兆，不妄自尊大，不谋虑未来”，这样的翻译与原意相差就有点远了。什么叫不逆寡？就是虚怀任物，虽寡少而不逆忤，不会去欺负这些弱者；不雄成呢？就是不自以为是，不翘尾巴，不把自己的成就看得太高。还有“不谟士”，也不谋划什么事？顺应自然。为什么要顺应自然呢？因为很多时候，我们人算不如天算。就像现在搞企业策划的人，一个企业花了几十万请人做了一个策划书，写得是很漂亮，头头是道，但是真能实现吗？能够实施吗？能够操作吗？未必能行。很多因缘，很多事都是事到临头，你才知道真正的答案，知道真正的解决方案。无论是中央的，还是海外的，国防上的作战方案都是一套一套的，真正能够有几个能用上的？往往都用不上。现在的原子弹，美国的、俄罗斯的、中国的，造了那么多，造了好几十年了，什么时候用上了？到现在也用不上。
这里还有很深的修养成分在里边，所以“不逆寡，不雄成，不谟士”，就在我们的涵养里。我们要做到不称孤道寡，不要故作高明，不要盛气凌人，要归于平常心才好。如果不能归于平常心，自以为高明，自以为强大，有这些心态的话，就不是真人。“若然者”，如果他以这个样子来处世，以这个标准来作为他的价值观念，那么就是“过而弗侮，当而不自得也”。过，指有所过失、有所过错，但他不悔。我们经常做点事情，做错了，或应该有所得而没有得到，有名没有捞到，就后悔得不得了，老是想着“我又错过机会了，如何如何……”，真正任其自然、顺其自然、得失如一的人，他绝对不会吃后悔药。“当而不自得”，是指他做得很好，真的有所得，但他也不会翘尾巴。从这里看起来，只有达到孔夫子所说的“毋意、毋必、毋固、毋我”，才能真正做到“过而弗侮，当而不自得也”。一般我们谈修养，总是说先要“知过”，然后才能“改”。其实“知过能改”就已经对了嘛！后悔，则是一种很不好的精神状态，是一种精神的多余的附属品。就像长了六个指头的一样，多余的就不能要，应该把它砍了！所以《易经》里面有“吉凶悔吝”，这个“悔”字，实际上就是上述的这种不健康的精神状态，从这个地方，我们就可以看出来，只有“真人”才能超然于是非得失之外，逍遥于是非得失之外。“若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热”，这就把古代真人的种种内在心境，作出了一个外在的描述。
“登高不栗”，有的人有恐高症，稍微爬高一点就会害怕，更不敢去坐飞机之类，怕会摔下来。类似的这些精神症状，就是有精神的恐惧在里边。如果是真人，他就“登高不栗”，说生就生，说死就死，不会把生死当成一回事，他哪里还会有登高而栗的感觉呢？“入水不濡，入火不热”，用一般的话来说就是刀山火海都敢上！看起来好像是神通广大的样子，其实不是这个意思。这里指的仍是一种精神境界，说明他超越于五行之外，不在五行之中，不受金木水火土的这种控制，按佛教的说法就是跳出轮回啦。啥子叫水？啥子叫火？水性走下，火性炎上。走下呢，人往高处走，水往底处流，好比就是人生已经日薄西山、已经每况愈下、倒霉到顶了，他也无所谓；像火，飞黄腾达，成了“万人迷”了，他也不会翘尾巴。我们读到这一部分，像这样解释就要合理一些，不然解释得神神秘秘的，啥子水上漂啦，火里打坐烧不死啦……这样解释就是怪力乱神了。所以，“是知之能登假于道者也若此”。入了道的人，就是能体道而行的人，他就能够做到这个样子。如果不能体道而行，登高当然就要惧了——高处不胜寒嘛，当然就会有恐惧了。如果你日子过得一年不如一年，你难免心头有点不舒服；如果你成天面对的是媒体的长枪短炮，天天狗仔队在你尾巴后头跟起，恐怕你也舒服不起来！遇到上面所说的这些场面，如果你能够泰然处之，那你就是有道心的人，是对道有感觉的人。只有把这些“炎”、“凉”看得破的人，才能够有这样的境界。 从睡觉到吃饭的功夫
接下来，庄子给我们讲了“古之真人”的第二重境界。“古之真人，其寐不梦”。不但是在道家学说里，在佛教里面，我们也找得到这个说法。佛教讲修行的时候，讲究“远离颠倒梦想”，每天打座，要求你二六时中，都处于静心状态，这样你当然就不可能做梦。佛教是把睡眠做为一种遮障来对治。这里庄子虽然说“其寐不梦”，但庄子自己还要梦蝶嘛，孔子也还要梦周公呢！所以，这个地方说真人“其寐不梦”，应该说是真人的身体康泰、心境平和，虽然偶尔有梦，但他不去纠缠，因为他的身心都很通达了，梦境应该很祥和。当然，也可能会有点不了然、不舒服的梦出现，但是他不去计较，不去执着于梦境，不像我们有的朋友，做了个梦，马上就去找《周公解梦全书》，或者跑到文殊院门口的算命摊子上去圆梦。如果能不纠缠于这个梦就对了。真正不做梦的人，恐怕也很难找得到。我们都有梦，没有梦的人基本上没有，老佛爷也做梦，幻法嘛，都在梦幻泡影之中。但是真正的真人，他并不是“不梦”，而是在梦中，他能够有这个觉照，能够严守自己的觉照力，能够严守不丢。   “其觉无忧”，是说醒过来以后，在日常的生活当中也没有啥忧虑的，因为他没有是非之心，没有得失之心，当然他就不会有什么忧虑了。用《心经》里的话来说，就叫“远离颠倒梦想”。你看，“远离颠倒梦想”是真人才做得到的哦！我们反省一下自己，日常生活当中有没有忧？是老百姓嘛，是众生嘛，肯定有忧！那我们怎样使自己面无忧色？先不说要有喜色，首先要无忧色嘛！我们其实并不需要有那么多情绪化的东西在里面。所以，“其觉无忧”就是“远离颠倒梦想”。庄子谈的这个道理，与佛教的概念从实质上看是一样的。“其食不甘”，庄子从睡觉谈到了饮食。我们成都人喜欢吃火锅，喜欢吃麻辣烫，像我们这里的某某同学一样，城里头哪儿有好吃的都晓得！他这个舌头呢，真是天下第一舌！专吃天下的好东西（众笑）。所以，我们中国人，尤其是成都人，这个味觉可以说是很有点“腐朽”的。京、苏、川、粤四大名菜，稍微有点本钱的人，都要去吃。山珍海味，龟蛇耗子，啥子都吃。欧洲人呢，人家吃东西就简单。你到英国王宫去，女王办国宴，也仅是三菜一汤，面包土豆之类的，也没有啥子特殊的。中国一来就是“满汉全席”，弄起来都嫌麻烦！说起来，其实也就是为了那点味觉的享受。我也是这样的，有时候到庙子里面去讲课，青菜豆腐老盐菜，连吃几天，淡而无味，心头就觉得有点恼火，就呆不住！所以说也还是惹上了这个毛病，很麻烦。但是，怎样解除这个麻烦呢，我们就要学古之真人了。其食不甘嘛，你叫他吃饭，吃好的也这么回事，吃差的也这么回事，他对饮食没有什么分别计较之心。就像马祖的徒弟大珠禅师，有个其他宗派的法师与大珠禅师讨论：你们禅宗有啥子特别的嘛？大珠禅师说我们是“饥来吃饭困来眠”。那个法师不屑一顾地说，哪个不是这样的呢？这个都能算是特别嗦？大珠禅师回答说，不一样哦！一般的人吃饭的时候千般计较，软了硬了，咸了淡了，麻了辣了……千般计较；睡觉时呢，又万般思索，该睡的时候又睡不着，老是想这样，想那样，公家的，私人的，乱七八糟的想不完……睡觉，是考核一个人心理水平的重要指标，如果一个人倒床就能睡着，那他简直太了不起了！我平常上床也少则半个小时，多则一两个小时才能睡着！这说明修行还是不够。像有时候晚上上课，大脑兴奋了，到了睡觉的时候，想刹车也刹不住，没有办法，还是只有慢慢地让自己的思维淡下来，让它平静下来、安静下来。
“其食不甘”，我们应该达到这样的境界，去掉饮食、味觉上的这种贪欲。牛吃草，它还不是嚼得津津有味的，它还是“甘”嘛。我们放牛，哪儿的水草甘美点，那个牛还不是要朝那儿跑，这个时候它不会去嚼干谷草。到了冬天，没有水草了，它没有办法了，你看它就要啃干谷草了。一切生物它都要猎取食物，滋养生命，所以，这个“食、色”，你要叫它断，那是不可能的，但我们应该尽量地淡化它。“其息深深”，一般练功夫的人，都晓得这个。以前讲调息，就是怎样使自己的呼吸达到深、缓、平、柔的这么一种状态。
贵人金口不常开
我们知道，肾上腺素分泌比较多的时候，心跳就比较快，呼吸的频率也比较急。为什么肾上腺素会高？那绝对是因为有事情，有危机，有警兆，它才会是这个样子。你经常呆在是非场合之中，呆在利害场合之中，平时提不起也放不下，那你肾上腺素就会高，弄得你心脏病都要犯！所以，我们要使自己心境平和，一天无所事事。如果时间充足呢，可以到大自然中去散散心。我从自己身上就发现了这种情况。平时在城市里面，有时睡不着，而一旦到了山上，到了庙子里，无论是云门寺也好，柏林寺也好，城市里面这些麻烦事一放下来，嘿，就好睡了！在庙子里晚上八点钟就上床，你没有耍的，和尚们也不会陪你吹牛聊天，当然只有去睡！在这种环境里面，反而心很定，也没有啥子事情来牵绊，一会儿就睡着了。只有在这种心情平和的时候，你才可能是“其息深深”的。曾经听到一个道教的大师说，你们不要去调什么息，去睡个安稳觉，只要你睡得安稳，这个时候你的息就调得是最顺的！你自己去人为地调息、人为地用意识在那儿控制，那就是有为法，不是顺其自然的道家法则。所以，庄子讲“其息深深”，应该是天然而然的。虽然我们用意去控制，也能够达到“其息深深”，但他一遇到有啥子事情，肾上腺素仍然会升高，他就仍然会着急。如果是天然而然的“其息深深”，他在任何情况下都不会急，他在任何情况下都能保持“其息深深”的舒缓状态。我们如果能在日常生活当中，在平常的时候都能做到“其息深深”，那么我们自己的修为，就达到一定的境界了。有事时“其息深深”，无事时也能“其息深深”，这个就是我们平时所说的“神闲气定”。只有我们日常生活当中，无论忙时、闲时，都能有静气，有定力，都能够做到“神闲气定”，那么才能够保持这个“其息深深”的状态。其息深深，也是道家丹道里面的一个重要指标，离开了这个，要说谁有好高的功夫，那是不可能的。通过你呼吸的缓急，就能判断你的修为。如果你今天见到一个大人物，或者你今天中彩票得大奖，能够面不改色心不跳，那就是有功夫。“其息深深”，法师是南传佛教的，很讲究调息。一般急躁的人，他的呼吸是很浅的，老成的人，深藏不露的人，他的呼吸很深的。急躁的人说话，躁人“之息以喉”，喉部就说话了，他想都没想，“哇”就出来了。老谋深算的人，说话是从丹田里出来的，他说话就很缓慢，很平淡，不对的话，他一下就吞进去了，为什么呢？因为大脑思维的频率要快于呼吸的频率。如果从喉咙上出来的话，你思维的频率就比呼吸频率慢，有些人说话不负责任，想当然地说，不经过思虑。我们平时可以留意观察一下，看那些气极败坏的人说话是什么感觉？神闲气定的人说话是什么感觉？吉祥的人和不吉祥的人说话是什么感觉？有身份和没身份的人说话是什么感觉？真正有教养的人和没有教养的人说话是什么感觉？我们一听就明白了。“其息深深”，他的呼吸很深，为什么会很深？庄子就举例：“真人之息以踵，众人之息以喉”，一般的众生，没有经过修炼的人，不管你是发了财的，当了官的，都是以喉来聚气。真正发了大财的，当了大官的，他不会以呼吸以喉，真正当大官的人，他们不会随便说话的。他们都是气聚如金，其言如金，所以皇上金口玉牙不能随便说，他深藏不露。一个只有心灵能够深藏的人，其息才能够深深。当然，道家有一些炼气功的，炼大周天的，他们通过《庄子》的理论，发展了道家的修炼术。包括佛教的调息、四禅八定，也是这样的。如果不通过调整呼吸，你是不能入定的。真正入定的人，他一定要把自己的呼吸调整得很顺。我们知道一个人如果受到了惊吓，激动，一是心跳加快，血液循环加快；一是呼吸频率也加快，呼吸频率快就是息之以喉了。真正安静的人，有静气、有定力的人，都是 “其息深深”。所以从相术上看这个，也可以从这里衍生出音相术来。这种相法不是看人的五官，而是听人说话，哪怕你说一句话，咳一声嗽，都能够判断你的吉凶祸福，由此来称量一个人的福贵贫贱。这个“其息深深”很重要，我们应该把这个看到。 你的呼吸能达到脚后跟吗
所以呢，这几句话看似简单，其实是与我们深层次的内修融为一体的。下面庄子又继续说了，“真人之息以踵，众人之息以喉”。这句话按一般的讲法，是说真人的呼吸能够达到脚后跟。当然这是丹道家的说法。大家出现过这种气达到脚后跟的感觉没有？前一阵大家喝酒，记得有哪位同学提到过，说是喝那个68度的五粮液，酒一喝下去，气一下子就到丹田了，那种感觉舒服得很！上次我在柏林寺的时候，一位法师专门给我留了极品的普洱茶，刚一喝下去，一股热气就从尾椎骨尖上升起来了，那种感觉是完全不一样的！“真人之息以踵”，是讲真人的呼吸要达到脚后跟，我们平常的人只能达到丹田，或者通过意念的活动，通过观想，我的中气从会阴处升起来，然后通过尾闾（即尾椎骨）顺着脊梁慢慢向上搬运，然后到了百会穴，阴阳二气一交通，然后就结丹，把这个丹收到丹田养起来，这就是道教的修炼术。但庄子的这句“真人之息以踵”，难倒了许多学者，包括修炼的人，我们的呼吸能够达到脚后跟吗？我可以告诉你们这个方法，使你们达到“真人之息以踵”。当你们困极了的时候，在床上伸懒腰时，脚在床上蹬的时候，唉呀，好舒服啊！气一下就过去了，就到脚后跟了，有没有感觉到过？其实大家都感觉到了，只不过自己不知道。这是一个密法，所以每天早上起床、晚上睡觉时，很自然的就要这样，但是你是被动的，你不是自觉的，很多人疲惫以后，伸一下懒腰，那一下很舒服，就是法师说的得乐，得大乐就是这样的，并不需要男女交合的那个乐。真传一句话，假传万卷书，《道藏》里写这个的很多，谁把这个写清楚了？这些在外边是不能随便讲的，所以“真人之息以踵”，我们如果经常这样做的话，任督二脉气机就会通畅。我也给大家介绍过，我通大周天是在最艰难、最痛苦、快死的时候。我在城市的监狱里关了两年，后来才发配到高原上和活佛、喇嘛关在一起。又过了两年，有一次是一个星期都睡不了觉，那时已经很虚弱了，但突然一天，一声巨雷，“叭”地一声，好像要把我的心撕得粉碎一样，那一下就使我全身轻安，一下就睡着了。当时我也不知道，回来以后，贾老在讲阴阳二气的交通，讲阴气和阳气达到了百会穴以后，就像自然阴阳二气触电，我听了后才回想起，我当年就是这样的。这是自己气机运行的好消息，那时整个身体很舒服，病也一下就好了似的。后来这种现象也反反复复出现好多次，但因为上了年龄，就好比以前是一万伏的电相击，现在就像一百伏的电相撞，为什么呢？那时毕竟只有二十几岁。当然，气沉丹田呢，稍微有点座上功夫的就知道是怎么回事。至于那个“气”到底是怎么回事呢？是妄想、是念头在那儿转吗？还是真正有气在哪儿转、在哪儿用？我们就不要去管它了。道家里边通常说，“炼精化气”是用男人的精，转化为“气”，那个“气”就是从脚后跟里面起来的。这种解释当然也说得通。为什么呢？现在医学说，人的造血机能，主要靠骨髓，靠的是脚或腿等较长骨头的骨髓。俗话说“人老先从脚下老”，你看那些身体虚的人，往往先就是感到脚后跟痛。如果觉得脚后跟都不存在了，走起路来都是飘的，这个就是“气”不足了。那些感到脚后跟空的人，一般就是房劳过度啦。这个地方说真人的气息深，他的气是完全下去了的。所以“深深海底行”也可以这个样子理解。庄子在下一个篇章《应帝王》中讲，列子的老师就有这个功夫。他把自己的气息藏起来了，深藏不露，显示出“面如土色”的样子，以至于那位相法大师都以为他要死了！“众人之息以喉”，《易经》里面也说了，“吉人之辞寡，躁人之辞多，将叛之人其辞游，心中疑者其辞枝”，这些如果要往深里说，都有很详细的说法。那么我们看一般的老百姓，他的息就在喉。你注意听有些人说话，他是从喉管上冒出的声音、语言，你自然就会觉得这个人没什么修养，急躁、心机不深，这样不好。
嗜欲深者天机浅
庄子在这里除讲到了“真人”、“众人”之外，还讲到“屈服者”。“屈服者，其嗌言若哇”，屈服者是什么样子？就像斗败了的公鸡，斗败了的狗一样！你看那些在台子上颐指气使的人，一旦被“双规”了，也就成“屈服者”了。这个时候你再看他说话，马上就低声下气了，又紧张，又颤抖，说话时喉咙里就像有东西哽着吐不出来一样。从这里我们就能感觉到各种不同的人，真人、普通人、落难的人（屈服者），在气上给人的不同感觉。平时我们看人，只要一看他的脸色，听他一说话，就知道他处于一种什么状态之中。如果你看他神闲气定的样子，那就很了不得！如果听一个人说话，尽在喉咙里出声音，那就算是他有点小见识，也没有啥料理头。如果一个人是“屈服者”，说话吞吞吐吐的，那多半就是惹了祸的，有时候呢，这种人就会让人觉得很不舒服。这些都是方法，通过语言、通过气息的交感，我们就可以把一个来访者的状况大致地作一番了解。“其耆欲深者，其天机浅”。在佛家比较讲究戒律，在道家、儒家，也都比较讲究清心寡欲。为啥子都要讲究清心寡欲呢？嗜欲，是每个人都有的，酒色财气，哪个人没有？但是我们能控制，让这个嗜欲不过度就行了。如果过度了，嗜欲深了，这个嗜欲就会变成你的累赘。一旦成了你工作、生活上的累赘，自然你在理性上的负担也就加重了。什么是天机呢？用现在的话来说，就是灵气和道心。天机浅，就是灵气和道心浅了。如果你主要的精力都花在酒色财气上去动脑筋、去享受，那你哪儿还会有修道的本钱呢？自然就是道心浅了，这样哪里还有什么灵气呢？天机，是我们自身具备的，并不是外界有一个什么玄妙的天机要去获取。你自己嗜欲一深，你的天机就浅了；而你的嗜欲一淡了，你的天机自然就会厚起来。你天机厚了，在道上你就会很方便，很如意，你就能行走自如。当然，嗜欲和天机，也不能截然分开，打作两截。成都一位老道，屋子里有一幅对联：“酒色财气，有度皆可养生；贪嗔痴慢，无著便是菩提”。这幅对联的意思看起来很高明啊！但是，怎样才能使这个酒色财气变成养生之用？怎样把贪嗔痴慢转化成菩提呢？这幅对联里也教了你方法：一个是有度，一个是无著。如果我们陷在里面了，那就不行；如果我们要彻底断绝这些东西，彻底割掉这些资本主义的尾巴，那也不行！这个样子就要把人弄成机器人，弄成瓜兮兮的人了。这是不近人情的，不是道人所为。道人也是有情的，“菩萨”翻译成汉语是“觉有情”嘛。大家都有情，他如果没有情，那还叫什么“觉有情”呢？所以，我们在看一个人的时候，要看他是否嗜欲深。比如，麻将就是一种嗜欲，高尔夫球就是一种嗜欲，网球还是一种嗜欲，喝酒也是一种嗜欲，当然那些抽大麻、吸海洛因的，就更是不折不扣的嗜欲了！我们看一个人，就要从这些方面通盘来看：他在这个社会的习染上，有没有偏好，有没有偏爱？当然，如果是好道就不说了，但如果好道好得太“枯”了，只晓得 “为道而道”，那就成了空空道人了！这样就仍然“圆满”不起来。因为道是丰富的、活泼泼的，不是枯寂的。这两方面如何把它平衡起来？如何把它运转起来？就需要我们自己在这些方面留心了。 古之真人的生死观
下面庄子继续谈“古之真人”，进入了真人的第三个层次了。前面关于“真人”的说法，每一层都在推进，这部分就又进了一层。前面的第一层是统起来对真人的作了个描述；第二层则从生命的体相上、表现上，对真人作了个说明；现在的第三层呢，就又深了一步了。“古之真人，不知悦生”。我们人都是好生恶死的，为啥子好生恶死呢？鸟之将死，其鸣也哀嘛！面对死亡，大家总的来说都会怀着一种恐惧。为什么会怀着恐惧呢？今天晚上睡着了，不晓得明天还有没有机缘醒过来？打个比方，我们到哪儿去旅游，总还是有个目的地，这个目的地自己是知道的，所以不会有恐惧。但是，如果我们一口气上不来，大家都不晓得下一步会到哪儿去，当然就会有恐惧了。如果死了，晓得到哪儿去，就像西藏的活佛一样，转了一圈 “乘愿再来”，自己心头有数了，所以也就无所谓了。关键我们是普通的人，没有这种本事嘛！包括一些在修道的人，你要问他上辈子是怎么回事，他除了胡说一通，乱说一通，哪个晓得自己上辈子在干什么呢？有些人说得更离谱，连自己下辈子、下下辈子到哪儿去，自己都晓得！这就真正是活见鬼了！我们经常遇到那些炼功夫的，说他自己上辈子是什么什么转世。我有个朋友，也是我的师兄，他就说自己是孙中山转世！结果呢，弄得大家都对他很不了然。本光法师骂他是神经病，结果，后来他确实得了神经病，最后在精神病院里面住了十几年，死都死在里面的！所以，听到有些人在妄谈自己的前生后世的时候，在津津乐道地说别人的前生后世的时候，最好，给他吃点医治精神病的药，要不然，你就是请活菩萨来给他治，都没有用！这就是他自己的业嘛！这业那么容易转啊？自己的业比须弥山还重，须弥山都还有可能转得动，愚公移山嘛，但自己的业就很难转变得动！要转得动啊，就只有自己修行，只能如实、如法地修行，你才可能转得动！现在的人，有几个能如法修行的哦？连什么是法都不晓得，那怎么还谈得上如法修行呢？所以，一说到生死问题，就确实是个要命的问题。古之真人，在庄子里面，在道家里面，真人的境界是被立得极高的！佛教一天到晚都在说生死事大、轮回是苦，但是在《庄子》里边，他就把这个放得下！“不知悦生，不知恶死”，他把一切都归之于自然了。生，是老天爷生你，是“天之所为”，死也是老天爷让你死，是“天之所为”，都是无可奈何的事情。既然无可奈何，那我就只能“安之若命”。你如果不安之若命，你还要在里面添加点喜怒哀乐，你就是吃饱了没事干！太傻了嘛！我们现在遇到病，放不下，还不是要去找医生。大家都是好生恶死的，就算我遇到，还不是没有办法。我家老爷子生病的时候，明明晓得要走了，还是没有办法，还是要尽力医，要尽孝道嘛！明晓得送医院最终是人财两空，还是要送到医院去。真正看透了的人，把生死放下了的人，是不多的。我平生所见到的也就是那么两三位。本光法师是说走就走，离欲老和尚也是说走就走。这些都是我亲眼目睹的。当然，也有听说的，只不过听说的呢，就姑妄信之了，但也有些还是不敢信。只有自己见到的，有这个示范在这儿，自己才会信得过。像杨光岱老师，得了肝癌，那么痛，那么恼火，但是就是能坦然对待，走的时候也很吉祥。“古之真人，不知悦生，不知恶死”，因为他们看破了生死。一般的人面对生就欢喜，面对着死就害怕，他不愿意死，不能坦然面对生死。但是真人——见了道的人，他把生死看成是大道运行的轨迹，生就是死，死就是生，他不把生死当成两回事。佛教修行的人，他把生死贴在鼻尖上，他们就是要打破生死来玩，使我们在生死之中来去自在。有些古代的老和尚预知死期，安然坐化。本光法师就是这样的，早在1990年，他就说：“唉呀，明年吧，八月十五月儿圆，本光法师上西天”。昨天就是中秋，如果不是刘老师、法师们来了，我是要到昭觉寺去拜祭本光法师的周年的。他是中秋节圆寂的，1990年就说自己会在1991年圆寂，到了1991年中秋节晚上，大家一起过节，他跟我们大家谈话，谈着谈着，头一扬就走了。离欲老和尚也是这样的，在最后时给我发电报，让我和昌臻法师赶快到报国寺去办大事，要给我们交待后事。我们到了那里一看，是一个破烂的房子，他用的蚊帐都有一百个补丁，盖的被子也是补丁摞补丁，用了几十年的，但是床下都是钞票。离欲老和尚给昌臻法师留了五、六十万元的钱，让他来建庙。如果那时我去了，我就是那里的方丈，但我那时放不下啊，家里有老婆、孩子也还小。昌臻法师当时七十多岁了，什么都没有，而且学佛多年，就让他剃度了。他现在还在，已经快九十岁了。1991年本光法师圆寂，1992年离欲老和尚圆寂，这些都是很了不得的人。对他们来说，真正做到了“不知悦生，不知恶死”。那时我们看见本光法师不行了，身体很差，让他到医院里去，他不去。当时我听他说话时，就感觉到有点脱阳的危险，很多徒弟要把他送到医院里去，他就是不去。他就要在寺庙里走，出家的人不能离开寺庙，最后一定要留在寺庙。所以“不知悦生，不知恶死”，很多高僧大德都是坦坦荡荡的，很自然。
乾坤一室须何怨
“其出不，其入不距”，生，我不感到欢喜。其实你自己在出生的时候，哪儿感得到欢喜呢？老天爷把你生下来的时候，奶娃儿一个，你也不晓得欢喜！佛教的话说得更重，生就是苦！你看娃娃一生下来就在哭嘛！如果不苦他又何必哭呢？所以佛教就描述了在生的时候那种种的苦，婴儿刚生下皮肤很嫩，一沾席子，哎呀，像刀割一样，痛苦无比；还有讲，连吃妈妈的奶水时，也是一种如何如何的痛苦……总之，佛教说一切都苦，没有不苦的！但是呢，实际上我们平时没有意识到，我们现在还活着，还存在，应该是值得庆幸的。像我们这代人，上世纪六十年代没有被饿死，也没有因为打原子弹把我们炸死，到了现在，还能赶上二十一世纪前后的改革开放，可以过点好日子了，这些呢，还真是值得庆幸的。然而庆幸归庆幸，还是不要过于的欢喜的好。“其入不拒”，就是不拒绝死亡，坦然地面对死亡。真正有这么一天我们要死了，最好还是学那个“竹林七贤”的哥们，抗把锄头，拿个酒壶子，走到哪儿死了，就地挖个坑埋了就算了。当然，这个样子还是很好的，沟死沟埋，河死河填，走到哪儿就葬在哪儿，既不打丧伙，也无须开追悼会。但这些毕竟都是空事，想那么多没用，能像庄子所说“翛然而往，翛然而来而已矣”，就像这样随顺自然地来去，多好啊！“翛然而往，翛然而来”，就是悄然而来，悄然而去……这多潇洒，多逍遥啊！这样的精神，这样的境界，庄子写出来之后，两千多年来，很多中国的知识分子都醉心于此。很多隐士，更是以庄子的这种境界为自己生活的目标。在《二十四史》里面，记载有很多这样的隐士。当然这些隐士，有道士、有和尚，也有一些在家的处士们，他们确实是把自己融入了自然之中。你看那些诗词歌赋，往往最优秀的，都是那些山林诗、田园诗、隐逸诗。这些诗读起来就最舒服，因为这些诗词没有烟火气。特别是我们在社会中摸爬滚打，身心疲惫，需要调适的时候，看点这些诗，那是相当舒服，相当安逸的。你看现在有些企业家，自己事业干得身心疲惫，就经常自己开着车到高原上去。为什么呢？如果你到峨眉山、到青城山这些天下名山去，到处都是人，都人满为患了！只有到青藏高原上去，走一两百里看不到一个人，自然就有那么一种壮阔、肃穆、辽远的感觉！只有这个样子，才把人间的烟火气丢得下！那个时候，自己融身心于大自然之中，把自己那些杂七杂八的东西放下，才可能感受到身心的清凉。这种体验是很舒服的，我们在座的有些朋友也领略到了这一点，所以每年的这个时候，都要到高原上去晃一圈，不走过十天半个月，就总觉得今年过得不愉快。这就是对“翛然而往，翛然而来而已矣”的具体体验。但是庄子接着又要让我们“不忘其所始，不求其所终”。不忘其所始，用佛家的道理来解释就是要“重因”，佛教讲菩萨“重因不畏果”，有其因必有其果，所以忘其所始就不好了。我们是怎么来的？来路要明白。从哪儿来的呢？老天爷生的嘛！我在监狱里关起的时候，家里来了封信，说李尔余先生去世了，王云舍老先生也去世了，当时呢，心头还是有点难过。但难过一会儿，脑子一转，生从何处来，死向何处去啊？是从乾坤中来嘛，又回到乾坤之中了呀！并没有离开嘛！后来自己填了一首词，其中有一句：“乾坤一室须何怨？”大家都在这个屋子头，看似来来去去，其实哪里离开过啊？人已逝，神还在啊！脑子里只要一想，老先生们的音容笑貌，就还宛然犹在啊。“不求其所终”，就是不计其结果，不要老是想着我今后要怎么怎么样。这些都不要管！这个都是老天爷给你安排了的，是天之所为，非人之所为！我自己要吃点什么饭，我要买什么衣服穿，我要结交些什么样的朋友？这些基本上是人之所为，不过有时候交朋友也还是天之所为，不是你控制得了的，因缘不可思议嘛！所以，“不求其所终”就是随缘而化，大家要掌握这个，不要去强设目标，我明年要干什么，后年要干什么，甚至十年、百年后要干什么……都不好。如果你强设了这些目标，就把我们自己拴死了！达到目标又怎么样？没有达到目的呢？所以，“不求其所终”，不计结果，到底后果怎么样，不要去考虑那么多啦。我们常常讲“随缘而化”，就是要把自己放在大自然的造化之中、变化之中，不要过多地主观调控他！主观地去调控它，前面已经说过了嘛，“夫知有所待而后当，其所待者特未定也”，真正体悟到这一点了，你自然就能做到“不求其所终”了。所以这里的“不忘其所始，不求其所终”，对这个始、终，我们要配合得好才行。如果配合得不好，我们在社会上过日子、干事业，就会有很大的盲目性，有很大的不确定性，就会弄得自己心烦意燥、六神无主。如果我们做得好，平时自然就会面带喜色，不然的话，就会面有忧色的。 老天爷不会听你的指挥
接下我们看“受而喜之，忘而复之”。这里的“受”，讲的是我们受身之后，我们有了这个身体。当然也可以扩展开来，泛指凡是得到什么好处，遇到什么其它的好事情。受而喜之，就是该喜的我们还是要喜；忘而复之，就是该忘的就应该忘掉它。总之，我们要把生死置之于脑后，坦然地回归于自然，面对生死。我受身了，我就自然而然地过日子，欢欢喜喜地过日子。所以我们常说要“养喜神”，也是这个道理。对死，不去管它，把它丢在脑门后。人总有一天要死的嘛，至于什么时候死、怎么个死法，这是老天爷安排好了的，用不着我们去操心。当我的生命要回归大自然、老天爷要把我收回去的时候，管它是否要加利息，统统不加理会，总之坦然地接受，勇敢地回归于自然。这个心境是需要的。“忘而复之”，就是把一切都放下，过去的因缘不放在心上，来来去去的事都不放在心上，过去就让它过去，别老是纠缠过去。生活在回忆之中的人，是没有希望的人，我们要面对未来，要开创未来，要有创新精神，要有担当精神！很多人一进入晚年以后，进入老年以后就容易进入这个状态，回忆过去，老是追寻自己年青时的事，老年自然而然就进入这个状态，不进入这个状态的人，他一定长寿。为什么呢？因为他还有开创精神，他还在面向未来，你想他是不是会长寿。如果他失去了动力，老是回忆过去，有什么用呀！我有一些老朋友，和他们生活在一起就很痛苦。他们总是在回忆过去的辉煌，如今别人都发财了，当老板了，有这样的成就，那样的成就，他们呢？还躺在过去的成就里，还在六十年代、七十年代的回忆里，都不知道八十年代过了，九十年代也过了，现在都是二十一世纪了，二十一世纪的头十年也快完了，他们也老了，没有用了。所以我们要勇敢地说，用易经的乾卦来说“天行健，君子自强不息”！到老，也要自强不息，这也是长寿之道。所以愿炯法师一定会很长寿的，到这里来一个月都那么精进，他并没有生活在回忆之中嘛！“是之谓不以心捐道，不以人助天。”我们凡夫之人往往就做不到这一点。说老实话，我们都是在“以心捐道”！什么是捐道呢？就是助道，用现在的话来说，就是我们要驾驭自然，要改造自然，要改变自然，要改造社会，等等。当然，这些话顺嘴说出来感觉都很伟大，但是呢，却是与真正的大道相违背的！因为大道自然，自然而然，在这种情况下，我们能在道上去有所“做”？去有所“助”吗？这显然是不可能的！为什么不可能？因为你直接干预了大自然，就像西方人通常说的一句话“人类一思考，上帝就发笑！”人类总是在那儿想，要改天换地，要做万物的主宰，要怎么怎么样，实际上都是些蠢事，都是搬起石头砸自己的脚。所以“以心捐道”，就是画蛇添足，就是拔苗助长！我们看一个小孩子，从婴幼儿到成人，慢慢长大，该他什么时候成人，就什么时候成人，你不可能三天五天、一年两年就把一个婴儿变成一个成年人。现在西方在搞的克隆技术，为什么受到环保主义者，受到教会的反对？因为这种行为就是庄子说的以心捐道、以心助道！这些事情，在人的伦理上说不通，在人的自然性上也说不通。你搞克隆技术，是想跟上帝两个扳手腕吗？越是像这样搞，越是预后不良！我们在历史上看到的例子，也是这样子的。看那些与天奋斗与地奋斗的人，或者是突发奇想，要想天翻地覆的人，往往都是以笑话或悲剧收场，因为，老天爷不会听你的指挥，而且还要给你一个很严重的惩罚。所以，我们自身也要注意不要以心捐道。其实从个人的修行上来说，特别是道教、佛教修行的人来说，很多人不自觉地就在搞“以心捐道”的事儿。不管是搞丹道修行，搞大周天、小周天的人，或者是在佛教上，搞这样修行那样修行的人，严格上来说，都是在以心捐道。《信心铭》说“至道无难，唯嫌拣择”，太明白不过了！真正的至道是最简单、最直接、最瞥脱的，一有了拣择就是以心捐道！你就会落入不是这样就是那样的境地当中，被什么虚虚实实、真真假假、增增减减……被这些东西搞昏头！《心经》上明明说的是“不生不灭，不垢不净，不增不减”，而我们呢，往往就是在不断地生、灭、垢、净、增、减……这样画蛇添足、拔苗助长地对大道进行加减乘除，这样反而就离道愈远了。顺应天道的运行、自然的运行，我们不要“逆天而行”，不要画蛇添足。所以前几天大家在说反季节的蔬菜不要吃，它中间总是给你添加了这样激素、那样生长素一类的东西。搞这些什么转基因、反季节的蔬菜粮食，本身就是以心捐道，都是要不得的。我们要“不以心捐道，不以人助天”，在道上行的人就是要有这样的见地，要有这样的境界。如果我们如实、真正地做到这一点了，那么“是之谓真人”，我们就是一个自然人了，也就是庄子所说的真人了。
到底什么是真人呢？纯真嘛，他没有受到社会性的污染，他才称为真人。按照道家的话来说，一个真人其实就是一个纯粹的自然人，哪怕他是个原始人！其实庄子笔下的有些真人，就是跟原始人差不多，只不过这些“原始人”，他是有道心的，有道的感觉的，不是那种野蛮状态的原始人。 禅说庄子--大宗师 第二讲  古之真人的精神境界（二）
给古代真人看看相
庄子接着继续给我们介绍古之真人的音容面貌，真人的外在形态是什么样子的呢？“若然者，其心志，其容寂，其颡頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”“若然者”，指达到了这一步的人，他就有一定的形式了，就有表现了，我们常常说看相，现在就来看看古代真人的相。“其心志”，这里的“志”古人注释应该是“忘”字，就是无心的意思。无心道人，他没有那么些心机，没有那么些心智，没有那么些麻烦，他心很定、很静，这是“内相”。那么，表现在外部的形象呢？“其容寂”，就是很安详，很平淡，没有什么冲动，没有什么情绪上的喜怒哀乐、大喜大悲这么一种状态。刘兆铭老师饰演过金庸武侠小说里的南帝“段皇爷”，知道真正要达到很高很高的功夫境界，就是这样的，就是“不知悦生，不知恶死；其出不，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终，不以心捐道，不以人助天。是之谓真人”。金庸在武侠小说里描写大侠的气质，都是用《庄子》的这些境界来刻划人物的，用小说的形式把《庄子》的理念装进去。我们看这里，“其形忘”，什么事情都不放在心里边，能够真正放下。曹洞宗的洞山祖师在《三渗漏》里说，“机不离位，堕在毒海”。我们的心总是有东西放不下，酒色财气放不下，功名利禄放不下，恩恩怨怨放不下，佛法、道法放不下，放不下就不行，只有放下了，你才能进入道法。古代有位禅师说“一句活头语，万世系驴橛”。活头语，就是真理的言说，祖师的语言，真人的语言。我们听到的真理觉得非常棒，棒极了，我们敬受奉持，但是，它又像一个木桩，把我们像毛驴一样拴在那里，把我们生生世世拴在那儿，不得自在了。所以对禅宗祖师的话也要放得下。庄子谈“其心忘”，就是要达到这个境界，不能把什么都记住，使我们的心永远都空、空、空，佛法讲空嘛！庄子在《人间世》里讲“虚室生白，吉祥止止”，也是在谈空；《道德经》里讲“致虚极，守静笃”，也是要我们把心放空以后，才能“其容寂”，心平气和、安安静静地、没有一点烦恼，没有一点喜怒哀乐的躁动表现在形象上。我们说，要达到涅槃境界，佛教讲寂灭，它就是一个寂，寂就是安静、安宁、平和，没有波澜，就是我们的这个形象。真正的大侠，当面对千军万马时，也是“其心忘，其容寂”。
“其颡頯”，颡指的是脑门，这里是说额头很广阔，颧骨呢也很宽大。这个就有道人的气象，道人不会是獐头鼠目的味道，有时会有一种古怪相。平常说富贵人有富贵相，道人就有道人相。这些奇人异人，是要带点让人捉摸不透的古怪相的。下面一句“凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”秋天，是有一股肃杀之气，人呢，也就要跟着收敛一些，把身心收敛一些，活动也要相应少一些，得有那么点凄然之意；等春天来了，和气散发，和气抒发，那我们整个的身心活动也要顺应天时，活动量可以大一些，在外面的交往也可以多一些。所以要“喜怒通四时”，我们可以结合这个春、夏、秋、冬的季节变化，来调节自己的喜怒哀乐。这点在中医《黄帝内经》里面是发挥得很到位的。我们可以反省一下，自己的喜怒是不是“通四时”？圣人有没有喜怒哀乐？为这个事情，在魏晋时，那些玄学大师都在讨论这个问题。曹魏时著名的玄学大师、易经大师王弼就说圣人也有喜怒哀乐。圣人和常人不同的地方在于，圣人的哀乐以应物，但不累心。他们的喜怒哀乐是面对外部境界，但是他不入心，不伤心。“圣人之所以有哀乐者，应于物而无累于物也”。圣人不受喜怒哀乐的拖累，也不受环境的拖累。
圣人也要与时俱进
所以这个“喜怒通四时”也应该有的，春天时，夏天时，我们喜气洋洋，秋冬时，阴雨绵绵时，心就要收敛，就不能像春夏时那么开放，为什么呢？因为养生需要这样，冬天就藏，春生、夏长、秋收、冬藏嘛！我们的心态和作为也应该和四时相应。秋天有肃杀之气，古代的封建王朝执行死刑，都是秋后处决，春天一般不杀人，除非是罪大恶极、大逆不道的人，需要斩立决。一般的死刑犯都是秋天执刑，这叫上应天时。春天不能随便杀人，这些方面就体现中国的顺天而行，中国从先秦到清代都奉行这个规律，这是一个准则。秋天是收割的季节，所以在武则天当皇帝时，把刑部改成秋官，为什么呢？秋天杀人，秋后用兵啊！所以我们也要做到“喜怒通四时”，不随便喜，不随便怒，在一定的时节因缘之内养生、养心。再看“与物有宜而莫知其极”。与物有宜，就是要与环境和谐。吃、住都要明白时宜。我们大家的喜怒经常是不合时宜的，当怒的时候不怒，不当怒的时候怒；当发脾气的时候不发脾气，不当发脾气的时候呢，又很有脾气，结果把自己弄得很不了然，很不舒服。所以，我们说自己的修为一定要把自己的这个脾气驾驭住、控制住。当然，这个脾气也是天生的，不是人为的。有些人天生你喊他发脾气也发不出来，有些人天生脾气就大，天生就是有脾气的人。但是呢，要中庸、要中和，就是要把它调和起来。所以要“喜怒通四时”，要“与物有宜”。我们要把它摆到实际的修为上来，把它炼成实实在在的心地功夫。我们这里不是学术研讨会，人家搞学术研究的，这几句话一带而过，写成论文什么“庄子大宗师的哲学思想”如何如何的，如果像这样就毫无意思了。但是，我们把它纳入我们的日常修为之后，与我们的精神、与我们的生命对上号，如实地去感受它，如实地去料理我们的精神、料理我们的生命，这中间的“妙处”自然就出来了。下面还有 “莫知其极”。极，就是终极，到底这个终极在什么地方？当天、地、人的关系，都纳入我们的这么一种修为之中，你有了这种修为，那别人就看不懂你了！实际上也看得懂，只不过看得懂是面子上看得懂，实际上背后的，他还是看不懂。另外，当我们在面对社会，面对生活，面对自然的时候，我们也要“莫知其极”。这个莫知其极，其实就是我们前面说过的“养其所不知”，是“养其所不知”的另外一个说法。“与物有宜而莫知其极”，用佛教的话来说就是“随缘尽性，尽性随缘”，因为因缘无尽嘛。明天会怎么样？谁也不知道。与物有宜就是和谐、顺应因缘，与心和谐，与环境和谐，但是这个因缘是不知其极的，因为变化无尽，外边事物的变化是无穷无尽的。我们在内外不可捉摸的变化之中，也要把握这个和谐、和平而不知其极，这个是没有穷尽的。如果不知道这个，用禅宗的话来说就叫“顶堕”。有些人认为自己很了不得，认为大彻大悟了，受戒律几年了，但是他不知道“莫知其极”，一下放松了以后，他就从最高处落下来，用《易经》的话说就是“君子自强不息”，要与时俱进嘛！哪怕你是圣人了，还是要与时俱进，因为内外的变化“莫知其极”呀！所谓天道无常，人心无常，既然这个是无常，那么就“莫知其极”。临济大师的临终寄语也说了啊，“吹毛用了急需磨”。吹毛剑很锋利的，但是用了以后，还是要磨，所以“与物有宜而莫知其极”。庄子的语言每一段都是很精彩的。 从事功上看真人的高深境界
下面，庄子把话题又向更深处推进一层了。“故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。”这一段庄子是从事功的角度来展现古之真人的高深境界。真正圣人用兵，拿《道德经》的话来说，就是“兵者，凶器也，圣人不得已而用之。”既然是“不得已而用之”，那当然就能做到“亡国而不失人心”。中国历史上当然也有这方面的经验。成汤伐夏桀，灭了夏，但是夏的老百姓，都还是“掸食壶浆以迎王师”，大家都欢迎成汤的队伍，因为求得解放了嘛；周王灭商，那些老百姓些也是为了迎接周王而起义，也是所谓的“以迎王师”。远的不说，我们说近的，1949年解放军跨过长江，国统区的士农工商，大家都是热烈欢迎解放军进城，国民党的部队也纷纷起义，大家都在欢迎解放。为什么呢？那个时候国民党失去人心了，共产党大得人心，所以都是这句“亡国而不失人心”。拿破仑进入东欧，他的一个最主要的口号就是“废除农奴制”，所以当时拿破仑就非常受欢迎，大家都把他当成救世主一样。当然，他没有持续性，后来在莫斯科一战输了，之后就没有那个再翻身的力量了。所以拿破仑呢，只能算是个半截圣人，是一个不成功的例子。怎样做到亡国而不失人心呢？这就有一系列的东西在里边了。我们继续来看庄子的说法，“利泽施乎万世，不为爱人” 。这是什么意思呢？《孟子》里边说“由仁义行，非行仁义”，无论做什么事都应自然符合于仁义的要求，而不是把“行仁义”当成做任何事情的目的；《金刚经》里面说“所谓布施者，即非布施，是名布施”，因为真正的布施是“内不见已，外不见人”的，不是为了布施而布施，为了行仁义而行仁义。这里的“利泽施乎万世，不为爱人”，如果他是皇上、君主，他的法令制定好了，他不“爱人”，他不是站在“爱人”的出发点上，他都还是会有利于人的。他不是成心要有利于万物的，但他仍然达到了有利于万物的这么一个目标。如果我们怀着一种利人的目的去利人，那仍然是有问题的。最高的境界应该是“垂衣裳而天下治”，没有什么多余的东西，你就能利泽万物。所以，我们看最高明的“法令”，其实就是充分让大家受惠，让所有人、所有生命，甚至所有非生命都受惠！没有那么多的条条框框。能像这样的社会，就是了不起的！如果我们有目标，有目的，有计划，像什么爱民计划也好，富民计划也好，你真正弄起来了以后，弄虚作假的就多了，搞政绩工程、面子工程的就多了，再好的东西也都变味了。因为他要表现出他“爱民”嘛，结果呢，反而就成了“害民工程”了。所以，以德化而不露痕迹，以无相的智慧来运作事情，这才是大手笔。“故乐通物，非圣人也”，因为圣人呢，他是无迹的，不求通而自通，他顺应大道，他不以人助天。乐通物，就是以人捐道，是以人助天，所以他不是圣人。真正的圣人，他不是乐于通物的，他是顺应自然的。“有亲，非仁也”，在道家学说里边，讲的是至人无亲。什么叫亲？有亲，就有疏，你就有分别，有了亲疏分别你就会有拣择，你就会有区别。你有分别心，那么就非仁人之心！真正的仁，是像老天爷、像大道那样，他对万物是平等的，他没有分别心。你们看今天这场雨，管你是树子也好，是草也好，雨露普润，并不会说，哦，你这边干了，就给你多下点；涝了，就给你少下点，它没有这种分别心。所以庄子说“天时，非贤也”。《易经》里面说“君子待时而动”，我们也经常谈到这个“待时”。道家学说呢，它还要超越这个，表现为不要有机心，要超越待时而动的这么一种心。因为有这样的心，其实就是有得失之心，有取舍之心，你就必然还被吉凶祸福所牵绊。所以守天时、待时而动，是君子，但还不是真正的圣者。真正的圣者，他完全是顺天承运的；他不会在这个天运之中去横生枝节，去搞那些以心捐道、以人助天的事情。所以，这几句呢，都是从前面那几句开始，一句一句地向深处挖，向深处刨，一步步地推展开来。再看“利害不通，非君子也”。尽管前面讲了这么多的“乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也”，但现在又反转来说“利害不通，非君子也”。为什么呢？我们要知道，利害关系不通，其实是仍然区别对待之心在作怪，所以仍然不是君子。作为普通人，我们都对这个利害感觉很敏锐。有利则喜，有害则惧；有利则取，有害则去，都想通达于利害。但是，你利害不通，对待利害关系不能很通达，那么就成问题了。真正的君子，好事他当仁不让，坏事他也敢于承担。他不会去计较利害。有利害，也是大道之刑，我坦而受之，用《中庸》的话来说，就是“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱”。他不规避利害，真正的君子就应该是这个样子。下面再说“行名失己，非士也”。这个地方的士，是指道士、行道之士，而不是儒士。很多人为了成名，扭曲了自己的天性，在功名富贵面前俯首称臣，这就确实不是道人的行径，也不是真正隐士的行径。所以，庄子也好，孟子也好，他的这些口气很大，天子不得而臣，诸侯不得而友，独超物外！也只有这个样子，他才能够独养真性，与道相通。那么，我们为了名，为了利益而扭曲自己的人格，扭曲自己的心性，就不是一个学道之人的所作所为。“亡身不真，非役人也”，真，是指老天爷赋予我们的这个真性，亡身不真，失去了身，失去了真性。役人，是指受别人役使，受役于人。如果是这个样子的话，就失去了自己的本性，也失去了自己的自由，这个是很不划算的。真正的真人，他是保身保真，永葆青春的；他绝对不会去干那种亡身不真的傻事；他不去役人，也不受人之役。
品尝自受用三昧的滋味
那么，什么样的人曾经达到过上面讲到的这些境界呢？下边庄子就开始举古人的例子了。“若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、肾余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。”狐不偕，尧让天子位于狐不偕，狐不偕避开，投河而死，他不愿意担这些虚名。务光呢，汤让天下于务光，务光不受，投河而死。孤竹国君的两个儿子伯夷、叔齐兄弟，都不想继承王位，当孤竹国的国王，于是逃跑到西周，不食周黍，最后饿死在首阳山；箕子为了躲避殷纣王的压迫，故意装疯。纪他、申徒狄，都是商汤时期的贤人，纪他和申徒狄听说商汤要把王位让给务光，结果务光就投河死了。他们俩个也就害怕商汤把王位让给他们，于是乎就也都投河而死了。这些人，为了保持自己人格的独立，而不愿意让天下来劳累自己，真是很了不起的。我们现在就不行了，你看提拔一个科长处长的，就争得打架！那个时候的人，就有这个心胸，不想当天子，为了不当王，宁愿去跳河！那么在庄子看来呢，“是役人之役，适人之适，而不自适其适者也”，这些人，他把当皇帝都看成是“役人之役”，尽管你当皇帝可以指挥一切，君临天下，结果呢，你也还是干了一个丧失自然、丧失天性的苦差事，是在哪儿帮人家受罪呢！我们看现在一些所谓的高级白领，年薪几十万拿着觉得很舒服，尽管你是在指挥别人，但也累得你死去活来的，为事所累，很不自由。“而不自适其适者也”，你要想自己潇洒自在，怎么可能办得到呢？所以《庄子》里边，三十三篇，其实后头还是都在谈这个。我们如何使自己在现在的社会之中，能够逍遥自在？首先的一点，我们就不要与社会太过敌对。太敌对了不行，《人间世》里面谈了那么多了，那是不行的！我们只能考虑怎样与社会人群和谐共处，同时又超然世外。这个也是一种生活的艺术。我们经常说要去体会《庄子》的美，这个美不是指他的文章很美，文章写得美的人也多，而是要通过对《庄子》的学习，发现自己的生命之美，发现自己的精神之美！如果我们只是站在外面看，说啊呀，庄子写得好漂亮啊，庄子写得好舒服啊，按佛家的说法，那就还是在“数他人珍宝”，自己没得到收益。这是不行的。我们在体会自己的精神之美、自己的生命之美的时候，能体会到像老佛爷一样，有三十二相八十种好，那是多美啊！我们体会到自己的美，“自受用”就有了，你就尝到“自受用三昧”的滋味了。通过对《庄子》的学习，我们也应该有这样一个目标，我们要达到“自受用”，要享受自己的生命，享受自己的精神！ 孤鹤闲云与利乐有情
我们现在称一个人为宗师，那好了得啊！如果称一个人为大宗师，那就更不得了！但是，到底什么是大宗师呢？在庄子这里，就是以道为师的人；严格说起来，其实就是庄子笔下的真人。那么，真人又究竟有些什么样的表现呢？在前面的段落中，《庄子》已经从四个方面对真人进行了一些描绘。我们经常说要去名山，访高人，访异人，访奇人。结果什么是高人？什么是异人？什么是奇人？就算他们走到我们面前，我们也两眼一抹黑，根本就看不出来。庄子在《大宗师》里边，通过前面这四个“古之真人”的表现，对真人进行了一个由外向内，由点及面的描述，让我们对那些有道之人有了一些感觉，知道他们的心是怎么样一个状态，他们的语言是怎么回事的，他们的行为又是如何施展的，这些都需要我们好好留意。当然，光是留意还不行，关键还是要反转来，返观自照，看看自己是不是能够“宗”之于此道？看看自己能不能以“古之真人”的智慧来革面洗心，使自己焕然一新？看看在自己的心性上能不能享受“自受用三昧”？当然入道有多途，通过一些外在的形式、感受，去触发自己内心的这么一种仰慕，然后再一步一步地循古之真人的轨迹去运行，来料理自己，也是很好的。
前三个方面已经说了，今天是从第四个方面来谈。“古之真人，其状义而不朋”，我们都晓得，在古代的种种传说、种种描述里边，这个真人，一般来说都是孤鹤闲云似的。既然是孤鹤闲云似的，他就绝少有伴，因为作为大道而言，能够体道而行的人，一个时代也找不到几个人的。所以，真正的真人，他首先就是不朋！并不是他不想有朋友，而是很难得有朋友。他又不会主动去邀朋结友，去朋友哥们当中找共同语言，相与之处，去得到人家的称赞，得到人家的帮助，得到人家的扶持。没有这些！能够与大道精神相往来的人，他不会在这些方面有过多的感觉。我们看到古代的高僧大德也好，古之真人也好，尽管也有老师，尽管也有师兄弟，但是出道以后，自己基本上就是独自一人，到深山老林住个十年八载，最后不得已再出世教化。他们在人格上，严格来说都是孤独的。用黑格尔的话来说，承担着宇宙精神的人都是孤独的。这种看似孤独，实际上也并不孤独，因为他实际上是与道为朋，他才懒得与人为朋呢！所以他的行止、作为，你要想他有好大的人情味，也未必会有多大的人情味。但是他尽管这样“不朋”，但他又是“状义”的。他又能够做到“与物有义（宜）”。尽管我们先说了真人的“不朋”，这个不朋，并不是他不问世间事。用佛教的话来说，还要“庄严国土，利乐有情”才对。庄严国土，利乐有情，就是“义（宜）”。真正得道之人，自己还是对社会、对时代有他的责任心的。该做什么，就做什么。但是，他们所作的这些，就像《金刚经》里说的“所谓功德，即非功德，是名功德”。义，就是功德；不朋，就非功德，所以就“是名功德”啦！我们在看《庄子》的这些描述，其实就是一个人心性的感觉，你一定要把它把握住。你如果把握不住，你看这个书的注释，就不会明白他在说什么。如果你只会看别人白话的翻译，这个真的就是惨淡得很，味同嚼蜡了！“若不足而不承”，真正的真人，他也不是生世显赫，呼风唤雨，为帝王师，走到哪儿都是百千弟子簇拥。大家都争着供养，百万人礼拜，真正的真人不会是这个样子的。那些走到哪儿都很大场面的，肯定不是真人，是包装出来的，受当权者捧，受弟子们捧。真正的真人不是这个样子，他是“若不足”的。你看他经常走到哪儿，都好像有点可怜的样子，很谦卑，好像这样也不是，那样也不是。这里所谓“不足”的样子，并不是他居于人下。他是内心自己谦卑，在大道面前，没有谁有值得什么骄傲的；在众生面前，也没有谁有什么值得骄傲的。他永远是处在一种虚怀若谷的状态。既然是虚怀若谷，恬淡自守，那么他就是显出一种“若不足”的样子来，永远处在一种“空”的状态。不足，并不是说他没有别人高明，或者是说他的地位没有上去；不承，不是说他居于下位，因为这个是无位的，无位真人嘛，非上非下。但是呢，一般的势利眼看着，就觉得这个人不怎么样了，另外呢，他也不受人之惠，就像《济公和尚》里边唱的一样，“鞋儿破，帽儿破，身上的袈裟破”，你要找人去供养他，他会贪谁的供养呢？
与真人打交道的感觉
以前跟着海灯法师的时候，经常看到这个人要来供养他，那个人要来供养他。但他说，我这个人不受人供养！他不受人之惠。为什么他不受人之惠？因为人与人之间他有这种因缘，很多事情是天之所为，很多事情是命之所为，并不是哪个受人之惠，或者是哪个欠了谁的什么什么。这个都是不存在的，一切都在因缘之中。如果还有施者、受施者，等等，那么就还有“我执”在，本身就不行，修为就不到位。所以他不受人惠，他是“内不见已，外不见人”的这么一种感觉，下面看“与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也”。我们学《论语》的时候，就有这么个说法。觚，是一种有棱角的酒具，这里边呢，是形容古之真人的行为。他的行为是有棱有角的，尽管他很圆，但在圆的时候，他仍然是有棱角的。你看“其状义而不朋，若不足而不承”，未必然你说他这个不是个性？他有个性！但有个性而又“不坚”，不固执于它。当你感觉他有个性的时候，仔细一看，他又似乎没有个性了；你正觉得他有棱角，有针有刺的时候，再仔细一看，他又没有棱角，没有针刺了！他总是处于一种变色龙的状态，让你搞不清楚。话说回来，你一般人也不可能真正搞得清楚什么是真人。也可能他遇到富贵之人，就有棱有角；遇到贫贱之人，他可能布施天下。但是，他又不固守于这些，他无形无相，不执着于一切一切。“张乎其虚而不华也”，我们经常都在说，我们的这个精神，我们的这个心，可以在一刹那间包容宇宙，但在包容宇宙的同时，它又可以进入一种无限小的状态。他这个无限大与无限小，在同一个点上，就是一种同步。就像现在物理学说的 “波粒二相性” 一样，你把它当成波呢，它可以满宇宙跑，你要把它当成“粒子”呢，它又无限的小。我们的心就是这个样子的。“张乎其虚而不华”，张，就是扩张、扩大，这句的意思是扩张而又清虚，宽广但不浮华。有些人喜欢摆场面，啊，觉得这个是道，这个是上师，这个是大菩萨，显得这个人庄严肃穆，场面很大。但是，真正的真人，真正的道人，他没有这些浮华的东西，但他又确实是“张乎其虚”——他的境界、他的胸怀、他的心地，都是无穷无尽的，既然是无穷无尽的“张乎其虚”，哪里去找得到“华”呢？华，就仅仅只是一种“相”嘛。那么从一个另方面看呢，庄子又说“邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得己乎”。庄子说我们在与真人打交道的时候，觉得有一种暖气，有一种喜气洋洋的感觉。他好像在喜，其实他一点喜都没有。因为“至人无情，至人无喜”嘛。他本身“畅然和悦”的这种气质，给人带来的感觉就有点像是“喜”。我们有时候与那些阴风惨惨、一脸晦气、麻烦多多的人打交道，自然就有一种不吉利的感觉。所以我经常说，要与吉利的人打交道，要与祥和的人打交道，不要与凶恶的人打交道，不要与晦气的人打交道。那么作为真人至人，他们与人打交道，就能化人于无形。你坐在他旁边哪怕不开腔，他那种气息也能感化你，可以变动你。这就是不言之教。你在语言上去教化，已经是落二落三了，落入了下乘。真正的上乘，你坐在那儿就有感觉，感觉得到那种化人之气，这个不仅仅他自己畅然和悦，而且还能使周围的人畅然和悦。“崔乎其不得己乎”，这个崔，按我们现在的理解，应该给他加个单人傍，是催。这个就是因缘而后动，不是自己事先要去策划，要去运作，要搞个什么东西。没有那个必要。禅宗说“饥来吃饭困来眠”，就是庄子说的“崔乎其不得己乎”。冬天到来了，我们自然就要加衣服，热天来了，我们自然就要扇扇子。并不是说这些事情我都要事先去策划一下的，他总是顺着时节因缘，缓一步而行，决不是先行。其不得已，就好像是被迫这个样子的。我们冷天加衣服，是被迫加衣服，因为天气冷了；热天摇扇子，是被迫摇扇子，因为天气热了；肚子饿了要吃饭，是嘛，是不得已嘛，饿了嘛；晚上要睡觉，也是不得已嘛，脚下不想动了嘛，眼睛不想睁了嘛，脑袋也转不动了嘛，是该倒床睡觉了嘛……这些，就是“崔乎其不得己乎”，并不硬撑着要干什么，也不是主动地要干什么。这个就是顺应自然，他不玩什么所谓的“先知先觉”这些名堂。 你的道气从哪里来 
平时我们自作聪明的时候多，但在大道面前，我们不要自作聪明。很多事情对于我们来说，都是不得已。怎样把这些不得已的事情调顺，这个就是功夫。我们平时往往觉得自己聪明，自己的主意多，自己的算盘多，包括学佛学道的人，都这个样子。哎呀，我学了道了，我今天的感觉，我今天的悟境，如何如何的啊……其实，你所谓的悟境，完全是自己的分别知见，跟大道可以说是毫无关系！你这些东西始终都只是些“缘起”的东西。今天见到哪位上师了，上师开示了一通，我有点感觉了；哎呀，我都修行了十年八年了，好不容易现在找到这个感觉了，我这下子“对”了……老实告诉你，都是骗你的！哪有这样的好事？庄子接着说，“滀乎进我色也，与乎止我德也”。什么是滀？加了三点水嘛，就是水泊、湖泊，什么是上善若水？智者乐水？这个就是有所积蓄了，这个积蓄从哪儿来呢？“得养”而来！我们怎样得养？怎样在道上得养？在道上得养的人，他的气色自然会鲜实，这个就是“滀乎进我色也”。我们经常说，看一个人的修养，不是看他的知识，不是看他的学问，不是看他的口才，而是要看这个人有没有道气。有的人，有的学者，也是很了不得啊，讲学讲得天花乱坠，天衣无缝，地位也高，影响也大，但是，他没有道气。你只要真正一接触的话，没有道气的人感觉就会很差。就像台湾的有位先生一样，著作等身，你能说他的东西写得孬吗？在佛教的理论上，不管是中观、唯识……等角度来看，确实写得相当不错。但是，你跟他有点接触也好，或者是别人对他有点批评也好，嗬哟，他就是有仇必报，说他一句，他必然要骂十句回来，显得心胸狭隘，没有道气。真正有道气，我们这儿也看到了，我们用庄子这儿说的来衡量刚才这位先生，包括其他某些“大德”、“善知识”，他就没有这种道气！架子很大，很了不得的样子，没有虚怀若谷的感觉。对上卑，对下傲，这些都不像是有道气的人。所以“滀乎进我色也”，我们就要看一个人的道气，这个道气从哪儿来，就从一个人的涵养中来。前面讲了“以其所知，养其知之所不知”。上次我们还专门说了什么是“不知”，老佛爷说了，我所说法，仅如恒河的一粒沙而已；未说之法，犹如大千恒沙。这个大千恒沙，就是不知；已所说法，就是已知。已知的东西都是有漏的，无知的东西才是无漏；已知的东西是有，无知的东西是无，是空。在这些方面反反复复地掂量一下，所以“滀乎进我色也”。我们怎样涵养自己，把自己涵养到一个程度，涵养到一个高度？这个不是吹牛皮，也不是比谁的拳头大、著作厚、钞票多！有些时候，人与人在一起，就像金庸写的武侠小说一样，就算不说话，但气息之间，胜败就已定！原因在哪里？滀乎进我色也，决定因素就是你自己的“色”！“与乎止我德也”，什么是与？交接嘛，有取就有与。在彼此的交往之中，使我感觉到有一种“德”可以依止。我们通过前面这么一系列的对真人的描述，我已经觉得这个真人确实是很了不起，心向往之了。但是，我们不能仅仅心向往之就行了，进一步还要“止我德也”！《大学》里面说“在明明德，在亲民，在止于至善”，跟这里这个道理是通的，是一回事。我们的“德”在什么地方？我经常说，这就是一个定位的问题。止，就是定位，用佛教的话来说，我们要皈依，我们要依止于某上师，依止于某善知识。依止的目的是什么呢？进德嘛！
大道无门任出入
我们继续往下面看，庄子写道：“厉乎其似世乎！謷乎其未可制也；连乎其似好闭也，悗乎忘其言也”。
“厉乎其似世乎”，这个“厉”字一般疑为“广”字之误，“世”作为“太”、“泰”来讲，意思是是广大、泰然。这一句是说，真正的真人，他给人的感觉是气象广大，气象泰然，绝不会阴惨惨、凄凄然的，这个品味是很舒服的。“謷乎其未可制也”，謷，即是傲，孤傲！古之真人像须弥山一样，像泰山一样，非常崇高，你要想把他锁在世间的礼法、世间的王法等牢笼之中，根本不可能，你收拾不住。他这种人，就是“北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也”。你看，像这样的人，你怎么可能去“制”他？你人世间没有那么大的罗网可以把他控制得住。“连乎其似好闭也”，连，连绵深远，同时又有默然的意思，默而识之。其似好闭也，我们有时候走到一些深宅大院里面，就莫见其门。有时候哪怕门就摆在那跟前，你也不敢进去。这叫“有门而无门”，所以禅宗有本书叫《无门关》，“佛语心为宗，无门为法门”，你莫见其门，门就算打开这那儿，对你来说，也是关着的。你进去不了嘛。侯门深似海，普通老百姓，你咋个进去得了呢？所以说是“大道无门”。既然是大道无门，那又有谁能够进入呢？对于得道的人，是大道无门任出入；但对于世间的、道外的人，就连“道”的方向都摸不到了。所以我们看《庄子》的这些语句，稍一用心，就感觉里面的确是深不可测的。虽然深不可测，但他又描绘得非常到位，让我们有“如是如是”的感觉。我们可以想一下，自己能否像这样来悟道、体道、行道。“悗乎忘其言也”，悗，注释中解释为无心，心不在焉。作为一个无心道人，他没有目的，内心也没有冲动，他的思想，也是随机的，可说，可不说。我们一旦有了目的性，有了冲动，我们的身心就会被目的、被冲动所支配，就要出问题。作为一个无心的人，他无冲动，没有意图，那么在生活之中，他也就没有目标，漫无目标，所以也就“忘其言”了。他还有什么说的？还有什么需要表达的？还有什么值得交流的？都没有了！用孔夫子的话来说，“天何言哉? 四时行焉，百物生焉，天何言哉”。他本人也是这个样子的。所以我们看孔子在这些方面表述的东西，一引进来这里来，跟庄子还是合拍的。以上呢，主要是描绘了真人的德行。庄子一系列的排比段，“古之真人如何如何”，像唱歌一样，一个反复两个反复直到四个反复，不断地加深我们对真人的感觉。感觉了以后呢，当然你的精神状态就不一样了。 禅说庄子--大宗师 第二讲  古之真人的精神境界（三）
当生则生，当杀则杀
下面，庄子的话题一转，谈了刑、礼、知、德四个方面。“以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循”。
严格来说，这个与道家学说，是有点相悖的。因为道家学说是弃圣绝智，对礼、义都是不感兴趣的，怎么会用到刑罚呢？而且还把刑罚作为“体”来对待？！这一句最初接触的时候，我也感觉得有点困惑，怎么会在庄子《大宗师》中出现了“以刑为体，以礼为翼……”这么一种文句出来？《道德经》中间讲“德”，这里有“德”还可以理解，但讲“知”，讲“礼”就确实让人有点费解了！结果后来仔细一看，原来并不是按自己的先入之见那个样子来理解的。“以刑为体”，按《阴符经》中的说法，是“天生天杀，道之理也”。所以，“道”一方面是生，另一方面就是杀！《阴符经》里的“杀”，就是庄子的“刑”。周敦颐的《通书》中也说“春，生也；秋，杀也”。因为不杀则不能止，不止就会漫衍过度，一过度就会损道。所以说“止之于秋”。以刑为体，不是以我为体，这个“刑”本身就是自然法则，它是以“道”为体，当生则生，当杀则杀。这个就是治国的根本！并不是说，我是皇帝权力无边，想生就生，想杀就杀，随意添加自己的主观意识。必须要做到不以自己的主观意志为体，而是以“刑”、以“法”为体，才能治理好国家。那么，大道的运行，它也是有“刑”的，我们可以把春生、夏长、秋收、冬藏都看成是一种刑，也未必不可。这个刑，它本身就还包含了一种嘉奖、一种鼓励的成份在里面。刑罚，其中也应该有鼓励、表扬的一面在里面，并不一味只是“杀”。“以礼为翼”，前面的刑，是自然而然的，这里的礼，也是自然而然的。它们都是大道运行时，所必然产生的现象。我们前面说了“知天之所为，知人之所为”，那么，这里讲的“以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循”，就是“人之所为”的范畴。 “仁、义、礼、智、信”中的这个礼，也就是规矩。人与人打交道，上下尊卑、男女老幼都是礼的规矩，也包括方方面面的关系：大人小孩、上级下级、君臣关系、男女关系、父子关系、长幼关系、师生关系、朋友关系，等等。在这些关系之中才有这个礼，礼在其中就可以合谐这个关系。有礼走遍天下，无礼寸步难行。所以在宋明理学里，这个礼，就是礼貌的礼，要合乎道理，要合理，礼又通理。所以在《通书》里说“礼者理也”，礼要合理，如果礼不合理，那就成了乱七八糟的东西，就叫肆无忌惮，胡作非为，没有道理了。我们在世上生活，不管是出世也好，入世也好，都应该“以礼为翼”。孔夫子说“不知礼无以立也”，我们要在世间安身立命，如果不懂礼的话，就没法在世间安身立命。所以我们看以前的祖师，都是懂礼的，儒家的、道家的，这些大师们都是懂礼的，他们一般在深山里不出来，不与世人接触，看起来谈不上礼，但一打交道就要合理。如果我们变成一个无礼的人，无理取闹的人，就是自绝生路，在社会上就会被孤立，成为众矢之的。我们要想在社会上自由自在地生活，就离不开这个礼，不论做什么事情，都要讲究一个礼。
但是我们要注意，你看到的这些“人之所为”，又咋晓得它就不是“天之所为”呢？既然有“天之所为”的成份在里边，我们就不要过多把“人之所为”掺入进去。你过于地用人之所为来干预天之所为，那就是画蛇添足。我们翻开中国历史，很多搞标新立异的人，往往就“预后不良”。这样的例子，都是干扰了“天行”，干扰了大道的运行。“以礼为翼”，有了翅膀才飞得远；“以知为时”，我们每个人都有智，实际上这个智也是因缘所生。你经历的种种因缘，就让你具备了某种智。用佛教的话来说，这称之为后得智。《庄子》里的话，往往有很多东西与佛教暗合。“以知为时”，知，就是智；时动，则智动。这个时，并不是现在物理学中空泛的概念。中国的这个时，“时不至不可强生，事不究不可强成”，实际上包含着“时势”在里头，它是社会的一个动态，是动相的。再借用佛教的话来说，就叫众生业、共业，是共业的动相。这个就叫时势。有了这个时势，才有我们料理这个时势的“智”。如果我们把时势抽空，把这个因缘抽去，那么这个“智”也就没有了意义，连我们的“所知”也不存在了。所以我们这里讲“以知为时”。中国很注重“时”，《易经》里有很多卦都在讲“时”，如“革卦”中的“革之时，大矣哉！”说革命的时代很伟大。“与之时，大矣哉”，很伟大，需要我们重视。这个“时”，就是一个具体环境，这时的环境不同那时的环境，春天不同于秋天，中国不等于美国，东方不等于西方，有文化的人不等于没文化的人，等等。每个人的环境都不一样，我们身边的自然环境、政治环境、经济环境、人事环境都在变化之中，谁来把握这个变化？要通过我们的智慧，要通过我们的知识，所以要“以知为时”。接下来还要“以德为循”。循，春夏秋冬四时循环，是天之德，而非人之德。人要循天之德。这个不是说人要造作，觉得这个是“我”的德，是人自己的德，我要去怎么怎么的。只有顺天之德，而不自以为是，才能真正作到以德为循。如果认为“我为天地立法”，春夏秋冬都是我制造出来的，人类社会的这一切一切，都是我的功德，那就完了。所以要以德为循，我们要把这点把握好。我们看中医，看《黄帝内经》中的一些理念，就与庄子是非常契合的。我们怎样理解《黄帝内经》中的一些深奥的理念？我觉得要结合庄子来理解。反之，也可以利用《黄帝内经》，来加深对庄子的理解，这样就能相得益彰。如果孤立地学习《黄帝内经》，不参照庄子的思想，那么我们对《黄帝内经》的理解，就会有局限，眼界就打不开。如果仅是从《庄子》中来看养生，那么又总觉得空了一点，所以如果是把《庄子》和《黄帝内经》两个配合起来学习一下，那么就是如虎添翼。
君子以厚德载物
上面说了四条，下面接着就具体地分说了。“以刑为体者，绰乎其杀也”。以刑为体者，它是天之刑不是人之刑，春生夏长秋收冬藏，到了秋天，肃杀之气一来，那么它也就“绰乎其杀”了。你看现在社会上，有很多阴暗面，作为政府而言，作为一般的老百姓而言，或者作为一个犯罪分子的家庭而言，谁又愿意它这个样子呢？所以用以前的话来说，这个就是自走绝路，自绝于党，自绝于人民，这个就是自杀。它并不是政府，并不是公安机关要抓你，是你自己犯了法，依照刑法的条款你是该进去嘛，并不是哪个人主观地要把你如何如何……所以，我们把这个“刑”放到天道里来看，其实它是很宽泛的。所以，绰乎其杀也，其实老天对我们还是很宽泛的。天地很宽，我们要干什么，总还是绰绰有余的嘛。空间上的宽，人生在世，老天爷也给我们留了一百年的时间嘛，并不是你一生下来，就要你走嘛。这一百年，要做点什么，时间上也是绰绰有余的，时间上也宽泛得很嘛！老天爷给了我们这么广大的时、空，使我们能够享受充分的自由。当然再宽泛也有个限度，到头来谁也免不了要进火葬场。“以礼为翼者，所以行于世也”，所谓顺世之行，故无不行。礼者，理也。人与人之间，你总要有合理的东西，上下左右，尊卑贵贱，你总要有个道理嘛。按这个道理规则来跟别人打交道，这就是礼。没有了礼，搞得君不君、臣不臣的，那也不行。我们怎样使自己在这个人世间行走之时，拥有一双翅膀呢？这个翅膀不是其它的，就是一个礼。所以俗话说“有理（礼）走遍天下，无理（礼）寸步难行”。这个礼，就是我们在社会活动中自由翱翔的翅膀。“以知为时者，不得已于事也”，老子在《道德经》里面说，“吾有三宝，一曰勤，二曰俭，三曰不敢为天下先”。这个不敢为天下先，就是“不得已于事也”。所谓不得已，就是前面所说的，肚子饿了就要吃饭，天气凉了就要加衣服，天气热了就要减衣服，生了病了就要进医院……这些就是不得已。那些真人，他并不是主动地想要如何如何。你看起来他好像很被动地在那儿，实际上他是在待时。你不能拔苗助长，也不能误了农时。所以他必须要待时，时没有到，就不要提前动，提前下镰刀，可能谷子还没有包浆，你就不会有收获。所以，不得已于事也，我们要随宜应付，不能违背时节因缘。“以德为循者，言其与有足者至于丘也”，循，就是路径，德者无意于德，所以真正的德，在道家里面就是无德，无德才是大德。如果认为自己有德，那么你就恰恰就没有德。就像《金刚经》里面说的一样，你如何如何，结果没有功德，但你“不作是念”，功德就大了。《道德经》也说“上德不德，是以不去德，下德不失德，是以无德”。其实，你有了功德之心，就是有了人我之心，那么一切都成梦幻泡影了。“言其与有足者至于丘也”，丘，就是山丘，这句是说，只要有脚，人人都可以上到山顶。也就是说，只要有“志”，人人都可以像登山一样“循”着这个“德”，最后达到顶点。这个地方，其实就是讲一个行。我们有没有足？我们经常看到有些人，天天坐而论道，天天都在那儿说我要学道，我要修道，结果与这个“行”字毫不相干。你又没有具体去做，具体去运作，没有具体去面对自己心性上的贪、嗔、痴，没有具体去解决自己心、性上的种种麻烦，你又怎样谈得上“进德”呢？所以有“足”者，就是能“实行”者，也就是我们平常提倡的当一个行者。我们凭什么达到这个目标，就依靠我们的脚，这个脚就是我们的德行。《易经·坤卦》里讲“君子以厚德载物”，如果一个人没有德，就没有承重的能力，没有容众的能力，就没有实现达到我们目标的手段。你凭什么达到你的目标，你肯定要有德，有德你才能容众，才能把很多人团结在一起，有德的人工作起来才没有障碍，或者说障碍才能变小，就像有足有脚一样的。外人看了，以为你这个人很了不起，很精进，实际上精进是什么呢？就是一个德，支持着我们披荆斩棘，克服万难。德就是意志，德就是慈悲，德就是奉献，德就是无私，如果不是这样，而天天去打自己的小算盘，天天去算计别人，首先考虑自己，这样的人就是没德的人。真正有德的人是无私的，是奉献的，是面向大众的，这样就没有障碍。
做一个行者最舒服
有个禅宗公案里说，唐朝赵州老和尚的师兄，叫长沙景岑禅师。有人问他：“如何转山河国土归自己？”我们现在经常说以天地万物为一体，把自己的小宇宙变成大宇宙，但是如何才能转山河大地归自己呢？那个长沙和尚就说：“你这样说不对呀，为什么不说转自己归山河大地呀？”你转山河大地归自己是侵略，是霸占，是小我的膨胀，对不对？要把别人的东西拿到自己这里来。如果你占有别人的，别人就会反抗，别人就不听你的，如果你是奉献的，你把自己奉献出去就没有障碍了，谁都欢喜。同样的，目的是一个，把自己的小宇宙变成大宇宙，把小我变成大我，山河大地和我打成一片，但是你方法错了，你是霸占型的，侵略型的，那么障碍就很多。从小我、私自出发不行，如果你从奉献出发，是大公无私的，大家都接受，就没有障碍。所以一念之差，就可以看出有道无道，能不能得道。如果我把自己奉献出去了，我立即就与佛菩萨同在，与大道同在，这是很要命的一个问题呀！但是很多修行人，往往都是从自己出发，唉呀！我今天要闭关了，我要参禅了，我要悟道了，都是从我出发，把这个我放不下，真正把我一放下，马上就见道，马上就得道，他就自然与真如相应、与菩提相应，不隔分毫。我讲《通书》时主要讲这个“通”字，庄子里也讲“通”，上次讲《齐物论》时也讲了“通”。通是什么呢？通就是无碍。佛教《华严经》里讲“理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍”。没有障碍，为什么没有障碍？因为他通达无碍，通就是无碍，像开车一样的，塞车你就动不了，如果没有堵车，没有红绿灯，我们就可以开得很顺畅。通就没有障碍，凭什么你能没有障碍，就是公，“公生明”，真正的智慧是从大公中产生的，大公以后，你的心胸半径是无限的。如果从私心出发，你智慧的半径就是有限的，因为你不停在算计啊，唉呀！我这一百万该怎么投资？对不起，一有这个念头，你的智慧就在这一百万之内了；如果动一千万的念头，你的智慧就在这一千万之内；如果你胸怀天下，那么你的智慧就是全天下。只有“公”的人，他才有真正的智慧，只有“无我”的人，才有真正的智慧，所以我们要谈智慧。这个智慧，当然不是一般人的狭慧，世间法的一些智慧，在这里是不管用的，那些都是一些经验，是一些小聪明，用《庄子•齐物论》的话来说，就是“大知闲闲，小知间间”，那是不一样的。“人以为勤行者也”。勤行，就是一个人的本分，一个人的道德，就凭这个道德就能达到目标，并不是他什么都会。所以一个真正优秀的领导者，一个道人必须要“勤行”。我也经常给一些出家人讲，他们常感叹自己没名，没有地位，我说那个很简单，你们要能在成都市天府广场旁边那个大树上坐上一个礼拜，不吃不喝，不要大小便，美元就把你们全部淹死了，还需要你去开坛讲法吗？不需要嘛！还需要你们去干这样、那样的事吗？不需要嘛！像鸟巢禅师一样，在树上能坐上一个礼拜，最好是一个月，媒体的长枪短炮就会天天来轰炸你，一下就出名了，供养就来了。但是就算政府允许你这样干，谁又有这个本事？在山里，我们的出家师父能够在树上住上一个月，比你闭关三年甚至十年效果还大。千万不要当大师，千万不要去当善知识，被人家尊为上师，尊为善知识。那样你也就基本上死了一半了。但是你作为一个行者，就会很舒服，孙行者、武行者，大家都喜欢嘛。一旦你成为唐僧了，那就看起都让人觉得不安逸。所以“有足者”，就是鼓励我们在实践上，如实地去下功夫，去努力，只有这个样子，你才能“至于丘”，达到德的巅峰。“说食数宝”一类的人，是不行的。“而真人以为勤行者也”，人们看到那些真人，觉得他们苦修，苦行，孜孜不倦，自强不息，种种的帽子、花环都给他们身上戴起。其实，真正的行者，真正的道人，他哪儿是这个样子的呢？他体道就一切现成，不需要他去加，不需要他去减，不需要他去修，不需要他去为……但是，外人看到他，觉得他好像在进德修业，孜孜不倦的样子。实际上真正到了这个份上的人，他以知为时，都是不得已顺而行之，并不是外面认为的勤行者。真正的勤行者，我们还是用《坛经》里面的话来说，神秀大师“时时勤拂拭，勿使染尘埃”，这是得不到衣钵的。“本来无一物，何处惹尘埃？”就把衣钵拿到了。所以这个《坛经》呢，也可以拿来作《庄子》的注解。
知其一，万事毕
接下来，庄子就对前面关于古之真人的话题进行一个总结。“故其好之也一，其弗好之也一”。什么是一？知其一，万事毕。一就是不二。那什么又是二呢？善恶、美丑、是非、得失、智慧愚痴、烦恼菩提，等等这些分别，就是二。“其好之也一”，这个好，就是无分别，无分别心，他忘怀于美丑是非，你说他爱，他是在“一”上行，你说他憎，他还是在“一”上行，所以说他“好之也一，弗好之也一”。这个“一”真正是了不得！用六祖大师的话来说，“不思善，不思恶，哪个是明上座的本来面目？”所以“得一”者，他就无善无恶，不善不恶，不需要去对是非善恶进行分别。我们看到一只苍蝇，那它就是一只苍蝇；但是我们一看到它后，下面马上就会叫唤：“哎呀，这个东西苍蝇碰过，吃了会拉肚子！苍蝇是害虫！”那就完了，分别心就来了，拿起苍蝇拍子就八方跟着追了。我们见到一个人，哎呀，这个人对我有益，那个人对我无益，分别心仍然就来了。其实大家都是人，你站在外太空看地球上的人，就像一堆蚂蚁一样，哪个还去管他哪个善哪个恶哦？弄不清楚。而且，你百年之后，哪个善，哪个恶，又怎么样了嘛？就像上次我们在《养生主》中讲的一样，我们都是大道运行的道具，你唱什么戏，你也身不由己。所以，明白了这一点，你好，没有意思，你厌，也没有意思。我们在社会生活中，一会儿这儿又欢喜了，一会儿那儿又郁闷了，经常都处于这样那样的烦躁情绪中。所以啊，你好也是空事，你不好也是空事。我们怎样使自己达到这个一？只有把这些美恶爱憎放下。只有这个样子，才能见大道的本来面目，也才能见自己的本来面目。所以达到了真人的境界，就可以“故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一”。就是说他真正的自觉了，站在道的立场上，一就是公，公就是一；一就是通，通就是一；一就是当下一念，当下一念就是一；一就是道，一就是菩提，一就是真如，就看你怎么说。在不同的角度，不同的范畴里，一就是永恒。不生不灭，不增不减，就是一，都在说这个一，一就是空，只有空才能无碍，只有空才是无私，只有空才是无我，只有空才能容纳万物，才能涵摄万法，所以“其好之也一”，喜好是从“一”中产生出来的，菩提是从“一”中产生的，烦恼也是从“一”中产生的，都离不开这个一。好，好什么呢？好道、好酒色财气也是从这里流出来的。“其弗好之也一”，不喜欢，也是从这里流出来的。“一”和“无”是什么关系？它既不是无，也不是有，它非空非有，即空即有，都可以说。说它是有，错；说它是没有，也错。所以“其一也一，其不一也一”。一，是圣知，是真人的境界；不一，是凡情，是凡夫的境界。但是呢，凡圣又是不二的，所以不管你一不一，皆一也！我们要看明白这点，一切法都是佛法，哪样道不是大道？哪样不是大道自己运行出来的东西？你有资格去爱，有资格去憎它吗？所以爱憎都是空事，都是自寻烦恼。我们只有明白了这个，才晓得什么是万法平等，你也才晓得《信心铭》里面说的“大道体宽，无易无难”、“但莫憎爱，洞然明白”。所以我们看到庄子“其一也一，其不一也一”这些语言些，真是非常了不起！就包括刚才说的“行者”两个字，我原先还以为是佛教里面的，结果是庄子里面早就说了。下面庄子又说，“其一与天为徒，其不一与人为徒”，如果我们能够达到一的境界，我们就同于天，也就同于道了；“其不一与人为徒”，不一，就是有凡情，有分别心，那么你就还是众生，你就不能称为道人。但是，要注意下面这句，这就很重要了！“天与人不相胜也，是之谓真人。”天人和谐，相互间没有敌对、征服的感觉，完全融为一体，打成一片，这个就是真人。禅宗里常说“打成一片”，只有天人之间不隔毫端，融为一体，这才能够得上。如果还想在其中“胜”出个什么，那就与道十万八千里了，这就需要在心性上切实做到“无彼无我”。真人是无彼无我，那么天呢？当然也是没有彼我的。作为大道而言，它哪里去找这个彼我的分别呢？它不会因为小白兔可爱，就不让老鹰来抓它；也不会因为鸡宝宝可爱，就不让黄鼠狼来偷。对大道来说，白兔吃草，豺狼吃肉，是天经地义的，在上帝面前它们是平等的。但是呢，天无彼我，人有是非，所以我们要“一以治之”，使之“咸归于道”。真正明白了这个道理，我们的心胸，我们的情怀，也要回归于道。但如果你觉得天圣人劣，那就也是一种分别心，就不能做到无彼无我，天人和谐。  TOP
 禅说庄子--大宗师  第三讲  善生与善死
死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。特犯人之形，而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善夭善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！
 
命到底是什么东西庄子在前面讲了古之真人的各种境界。那些真人之所以能有如此高明的境界，达到常人所难以企及的高度，就是因为他们看破了生死，放下了生死，善待了生死。“死生，命也”，这个是真理，没有哪个人逃得过。秦皇汉武，想找神仙，寻仙丹仙药，想长生不老，结果还是逃不过嘛；唐太宗，英明盖世，聪明睿智，五十多岁就死掉了。原因呢？唐太宗征高丽回来，受了伤，身心憔悴，再加上三宫六院美人太多，身体吃不消了，这时有个婆罗门，印度的高僧，进献仙药，唐太宗一吃了，就呜呼哀哉了。所以，庄子说“生死，命也”，这个我们如何来看待？很多人病了，或者不舒服了，到医院找医生，他就不晓得我们的这个命，它对人的把控，往往会让人身不由己。我们书院的院刊中引用了《黄帝内经•素问·上古天真论第一》：“昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者。时世异耶人将失之耶？”就是讲上古的人都能活到一百多岁，而动作不衰，没有衰老的感觉，现在的人活到五十岁，动作就衰老了，难道古代人的自然环境和我们现在不一样吗？还是我们自己不能把控好自己而失去了长寿呢？“岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去”。所以我们要看到我们的命。一方面我们要看到社会性，把我们的优势发挥出来，但是我们更要看重自然性。我们的这个肉体你自己作不了主的，你的第六识再强大，理性再强大，再聪明，再能干也没有办法。毛泽东厉害吧，得了那个病，全世界的好医生来了没办法，还是该走就走了，82岁就走了。邓小平最会养生了，93岁还是就走了，谁也不可能让他再活下去。美国前总统里根，威望那么高，美国那么好的医疗条件对他的老年痴呆症也没有办法。所以“生死命也”，我们要尊重我们的命，不要为了社会性的荣华富贵、功名利禄、是是非非去忙碌，而把我们的自然生命消耗了，要尊重我们的身体。用儒家的话说，父母所生，也是天之所生。所以我们要敬畏我们的肉体，不能随便把它废弃了，我们要爱惜它。我们的语言身不由己，行为身不由己，到底是哪个在中间起作用？是命在起作用。命又到底是什么东西？谁也说不清楚，只觉得冥冥之中就有一个把控你的东西在里边。你不能说我今天大彻大悟了，或者我今天请了有名的相师、命学家来给我算了，我就了解这个命了。那也未必！因为这个术、命数，没有哪个能把它摆得顺，但是呢，有一条是算得出来的，生死！这个不用算，还须要哪个来算呢？明白了这个，也叫悟了道了！
谁都知道，这一天过了黄昏，太阳落山，天就黑了，到了早晨天就亮了。你不能说你是皇帝，你就可以要今天太阳不落下去，或者早晨太阳就不爬起来；你不能搞成武则天，号令百花，必须在某年某月某时一齐开，不开就打入阴山，贬出洛阳。这个是传说，不是这个样子的。这个就是“其有夜旦之常，天也”。天道的运行，昼夜的运行也就这个样子。我们从这么简单的一句，能悟道吗？不能啊？但有人就能！我们四川简阳的德山和尚，走到湖南，到了龙潭。龙潭和尚有天晚上跟他论道，论着论着，天就黑了。老和尚说，夜深了，你还是回去休息了，多说也无益。德山就出门，离开方丈，出门就发觉伸手不见五指，于是回来对老和尚说：天黑，咋回去呢？那个时候不像现在，可能方丈室在这边，他们的尞房在那边，隔得远，又是山路。老和尚就拿着纸烛，一种油纸作的火把，点燃了交给德山和尚。德山和尚刚刚准备伸手去拿，老和尚“噗”地一下，突然就把这个蜡烛吹灭了。就这么明暗交替的一刹那，德山和尚就大彻大悟了！我们想一下这是怎么回事？德山为什么大彻大悟？我们反过来想，有夜旦之常，旦，早上，白天嘛；夜，晚上嘛。我们的心里明白了，就是天亮了嘛；我们不明白，就是天黑！洞山祖师的《宝镜三昧》里说，“夜半正明，天晓不露”，就是说的这个道理。这个道理我们怎样悟进去？你要真悟进去了，实际上太简单了，就这么简单的道理！悟不进去，那就把人遮障在大道之外了。死生，命也，既然是命也，你这一百年又蹦跳个什么？有夜旦之常，那我们晚上制造出这个光明来驱散黑暗，有没有必要？真正把黑暗驱逐完了，也就没有白天了！所以，我们要看到，庄子的这些语句中都蕴藏着道！怎样能够通过这些语句，去打开我们的心扉，使我们能够与道携行呢？直教人生死相许“人之有所不得与，皆物之情也”。什么是不得与？就是不得参与。我们现在要改造自然，要改造世界，要搞发明创造，这个是人之所为。我经常说，给你一百亿美元，你能不能制造出一只真正活生生的苍蝇出来？不能嘛。人之有所不得与，我们地球就只有这么大，你要想去干扰整个太阳系，可不可能？再过一百万年，一千万年，你再看地球上还有什么？所以人类社会、人类的一切辉煌，在这么一种大时间之中，可以说是小得可以忽略不计。另外一个，包括人自身在内，你都是与物一般，是一样的。大家在上帝面前人人平等，物物平等，人跟狗跟猫一样，你还是跑不脱。我们不要插手去增益这个大道的运行，就像《心经》里面说的一样“不生不灭，不垢不净，不增不减”，我们不要妄自去生灭、垢净、增减，因为大道无私，它就是这个样子的。我们非要在道上去画蛇添足，去生灭、垢净、增减，那都是些空事。这些，都是“人之有所不得与”的说法。
“皆物之情也”，这个也是万物的真性情。我们有所造作，凡有所作，皆有成住坏空（生住异灭）。这个是自然而然的，我们今天修了这个摩天大楼，到了时候，就算你不去用炸弹炸它，不用推土机去推它，到时间了，它自然还是要垮的嘛。所以我们要明白“高岸为谷，深谷为陵，沧海桑田”的这个道理。在大时间、大空间之中，我们都不可能真正的得自由，得自在！不管你有种种的作为，在天面前，在道面前，都是非常可怜的。明白了这个道理，你就明白庄子下面说的这个道理，“彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！”中国古人最敬的是天、地、君、亲、师，都敬天爱天，以天为父。说老实话，人是很可怜的。按西方的说法，人不外就是上帝用泥巴造出来的嘛；中国的传说，女娲造人，也还用的是泥巴嘛。所以人嘛，不外是天、是上帝的道具玩偶嘛。既然我们的来源如此，当然就要以天为父了。既然我们以天为父，我们的这个身体，这个肉体，也是老天赋予的，我们也就要珍而爱之。而况其卓乎，什么是卓呢？人法地，地法天，天法道，道法自然，天，在道面前，也是小不点，也是儿子儿孙辈，所以我们对道就更应该尊而奉之了！下面呢，庄子又谈到世间的常态，“人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！”我们经常说，要报国，要爱国；古人经常说，要为国，为君，不惜自己的生命，为国捐躯。在沙场之上“马革裹尸骨也香”，那么你为国捐躯，有个忠的理念，忠于天子，忠于国家，自己勇于献身。那么，还有一个比这个君、比这个国家更高的道，你愿不愿意为道献身呢？孔夫子说，朝闻道，夕死可也。那么我们又如何许身于道？
青年男女恋爱会以身相许，金庸小说经常提到“问世间情为何物，直教人生死相许”。对于情，人都要生死相许，那么对家、对国、对道，我们又是不是有这么一种生死相许的情感呢？庄子的语言很朴实，他没有什么花言巧语，虚浮的词，他很客观地，明明白白地把你的命的关系指出来，让我们要重视自己的生命。
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从取舍与起居中谈养生现在的社会，与庄子时期人的享乐和劳累已经不可同日而语了。秦始皇每天要看的奏章，不过是五个马车的竹简，五个马车的竹片奏章，还没有我们现在一个市委书记一天看的文件文字多。古时候的人，从早上工作到晚上，一天工作十二个小时就行了。但现在的人忙起来时，24小时、48小时、72小时连续工作的都有，在古代，哪有这种现象呢？所以我们要看到这个，一定要把现在人的生物钟扭转过来，真正承认我们的能与不能。面对我们的肉体，我们是不能，病了还是要找大夫，大夫是不是就是神医呢？有谁能有办法自罚代众呢？能像扁鹊、华佗一样手到病除？像太上老君的九转还魂丹一样吃了包治百病？没有这样的人。火神这样的医生已经是很厉害的人了，但是还要通过漫长的医疗过程，还要病人自己在生活上、饮食上配合，才能把病料理好。这也是一个取舍的过程。你要想身体好，就必须去掉社会上很多需要料理的事，修身养性，就是对社会上的事情舍弃。从佛教来说，你首先就要发“出离心”，出离心都没有，就没有资格进入佛门。出离心不容易啊，我们在功名利禄之中，为尘世中忙碌的饮食男女，哪有心思去玩三十七道品，哪有时间去玩“四念处”？哪有资格修“四念处”？首先你的心是乱的，蹦蹦跳跳的，另外自己的欲望又很重，整天忙外边的事。古代纯印度的原始佛教，南传佛教，就是与世隔绝，天天坐在蒲团上，山边水下，山边林下，主要的工作就是打坐、诵经，修养自己的身心。出世之人、出家的人并不仅仅是一个离开了自己小家庭的人。离开社会后，他还要对自己的生命负责。想求得解脱的，一个是自然生命的解脱，一个是社会生命的解脱。不到生死关头，不到大病一场时，我们往往不能认识到自己身体的可贵。当我们病了，病到无能为力，丧失了生活能力时，才感觉到这个身体可贵。另外一个，我们在被功名富贵牵着走时，没有感觉到它是对我们修身养性很大的障碍。对我自己来说，尽管修行了这么多年，自己有一点成绩，但是我也不敢自大，不敢到外边去包装、去运作这个事。如果你成了明星，名人，每天的应酬都把人累死了。所以“人之有所不得与，皆物之情也”，我们一定要承认这个现实，从这个现实抽身回来，老老实实地修行，老老实实地认命，少去炒作。并不是说我们不去做我们应该做的事，应该做的事我们也要去做，但应该遵循《黄帝内经》说的那几个原则：“饮食有节，起居有度，不妄劳作”。只要遵循这三条，我们就能够保持一个健康的身体，能够活到一百多岁。如果没有遵循这三条，或者违背了这三条，我们就很危险。为什么香港五分之一的人都有抑郁症呢？抑郁症只是一个现象，还有其它的疾病，不仅仅是心脏病、脑溢血、中风，还有各种癌症，都威胁着我们的生命。对一般的常人来说，不知道的人来说，当然就难免了，但对向道的人，对修道的人还在违背这个法则，自己就犯傻了。所以我看赵州和尚有一首《十二时歌》，严格来说，丛林里的作息都是很科学的，亥、子、丑三个时辰非得要守好。《庄子》里边一层层的推论，一层层地向上提持，就是要使我们生起道心。有了道心，我们再来看看周敦颐的《通书》里面说的，“见其大而忘其小焉尔。见其大则心泰，心泰则无不足；无不足，则富贵贫贱，处之一也。处之一，则能化而齐”。这个时候读《通书》的感觉，又不一样了。所以“而况其真乎！”真，大道，真理，一真法界，是我们最应该珍惜、珍爱的，所以我们要投身于道！不要随便践踏好因缘下边，庄子又给我们举了例子们了。“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”。
庄子举的也是实实在在的事情。你想嘛，河干了，这个鱼呢，躺在河床上。我们也经常看到《动物世界》，看到非洲的那些场景，旱季一来，河也干了，池塘也干了，一大群的鱼儿在塘里面涌过来蹿过去，就在那一点点的泥浆里挣命，情况看起来是惨不忍睹！一会儿，秃鹫也来了，豺狗也来了，大家都来饱餐一顿……其实，我们人也经常处在这样的状态中啊！当我们处在顺境中的时候，自己还不觉得；当我们处在逆境里的时候，你就明白了。有些人同得患难，同不得富贵。患难的时候呢，能够吴越同舟；太平的时候呢，中国自古以来就是这样的，就会内耗不断。当外患来了的时候呢，都会“把我们的血肉，筑成我们新的长城”，用当年蒋委员长的话来说，就是“人不分老幼，地不分南北，皆有抗战守土之责！”这个时候，这个民族生死存亡的时候呢，就是庄子说的泉涸，就是池塘干了的时候。所以，鱼呢，就是“相呴以湿，相濡以沫”。你在江河时，浑然不觉有水。我们在大道里生活，我们知道“道”吗？我们不知道啊。当我们健康时，不知道健康的可贵，当我们身体遭糕时，才知道身体的可贵。《庄子》里还有一个说法就是“忘足，忘履”，如果我们走路时，忘记了脚的存在，那么我们穿的鞋一定合脚，如果走路时，总是感觉到不舒服，那么这个鞋不是大了，就是小了。“忘腰带之适也”，我们走到街上去，如果忘记了腰带，那么腰带一定合适。如果我们忘记了五脏，那么我们的五脏就一定太平，没有病。实际上，只要身上哪里有病了，我们就会把哪里念着，心里处处都把它放不下。有胃病的人，就把胃捂着，心脏病的人天天就把心脏处捂着，腿痛的人就天天揉腿。“忘是非心之适也”，如果我们心里没有是非，就会处于一个非常自在的状态。所以这个“泉涸，鱼相与处于陆”，就是引申的意思，就是说我们要珍惜现在存在的优势。我们本身就在大道之中，不能弄到了“泉涸，相呴以湿，相濡以沫”的时候，没救了的时候，才开始后悔“身在福中不知福”。怎样使我们自己能够惜福？珍惜自己的福报，不去随意地消耗它？一旦失去的时候，才觉得好可惜啊！因缘也是这样的，因缘来的也不容易，大家在一起，很投缘，干事干得也很好，但是后来为一点点是非，大家就吵架，分手以后，大家都很难堪，我看到好多例这样的事。有的人说：“冯老师，你看我们两个好哥们儿，第一从来不为钱吵架，他的就是我的，我的就是他的；第二我们不为女人吵架，他喜欢的女人，我也喜欢，我可以让给他……这样的朋友能够长久下去吗？”我说不行，这是意气呀。你们都有脾气，脾气化不了，都很刚，很自以为是，如果有一天你们的意见不和了，就是你们分手的日子。我说这个话还不到一个月，他们为一个生意，一个人要这样做，一个人要那样做，结果就发脾气，分家了。以前配合的很好，这一分家，两个都做不好。后来到我这里来哭，我说：“我早给你们说了，要把自己的脾气收拾住，如果收拾不住，自己任性，把自己以前大好的局面破坏了”。一个杯子在没有摔破以前，很好用，但是有了一条裂缝之后就不能装水了。感情的事，只要有一条裂痕，不管是朋友之间，还是夫妻之间，都很难弥补的。所以我们要珍惜，珍惜因缘，不要随便践踏自己很好的因缘。这里“泉涸，鱼相与处于陆”这一段，对我们的人生很有警示作用，尽管庄子已经说了二千多年了，但是我们现在有多少人能够体会到其中的厉害？我们常常不知道其中的厉害，常冒犯这样的因缘，冒犯事情的福报，很不好。  TOP
 
相忘于江湖上面说了这么多，紧接着庄子就来了一个转语，“不如相忘于江湖！”我们怎么来理解这一句？因为历来这一句有很多的注解，很多的翻译，但都并没有把它的意思敲准。实际上庄子在前边早就有答案了，“死生，命也，其有夜旦之常，天也！”还有这一句，“人之有所不得与，皆物之情也！”这些你能够改变吗？不能嘛，所以在这个时候，就要安时处顺嘛，用不着与命运两个抗争。并不是说我是软骨头，无所作为，并不是这个意思。你必须要明白这个道理，该作为还是得作为，该去吐泡泡，就还得去吐泡泡。但是呢，要把这个道理作为准则。死生，命也！如果不懂得这个，你去怨天尤人，天天去发牢骚，发怨气，像我们现在的“愤青”们在网上发的文章，怨气十足，怨天怨地，就是不怨自己。就包括中国与日本的关系，你天天抱怨日本，你怎么不抱怨自己呢？“九·一八”的时候，日本人才万把人，东北军十几二十万人，又有飞机又有大炮，武器也不差，你为什么要跑呢？“七七事变”的时候，在北京的日本人也才万把人嘛；“南京大屠杀”的时候，往往也就两三个日本军押住你几十上百人，要你自己挖坑自己埋！大家如果那个时候愤怒一下，几百人一上去，把他两三个日本人的肉啃完，他的机枪也杀不完你嘛。所以这个呢，就是自己不行！不反省自己，只会去抱怨别人有什么用？当然我们要记住耻辱，但是呢，我们还是要搞清楚，是什么给我们带来的耻辱？是人家给我们带来的耻辱吗？还是自己给自己带来的耻辱？我们要弄清楚自己的麻烦究竟出在哪里。甲午战争时也一样，当时日本的海军哪有我们北洋舰队的装备好呢？为什么会输？是输在自己手头，哪里是输给日本人呢！所以俗话说的是“会怪怪自己”，我们应该怎样把自己料理好，这个才是真正的。当然，作为大道来看，管你这么多，地球照样转，如果地球爆了，那我们平时人与人之间的争论争吵，是不是很可笑？站在大道的这个角度来说，管你什么美帝国也好，萨达姆也好，希特勒也好，日本军国主义也好，这样理想也好，那样崇高也好，都很可笑。为什么很多的圣人，说那么了不起的话，不管你佛教也好，基督教也好，孔夫子也好，说那么多，都很对嘛！只要大家遵而行之，就天下太平啦。但人呢，就是听不进去，不管你怎么说，就是听不进去。那天蛇妹妹讲“孟子见梁惠王”，孟子讲得那么舒服，为什么梁惠王就是听不进去？就是眼浅皮薄，被眼前的利益驱动，看不到长远的，看不到真正人类社会的真实的运行，当然更看不到大道的运行。自己都想称王称霸，称王称霸又怎么样嘛？还不是你方唱罢我登场，到时候还不是要你转换角色。没有谁会永远胜，也没有谁会永远负。像春秋战国，那么多诸侯王，那么多强豪，包括周天子，到最后接他们班的，包括刘邦、陈平等人，汉家天下，全都是些下层民众，就把西周八百年的传承全部取而代之了！所以有首打油诗说得好：“茅屋出公卿，公卿出庶人。风水轮流转，谁也别当真！”任你谁也把这个摊子守不住。“不如相忘于江湖”，庄子这些语言真是妙不可言！我们在大道之中生活，我们并不知道大道给我们带来的益处；鱼在江湖中生活，它也不晓得有个江湖让它能够乐在其中；都是在突然失去原有的环境了，就会觉得恼火了。我们身强力壮的时候，谁都不觉得自己会老，会进医院，会被人下病危通知书，会进太平间，都觉得自己精精神神的。真正进了太平间，才晓得什么都晚了。当得到癌症的病危通知书，自己也恼火，家里边的人也恼火，那么，你如果把这个“生死，命也”看破了，说不定还能多活几天。所以庄子说“不如相忘于江湖””，这个感觉大家要好好去找。我刚才说的，这个是庄子给前面“泉涸”所下的转语。但尽凡情，不求圣解庄子后面还有“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道”。尧，唐尧，中国古代最有名的圣君；夏桀，包括商纣，这些人呢，都是昏君、暴君。誉尧而非桀，这个呢，是以人类的荣辱是非观念来评价的。对于这个问题，庄子《齐物论》中的几句话，我们还要反复的留意。“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世，先王之志，圣人议而不辨。”为什么庄子会有这样的眼界，会这样的心胸，会这样说呢？
什么是六合之外？就是我们眼耳鼻舌身意所能感知的这个时间与空间之外的世界，用大宗师的话来说，就是“不知”。既然不知，那还去论它干什么？睡觉时，无梦无想无觉时，主人公在何处安身立命？既然都是“无梦无想无觉”，那就在六合之外了，只要你还有知觉，那就是有，就有梦有想有觉，这个是认识的必然。有些人还要想去超载它，你哪里能超载得了嘛！所以，六合之外，存而不论，六合之内论而不议。在感观的范围之内，你看到了，可以说两句，但是也没有办法说得太深层。比如我们天天在喝茶，那到底你喝下去的这个茶是个啥东西？你能说得清楚吗？当然，那些专门的茶叶专家、营养学家，他们可以说清楚这个茶叶有些啥营养成份，他可以深入地剖析这茶叶有成份对人产生啥作用，有人吃了有好处，有人吃了就有害处，各人的身体状况不一样嘛。但茶倒底是什么东西？根本的还是说不清。所以，你怎样看待这些问题？论而不议，议而不辨嘛，包括孔子整理《春秋》，也是议而不辨的。所以，“誉尧而非桀也，不如两忘而化其道”。前面已经说了嘛，“其一也一，其不一也一”，其一与天为徒嘛，“誉尧而非桀”就是不一，就是以人为徒。这个，当然就“不如两忘而化其道”了。两忘而化其道，就是以天为徒嘛！俗话说，人上一百，形形色色。自有好人，自有坏人，自有明君，自有昏君，这个是大道运行的自然现象，你要想舍彼取此，你可能吗？上世纪六十年代初，大家都在饿肚子，你不想饿肚子，可能吗？你要想十五年超英赶美，你能办到吗？这个是没有办法办到的！那个时候，大道的运行在中国就是这么一个状态。所以我们呢，要把这些看开，要“两忘而化其道”。什么是两忘而化其道？就是说对尧桀，对圣凡，要两忘；另外一个呢，对天，对人，也要两忘。天之所为，人之所为嘛，同样要两忘嘛。只有做到两忘，前面“天之与人，不相胜也，是谓真人”，真人他就两忘了。所以佛教里面经常说，“绝能所，泯感应”，“非凡非圣”，“但尽凡情，不求圣解”。尽凡情，就是把凡情忘了；不求圣解，就是把圣解也忘了。所以我们在看庄子的时候，真的是高xxxxxx令人吃惊！因为庄子在写这个的时候，佛教还根本没有传入中国嘛！能达到庄子所说的这个境界的，也都是隋唐之后的佛教了。庄子在两千多年前，佛教传入中国之前，就有如此之高的境界，确实使我们今天看起来很吃惊！  TOP
 只怪老天爷把我生下来下面继续说“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也”。大块，就是指自然。李白在《春夜宴桃李园序》中说，“大块假我以文章。会桃李之芳园，序天伦之乐事”，里面的“大块”也是指自然。夫大块载我以形，我们的这个肉体吗，就是大块（自然）赋予我们的嘛。用佛教的话来说，就是四大和合而成。自己从娘肚里出来，为什么出来？说不清楚，有些娃娃发脾气，说，哪个让你把我生出来的呢？个个当父母的，都希望自己的娃娃生出来，既聪明又漂亮，八字也好，长大了升官发财，长命百岁，但自己生下的娃娃究竟如何，只有天晓得！天下事都这样，可能如愿，也可能不如愿。所以我们要看到，大块载我以形，这个就是身不由己，也是天之所为的。但是呢，还劳我以生，再用佛教的话来说，人一生就烦恼集聚，贪嗔痴慢疑，七情六欲，是是非非，终其一生都得的拼搏与辛劳。的确实是如此，当皇帝有皇帝的苦处，当宰相有宰相的苦处，当亿万富翁有亿万富翁的苦处，当乞丐也有乞丐的苦处，当白领有白领的苦处，当公务员，有公务员的苦处，总之不管干哪一行，都有各自的苦处。就算你赋闲了，像有些老革命，刚刚一退休下课，没有两个月，就与世界拜拜了！他闲不住嘛，一闲就完蛋。像这些，又怪谁呢？要怪，就只有怪老天爷把我生下来，劳我以生嘛。所以基督教说，人一生下来就有原罪，就要受苦，没有道理可讲；佛法也讲，生老病死就是苦，生下来就是苦！要不苦，好好念阿弥陀佛，就到极乐世界去，就入涅槃去。但是呢，庄子对这个事情，也不是把这个事情说得很过于，不能忍受。生，只是一个“劳”字，有苦，但是也有乐在其中。我们看庄子，他不像佛教，特别是小乘佛教对生死的那种深恶痛绝，有强烈的出离心。庄子也有出离心，但不像佛教有那么强烈的沙门思想，那么极端。庄子给自己留够了空间。虽然老天爷“劳我以生”，但还要“佚我以老”的嘛，人老了，还是要安养一下。中国古代的福利，就像《德充符》里面授机宜的那位支离疏先生，小儿麻痹后遗症，既不当兵又不服役，国家发救济时他总有份，从来就很安逸，不为服劳役发愁，这也说明中国古代的这个福利制度也是有的。上了六十岁，县大老爷要给你送米，上了七十岁要给你送肉。现在社会到了春节，领导同志们也还是要到基层访贫问苦嘛！这个也是中国几千年来的传统。所以佚我以老，老了呢，就可以养老，就可以不下田，也可以不服兵役与劳役，所以到了老来，也还是可以一天优哉游哉的。“息我以死”，死，对道家来说，是没有恐惧的。息，说的就是安息。这个词语也是从庄子来的。他说息我以死，我终于可以把一切都放下了！我看佛源老和尚那些关于火化的法语就是这样的。他说这个就是本来面目，这就证了无生法忍了嘛！一把火烧了，这下就进入本来面目，好方便好舒服嘛！息我以死，安息，就很乐观。既然你活了一辈子，苦也吃了，福也享了，这下子苦乐两忘，棺材里一躺，多舒服啊！这也还是很了然，息我以死嘛，这下子我就把一切烦恼，一切是非，一切荣辱，什么是与不是，天啦人啦什么的，都丢到一边去了。一睡到土堆堆中，就与天地合一，完全回归于道了。“故善吾生者，乃所以善吾死也”，所以对生，我们也要善待，不能因为我生了，苦了，我就怨天尤人。我的生，可能有顺与不顺，富贵贫贱，穷达荣辱，都在我们的生之中表演。但是呢，我们要用善待的眼光来对待我们的生命，对待我们的生活，乃至对待我们的命运。用《中庸》的话来说，就是素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难！不要去操那么多心，就算对于死，也要去善待。死之前，丢不下，放不下，拖泥带水的，也就会死得很难堪，死得很狼狈。实践庄子学说的禅师香港的张国荣跳楼了，几个亿都不要了，他还是以死来求解脱，内心太痛苦了，受不了了。但他死了就解脱痛苦了吗？在佛教上来说，自杀这个死法是犯了大戒，自己可没有这个权力，是得不到解脱的。正常人的正常死亡，老死，在道家里并没有把它看得很恐怖，不像南传佛教，原始佛教把生死看得很可怕，总是要逃避生死，把生死当成很恐怖的一件事。道家哲学认为生死是自然的，有生就有死，我从大道中来，又回归于大道，从自然中来，又回归于自然，潇潇洒洒地来，又潇潇洒洒地去。所以只有到了大乘佛教，到了禅宗那里，才与《庄子》的感觉融为一体，根本不在乎生死，说来就来，说去就去。在禅宗里，真正体验和实践了庄子学说的还是禅师，历代伟大的禅师，都能预知生死，安然坐化！上次我送给佛源老和尚一本《西来墨迹》，是日本人印的一本墨宝，其中有很多历代祖师辞世前的诗篇，包括中国宋代的、明代的。有个日本的老和尚，八、九十岁时，坐在涅槃堂里，打坐七天，要走了。徒弟们说：“师父，你临走了，还是要给我们留几句话，弄个临终辞世偈嘛！”老和尚就用最后的一口气写了一首诗，写完就走了。这些老和尚临终写下的诗，看了使人惊心动魄啊！那本书里收了很多这样的偈子。那些偈子，有写二十个字的，有写二十八个字的，五言的就是二十个字，七言的就是二十八个字，这些在禅宗的语录和公案里都有，他们就写那几个字，笔一扔就走了，很光辉啊！后人看了那些字就会很感动！人已经老了，油干灯尽了，就凭最后一点点精神，写出来的字，基本上都认不清楚了，因为那时笔也拿不动了，手也是抖的，唉呀！这一本都是历代祖师用最后一点精神写出来这么多幅墨宝。佛源老和尚看了以后，感叹道：“唉呀，祖师啊！不得了啊！”“佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也”。所以我们要善待我们的生命，同时也要善于面对我们的死亡。在我们的生命存在时，每天行住坐卧，处处都要护理自己，把自己照顾得好好的。死时也要“善吾死”，死的时候别恐怖，别挂碍，别这样放不下，那样放不下。庄子的太太去世时，庄子是鼓盆而歌啊！别人就提意见说：你的太太服待了你一辈子，给你生儿肓女，辛苦了一生，老了死了，你怎么还鼓盆而歌呢？你还欢喜啊？庄子说：我怎么不欢喜呢？我的老伴，老了很痛苦，动也不能动，天天生病，死了回归自然，得解脱了，我为她高兴啊！我凭什么还要为她伤心呢？”老了无用嘛！孔夫子说“老而不死，是为贼”，你老了无用了，你还活着享受俸禄，还不如自然界的动物。非洲大草原的野牛、野马，在遇到狮子进攻时，跑不掉了，那些老的野牛、野马就停下来，让狮子攻击它们，保护年青一代的逃命。动物界有很多这样的牺牲精神，老了没用了，为了保持它种族的繁衍，为了让年轻的继续生存，它就牺牲自己。人也是这样的，我们看很多突发的事件，车祸时，车从山上滚下来，那些当妈的，她们把自己的小孩从车窗扔出去，自己死掉了；地震时，房子塌下来，当爹的，当妈的就把自己的孩子牢牢地护住，牺牲自己，保护下一代嘛！这些都是自然性的自然流露。所以，我们一定要把善生、善死看破。就是病了，养病时也要把这个放下，医得好病，医不好命啊！医生应该明白这个道理。既然来了，就找火神看病，但看病归看病，自己该干什么还是要干什么，要把自己的元阳守住，把自己的信念守住，把自己的道心守住，好好体道而行。如果心安了，就不会为病所折腾；如果身体有病，心里也病了，身体的病跑到心里，就更麻烦了。  TOP
 
藏天下于天下对于生死，庄子下面又以“藏舟于壑，藏山于泽”等等来作比喻。我们的生活、我们的命运、我们的种种种种，也的确都是如此。藏舟于壑，怕别人把你的船偷走了，所以把船藏到青城山、峨眉山的山沟沟里头。如果这个山也一下子都被别人给偷走了呢？谓之固矣，人有私心，所以就这个样子的。当然这也是一个寓言故事，是个比喻。把船蔵在山谷里，把山峰藏在海里、深水里，这样应该很安全了吧。但是半夜里突然有个金刚力士来了，把它连同山谷一起给背走了，睡梦中的人还不知道。现在有些人喜欢藏宝，把自己的家产藏得很牢固，但是突然遇到山洪暴发，或者泥石流来了，山体滑坡，什么都没有了。无论你再聪明再能干，遇见了地震、火山爆发，遇见了海啸，能有什么办法呢？七十年代有部电影，演的是法国一次火山爆发，一群科学家在南美的秘鲁考察火山，秘鲁的议会正在吵架，争得一塌糊涂，但是呢，明天他们所在地的火山就要爆发了，等到明天，全城的人就要死光了，还有什么争的呢？就没有什么必要争了。所以这个“藏舟于壑，藏山于泽”是人算不如天算，老天爷的事情，我们永远不知道。十多年前，贾老叫我们到青城后山去买一个道场，当时就看起了一大套房子，两万多块钱，二三十间房子，是一个度假村。大家都说好了准备买了，那个房主人说，那山后面的那个坡，坡上还有五六十亩林子，那个林子就是这个度假村的天然屏障，下雨的时候，泥石流也不会来。一套房子带一片林子，多舒服呢！不要你们钱多了，只要五千块！大家一想，觉得买得，这五千块买得划算！我连忙说买不得！为什么买不得呢？你买了，你还得派人去守，如果是农民呢，他自己的他自己就守了；你要是一买了，他天天来偷来砍，你还麻烦！你不可能把整个青城山买了嘛！你不买青城山，青城山也不拒绝你来看它啊。如果我们以“公有之心”来对待它，我们哪儿都可以去嘛。我们每个周末都可以到圆明宫（注：青城山上的一处景点），不收一分钱，多舒服的呢？你要花钱去买山，那不是犯傻了吗？买了就成你自己的了，那么贼也来了，盗也来了，你想一下，是不是这个道理呢？这个就是藏天下于天下嘛。你如果要据为私有，那么麻烦就来了，你就守不住！你有了，别人就会想有，别人就会到你这儿来沾点光走。“然而夜半有力者负之而走，昧者不知也”，人经常犯这种错误，有了点金银财宝，巴不得把那个保险箱弄得再结实点，锁再多上两把，免得别人打开。但真正的贼来了，他就巴不得你的箱子再牢靠些，锁得紧些。他还怕箱子在搬运的时候散架呢！你帮他把包打得越牢固，他越谢谢你。所以佛法说“舍我我所有，除断一切贪”，就是要断这个贪的！如果你还有这种我所有之心，还有这种贪心，想理顺自己面对的人间事业，那是永远不可能的。古语说“无限江山，代有其主”。夏商周三代，到现在的二十五史二十六史，哪一个又真正把这个天下坐牢了呢？你坐得舒服了，可人家也想来坐坐啊。用项羽的话来说，是“彼可取而代之也”，用刘邦的话那就是“大丈夫当如是！”他们看到了秦始皇的威风，都想去玩一下秦始皇的派头啦。庄子说“夜半有力者负之而走”，这个是客观存在的，这个也是大道运化，也是大道的造化，也是世间的变化，是没有办法的事。这些肯定在变，不变才成怪事了。但是，昧者不知，一般愚昧的人，哪儿管得了那么多呢！反正我有这个，我有那个，天天都是有，有了一阵，我家财亿万贯，不得了啦！但是到了火葬场，哪一样还带得走呢？所以说“赤条条来去无牵挂”，金山银山，你一死了，该给谁就给谁了，该给儿女就给儿女，该给社会就给社会了。所以，这些事情呢，也要看得破！转自己归山河国土“藏小大有宜，犹有所遁”，不管你是藏大藏小。我们去年学方孝儒的《深虑论》，总结了历朝历代的经验教训。秦始皇总结了周代的经验教训，觉得封建制不好，行郡县制，行郡县制没几天江山又玩垮了。刘邦呢，觉得郡县不行，所以封建、郡县并行。封建、郡县并行到了汉景帝，又引起了七王之乱，到了汉武帝又用“推恩制”来削藩。最后呢，还是郡县制，这一下子就延续了两千多年。但是汉朝的经验到了曹操曹丕时代，又觉得没有对，又给他改过来。他这一改，司马氏就把曹家弄下来了，结果搞成五胡乱华，这一乱就差不多四百年。从黄巾起义到唐太宗贞观之治，差不多四百多年，中国就乱了四百多年。到了唐太宗，我们看《贞观政要》，觉得好不得了啊，简直把一切漏洞都堵死完了，国家应该能长治久安了。结果呢？钻出来个武则天，还钻出杨玉环、安禄山，当然这儿就冤枉杨玉环了。反正还是没有弄好，有藩镇之乱，有宦官专政，等等。到了宋太祖赵匡胤，也是把这些唐朝的敝病，五代的敝病收拾得干干净净，一统天下了。结果呢？谁成想又老是要受少数民族的欺负。国家内部倒是固若金汤了，外部呢，就不堪一击！对契丹人、西夏人、女真人，全都一筹莫展，最后彻底完蛋给蒙古人。到了明太祖，又把宋朝的教训、元朝的教训拿来改革一番，结果呢，他自己都还尸骨未寒，方孝儒就教导他的学生，给建文帝写了《深虑论》这篇好文章。然而墨迹都还未干，明成祖就来了，把方孝儒灭了十族。所以说，这些事情，你怎么说得清楚？“藏小大有宜，犹有所遁”，结合《深虑论》，你说是不是这个味道？有一个故事说，楚王有一次打猎时，把自己很珍贵的一张弓给丢了。这个弓是用黄金镶的，性能很优良，骨材也好，弓弦也好，又镶了很多珠宝，很华贵。大臣慰问楚王时说：“大王，好可惜呀，派人去找吧。”楚王就说：“楚人失之，楚人得之”。因为掉在楚国的，拾到的也是楚国人，这有什么呢？没有什么嘛！这个楚王的心胸还是很宽广的。孔夫子听了就说：“唉呀，不行。应该是人失之，人得之。”你楚王既然知道这个道理，何必计较是楚人得到还是其他国家的人得到呢？楚王还是有分别心啊！有些做生意的人，生意完蛋了，亿万家产没了，破产了。但是从大的经济局面来说，每天都有亿万富翁倒闭，每天都有新的亿万富翁起来。人年老了，去世了，但是每天医院产科里面，都有新的婴儿出生。能量不灭，物质不灭，无所来，无所去，所以我们要有藏天下于天下的胸襟，有这样的胸怀就是大公，就是大公无私。胸无私物，自己没有隐私，没有自己的小算盘，那么天下的利害得失于我有关也好，于我无关也好，我都不会动心，绝不会动念。像这样的境界，作为一个修道的人，就应该好好体悟，好好感觉。怎样使自己“藏天下于天下”？比尔•盖茨发财了，成了全世界第一富翁，他把自己百分之九十五的财产捐给慈善事业，这也是“藏天下于天下”。《大学》里边有“藏富于人”的说法，皇上拥有得多，老百姓就会穷，这就很危险了，老百姓都富裕了，皇上的财富还会少吗？我们只知道“大河有水小河满”，却不知道大河里的水都是小河流进去的。老百姓都富裕了，像美国一样，每个人的收入都是几万美元，全中国的人都富了，中央财政的收入还会走低吗？老百姓都穷得叮当响，谁给你上税？国家的财政收入再高，老百姓没吃的，国家总量还是少，还是富不起来的。所以“藏天下于天下”，从经济上，政治上、伦理上都要有这样的胸怀，修道的人更要这样，与天地万物于一体，把小我变成大我，还天下于天下。不能把自己看得那么贵重，也不用把自己看得低贱，自己坦然地与道同体，与道同行，这样就不错了。“若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。”什么人才能藏天下于天下？心中只有一个“公”字的人！你若有私心，若有占欲望，若有贪心，你就不可能藏天下于天下。什么叫本来面目？就是一个“公”字，一无所有就是本来面目。大道自然运，圣人自然用，我们只有藏天下于天下，还天下于天下，那么才可能牢固，这才是“恒物之大情也”。我经常讲长沙景岑和尚的公案。人问：“如何转得山河国土归自己去？”长沙和尚就给他反问了一句“何不转自己归山河国土？”你这个“转山河国土归自己”，尽管是想变小我为大我，但总还是有一个“贪”嘛，这样子就是逆水行舟，基本上没有成就的可能性。但是，你转自己归山河国土，把自己舍了，把自己布施出去，这个本身就是大我！同样的结果，但是方向是不一样的。只有舍掉自己，马上就与山河国土、宇宙万物融为一体了。你要以奉献的形式、无我的形式来完成这一转换。如果你想以占有的形式来，怎么可能融为一体呢？所以，这个就是“恒物之大情也”。所谓大道无私，大道至公，如果以这种方式进行修行，何须那么多的显密顿渐偏圆！佛教里面显教密教诸如此类说了很多，归根到底，就是一个无我，就是一个大公！在法身里面，哪还有什么顿渐偏圆显宗密宗这么些？所以我们要看到，这个就是“恒物之大情”。要把这个把握住，唯一的办法，就是放下，放下我，放下我所有，那就对了。  TOP
 
参万化而无穷
下面庄子又说了，“特犯人之形，而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！”犯，陶范，就是陶铸的意思；人之形，我们的人之形是从哪儿来的呢？就是造化赋予我们的人之形，是造化给了我们人的形象；而犹喜之，我们有了人形，当然应该欢喜，没有变猪变狗，没有在畜生道里面，已经够欢喜，够幸运的了。“若人之形者，万化而未始有极也”，人之形神，参万化而无穷啊！为什么呢？这个其实就是佛教里面说的“因缘所生法”。我们不管是从法界缘起的道理也好，业感缘起的道理也好，你看宇宙万物，都是万化而未始有极也！用现在的天文学来说，我们现在身上的这些铁原子也好，钙原子也好，是从哪儿来的？是超新星爆炸来的！爆炸的残骸扩散到了现在太阳所在的位置，才慢慢地形成了现在的太阳系。太阳系是次生恒星，还不是原生的恒星，更不用说九大行星和各种元素了。宇宙之中本来只有一种元素——氢，其它元素都是氢聚变产生的。所以，宇宙中的恒星就是一个巨大的“元素生产厂”，这样看来，组成我们这个身体的元素，这个因缘就多不胜数！随便扯根头发，这个因缘都是无穷无尽的！但这些所有的因缘，都归之于万化，都归之于万化之所系。所以庄子说“万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！”明白了这个道理，那么就其乐无穷、得法喜了。你想这是一件好骄傲的事哦！你想，一般人以为我们只有一百岁，其实我们哪儿才只有一百岁呢？我们身上随便一个铁原子，可能也有多少亿年了！你看那些玩古董的，花去几十万元买了一个古董，哎呀，秦砖汉瓦，好不得了！但你随便在地下拣一块石头，也有几千万年，也比你这个古董的时间长嘛。前几天跟勇哥在青城山，还有刘主任。我问刘主任的那个女儿，大概初中二年级的学生，我说，那个沉积岩中那么多鹅卵石，一层一层的铺起，是自然形成的呢？还是人为钢筋混凝土做的呢？她说，是人为的。我又问她，人为的，那人造这个来干啥子呢？整个一匹山都是这样生就的啊？这下子她说不晓得了。我说，你们学自然没有？没有学。学物理没有？没有学。学地理没有？没有学。像这个样的话，那中国的这个教育不晓得在搞什么名堂了。你搞素质教育也好，这样教育那样教育也好，到底是怎样搞的？中国的旅游业也是，一说到山山水水的好看，就说这个是观音菩萨，那个是孙悟空，这个是大鹏金翅鸟，那个是阿诗玛，这个是巫山神女，那个是……尽去玩这些！你怎么就不能如实的，把自然科学知识纳入旅游学中来？比如彭州地质公园，地质公园你就按照地质公园来介绍嘛，像九峰山这些，尽弄些神话传说在里面，包括贡嘎山这些，本身就是地质公园，天天就去看些神话故事，哦哟，这儿的庙子又如何了，这儿的喇嘛又如何了，尽说这些，那么丰厚的大自然知识就摆在我们面前，我们反而提不起来，视而不见！大家来这看这个，却都跑到不相干的另外那个东西上去了。所以庄子里面谈“万化而未始有极也”，我们要看到这个“化”字。一说到这个字呢，中国这么两千多年来，炼丹炼道的多，真正在这个“化”字上有感觉的人，并不多。明白了这个“化”，就有乐，就乐在其中，这个乐是无穷无尽的啊！善于乐的人，你以为是苦，可他一样的乐，乐中得乐，苦中得乐，顺中得乐，逆中一样得乐。家里面添丁进口是乐，打丧伙还是乐。你要以道眼来看，就是这个样的！有一天，庄子的太太去世了，他鼓盆而歌。他乐不乐呢？当然是乐。哈哈，我辛苦了一辈子，现在你终于下岗了，你终于彻底退休了，为你道喜，给你放点火炮（爆竹）庆祝庆祝！所以，我们怎样来看待这个乐？如果我们真正在道上看明白了的话，的确就是乐。享受一下大道之美“故圣人将游于物之所不得遁而皆存。”什么叫“游于物之所不得遁而皆存”？只有一个办法，那就是交出自己，进入无我无物，与造化同在的境界，你才能真正“游于物”。如果你不交出自己，有彼有此，有是有非，有得有失，有因有果，那么你怎么可能会“游于物”呢？交出自己，放下自己，进入物我两忘的境界，你就与造化同在了，你就“皆存”了。你交出自己，一无所有，你就一无所失了。一无所有了，又哪里会有什么失呢？用佛教的话来说，就是涅槃，证法身。你说没有吧，他又什么都有，什么都在里面；你说具足一切，一切现成，可他又一分一毫也没有。为什么呢？这些都是公家的嘛。天地的，大道的，你不能去贪、去拥有占有。你一去拥有占有，就又犯错误了。你不用去拥有占有，一切都是你的；你去拥有占有，一切都不是你的。这个，也是我们平时做事情经常失误的地方。一个人真正放得下，能进入无我，说老实话，那他成天的供养都吃不完，美元都要把他淹死！你真正要想去拥有，人家看到你，躲都怕来不及，反而你就得不到了。这不是什么大道理，这是人之常情。所以庄子又说了，“善夭善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！”夭、老、始、终，我们都要善待。那年在柏林寺的夏令营，2003年，学《华严经》“净行品”，净慧法师就提出一个口号，就是要“善用其心，善待一切”。你看，这个在庄子里面已经有了嘛。夭，少年，少年你要好好对待，跟着老年你也要好好对待，开始的时候你要好好对待，临终的时候，你更要好好对待。所以，夭、老、始、终，都不必介怀！小孩子有小孩子的可爱与麻烦。小的时候呢，总觉得自己不懂事；年轻的时候，总觉得自己远大理想难以实施；中年的时候呢，往往又觉得自己怀才不遇，老天不公；老年呢，就哀叹了，“甚矣，吾衰矣，久不梦周公矣”。牙齿也不方便了，腿脚也不方便了。总之，不论你处在哪个时间段，你都有自己的麻烦，但反过来说，同时也有自己的优势。但是很多人，就没有看到自己的优势。能看到自己优势的，这个就叫“善”；看不到自己的优势，这个就叫“怨”。我们应该趋善去怨，所以，庄子在这里面呢，就给我们点醒了，“善夭善老，善始善终”嘛。我们不能一天到晚就在那哪儿杞人忧天，天天在那儿眉毛皱起、心事重重的样子，哎呀，活不下去了，过不下去了，要跳楼了，要上吊了……那样的话，日子就真的没法过了。
“况万物之所系，而一化之所待乎！”万物之所系是什么？万物系在什么地方？一化之所待，整个能够支配造化的那个东西是什么？你能够“善夭善老，善始善终”，那就会人犹效之，别人就都要来效法你，学习你，都要想把这个境界捞到手。什么是“万物之所系、一化之所待”呢？说穿了，就是大道，大道的运行！我们难道不去享受一下大道之美吗？
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禅说庄子--大宗师 第四讲  得道的人是怎么样的
夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极：下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。稀韦氏得之，以挚天地；伏戏氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之。以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。
 
大道的情与信在下面一段里面，庄子主要是讲了两重意思，一讲了什么是道，二讲了得道的好处。在中国传统文化当中，不论儒释道三教，都认为道是崇高的，也是真正有志之士终生追求的一个目的。但是，什么是道？我们说不清楚。在《道德经》里面说什么道可道非常道，什么恍兮惚兮、惚兮恍兮，什么生一生二、生天生地……《道德经》有《道德经的说法，但毕竟因为它的篇章限制，没有说得那么细。在《庄子》里的若干篇中，都有对道的描述。就用《大宗师》开篇里的说法，“庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？”我们要知道“庸讵知”三个字，其中就含有未知的意思，所以《庄子》里面对道的这么一种描绘，都叫未知。也就是说，通过那些对道有所体验的真人也好，至人也好，菩萨也好，他们把道的那种感觉，虽然用语言表述出来了，但是，就这种表述而言，我们也未必把它搞得明白。但不论怎么说，作为一种崇高无比的道，它对我们总是有支撑作用的，特别是对于学道的人、求道的人，他总是在自己的心里面，有这么一个很高的理念，要用这个东西把自己拴住，然后生死与之，无怨无悔。我们看到很多学道、修道的人，都弄成神经病了，也无怨无悔；弄得家里空空荡荡了，也无怨无悔；弄得跟老婆离婚了，也无怨无悔；乌纱帽丢了，也无怨无悔……这个就是道的魅力。但是道究竟怎么样？抛开佛教的那些对菩提的论述不说，我们看中国道教，在《庄子》三十三篇里面，这一段可以说是对道的很入骨、很生动的描述。“夫道，有情有信，无为无形”，首先我们来看一下什么是有情有信？大家都在说大道无情，怎么这里又说大道是有情的呢？庄子在其它的篇章中也是这样，有时候说大道是有情的，有时候又说大道是无情的。这就像当年人们问赵州和尚，狗子有没有佛性？他一会儿说有佛性，一会儿又说没有佛性，弄得人摸不着头脑。总之，在这些道人们的嘴巴里，说它是也对，说它不是也对。但是一个外行人呢？说它是也错，说它不是也错！既然庄子在《大宗师》里面这样讲，那我们就正面对待了。看看什么是有情？什么是有信？为什么道有情？为什么道有信？说道有情呢，因为它生生，就是情嘛；它生育万物，难道不是有情吗？而情又是跟信是联系在一起的，道有其信，这个信，用佛教的话来说，它生住异灭也好，成住坏空也好，因缘所生也好，生老病死也好，阴阳四时也好，都是它的情，而且也是它的信。信和情，它又有一定的区别。情，是静之动，因为大道是静的，它本身不动。我经常借用黑格尔的一句话来说，本体宇宙是不动，现象宇宙的变化则是层出不穷，无穷无尽的。宇宙，它永远是一个恒量，是一，是不动，就像我们说道是不动，是一；但是道它又在万事万物万相中体现，在那个是无穷无尽的变化中体现出来。只要把我的感觉，把时间一放进去，就有四维上下，就有六合之内、六合之外，这个也是无穷无尽。这些都是有情，而且都是有信。特别是对我们来说，人怎么可以没有信呢？人都有生死，只生不死，可不可能？不可能，人生了都要死。只死不生行不行？也不行。那么阴阳二时，一阴一阳，昼夜交替，四时运转，用我们现在的话来说，是自然规律，都是大道表出来的情和信。这么说来，大道是很讲信的，如果没有了信，那就没有了常道，常道就是它的稳定性、持久性所展现出来的一片光景。如果离开了常道，都在非常道中间去打转转，那我们就简直都搞不懂了。那也就不可能产生我们的生命，不可能产生我们的精神，大家都在一片混乱之中，全部都在一片无序之中，我们大家的的脑袋都转晕了，万物也转晕了，那就不可能。所以，有情有信，它是在常道之中的。
我在讲《道德经》的时候也说了，有时候，也要有点非常道的表现，在现在看来它是非常道，在过去了之后呢，它又是常道了。非常道只不过是常道的另一种表现形式而已。知之浅矣，不知深矣尽管前面说道是有情有信的，但是，我们还是要看到它无形无为的一面。因为它这个情和性，并不是老天爷他要主观地有所作为，也不像上帝造人的时候一样，说天，天就有了；说地，地就有了……不是这样的，在道家里面，它没有一个主观的尊神，大道无为。反过来说呢，同时，大道它也无形。为什么大道无形呢？我们所说的常道，也只是大道的一个片段而已；我们所见到的一切现象，都只是大道无穷无尽现象中小小的一个部份而已。就像我们前面说的一样，知天之所为，知人之所为。还有像我们在《养生主》里说的一样，生也有涯，知也无涯。我们已知的半径空间，永远是有限的；未知的空间，永远是无限的。那我们的这个“知”究竟处于怎样一种状态呢？怎样才能达到一种高明的状态呢？方法嘛，前面庄子已经教了我们，以知之所知，养其知之所不知。一般来说，不管是西方哲学也好，包括一些修习佛法的人也好，他都不明白这个道理。知之所知，是有限；不知是无限，而且也是永恒。在知与不知中间，有一条不可逾越的鸿沟。怎样越过这条鸿沟呢？庄子在这里提出了一个“养”字，养其所不知。不知，用佛教的话来说，就叫无学位，也叫无漏。凡有所知，都是有漏，都是生灭法，都是后得智。我们凡夫的这些“知”，在“不知”面前你又算得了什么呢？所以我们的有所知，都是有限的，不能概括这个大道，不能认为我就是整个地得到这个大道了。庄子在《知北游》中还说了一点，知之浅矣，不知深矣！这话很了不起啊。在禅宗公案里面，很多公案都在说不知、不会。像赵州老和尚说的一样：“老僧不在明白里！”也是守住这个不知。不知是什么？有知是什么？不知就是无形，有知就是有形；无形就无相，有形就是有相有为的东西，就都是可知的，都是已知的。可知的和已知的，永远都是非常有限的，所以，不知就是无为、无形、无限。我们如果要在这个地方体道的话呢，就要甘于恬淡寂寞，甘于无知，甘于生活在“不明白”里！这个，就是所谓的养！有些人学修不得养，今天这样去精进，明天那样去精进。精进对不对呢？可以，用佛教的话来说，叫加行，但是要明白，无论你怎么加行，都是很有限的！用释迦牟尼佛的话来说：我已说法，如恒河一粒沙而已；未说之法，如大千恒沙。那么，他老人家说的三藏十二部，就是已知，他的落脚点，却是在未知、不知！大千恒沙就是不知，就是未知。所以我们要明白，为什么佛法讲寂灭？寂灭是什么？菩提是什么？般若是什么？它都是无形无相的，没有什么具体的东西拿给你，如果有具体的东西拿给你，你就完了。把握自己内心的道像我们书院的赵哥子，天天在火神那里学习中医。火神在看到病人之前，他一样的是一无所知的，什么都没有。但是，你如果要他处一个方子，他肯定要依缘而起，不管是拿一下脉，还是看一下舌苔，再望诊一下，与病人说几句，心头有数了，方子就开出来了。在临事之前，我们都处于无的状态。比如大家在来这儿之前，大家没有听，我也没有讲，那么相对于现在这堂课而言，之前，是空；之后，其实也还是空。虽然你这会儿在听，也仅仅只是这两个钟头而已。我们经常都处在一种无为无形的状态而不自知，这种无为无形的状态，恰恰能养我们今后无限之知。正是因为我们无知，所以才能有知。一张白纸，好写最新最美的文字，好画最新最美的图画。我们每一个人，在自己的生命当中，都是处于这么一种状态。但是，大家都不晓得自己就处于这么一种状态，反而被很多揪心的事情牵着跑。这个生活中的油盐柴米，工作中的荣辱是非，朋友之间的意气往来……等等，都会干扰我们无为无形的状态。我也反复说过，道，是两个方面的。一个是自然之道、宇宙之道；另一个呢，就是我们的人之道，就是我们的心。中国人呢，又把这个宇宙万物，回归于心，要使这两个方面不二，说“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”。拿佛法的话来说，三界唯心，万法唯识。总之，要把大道与我们人的这个精神“混一”。如果不混一，我们学道干什么？哪个学得会？如果把道推到渺渺茫茫之中，推到银河系之外，那么，我们就没有学道的份了。如果把道推到太上老君、释迦牟尼那儿去了，我们也没有学道的份了。我们为什么有学道的份儿呢？就因为我们本身就是道！《易经》说“一阴一阳谓之道”，我们哪个人身上又没有一阴一阳呢？既然生死就是道，我们都有生死，所以我们都有道！我们来看看这个无为无形的东西。一方面，这个外在的道，是无为无形；另一方面，我们内心的道，也是无为无形的。这个无为无形，实际上就是我们自己嘛！我们不管外面有没有道，有道也好，没有道也好，只要我们把自己找到、抓住，我们自己的心一样是有情有信的嘛。当然，从根本道上来说，我们自己是无为无形的，但你如果从具体上来说，我有这个知识，我有那个文化，这些，都是有相的，都是有为的。怎么办？一定要把有为有形背后的那个无为无形把握住！包括在心地法门里面，我们的念头来来去去，我们的喜怒哀乐循环往复，真理谬误正念邪念来来去去……这都是说的有形有相的东西，表现的也是有形有相的东西。有形有相的东西为什么能表现出来？就是因为我们的这个心体本身，它是无为无形的！只有这个无形无为的，才能够产生出无穷无尽的、有形有为的东西出来。我们要回归自己，把这一切回归自己！  TOP
 
大道可传而不可受谈完道的“有情有信”和“无为无形”两个方面之后，庄子再谈这个道是“可传而不可受”的。从注释上来说呢，大道是流传，并不仅是师父传徒弟，虽然也有这层意思在里面，但这层意思并不重。大道流传不已，寄寓古今，在古今这种无尽的时间与无穷的空间之中，流行不已，这个就叫可传。但这什么不可受呢？生也有涯，知也无涯嘛。我们的头脑有限而大道无限，你要想把大道全部的现象装进去，那是不可能的。我们现在的人对于古人来说，我们很骄傲啊！我们有飞机大炮，有火车电脑，有这样那样东西，古代皇帝也享受不了，但是，一百年以后，一千年以后，一万年以后呢？我们的子子孙孙看我们现在，就跟看原始人是一样的，你今天又算什么呢？所以这个“可受”的东西，毕竟是有限的，与亘古流传的大道比起来，它是很可怜的。另外，我们人心之中的种种知、种种得，比起我们心的这种无为无相来说，它同样永远也是有限的，是可怜的。所以，我们就不要在可受与不可受之间去过于的计较了，孔子也说知之为知之，不知为不知，是知也！要承认不知，才是智者，才是一个体道而行的人。我们在生活当中，也不要把自己的弦绷得太紧，啊，我这样不知，那样不知，我这样也要学，那样也要去学……如果这样拔苗助长式地去学，那么就不能享尽天年，安享天年，这个就是不得其“养”。所以庄子说，以其知之所知，养其知之所不知，这个“养”字简直妙不可言！我们结合禅宗来看，当年马祖的开示是“著衣吃饭，长养圣胎”，最重要的也是一个“养”字。有些人求明心见性，着急了，好像自己这样也不会，那样也不会，净土也没有，报化土也没有，神通也没有……要这些来干什么嘛？你慢慢养就是了嘛！你急于求成是不行的。何况这个三世流转，好多东西也不是你现在一下子就有了的。用佛教的话来说，平等性智容易得到，妙观察智也容易得到，但大圆镜智就不容易得到了！你不可能在刹那间就把宇宙万物、人间万事就都晓得完了。你要想晓得这些，就必须进入时间和空间。你在现在这样一个时间点上，永远面对的是有限的东西，但是你醒窍了，这个有限的，反过来就是一个无限的东西了。所以，可传而不可受，还不仅仅是我们字面上或者是这个白话翻译的这么简单。什么是可传？它就是流传，也是在我们生命上，在我们精神上一直生生不息鼓荡着的、又无为无形的这个东西；可受的是什么东西？是有限的东西啊。不可受，就是不可能以有限来容纳无限嘛，只能以无限来容纳无限。怎样走出修行的陷阱再看这句“可得而不可见”，字面上看，很是简单。为什么可得呢？后面说了嘛，“自根自本”嘛。三界唯心，万法唯识，用佛法的话来说，一切现成，本自具足，你还需要什么呢？但为什么又“不可见”呢？《楞严经》里面说，见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。就像照相一样，我自己存在，到底长得漂亮还是长得丑，自己不晓得。拿面镜子来照一下，或者现在有摄像机了，把自己的生活拍它几集下来，你感觉一下，到底怎样？哪怕拍下来的对象确实是你，但是你看到的又不是你了。这就是可得而不可见。照片上是不是我？是我。我是不是照片？我不是照片。所以这里边，可得而不可见，你真正要“见”的时候，他已经不是你了。我在讲禅宗公案的时候，也经常提到，我们要见道。可是你一见到所谓的“道”，它就已经变成一个文化符号了，就已经变成了一个精神的内容了。能“见”的东西，仅仅只是精神内容，不是精神本身，更不是道本身。我要认识生命，我要了解生命本身，但是，你真正看到的仅仅只是生命本身在你精神上显现的一些内容和形式，你根本“见”不到生命本身！西方的医学科学，在解剖学里，在显微镜下来理解生命，实际上面对的已经是一堆死肉了。这个生命，五脏六腑，亿万个细胞，整个的机体，究竟是怎么运作？怎么维护的？并不是解剖刀或者显微镜能解决问题的，哪怕我们现在的科学已经是非常进步的了，再过一万年，那个时候的人又会觉得现在的人是处于幼儿园的水平上。所以，知是没有止境的。可得而不可见，这个得，也是我们本身就具有的，要坚信这点！我们本身就有道！道没有须臾离开过我们。但是我们要认识它的时候，见的都是些相似的东西，反而不是它本身了！所以现在不少修道的人，经常进入这样的一个怪圈之中，进入这么一个迷境之中，可以说这个是非常骇人的！我们经常看到一些学佛的人、学禅的人、修道的人，可以说很少有人能够走出这个陷阱！庄子已经把这个事情说得很明白了，可得而不可见嘛！禅宗里面很多祖师也把这个事情说得很明白了，但是这些修道的人，硬是要去见，硬是要去捕捉，硬是想去逮住！这种情况，用个寓言来说，就像楚霸王一样，你力拨山兮气盖世，你可不可能把自己从地面上提起来呢？所以，我们本身有道，但如果我们要去寻求它，就会陷入楚霸王力大无穷，却不能把自己举起来的这么一种悖论之中。聪明的人，他就在这个节骨眼上，一转身就是！一回头就是！一放下就是！  TOP
 
德山禅师的底牌一个人只要学会了自己享受自己的生命，自己欣赏自己的精神，这就够了。你可以当个旁观者。你们看，我这一百多斤有点安逸哈，能跑能跳，能吃能睡，又没有得病，是很好嘛。当然，如果得了病，也不错，起码能让你晓得什么叫生老病死嘛。我在庙子里时，看到一些年轻的法师，三十多岁，大讲生死，大讲烦恼，讲得天花乱坠。结果呢？他自己连什么叫烦恼也不晓得，因为身体太好，长得又很壮啊。什么叫生死？什么叫疾苦？没有自己的感觉，谈得再多，都是别人的言句。你真正得过一场大病，哪天给你下了病危通知书，你就晓得了，哦，原来这个才叫生死啊！自己遇到障碍了，遇到麻烦了，搞得焦头烂额，哦，才晓得什么叫烦恼。但是，这个生死、烦恼、病痛，它本身就是药，是法药，是菩提种子！你能把它转动，能够把它化过来，嘿，这个就是菩提，这个就是道！我们要明白这个意义。所以，可得而不可见，庄子确实是把话说透了，把人点醒了。但是，一般的人，又哪儿点得醒呢？**祖师参德山老和尚之前，曾三上投子，九上洞山，见了那么多的祖师，都四十多岁了，还跑到德山老和尚那儿去参学。一去跟老和尚修学，才发现原来的种种见识都没有对。有一天，**实在下不了台，就跟老和尚说：“唉呀老和尚，我那些师兄们个个都见道开悟了，我还没有见道，这脸上也太过不去了嘛！你看我到底还有没有资格学禅？如果没有资格，我就死了这条心，也就不再到处去参了。德山老和尚听他这么说，就把底牌交给他了：“我宗无语言，实无一法予人。”什么意思？禅宗讲究的是言语道断，心行处灭，这个东西我没法子给你，你不要打妄想了。哈哈，就这一句“实无一法予人”，**听了当时就“桶底脱落”，一下子就开悟了，终于解决问题了！他悟了个什么呢？就悟了庄子说的这句“可得而不可见”啊！凡是可见的东西就是知识，就是生命所显现的这些内容；不可见的东西，才是宝贝，才是生命本身，才真正是道。所以，当我们处在茫然之中的时候，处在不懂的时候，恰恰是离道最近最近的时候。这个地方要留意啊，一回头就是，就怕你当下错过了！有的人在出大烦恼的时候，恰恰就在那么一下子，就是了！关键是要回头嘛，不回头怎么能行呢？当年的黄龙慧南参石霜楚圆和尚，参一次被骂一次，参两次被骂两次，就不给你讲道理，满嘴尽是粗口怪话、下流话，骂得你莫名其妙的。黄龙慧南这下子就有意见了：“嗨！佛法是慈悲法，老和尚你怎么这个样子糟蹋佛法哟！”石霜和尚说：“你把我说的当作骂来理会呀？把我说的当成是骂呀？”就这么一句话，黄龙慧南就大彻大悟了。所以很多事情，如果我们学会用道眼观的话，全不是我们想像的那个样子。如果我们以世间世俗的这么一种眼光来看这个道，你就把道低级化、世俗化了，你也就悟不了道啦。所以，就是这么一句“可得而不可见”，庄子确实是给我们挑明了。为什么可得呢？我们以后语来解前语，就是“自根自本”嘛，哪样不是自根自本的呢？天命之谓性，率性之谓道，哪个不是我们本来就有的呢？日用之谓道，平常心是道，这个我们都背得滚瓜烂熟了，但落脚到这里呢，也就是自根自本。你本自具足，当然可得！造物主的妈妈是谁我们学习到这里，最关键的就是这么几句，“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根”。实际到这里，话就已经说完、说透了。庄子对道的这么一种描述，和我们应该怎样地去领会道，就都说明白了。后边这些呢，谈的就是其它的东西，这个地方，还有个尾子。“未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地”，这是在说道的作用，因为道是没有时间，没有起点的，天地的形成可以说是一种起点。用现在的宇宙学说来说，宇宙大爆炸，一百五十亿年前，但是这些之前呢？并不是说就没有了嘛，还可以思考。这个宇宙大爆炸所生成的时空圈子之外，还有没有其它的时空圈子呢？这些，都可以想，因为我们的思想可比我们认识的这个空间还要大得多！已知的空间还在不断地被突破，为什么会被突破？因为我们的这个心是一个“无为无形”的东西，就是一个“空”的东西。它本身就是一个无知，无知就是无限，这样它才可以生生不已，产生一切万法！为什么可以不断地把已知的半径扩大？因为它依托的是这个无限的无知。所以说“未有天地，自古以固存”。佛教说是在威音王以前，中国人呢，说是盘古王开天地以前，所以这个道呢，你说它的终点在哪里？起点又在哪里？它没有终点，也没有起点。“神鬼神帝，生天生地”，说的是它的作用。这些哪一样又不是在大道之中？太上老君还有妈妈嘛，尽管说是九十岁才生他；释迦牟尼佛也还是有妈妈嘛，虽然生下他以后就死了。而他们的妈妈，也都还是有妈妈嘛，那么，造物主的妈妈是谁？造物主制造了万物，那么又是谁制造了造物主呢？所以，在这个方面来说，只有道，他才有这个力量。在老庄学说里面谈到了“无为”这样一种概念，常无、常有、玄之又玄，众妙之门……类似这些提法，确实是高妙之极！人法地，地法天，天法道，道法自然，你看这些语言，确实是非同一般的所谓哲学、宗教所能比拟的！“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”这几句，表示道在空间上的无限，在时间上的无穷。这几个句子很优美，也很有气魄，大家可以自己去好好体会一下。其实，这就是讲道的一些作用，一些现象，这里就不多说了。  TOP 大家都来看星星下面庄子列举了一系列的人物，说xxxxxx道之后的作用和现象。“稀韦氏得之，以挚天地；伏戏氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之。以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。”其实，它只不过是一种语句排比的方式，用一些可以比较的形象语言，让大家产生点感觉而已。在庄子这篇文章的整个论道的过程中，这个并不重要，大家看一下白话的注解也就可以了。当然其中有一些，也暗含有丹道之术，他对此也有一些发挥，比如“伏戏氏得之，以袭气母”。后来的炼丹家就抓住这一句了，什么叫气母？后世道家就有诸多的说法。其实在庄子这里呢，一切都是游戏而已，没有什么好了不起的。就像蔡志忠的漫画，好多人看不懂庄子，看不懂论语，看不懂禅宗，于是他就用漫画卡通来表现一下子。大家看了以后，也就是是非非地有了一点小感觉。像庄子这样的大段的语言，它也是铺张了一下，让大家产生点小感觉。我经常建议大家在天气晴朗没有云的时候，去看星星，有雅兴呢，花几千块钱买一个现代家庭用的望远镜，大家来观一下天象。观天象呢，确实给我们一种在时间、空间上的巨大的震撼！它可以让我们超然于世间日常的那些是非和烦恼。我们要有出尘之志，超出三界外，不在五行中，但实际上呢，我们又经常处于日常的油盐柴米酱醋茶，处在社会的是是非非、荣辱得失之中。这使我们的心思烦恼不堪，那个日子过得就很难受。真正没事的时候看看星星，就能够开阔我们的心胸、打开我们的心气。上一次在惠州千佛塔的一个水陆法会上，来了一位美国的居士，很提劲，天天拿着一些藏 传佛教的法器，送给法师们，猛接善缘，简直要把云门寺的和尚们改造去修密宗。我看了大为光火，就想跟他说说，而他也很傲气，见过大世面的，达 赖 喇 嘛都见过。他说达 赖 喇 嘛在尼泊尔的山洞中去礼请的两个住山洞的喇嘛，据那些人说，那功夫简直是了得！达 赖 喇 嘛去礼请了三次，两位喇嘛终于到了美国。在一次万人的传法大会上，要传授无上大法，达 赖 喇 嘛把他请出来，谁知他也就是六字大明咒一念，转身就走了。这位居士把这两位个住山洞的喇 嘛请到家里供养过，他觉得自己很了不起。那个时候，我跟他一起出来散步，千佛塔本身就是在山顶上，星月皎洁。我给他说那个是火星，认得到不？他说哦，那个是火星。这个木星，认得不？哦，是木星。我就跟他说，地球上看火星就只有那么点大，在火星上看地球呢？就像地球上看金星一样了，说不定还没有金星亮呢！木星是地球的一千三百多倍大，如果是在木星上看地球呢？恐怕地球就只有针尖尖上那么一点！就这么针尖上一点点的地方，西方有希特勒，现在有巴尔干的战争，有“9.11”，有伊拉克、阿富汗的战争、还有流亡在外的达 赖 喇 嘛……我当时就给他说，就这么个针尖尖大个地方，有点闹热的哦！如果再跑远点，跑到天狼星、织女星上去看，恐怕连太阳也只有针尖尖那么大一点了，地球还看得到吗？地球都小得没有了，你说一个人又会有多么了不起呢？他当时就愣了。停了一下说，冯老师，你给我说的这个佛法太厉害了，我还从没有听到过。从此之后，他再也不找我说这些了。这是一种什么样子的感觉呢？也就是说，我们要有一个眼界，要有一个境界，我们要怎样去体会无限？我们平时讲到的或感觉到的无限，一般都是比量中的无限，所谓无穷大的数，它其实也是一种比量，一种抽象的概念，你没法去实际体会。那么怎样去体会无限？只要我们真正在宇宙中具体找几个参照物来一看：天哪！空间真是无限！时间真是无限！这时，心里自然就明白了。所以，不管成住坏空也好，人生无常也好，我们都不要满足于比量中的感觉，而是要在当下，在现量之中去品尝。  TOP
 
禅说庄子--大宗师 第五讲  入道与修道的门径
南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学邪？”曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之参日，而后能外天下；已外天下矣，吾又守之七日，而后能外物；已外物矣，吾又守之九日，而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也。其名为撄宁，撄宁也者，撄而后成者也。”南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”曰：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之於讴，於讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。”
 
学道最要命的问题我们来感觉一下，庄子在这一段里是在谈实修的，其中涉及到修道中要命的地方了，我们一定要仔细留意。
所谓入道、修道，有没有门径？当然有。《庄子》里面的坐忘、心斋，都是方法。但是呢，没有谈得很具体，坐忘、心斋呢，还是谈得空泛了一些。我们看这一段，就对入道、修道的次第说得非常清楚了。这一节有两层意思，第一层谈的是入道的次第，第二层谈的是体道的过程。南伯子葵，是庄子笔下的一位道人，也就是《齐物论》里面的那位南郭子綦。他去向女偊问道。女偊是怎么回事呢？我们现在也不清楚这个人的来历，但他肯定是一位先于南伯子葵而得道的人物。南伯子葵见到女偊就很惊诧，“子之年长矣，而面若孺子，何也？”我们女士们要好好注意这段了，像我这样的，岁数不大，头发都白完了，也是修行不好啦。好在是男生呢，还无所谓，搞个书院当夫子，头发白了好像样子更有说服力一些。女士们应该更用心地听一下这段，要貌若处子嘛！使自己永远年轻永远漂亮，也节约了化妆费，更不用去做什么**手术了！南伯子葵问女偊，您老人家一两百岁了，怎么看起来还像个十几岁的娃娃一样呢？这是什么原因呢？女偊就说了，吾闻道矣！这个地方的闻道，是指的体道而行。我们光闻不修肯定是不行的。南伯子葵又问，那道可不可以学呢？这个就是要命的问题了。当年我在离欲老和尚那里，离欲老和尚的德望，就像是四川的虚云和尚一样，大家都觉得他很神奇。当时有一批修道的老先生，想去请教离欲老和尚，但是又不敢去，因为老和尚平时根本不理你。你当官的来了，他就在那儿坐起，管你是书记也好，还是富翁也好，他坐在那儿根本不料理你。对那些求道的人，他同样是拒人于千里之外，随便你问什么，他眼睛都不抬一下。那几位修道的老先生知道老和尚喜欢我，就来找我，让我帮他们去问几个问题。我说我试一下，也不敢保证老和尚要回答，然后就把他们的问题记了几条。见到老和尚后，我就把这些问题先提了一条出来。老和尚睁开眼睛看了一眼说：“非汝境界。”然后再提第二个问题，老和尚又说了一句：“你们没有这方面的缘分。”再问第三个问题，干脆就腔都不开了。后面我就不耐烦了，也不想帮他们提问题了，我就问我的问题了：“老和尚，你怎么这个样子呢？为什么不回答一下呢？”老和尚就说：“他们都是以凡人的心思，妄测圣意啊！”他们是在那儿猜测道，道不是那么回事。我就说：“不猜测，不用心，那这个道与凡人之间就永远有条鸿沟，就永远也跳不过去啰？凡夫要跨过这条鸿沟，总要有个方式嘛！”老和尚的答话仍然很简单：“不要打妄想！”后面我又问了几个问题，得到的都只有两个字：“去妄！”那个时候年轻，搞不懂他老人家是什么意思，现在来想，就是不知最亲切！所以就像这儿说的一样，“有圣人之道而无圣人之才”。离欲老和尚也是“有圣人之道而无圣人之才”。你要叫他来说，他确实也说不出个什么，但是他有感觉，他有鉴别能力。你看他带徒弟，他老人家确实也没有带出几个徒弟来，有些跟了他几十年，结果连气味也没有闻着，完全没有感觉。圣人之才与圣人之道那么，道究竟可不可学呢？二祖慧可见达磨祖师，问，诸佛法印，可得闻乎？达磨祖师一句话就把二祖逼到一个死角上去了，说，诸佛法印，非从人得。一下子就把问话盖死了。后来的人看公案，老是要往玄的方面去想，就像五祖传六祖一样，有些人总是觉得一定有秘密的口诀！哎呀，有情来下种，就是丹道内炼的功夫啊，还有说这样那样的，说得很玄。然而你看后来，神秀没有得到这个口诀，却活了一百岁；六祖得到了这个口诀，只活了七十六岁？这口诀是干什么的啊？所以，道并不在于你活的时间的长短，你就算是再有功夫，活得了一万岁，也还是非常可怜的嘛，弹指一挥间，一万年也就过了。庄子在《齐物论》中已经说得很清楚了，“莫寿于殇子，而彭祖为夭”，我们不能从寿夭贫富上来看一个人有道无道。那么，回过头来，我们看这个道，到底可不可学呢？女偊曰：“恶！恶可！子非其人也……”他并不是说道不可学，只不过说是你不可学，你不是学道的人！但是在庄子笔下呢，这位南伯子葵先生还真是个学道的人，而且还是得了道了。女偊接着说了，“夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才”。什么叫圣人之才？就是说有圣人的资质和悟性。无圣人之道，就是说还没有得到圣人的那种实证的体验。女偊说卜梁倚有圣人的资质和悟性，但没有实证的体验；而我自己有圣人的这种实证体验，但是却没有圣人之才。我要想把它表达出来的话，就有点艰难。我也经常在庙子里看到一些人，修行很好，但你让他说，他又说不出来。有的人呢，经常升堂说法，说得天花乱坠，结果修行上呢，又根本不是那么回事，下来后脾气大得很，烦恼重得很。所以我在那个《禅修备考六则》里面，第一则就谈了这个资质问题。这个资质要纯要厚，如果不纯不厚，那么在学道上就不行。我们怎样使自己具备入道的这么一种资质呢？首先，就要在自己心性的修养上，更上层楼。要把自己世俗的喜怒哀乐、情感是非放下，要作到虚怀若谷。如果作不到，那么我们就听不进去别人的话，经常都会被遮障住的。前一阵，网上有位朋友提出一个问题，什么是“一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢？”他后来又问，“如何是父母未生前的本来面目？”我就回了他一个帖子：“问你爷爷去，或让你爷爷来问。”他看了这一帖，一下子大发脾气了：“我爷爷没有你爷爷那样能活千岁，操你XX的，你没事了拿我爷爷来开涮！”我就又回了他一帖说：“这就是一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢”。你看，清醒的时候，他好得很，说得也头头是道的，但是脾气来了的时候，无明火起，一下子就把自己障住了。一障住了，你还算什么呢？所以平常我们自己在起心动念的时候，就要注意化掉这些喜怒哀乐等等的“气”，没有这种化气的功夫，你又怎么可能有入道的资质？你又怎么可能有圣人之才？入道的资质并不是说我们三藏十二部要读好多，仪规礼拜要懂好多，要点多少香要磕多少头，不是这些。这些是过场，真正的心法不在这些上。这些所谓的加行前行修得再多，还是要解决你心里边的问题才会有用。所谓转识成智，转烦恼为菩提，总还是要在这些地方有所体现的。你真正的虚怀若谷了，八风吹不动了，才有这个资格参禅，才有资格入道。有了这个资格，老师一引，你就很容易上手。  TOP
 真正的师家手眼下面女偊又说了，“吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！”他觉得自己与卜梁倚的因缘还可以，所以愿意去教卜梁倚，但是也不敢打包票。庶几其果为圣人乎，意思是通过这个修炼以后，或许他可能成为一个真正的道人。这个地方的圣人，理解成真人也好，至人也好，道人也好，都是一样的，但不是儒家说的那种圣人。“不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣”，只要因缘契合了的时候，有圣人之道的人，去教授有圣人之才的，那就很方便。师徒授受要契时契机嘛，火候没有到，如果妄下棒喝，那就是盲棒瞎喝，那是不行的。所以，我们非常看重在道业上的一个实际的因缘。以前在成都也有很多经验教训，包括某先生那儿，以前也有很多人批评，寺庙里边也有很多批评意见，说什么妄自印可！冬瓜印子，八方印人！为了钱，这位是财主，在我这儿来学，好，学了两个月了，你开悟了，印证你了！某个将军来，谈了一席话，好，你有见解，有见地，开悟了！又印证了。这些怎么说呢？他要扩大自己的声势影响，要养一些外护，不得已要搞点这些嘛。本意呢，他也是不想随便去印可人的，为了工作的需要，不得已为之，耍了点世间法。所以，我们看这个法上，真正的师家手眼严密，他是不妄自许可人的。妄自许可人。因此我们要看到，大道是公，是公器，并不是哪个的私有财产！但是，你作为一个师家，那就一定要择人。物以类聚，人以群分。它有一定的因缘，不能离了因缘去乱说一通。这个道是非常神圣的，就像洞山祖师在《宝镜三昧》开篇说的一样，如是之法，佛祖密付。为什么要密付呢？六代祖师相传，都是秘密传承，都是不公开的。为什么呢？那个时候因缘条件还不具备，要想找一个可传之人，艰难得很！所以，有圣人之道的人去教有圣人之才的，那就很容易。尽管很容易，女偊还是说了，“吾犹守而告之”，我在那儿守了他三日，就像一个人闭关，我来给他护关一样。我要给他守着，把他.....着！因为像这样修道，稍微有点闪失，就会成神经病，走火入魔了。所以古人，老师带徒弟，那都是生活在一起的。我们学《论语》，就感觉得到那一大帮学生，吃喝拉撒睡都是跟孔夫子在一起的。只有在这种情境之下，师生之间才能相当熟悉，举心动念的时候，相互间就会有所观照。只有在这种情况下，机缘一成熟了，可能就那么一下，就可以使人见道。要以活法给予人下面，就开始进入这个入道的程序了。“参日，而后能外天下”，卜梁倚接受了女偊的教导之后，只用了三日，就能外天下了。那么，女偊究竟给卜梁倚教了些什么呢？这个地方没有说，我们就暂定它是一些口诀之类吧。卜梁倚三日后就能外天下，什么是外天下呢？说白了就是把社会上的事放下了，用佛教的话来说，就是有出离心了。真正一个人的出离心修得好，对社会上的这些功名利禄不放在心上，也就叫外天下了。“已外天下矣，吾又守之七日，而后能外物”。什么是外物？我们继续借用佛教的话来说，就是法空。万法皆空，不受世间万法的影响，包括佛法的影响也不受了。《金刚经》里说，佛所说法，即非佛法，是名佛法。很多人学佛，都是滞在佛法上，还没有进入“即非佛法”的阶段，还是教条主义、经验主义，玩的就是这一套。佛法是佛法，他是他，完全不相干。《金刚经》里面还说，不应住色生心，不应住声香味触法生心。这里不住声、香、味、触，都好理解，但还要不住法生心！这个法，就包括了佛法！你不住声香味触法生心，你连佛法都丢掉了，不执着了，你才尝得到真正的佛法的味道！你也才可能晓得什么是真正的佛法。《金刚经》里又说，我所说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。它让你连佛法都要舍掉，何况不是佛法的东西呢！所以这个地方说的能外物，其实就是法空的感觉。“已外物矣，吾又守之九日，而后能外生”。什么是外生？外物是法空，外生就是我空嘛。从法空到现在的我空，把这个“我”也空掉。你看，通过外天下，发出离心，到感觉万法皆空，到最后感觉我空。这个大家要好好地体会一下。开始是三天然后是七天，再后是九天！而且都是老师守着的。为什么要外天下？如果世间的种种荣辱你都放不下，你又怎么可能外天下，怎么可能修道呢？不能外天下，又怎么可能外物呢？不能外物，又怎么可能外生？特别是一些学佛的人，就像前段时间香港的朋友打电话过来，说冯老师你有空到这边来一下哦，你看现在有一批老板，以前生意做得很好的，现在学佛法了，天天在佛堂里面坐，生意也不管了，老婆也不要了，疯疯癫癫的，我们又说不动他们。你来敲他们几棒！我说我没有时间，我这儿还忙不过来呢，有空的时候再去帮你敲棒子啦。所以你看，本来佛法是智慧的学问，但这些人一学，就学来痴迷起了，成了佛呆子！这个是很糟糕的一个事情。为什么会糟糕，说得不好听点，就是老师误人！跟着学的这个法师也好，那个上师也好，为了得点供养，是要给你传点这样东西那样东西，而且还慎重其事的要你赌咒发誓！然而，他就不晓得要给人“活法”。没有活法予人，就要误人了。  TOP
 
我们的心就是这个样子的“已外生矣，而后能朝彻”，什么是朝彻，早晨太阳起来了，太阳一起来了，黑暗就消失。用禅宗的话来说，就是“一灯能灭千年暗”，哪怕你这间屋子已经黑暗了千百年了，只要灯一亮，刹那之间，所有的黑暗就全部消除。朝彻，在禅宗的话语系统里，就是明心见性，大彻大悟！所以，庄子里面的这些东西，我们把它转一下，它就成了禅宗里的东西。庄子也是讲顿悟的。朝彻就是顿悟，彻，彻底嘛，干干净净的，没有余烬。“朝彻，而后能见独”，见独，我们明心见性了，有了正知正见了，精神就凝而为一。独者一也，独者不二。“见独，而后能无古今”，精神凝而为一，则没有过去，没有未来，只有当下！昨天在青城山，我在那儿吹牛夸海口，说我现在学会了时空大挪移。什么是时空大挪移呢？就是把过去的变成未来，把未来的变成过去。其实，变来变去都在“现在”这个时空圈子里面打转转。你说明心见性呢，也是在“现在”明心见性，不是在“过去”明心见性嘛。“无古今，而后能入于不死不生”，关键在于我们要晓得这个不死不生的东西是什么，因为我们的这个肉体肯定是有生死的，但是，与我们这个肉体同在的这个道体，它会有生死吗？你既然都“见独”了，就应该知道有这么一个东西在我们身上！用《楞严经》的话来说，“不在内，不在外，不在中间”，你找得到它在哪儿吗？像二祖大师这样了不起的人，欲求自心也“觅心了不可得”嘛。所以我们要看到，只有这个不死不生的东西，才能朝彻，才能见独，才能无古今。“杀生者不死，生生者不生”，其实，杀生和生生是一回事。春生万物，秋收万物，都是大道的运行嘛。大道生一切，同时也回收一切。它刹那间生出了种种现象，同时又刹那间收回了种种现象。“喝！”你们听我在这里喝了这么一声，这声，刹那间生了，刹那间又没有了。那么，能生能杀的，是道，道是无形无相无为的，就是这个东西，它是不生不死的。为什么不生不死呢？就是因为它能生能死！它能生能死，并不是它本身要生，本身要死，而是它能使现象生，能使现象灭！我们心中来来去去这么多的念头，生生灭灭的，前念来了，后念又去了，但是，那个能够产生念头的东西，它是不是来来去去生生灭灭的呢？它本身并没有生灭嘛。它只是为念头的生灭来去，提供了一个平台而已，这个平台本身并没有消失。就像下棋一样，这个棋盘上，可以下一万盘棋，棋盘动都没有动嘛，管你那些棋子在上面怎么杀！没有棋盘，你这个棋又怎么下呢？你就寸步难行了。我们的这个心，为我们的精神内容提供了无穷无尽的空间，让我们的思想可以在这个平台上无穷无尽地生生灭灭，来来去去。它既给我们带来欢乐，也给我们带来郁闷；既给我们带来忧愁，也给我们带来骄傲。但是它本身呢？动都没有动嘛。它可以让这些东西在刹那间无穷无尽地生，又能在刹那之间，让这些东西消失在它无尽的时空之中。生是从这儿生，灭也灭于此。但它自己始终凝然不住于诸法，它是不动的。所以，我们看到这个“杀生者不死，生生者不生”，就要知道我们的心就是这个样子的。大道对于万法，同样如是。万花筒中看大千世界“其为物，无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。”我们在宋明理学里面经常中年地到的“无将迎，无内外”，这个将迎，也是从《庄子》里面来的。无不将也，没有什么东西不是从它这儿生出来；无不迎也，没有什么不是消失在它里面的。所以将迎、生灭，这些都在它里面打转转。也就是俗话说的“肉煮烂了在锅里头”，永远都在这儿。当年，王云舍老先生去世的时候，我还在监狱里，听到消息很伤心。老人家走之前，那个时候在康定找翼王剑。老先生是道教的南宫泰斗，本光法师给我介绍认识的，他在国民党时期当过四川省博物馆的馆长，解放军来的时候呢，他就把一批文物顺着现在的成昆铁路线埋起来了，其中主要就是石达开的一批东西。后来改革开放了，他从监狱头放出来了，别人问他，你埋的东西还找得到不？你想一下嘛，成昆线这么多年，变化也还是很大的，找是找到了一些文物出来，但是呢，翼王剑没有找到。结果打道回府，到了康定，他说，唉呀，我还有个学生在这儿新都桥监狱里，我要去看他一下。大家也都同意了，但恰好又遇到道孚地震，都不敢去了。余震好吓人哦，不去啰，他就没有看到我。回成都过后，给我写了封信，寄了张照片，在泸定桥上照的。过了没有多久，他到阿坝去采药，摔了一跤，九十多岁的人，回成都没多久，就去世了。我接到这个消息，很痛！因为他对我很好。但是后来一想，他从太虚中来，回太虚中去，从乾坤中来，回乾坤中去，也没有离我们半步。说近也不近，说远也不远嘛！所以我们如何来看待这个来去呢？怎么来看待这个距离？秦观都晓得“两情若是长久时，又岂在朝朝暮暮？”你一个道人，总不至于这点都搞不懂嘛？
所以，万事万物都因道而成，因道而毁；成也在道之中，毁也在道之中；来也在道之中，去也在道之中。生住异灭，都在道之中。这个就像是万花筒一样，里面有几个彩色的小纸片片，随便一转，三面镜子上，就是有一个图案出来了。这些图案可以无穷无尽地生，但它总是在这个小小的筒子里头！这个图案出来，那个图案消失，那个图案消失，这个图案出来，总之，这个把戏都在这个筒子里面！这个才是真正的不增不减，也不来不去！所以，我们通过这些东西反过来一想，我们所面对的外部世界，其实就是面对着我们自己的心理世界！是我们心理世界的东西在来来去去，都在我们的心里面生，也在我们的心里面灭！叶落归根，来来去去，孙悟空也跳不出如来佛的手板心。我们的一切念头都在我们精神的天罗地网之内。所以，我们说它是“无不将，无不迎，无不成，无不毁”的。 寒暑到来如何回避“其名为撄宁，撄宁也者，撄而后成者也”，什么是撄宁？在《聊斋志异》里边，有一篇故事叫《婴宁》，那个女孩子好可爱啊，笑容好灿烂的。但这个“撄宁”不是指女孩子哦。撄，杂乱、繁乱、动荡的意思，我们的心如果被搅成了一锅粥一样的，就是撄。宁呢，就是静，宁静。撄是动，是烦动，宁是静，是宁静。
“撄而后成”，安宁、宁静从哪里来的？俗话说“静中得静未必静，动中得静方是静”。我们坐在庙子里，童真出家好不好呢？好！但是，总不如在红尘中摸爬滚打，酒色财气，杀人放火，最后放下屠刀立地成佛的那些神通广大。因为他经历了这个过程，所以“撄而后成”。你必须要在乱中，在烦恼、在烦乱之中转过身来了，那才真正有力，有道力啊！所以有些人学法、学道很精进，但他排斥“撄”，一遇到点麻烦，他就回避或躲避，这个不是好办法。用我们现在的话来说，就是要敢于迎接挑战嘛！这个才是大丈夫，才是英雄气。如果回避困难，回避麻烦，那么就是懦夫，没有意思。所以，我们要在这里养成自己的英雄气。佛教谈烦恼即菩提，没有说菩提即菩提嘛。老佛爷也说“佛所说法，即非佛法，是名佛法”嘛，你要通过非佛法的那个阶段，你才晓得什么是佛法。如果你不通过烦恼，你就不晓得什么叫菩提；如果你没有通过“撄”的这么一个过程，你就不会晓得什么叫“宁”。从当前的现实角度来说，只有经过痛苦，受过离乱的人，才会珍惜我们现在安定团结的这个大好局面。为什么呢？我们都经过了文化大革命的人，都晓得那个阶段斗争的日子不好过，很难过！有过这种经验了，你现在要喊我当愤青，我就肯定不会干！也激动不起来，因为有个比较了。所以“撄而后成”，我们在修行之中，一定不要怕。有时候烦恼来了，有时候烦忙起来了，有时候意气来了，来了怎么办呢？当然也很难受，但你要想怎样把它转过来。你要善于转。有人问洞山祖师，寒暑到来如何回避？洞山祖师就说，何不向无寒暑处回避？来者又问道，如何是无寒暑处？洞山祖师答道，寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎！这就是“撄而后成”啊！这些东西都是一个道理。所以我在这儿，不论是讲孔子《论语》也好，讲老庄也好，爱把禅宗的东西放在一起来讲，因为有些时候，说不清楚的话，用佛家的话一下就说清楚了。但是反过来，佛家说不清楚的话，有时候用道家，用儒家的话，它又一下子说清楚了。修行见道的次第大家来看后面这一段，也很精彩，寓意深刻。女偊说了前面那么一大堆话之后，南伯子葵就又问了，“子独恶乎闻之？”您是怎么知道这些的呢？女偊回答道：“闻诸副墨之子”，什么是副墨之子呢？就是文字著作。因为有了文字，依靠文字来记录消息，传递消息，才有了这个传承，所以称之为副墨之子。下面女偊又接着说他的传承了。“副墨之子闻诸洛诵之孙”，在以前先秦时代，纸笔哪有我们现在这么方便呢？就连竹简，也不是一般的老百姓能玩得起的。到了东汉，虽然蔡伦都造纸了，但到了要推广《十三经》的时候，仍然是蔡文姬的老父亲蔡邕先生，在太学院立了石碑，用刀子刻上经文，让全国的太学生们来抄经。如果说到乡校，乡下的私塾，那些老师们也未见得就能用上竹简，所以大部份的经文，都是老师背下来，然后口传给学生的。根本没有书，全凭的是口述。就像老佛爷传的法一样，开始的时候也是没有记录，没有书，完全是口述，最后大家第一次集结的时候，再由阿难来校对一下，总编辑一下，确定了是老佛爷说过的，才记下来。通过这个样子的口相授受，中国的很多东西，都已经不见于笔墨、不见于典籍了，特别是一些技能上的东西。比如某位乐师，他尽管留下了乐谱，但他那个谱看了，跟真正听他弹奏，完全是两回事。我们赵哥子，天天跟在火神那里，想学点绝招，那个绝招未必是写在书上的啊？《易经》里边也是一样，大家都在学，但真正玄妙的东西，它又哪里是写在书上呢！都是老师要你赌咒发誓了，然后悄悄地传给你，所以，“闻诸洛诵之孙”，洛诵，就是口传的意思。“洛诵之孙闻之瞻明”，啥子叫瞻明？就是见解洞彻嘛。为什么要见解洞彻？你自己都胡里胡涂的，要你“洛诵”，你又怎么个可能诵得出来呢？“瞻明闻之聂许”，啥子叫聂许呢？这碗饭我们吃到肚子里了，要慢慢咀嚼，有些东西，老师传给学生了，学生要慢慢地去咀嚼。聂许，就是这种反复咀嚼的状态，有点像自言自语地在哪儿叽叽咕咕。我们打座的时候念佛持咒修观想，其实也就是在那儿自言自语，在那儿自己对自己说。反复熏习，熟能生巧嘛。“聂许闻之需役”，需役，就是勤行勿怠，就像我们平常说的“师父领进门，修行在个人”、“拳不离手，曲不离口”，因此要天天练，要需役，这样才行。“需役闻之於讴”，这个地方的“於”，读音为呜。於讴，歌之咏之的意思，当我们有了会心之处的时候，往往会手舞足蹈。孙悟空在菩提老祖那儿，当老祖传道讲道他听懂了的时候，喜欢得又蹦又跳，抓耳挠腮的。他是有了会心之处嘛。我们平时自己心情舒服的时候，偶尔也会讴歌两句的，很是欢喜。所以，能够讴歌，他一定是气机很通达，很舒畅。正因为通达、舒畅，他才能唱得起来。“於讴闻之玄冥”，啥子叫玄冥？玄冥就是不知，就是糊涂，就是不明白。我们经常有一种喜悦的感觉，特别是在身体健康的时候，但是这个喜悦的感觉你说不清楚它是咋个来的。这个也是一种玄冥。前几天我问“北冥有鱼”四个字怎么讲？有人就说是“北海有鱼”，我说那不如直接用“海”何必用“冥”呢？冥者暗也，黑也，昏天黑地嘛，换句话说，就是不清楚，不清晰，不明白，模模糊糊的，含含糊糊的。“视之不见也希，闻之不见也夷”，其实就是一个稀里糊涂的状态。用西方心理学的话来说呢，就是处于潜意识的状态；用佛教的话来说呢，就是第八识的状态，就是我们的第六识还没有升起来时的那个状态。这个就是玄冥。“玄冥闻之参寥”，什么是参寥？就是空间的无限。“参寥闻之疑始”，什么叫疑始？就是念头一动，念头初动，疑有始，实无始，疑心始动，道心始露。疑心一起，念头就来了，念一起，就出离了“参寥”的状态，也就是出离了“玄冥“状态。所以《宝镜三昧》里面说，夜半不露，天晓正明。实际上也是这个道理。
我们总的来说一下这段呢，其实是说明了见道的次第。前面部份可以说是渐修，为啥呢？“外天下、外物、外生”，一步步地来的嘛。后面呢，说的是顿悟，“朝彻、见独、无古今、入于不死不生”。这可以结合《宝镜三昧》中，“重离六爻，偏正回互；叠而为三，变尽成五”这几句来参，这么一种感觉，也很接近。你把它拿来和曹洞宗“正中偏，偏中正，正中来，兼中至，兼中到”这君臣五位来对比着看，外天下，外物，外生，朝彻，见独，恰好也是五位。所以就有人说“庄禅”，确实禅宗和庄子有很多接近之处。特别是我提倡看庄子的寓言，一定要把它当成禅宗的公案来参。如果我们用常理来看庄子的寓言，他就像是儿童故事一样了。  
禅说庄子--大宗师 第六讲  在天地这个大冶洪炉中
子祀、子舆、子梨、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。
俄而子舆有病，子祀往问之，曰：“伟哉！夫造物者，将以予为此拘拘也！曲倭发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天。阴阳之气有沴，其心闲而无事。跰而鉴于井，曰：“嗟呼！夫造物者又将以予为此拘拘也！
子祀曰：“汝恶之乎？”
曰：“亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸦炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者，时也，失者，顺也；安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓悬解也，而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！”
俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣子。子梨往问之，曰：“叱！避！无怛化！”倚其户与之语曰：“伟哉造化！又将奚以汝为，将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”
子来曰：“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母；彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今之大冶铸金，金诵跃曰：‘我且必为莫邪！’大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰：‘人耳人耳’，夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大治，恶乎往而不可哉！成然寐，蘧然觉。”
 
造化在我们身上的表演我们继续看下面，这里是庄子笔下的四个道人子祀、子舆、子梨、子来，写的是他们面对生死时的态度。有一天，他们四个好朋友聚在一起，然后就相互谈起关于生死的观点来。“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。”什么是以无为首呢？我们的这个大脑，要经常地处于“无”的状态，我们要体道而行。但是呢，体道而行，并不是说我们就没有生死了。生，就像我们的脊梁骨一样；死呢，就像我们的屁股一样，所以生死存亡是一体的，是大道展示给我们的一种相。造化在我们身上的表演，就是生老病死，所以说我们自己的身上是完整地体现了大道的。我们身上的造化，就是生老病死，就是无常苦空。但是要能自己心头肯定这点，那就不简单了！作为道人，当然必须肯定这个！“四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友”，这个就是一个境界的问题，在现实社会之中，有几个人能够相视而笑，莫逆于心的？李白的《长干行》里边说，“妾发初覆额，折花门前踞。郎骑竹马来，绕床弄青梅。同居长干里，两小无嫌猜”。然而，我们人与人之间的嫌猜就太多了！今天你疑我，明天我疑他，在这个事上疑过去，在那个事上又疑过来，心里边总是在暗暗打鼓，算计这个那个。这就是人的常态，人不搞这个呢，好像就不像人了。为什么？我们是烦恼众生嘛，是凡夫嘛。但是，作为一个道人，就必须要超越这个！真正超越这个的前提，就是这一句，“以无为首，以生为脊，以死为尻”。只有这个样子，你才能真正做到前面讲的外天下，外物，外生。所以，我们要使自己的眼界高起来，胸怀宽广起来，平时遇到些不愉快的事情，就要敢于放弃。实际上，我们人世间的喜怒哀乐，都是我们自己注意力的取舍对象。我们的注意力就像一盏探照灯一样，它照见喜，我们就喜，它照见悲，我们就悲，你长久地把注意力放到不愉快上，你长久地就是不愉快。因为心，就是这么一个窗口，就像电脑的窗口一样，这个内容不好看了，拿起鼠标，啪地一下，关掉它；又打开另外一个窗口，这个窗口的内容好，那么我就多看一会儿。所以，我们如何正确使用自己思想的鼠标，如何善于使用自己思想的这个鼠标，这个，就是一种生活的艺术了。道人是如何探病的那么，我们再看庄子讲到的这四位先生，他们是如何与生死存亡融为一体、与喜怒哀乐打成一片的呢？“俄而子舆有病，子祀往问之，曰：‘伟哉！夫造物者，将以予为此拘拘也！’曲倭发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天。阴阳之气有沴，其心闲而无事。跰（足+鲜）而鉴于井，曰：“嗟呼！夫造物者又将以予为此拘拘也！”从这一段里呢，我们就要看他们如何面对生死了。“子祀往问之”，道人去探病，并不是像我们今天给你提点水果来，给你拿点人参来，劝你要如何如何地保命。他不是这个样子的。在这里，如果是医生看见了，就感觉有点不是味道了，因为这个病人他拒绝你去救他！他说：“伟哉！夫造物者，将以予为此拘拘也！阴阳之气有沴……”你看他这副模样，脊背与弯曲了，五官也朝上了，脸也跑到肚子的位置上去了，肩膀比脑袋还高了，完全变成支离疏的那个样子了。总之，这是一看到就让人感觉到体内阴阳失控、预后不良的状态。“其心闲而无事。跰（足+鲜）而鉴于井”。我们看这一句，子舆这个人确实有修行啊！你看他闲而无事，不仅如此，他自己还一跛一拐地跑到井边去照镜子。照完镜子就感叹，“嗟呼！夫造物者又将以予为此拘拘也！”呵呵呵，原来老天爷又要把我搞成这副怪样子啊！子祀去看这个病人，他们之间的对话也很有意思。子祀问：“汝恶之乎？”你讨厌自己这个样子吗？子舆就回答说：“亡，予何恶！”不啊，我一点也不讨厌！为什么子舆不讨厌自己的这个怪样子呢？他接下解释说，“浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜”，你看他是怎么想的？如果老天爷要把我的左臂化为一只鸡，我不外乎就每天早晨“喔喔喔”地叫几声，打几声鸣，好提醒下大家天亮了，起床的时间到了嘛。“浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鴞炙”，如果大道要把我的右臂化为弓弹，那么我也还可以去打只鸟儿烤来吃嘛。“浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！”如果造化还要装怪，硬要把我的屁股变成轮子，把我的精神变成马，那么我就驾驭它，可以用来神游六合，到处跑来跑去，又不需要马夫来驾驭，难道还不更潇洒吗！ 彻法源底的感觉为什么子舆能够如此潇洒，如此看得开呢？他自己接着说了，“且夫得者，时也，失者，顺也，安时而处顺，哀乐不能入也。”这个呢，庄子在《养生主》里面也是这样说的。得者，时也，我有所得失，都缘于时节因缘嘛，我们只有顺应这个时节因缘才行啊。所以，庄子告诉我们要安时而处顺，要无可奈何而安之若命。现在的人就更不能安时了。冷天有暖气，热天有空调；吃东西呢，也是各种各样的，反季节的蔬菜，也吃得尚好。总之，以中国传统的中医来说，以道家的养生之学来说，我们现在的这些饮食起居行为，都不是安时处顺的，都是要不得的。只有安时而处顺，才能做到哀乐不能入。这就要考验一个人心胸广不广阔了。用《信心铭》的话来说，大道体宽，无易无难，你的心胸能像大道一样广阔，既能容纳善又能容纳恶，既能容纳喜又能容纳悲，你能容纳得了，你就不动心了。并不是说你入了道了，你就不要喜怒哀乐了，并不是这个样子的，只是说，喜怒哀乐此时已不能干扰你的心智，不能主宰你的行为了。所以，我们看这样一些修行者，他的确是达到了这么一种无所谓有也无所谓无的状态。下面说“此古之所谓悬解也”。只要你能做到安时而处顺，哀乐自然不能入，这就是天然的解脱，就再没有倒悬之苦了。“而不能自解者，物有结之”。不能自解，这个既然是天然解脱，还须要我自己去解脱个什么呢？不必要嘛！我又不吃药，我又不念咒，我又不修啥子破瓦法，该走就走，该来就来！那么，很多人为什么不能自己解脱呢？就是因为物有结之嘛。用佛法的话来说，我执法执等一切执著，这就叫结嘛。你看我们在佛教里面打滚，殊不知包括唯识学里面翻译的“九结十使”等，这个“结”字，也是从庄子里面借用来的。佛借用了庄子的话，说我们的“心结很重”，正是因为“物有结之”啊！我们被人我执、法我执所束缚住了，被这些“结”阻塞捆绑住了，所以也就不得解脱了。“且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！”庄子这里提出，物不胜天，这个是永恒的道理。现象不能超过本质嘛，谁也强不过大道。物不胜天，我们要把中间的宾主关系看好，什么是主？什么是宾？禅宗不管临济也好，不管曹洞也好，都强调宾与主。我们也常常说要分清宾主，要找到自己的主人公。道就是主，心就是主，而里面来来去去的东西，生生灭灭的东西，则都是宾。宾不能胜主，臣不能欺君，所以是“物不胜天久矣，吾又何恶焉！”既然如此，我又何必要去多操这些心、多费这些神呢！所以，我们从这里就能看到庄子这个是真正绝贪、绝欲的生死观。这种生死观是真正的至大、至刚、至正、至强，没有一点偷心！很多修佛法的人，总是有这些那样的偷心，想的是这样吉祥那样如意。严格说起来的话，都是一种偷心！包括想成佛，也是一种偷心！相比之下，佛教内总还有点什么报土化土佛土等等说法，但庄子这些地方就很干净利索，真有点禅宗“彻法源底”的感觉！所以我们要看到，修行的人弄不好往往多欲多贪，在这个地方看到庄子对生死的这种坦然，确实极为难得的，也只有像后来高峰原妙禅师这样的大修行人，才有如此的见地和胸怀。请不要干扰造化的运行子舆的故事讲完了，下面又来讲子来的故事。“俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣子。子犁往问之，曰：‘叱！避！无但化！’”现在又轮到子来病了，病得快要死了，他的老婆孩子围在他旁边哭得死去活来的。子犁去看望这个好朋友，一见家人哭得不成样子，就对子来的老婆说，别哭了，停不来，要哭就走开到一边哭去！你们这些人不要在这儿干扰造化的运行！我们现在也经常看到一些高僧，他们在临去之前，总是反反复复吩咐其他人，不准哭啊！我们都是出家了，不能再搞这些世俗的俗礼！这些真正的高僧大德，都是跟庄子一个鼻孔出气！造化嘛，该来就来，该去就去，何必把自己的喜怒哀乐强加于这个造化呢？“倚其户与之语曰：‘伟哉造化！又将奚以汝为，将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”子犁把这些哭哭啼啼的人呵斥一通之后，也没有进门，就靠着门边跟病得快死的子来讲话。伟大啊，这个造物真是伟大！他又会把你变成什么呢？又要把你朝哪儿送呢？老天爷是要把你变成老鼠的肝脏呢，还是变成虫子的臂膀呢？子来听了就回答说：“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母；彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉！”是嘛，父母要儿子向东走，儿子就向东走，要儿子向西走，就向西走，一个真正孝顺的儿子，是不会违背父母的命令的。“阴阳于人，不翅于父母”，阴阳，就是指造化，就是老天爷的功能，那么他比之于父母，当然就更加尊仰，更是要惟命是从了。“彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？”如果老天爷要我死，我还不想死，我还去找扁鹊，找华陀，那么我就是要抗拒大道，逆天而行，那就不好了，太过份了。彼何罪焉，大道哪里会有什么过失呢？人们又何必去怨天尤人呢！人们常说“长江后浪推前浪，一代新人换旧人”。这个就是大道，也是我们人类社会得以繁盛的一个原因。像我们现在社会的一些福利，特别是大城市里面，人的社会性越来越强，人的自然性越来越弱。如果把一些城市里面的娃娃放到农村里去，基本的起居生活也料理不好，他们已经丧失了人在自然界中竞争的能力。
所以，科学也是一把双刃剑，科学越发达，人也越堕落。这个也是一些生态学家、环保主义者把锣鼓越敲越响的一个因素。海外的一些生态学家，之所以把老庄作为保护生态环境的祖师爷来供起，也跟这些思想有关。生死就跟睡觉一样“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”这个也是在《大宗师》里面第二次出现了，前面我们讲得已经很细了，这里就不多说了。下面庄子又用寓言作比喻了。“今之大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为莫邪！’大冶必以为不祥之金。”是啊，如果哪个铁匠师父在那儿敲铁块做锄头，突然有一块铁跳出来开口说话，不要啊，我是可以铸成莫邪宝剑的，不要做锄头啦！那还了得？这块铁肯定是个妖怪！随便哪个铁匠遇到这样的事情，肯定都会认为它是不祥之物。“今一犯人之形，而曰：‘人耳人耳’，夫造化者必以为不祥之人”。这就是说啊，如果造化刚刚把我陶铸成一个人形，我刚刚变成了一个人，刚刚从妈妈肚子里生下来，刚一落地就叫起来，啊，我成人了，我成人了！那么造化呢，必然会以为我是不祥的。别说造化了，就是你妈你爸，同样也会认为自己生了个不祥之物！所以啊，如果哪个出家人在庙子里头乱叫，说我悟道了！我悟道了！那他十有八九要被老和尚赶起走，你犯神经病啊！为什么会这样呢？庄子说了嘛，不祥之人嘛！下面就是总结了，“今一以天地为大炉，以造化为大治，恶乎往而不可哉！”我们要把这些东西看穿看破，把天地看成大治洪炉，不要贪生畏死，既不要欢喜生，也不惧怕死，生之与死，都以平常心对待就好了。
“成然寐，蘧然觉”。生死就跟睡觉一样，忽然就醒了，忽然就睡着了。从生到死的这个过程，往往是突然就来了，突然就走了。我见过一些人，有的人这个时候还有精神，头脑也清醒；过了一下，死了。确实也就是这么一刹那间，一下子气就没有了。刚才还可以跟你说两句，虽然气若流丝了，但马上，那个眼神看着看着就慢慢淡下去了，那个速度是很快的！用佛法的话来说，一口气不来，也就那个样子了。所以，我们如果能够找到“成然寐，蘧然觉”这个感觉，也是很不错的。 禅说庄子--大宗师 第七讲  方外之士与方内之士
子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠挑无极；相忘以生，无所终穷？”三人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。
莫然有间而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟！来！桑户乎！嗟！来！桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！”
子贡趋而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎？”二人相视而笑曰：“是恶知礼意！”
子贡反，以告孔子，曰：“彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？”
孔子曰：“彼，游方之外者也！而丘，游方之内者也。外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣。彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘悬疣，以死为决huan（外:疒;内:丸）溃痈，夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体！忘其肝胆，遗其耳目；反覆终始，不知端倪；芒然仿惶乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！”
“子贡曰：“然则夫子何方之依？”
孔子曰：“丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。”
子贡曰：“敢问其方。”
“孔子曰：‘鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。’”
子贡曰：“敢问畸人。”曰：“畸人者，畸于人而佯于天，故曰：‘天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。’”
 
庄子与金刚经这一部份，又是庄子在《大宗师》里面导演的一场关于生死的生动演出。“子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：‘孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠挑无极；相忘以生，无所终穷？’三人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。”这里接续上面的故事继续演出，剧情结构差不多，只不过演员换成了子桑户、孟子反、子琴张三人，另外加上了孔子和子贡作为配角。表演之后呢，庄子借孔夫子之口来进行了一番点评。我们在生活当中，如何来面对我们的生命，如何来面对我们的生活，如何来感觉道与我们的关系？我经常说，人的生命有两个方面，一个是自然生命，就是生老病死；一个社会生命，就是富贵穷达。富贵穷达是我们青年人、搞事业的人，都很愿意留意的；只有到了老年，我们一般人才会感觉到自然生命这种形态的可贵。当然，面对生死，儒家有儒家的说法，道家有道家的说法。我们从留下的经典上来看，当然道家的说法就比儒家的说法更深入自然一些，更潇洒一些。我们在看论语的时候，颜渊死，曾子死，包括孔夫子晚年自己面对生死，也都有一番说法。当然，孔夫子的说法也很深刻，不过，庄子在这个地方谈到的生死，他比儒家更重视自然之道，更重视造化运行与人的生命之间的这种关系。我们读这部份的内容，就很有点看《金刚经》的味道了。“孰能相与于无相与，相为于无相为”，怎样来理解这句话呢？我们大家在书院学习，也可以说在这里交朋结友。在这里交朋结友，又等于没有交朋结友，我们把交朋结友的这种外相放下，于是结交于无所结交，这就是真结交。人与人结交，不外乎就是结交于利，结交于义，或者是结交于情，总之是在情、义、利上打交道。尤其是现在社会上呢，大多数人的交道都是结交于利，有利则合，无利则分。也有一些人呢，是道义上的相交，比如喜欢书画人跟喜欢书画的人在一起，喜欢音乐的人跟喜欢音乐的人在一起，等等。所以《易经》中就说了，方以类聚，物以群分。这个是自然而然的。但是，庄子把这种自然而然的相与，把人与人的这种相交，提高到了相尚以道的层面。用佛教的话来说，大家相与、相处在一起，那是因缘促成，是业感缘起，所以大家在一起了。真正把人与人的关系看破了，你才可能真正做到“相与于无相与”。“相为于无相为”也是同样的道理。《金刚经》里提出了无相布施，什么是无相布施？相为于无相为，这个就是无相布施！为什么呢？相为于无相为，我们人与人之间打交道，谈不上损或益。我今天有困难你帮助一下我，或者是我今天看你不顺眼，要踩你两脚，这个呢，就是相互间的损益。相为于无相为，就是互无损益。朋友之间，道友之间，今天我们在一起，有感情，如果是遇到麻烦，能够相互帮助，这是个好事情；即使是面对路人，没有感情，人家遇到麻烦事，也应该自然而然地去帮助。相为于无相为，要不住于相嘛。当然人与人之间也可能会熟视无睹，这就要视具体情形而论了。两句连起来看，“相与于无相与，相为于无相为”，用佛教的概念来说，那是已经到了“无学位”了，这个当然就是极高的境界了！道人相逢唯一笑如果人与人之间的交往，达到了“相与于无相与，相为于无相为”这样的境界，当然后面所言也就顺理成章了。“孰能登天游雾，挠挑无极；相忘以生，无所终穷？”既然你已经把一切都放下了，把自己的生命放下了，把朋友间的情感也放下了，一切都放下了，那么我们的这个精神，也就能登天游雾了。实际上，我们经常都在登天游雾，只不过我们不晓得而已。你看娜姐姐写点童话故事，波师兄写点神话故事，我们有些人搞点发明创造，像熊总这些，还有我们其他几位搞科学技术的，也可以说是在登天游雾嘛！这个登天游雾，并不是说硬是要像传说中的神仙一样，驾起五色祥云才是。什么是挠挑无极呢？佛教里经常都在说，我们要发大心啊，要荷担如来家业啊。这个如来家业，当然就是一个无穷重、无穷大的任务！但是呢，这个如来家业，其实哪个人都背得起，荷担得起！因为就是一个空嘛。但就怕你放不下！无极是什么？无极也就是一个空嘛，什么都没有又什么都有的这么一个东西。挠挑无极，就是要把这个东西荷担起来。注意了，荷担，就是放下！达到了“挠挑无极”这样一个境界，自然就“相忘以生，无所终穷”了。相忘，我们都在生命之中，我们意识到自己有生命，但是我们把自己的生命，乃至主体精神都放下了，那就是真正的了不得！庄子另外也说过“忘足，履之适也；忘腰，带之适也；忘是非，心之适也”，那么忘生死呢？就是道之适也！如果将生命、精神、生死都放下了，实际上你也就超越生死了，当然就是无所终穷了。哪里还有什么终点呢？还有什么起点呢？他与大道同在了！“三人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友”。人与人之间，能不能做到相视而笑，莫逆于心？这个很难。你们看过唐宋传奇吧，里面就有这么一个人与人相交的美好的传说。在《红拂传》中，那个红拂女与李靖只是相互望了一眼，包括那个髯虬客，大家相互一望，就觉得生死都可以搅在一起，永不分离了。那么，这里的这三位“遂相与为友”，他们的这种相与，是既无损又无益；是内不见已，外不见人。按佛教的说法呢，就是达到“三轮体空”的这样一个境界了。 借孔夫子之口唱戏接下来，关于生死的考验又来了。“莫然有间而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：‘嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！’”隔了那么一段时间，子桑户死了。孔夫子听说这件事，就叫子贡去帮着打点打点，帮忙处理一下丧事什么的。子贡到了一看，眼前的情景就搞不懂了！只见子桑户的两个朋友孟子反和子琴张，“或编曲，或鼓琴，相和而歌”。编曲，大概是编席子一类的东西，可能是用来作为棺材或裹尸一类的葬具，也有人把“编曲”翻译成在那儿编歌谣唱歌的。总之他们在一起，不仅不难过，而且就跟办喜事一样，一边做事一边唱歌！我们现在成都办丧事、打丧伙的习俗，也是搞得像喜事一样。三天三夜嘛，又打麻将又喝酒，有些放放哀乐，有些哀乐也不放，放点佛教音乐，阿弥陀佛啊，或者大悲咒一类的，也算是在“唱歌”嘛。“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！”那么，孟子反、子琴张这两位唱的内容是什么呢？恭喜了！子桑户！你终于回归自然，回归大道了，我们呢，还在这儿当人啊！还被这个臭皮囊箍起在啊！子贡呢，是在孔夫子那儿学礼教的。礼，古时候是一个很严重的事啊，说一个人无礼、非礼，可不是一件小事情！子贡对他们的这些行为不满，就走到跟前责问他们：“敢问临尸而歌，礼乎？”你们在人家的尸体面前又唱又跳，嘻嘻哈哈的，这个不合乎礼哦！孟子反、子琴张两个听子贡这么一说，就相视而笑，说：“是恶知礼意！”你啊，你啊，你并没有真正理解礼的意思啊！孔夫子这套礼呢，是人间之礼，社会之礼，子琴张他们这一伙人的礼，则是天道之理，天道之事呢！这个，恐怕大大超过了人道之理了。“子贡反，以告孔子，曰：‘彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？’”子贡吃了别人一番讥笑，回去后就向孔夫子汇报，老师啊，这几个人到底怎么回事啊？一点修行都没有。他们不把自己的形骸看在眼里边，当然也就把世间的这些礼法也就置之度外，临尸而歌，脸不变色，没有一点哀戚悲伤的表情。彼何人邪？他们到底是怎么样的人呢？ 孔夫子呢，当然很懂窍！庄子也很巧妙。他经常要批评孔子一下，但是这里呢，他将借孔夫子之口，唱出下面几台好戏来。老和尚下辈子到哪儿去    我们再来看孔夫子是怎么回答子贡的，“彼，游方之外者也！而丘，游方之内者也。外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣！彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘悬疣，以死为决（疒+丸）溃痈，夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体！忘其肝胆，遗其耳目；反覆终始，不知端倪；芒然仿惶乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！”这个方内方外，我们也经常在说，总之出家当了和尚道士，就是方外之士了；我们呢，就是方内之士。但是，出家当了和尚道士，是否真的就是方外之士了呢？方内方外并不是在形象上的，不是因为你穿什么衣服决定的，而是要看你的心行在什么地方。如果我们心行于方外，我就是方外之士；如果我心行于方内，我就是方内之士；如果你功名利禄放不下，人情世故放不下，那么你就是方内之士。所以我们看这个事呢，一定要把这个的名和实看清楚，看实在！有的有其实而无其名，有的有其名而无其实。“外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣！”方内与方外，本来就是难以沟通的，像那些方外之士，很多都是无心于仕途而志于道的。在古代的时候，志于道，其实很多也是迷信的，想成仙成佛。结果呢？成仙的我们也没有看到过两个，成佛的我们也没有看到过两个，毕竟，有这个成这成那的思想，就是不正的。别的不说，就像太虚大师的出家因缘，都是现代的人了，民国初年嘛，他出家的因缘都是因为看了剑仙小说了，一身都是劲，于是乎就想自己远离红尘，炼那个功夫。哪晓得进了寺庙之后，受到正知正见的洗礼，才晓得自己是在打妄想！然后，他才认认真真地进行佛教的修行，最后成为一代大师。很多人在进入佛教之前，都有一定的迷信思想。像道教里的画符念咒、抓鬼役神、炼丹炼气、阳神出窍，等等；在佛教里面，就想自己成罗汉，成菩萨，得法报化三身，神通变化无穷，佛的六种神通嘛，他样样都想有。到了唐朝以后，禅宗兴起了，我们看到一些大祖师，跟庄子简直是一个鼻孔出气，这才把这些东西一杆子扫了下去。比如在上一讲，我们看到子舆说的，如果老天爷要把我的左臂化为一只鸡，我就让它打鸣；如果老天爷把我的右臂化为弓弹，我就拿起弓弹打鸟儿；如果老天要把我变成轮子，变成马，那么我就驾驭它到处跑！反正我也做不了主，也懒得做主！干脆就彻底把生死放下，变牛变马由它去！唐代的禅宗大祖师些，他们也同样是这种感觉。不管是南泉也好，沩山也好，他们这些祖师在临终之前，别人就问啦，老和尚，你下辈子到哪儿去哦？你看这些大祖师是怎么回答的？东家作牛、西家作马去！他就不说他要到极乐世界去玩，他也不说他要修成多大的正果！他说要到山下村子里变头牛，变匹马，他是心甘情愿的！这些思想，可以说跟庄子的思想是一脉相承的！至于说跟印度的那种三世因果、修成正果的思想比起来，说它脱节也好，说它没有多大关系也好，说那是圣义谛与世俗谛之间的差别也好，总之，都是我们的分别心使然。禅宗祖师们是真正把这些都放下了！当然，后来更有说法，大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于山。这样就更是把方内方外打成一片了！其实呢，自从禅宗出来后，根本就没有啥子方内方外，因为说方内方外，都是落二落三了。 身体这个臭皮囊庄子虽然说了方内、方外，但都还是有回转的。“而丘使女往吊之，丘则陋矣！”孔夫子对子贡说，明明方内、方外不相及，但我还让你去，因此是我不理事，没有搞懂别人的规矩，是我太小见了。“彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气”，像他们这样的人，是与造物一体的，是与天地同呼吸的。很多学佛的人，学道的人，他也没有真正去想过，真如到底是什么？造化到底是什么？真如也好，造化也好，它跟我又到底是什么关系？在我身上的作用又是什么？所以啦，不管你炼这样功夫，炼那样功夫，只要是心路没有打通，哪里个谈得上“游于天地之一气”呢！以前成都那些炼气功的，经常说，走，到青城山去采气去，到峨眉山去采气去。哎，这些人哪里知道什么叫“游乎天地之一气”啊！上次某某来了，说是要给我们书院调调气。当然啦，我们也要尊重别人，他说调就让他调呗。其实，这个气哪里是他这个样子调的嘛！严格说起来，人的心性本来就与天地一气，与宇宙乾坤一气！不懂这个道理，随便你怎么搞，也是拆了东墙补西墙，其实哪里有啥子用嘛！要真正能感知天地之一气，我们的心就必须要与“天地之一气”不二，要与之合拍。天地之一气也不会私自贿赂我们这个肉团，天地万物皆有份，平等不二嘛。但是尽管有份，我们还是要看到，有成就有坏，有生就有死，这个是哪个都跑不脱的。相忘于生死，就是进入不生不死。什么是不生不死？我们要把这些一层一层地捅破。首先把世间的这些是是非非捅破，然后再把修炼中的这些是是非非捅破，捅破之后你再看里面，它还能够给你剩下个什么？我们的这个心，是无坚不摧，无大不容，无细不入的，我们料理好我们的这个心，才真正谈得上“游乎天地之一气”。庄子借孔夫子之口又说了，“彼以生为附赘悬疣，以死为决（疒+丸）溃痈”。拿佛教的话来说呢，我们的这个身体就是臭皮囊，你看庄子的这个话，跟佛教的这个说法有啥差别呢？庄子的很多说法，都比佛教传入中国早三四百年啊！我们的生，你没有得病则不用说，一旦你一得病了，就会觉得自己这个肉身，像脓包一样多余，还给你找罪受。所以佛教说人生是苦，生老病死，总之是无尽之苦。庄子呢？也是把人生看成是苦，所以说人生是“附赘悬疣”，是脓包，是在道的运行之中产生的癌细胞，是大道运行过程中产生的包块。那在他们眼里，死又是什么呢？“以死为决（疒+丸）溃痈”。我们生了疮，脓包破了，决（疒+丸）溃痈，说不定脓一流出来就好了。以前中医的外科就有这种手法。长了疔疮，长了痈，他就给你弄点药进去，一两天，疮就又红又肿，溃烂了，再用刀把它剪除，这就好了。庄子说“以死为决（疒+丸）溃痈”，就像现在的女士们，长了青春痘，把它一下子处理掉了，一下子就好了，好舒服啊！这个感觉就对了。庄子这个地方就是借孔夫子之口说，他们这些人啊，把生当成病患，一死，就等于这个病好了，当然就很喜庆了。看蝉子是怎样脱壳的接下来，庄子借孔夫子的口继续给我们讲他的生死观。“夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体！忘其肝胆，遗其耳目；反覆终始，不知端倪”。像子桑户、孟子反、子琴张他们这样的，早已经把生死彻底放下了，所以是勇敢地，欢欢喜喜地拥抱死亡。他们所达到这样一种心理状态，就是“恶知死生先后之所在”。在他们这里，生就是死，死就是生，就像是先有蛋还是先有鸡的问题一样，是无所谓先后的。我们对待生死，其实就应该像是道家喜欢看的蝉子脱壳一样。如果还要更进一步想羽化登仙，那就多余了，贪求之心又在作怪了。其实生生死死，按现在的生态学来说，它仍然是维系于一个生命链上的。佛教的六道轮回，也可以看成是一个生命链，它是用十二因缘法，把这个生死的链条，用这么一个简单的框架把它列了出来。所以对生死的先后等问题，就是两个字，恶知！不去知它，也不去管它，根本就用不着管它。但是呢，有一点还是不能违背的，那就是“假于异物，托于同体”。用佛教的话来说呢，就是假借于四大的和合，从而有了我们的身体、我们的精神、我们的生命。我们把这个肉体当成旅店一样，住一百年后，该走就走。现在呢，我们有形体可托了，什么道、物、我……大家全聚在了一起，共同的因缘把大家巧妙地和合在一起了，那么，大家就一起共度人生吧。
“忘其肝胆，遗其耳目”，虽然这儿有这么多人，但是，只有对道有感受的人，才可以做到忘其肝胆，遗其耳目。一般来说，有肝有胆的人，往往就是义气很重的人；无肝无胆的人，就很邋遢怯懦。这个地方说的忘其肝胆，是指把我们的义气放平，把是非得失放平，而并不是我们社会上说的，这个人没有心肝。什么是遗其耳目呢？我们的这个耳目啊，总是喜欢东家瞅瞅，西家瞧瞧，总要去侦察点外部的信息，好为我所用。如果没有了外部的信息，没有了耳目在那里到处攀缘，我们的这个心要打妄想，也没有那个资料，没有那个本钱。上面这两句，就又回到《金刚经》的“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”上面来了。《心经》里也说“无眼耳鼻舌身意”嘛。你说庄子里面的这些，跟佛经里面说的又有好大的区别呢？
然后再进一步，“反覆终始，不知端倪”。因为你修行到能外其生死，即所谓的无我了，虽然还有生死往还，周而复始，但你自己仍然可以游离于尘垢之外。这个端倪是什么呢？应该就是儒家所说的“知机”。就是见微知著。在儒家的修养里，知机是很重要的，大凡一个政治家、军事家、企业家等，你不知机，失去了战机、商机，那是不行的。但是道家呢，他就很讨厌知机！认为你有机心，肯定就有是非；有是非，你就不能忘情；你不能忘情，就不能超然于事外，你也就不能游于方外，不能得道！所以这里的不知端倪，就是要灭却机心，就是要让你根本不要去管它如何生、如何死。
从道家的角度来看，你只有做到了上面的那些，你才能够逍遥自在，“芒然仿惶乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”。庄子的这些语言确实很美，但是，我们能不能够像这样逍遥于物外呢？像现在的佛教界里面，比如台 湾的那位某某某大 师，他自己觉得无相念佛已有了成就，就跑到诸山长老处求印证。结果呢，那些诸山长老们都不料理他，于是他就发愤著书，从唯识学入手，一下子写了一百多部著述，看起来一部比一部精彩，一部比一部厉害，俨然已经成超级大 师了。他曾公开宣称，现在全世界只有一百多个开悟的人，而这些开悟的人呢，除了一个不知何处之外，其他的就全在他座下的这群人之中！都是他的徒弟！然后他就开始呵佛骂祖。除了老佛爷没有骂，总之，唐宋以来所有的祖师全部骂倒，骂了显教骂密教，从达 赖 喇 嘛开始骂，从双 修开始骂。哪些人他不骂呢？星云法师不骂。为啥呢？因为星云法师从来没有说过他一个不字，但是呢，也没有表扬过他。星云法师是一个很圆融的人，不轻易批评别人。其他人，像南怀瑾、印顺法师，包括大陆的净慧法师，通通被他骂倒。因为净慧法师说过一句“某某某有点走偏了！”就凭这一句，就挨了几十万字的骂！平心而论，其实这个人的学养是很高的哦。我在云门寺的时候，有些法师把他的书给我看，说冯老师你看看怎么样？我看了一下呢，是好，特别是《悟前与悟后》这本书。他写“悟前”呢，确实是好，功夫很扎实，但写到“悟后”的时候，我就晓得他有点扯起乱说了。那些全部是从比量中来的，妄窥圣意，妄解经典！他们问我如何？我说悟前可以，悟后不行。关键在哪儿呢？就在于一点道气也没有！哪里有庄子这里所说的“仿惶乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”，哪有这种逍遥自在嘛！我们拿什么来鉴定一个人的修行？就凭这么一种感觉。如果他被贡高我慢的绳子捆起，即使平时间威仪庄严，那也是表现给人看的。我们看一个人的修行，不是看他外在显示的种种形像上的，最终还是要看他的心行。所以，我们还是要下功夫养自己的道气，并不是我今天能写很多文章了，能写很多长篇大论的高明的文章，就有道了，不是这个样子的。所以孔夫子，其实也就是庄子继续说到，“彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！”像他们这样一种出世之人，在面对生死的时候，又怎么可能像世俗中的人那样表现出种种礼数来，以表演给别人看呢！放不下，担取去子贡听了孔夫子上面一大段演说，似懂非懂的，然后又发问了，“然则夫子何方之依？”那么您老人家又是依靠的什么方略呢？您老人家的学问、精神，所依托的又是什么呢？孔夫子当然很谦虚了，跟子贡说：“丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。”我孔丘呢，是受到了老天爷的惩罚。我们想想看，老天爷要判孔夫子周游列国，他就只有周游列国；判他二岁死了父亲，就死了父亲……所以，我们都是天之戮民，只不过呢，有的老天判你活一百年，你就活一百年；判你活十年，你就活十岁。但是呢，要服从老天爷的这种判决！不要与老天爷两个唱反调，不要对老天爷心怀不满。以前文化大革命的时候，即使受到了批判，也还要感谢党，感谢伟大领袖毛主席，感谢组织上对我的挽救爱护。那时尽管打得死去活来的，不管是送到五七干校也好，劳改农场也好，总之还是要感谢党给了你一条出路。我们对大道也是如此！我们要有感恩之心！大道对我们优待的时候，我们要感恩；对我们苛刻的时候，我们也要感恩。为什么呢？反者道之动嘛，没有老天爷的苛刻，你就成不了大器！天天把你宠着，天天把你捧着，娃娃就肯定是长不大的。所以说要经风雨、见世面，才能真正成才。所以孔子这个地方说得很好，吾与汝共之，我与你都要服从老天爷给我们判的这个刑才行啊！子贡曰：“敢问其方。”既然我们已经被老天爷判刑了，那么我们在服刑期间，又该怎样做才能把这个刑“服好”呢？孔子怎么回答的呢？“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”鱼当然要在水中才能优哉游哉，人当然要在道中才能优哉游哉。对于鱼嘛，我们现在用个金鱼缸子，也能养起来，何况修一个八功德池呢。鱼虽然挖个池子就行了，但是人呢？相造于道，又是怎么样的状态呢？“相造乎道者，无事而生定。”什么叫无事？大道无为，道人无事。无事的人，他的性就定；有事的人，他心就不宁。所谓的事不关已，关已则乱，每个人都有这样的经历。没有事情梗在心头的时候呢，日子是神仙日子，心情也很愉快；有点事情放在心头的时候呢，就很难过了。真正修为到家了，有事也能把它当成无事，那么你自然就能神闲气定了。无事而生定，其实也是很高的领导艺术。我们经常要做到“身处事内而心在事外”，那么你在观察、分析、判断的时候，就会非常准确。如果心处事内，那你的心就是乱的，反而就障碍了你的理性，所谓旁观者清嘛。所以，我们要学会自己做自己的“旁观者”。如果我们把鱼从江湖里面捞起来，放在干涸的岸边上，那它马上就晓得啥子是江湖了。但是，当它处在江湖里边的时候，根本就不晓得什么是江湖。人相忘乎道术，道术越精的人，就越像是没有道术。很多人，不管是学佛的也好，学道的也好，成了一个学者了，那他有没有道术呢？一点道术都没有！往往有些人，他好像什么都没有学，什么都不知道，本朴自然，但你一看到，反而觉得他一身都是道，一身都是道术。所以这也是大道跟我们开的玩笑。我们经常为了求道，孜孜不倦，遍访名师，废寝忘食，这样供养那样供养，无量功德。结果到最后呢，这些都是空事，有啥作用呢！因为你跟虚空两个比，你跟太虚两个比，你跟大道两个比，永远都是微不足道的！你现在官当得再大，也只是一个齿轮或螺丝钉，你又算什么呢？所以我们要看到这一点。人相忘乎道术，就是要学会怎样把我们学会的丢掉！就像金庸小说里面写的张无忌在张三丰那儿学太极拳，学一遍忘掉了多少，第二遍又忘掉了多少。佛教反复讲放下，我们又回到赵州禅师的那个公案，有人问：“一物不将来时如何？”一物不将来，什么都没有拿来，空了，已经好高的水平了。但是赵州回答的呢，“放下着！”让他彻底放下。这人就又问了，“一物不将来，放下个什么？”我什么都没有拿，还放下什么啊？“放不下，担取去！”我们活在这个世间上，手中总还是想抓住点什么东西的，就像问赵州的这僧一样，即使修到什么都没有了，心里总还装着这么个问号。长沙和尚说的，百尺竿头须进步，十方世界是全身。你修到了百尺竿头那一步了，但总还是站在竿头上，有那么一个依靠在。哦哟，这是哪个上师传的什么什么东西了，你就总把这个抓住，放不下。放不下就没有见道！你把如果它一放下了，嘿，这下子才真正的见道了！所以“人相忘乎道术”，放不下就没有入道。只有放下，才能与道打成一片。 修道要甘于做小人我们前面说一定要放下，只有放下，才能见道。但是这里呢，子贡他就是放不下，他还要继续问老师。“子贡曰：‘敢问畸人。’曰：‘畸人者，畸于人而侔于天，故曰天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。’”子贡又问，什么是畸形人？畸形人身体已经不全了，那他还依托什么呢？孔夫子就说了，畸形人就是残于人形，而不残于天性。所以畸形人所依托的还是天性，还是大道。《黄帝阴符经》里也说嘛，瞽者善听，聋者善视，绝利一源，用师十倍。佛经也说，无眼耳鼻舌身意。你关闭自己的六根六门，让六根与六尘不交接，并不是说你的天性就不见了，只有到了这个时候，你才能够“侔于天”，才能与天齐一。为什么畸人与大道同，能无所不具？我们作为人，你不可能三头六臂，你也不可能千手千眼。哪怕你就真的是千手千眼了，你与道相比起来，还是太有限了。所以我们要看到“畸于人而侔于天”，你再漂亮，也是有限的，但我们的真如佛性，人人平等，跟老佛爷平等，也跟大道平等。所以下面又说了，“天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”不拘于礼法，不知自然，那么就是天之小人，就是人之君子。但作为一个社会中的人，我们怎样才能让自己既拘于礼法，又要合于自然呢？这个，我们就要甘当“小人”了。既然老天爷判了我们这个刑，既然我们是天之戮民，那就是天之小人。但是，我们怎样使自己从小人，变成大人？变成与天合一的人？这就须要学道修道了。一方面要甘于做天之小人，人之君子，要明白自己的身份，就像上一节中所说的一样，那个“金”踊跃曰“我且必为莫邪”，那就是不祥，那就不明白自己的身份嘛！所以天之小人，人之君子，我们要接受，要甘受这个判决。如果你不接受，造物就认为你“不祥”。但是，接不接受这个判决呢，其实都不妨碍你修道。为什么呢？因为接受，即非接受，是名接受嘛！ 禅说庄子--大宗师 第八讲  勘破人生之大梦
颜回问仲尼曰：“孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国。固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。”
仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣，进于知矣。唯简之而不得，夫已有所简矣。盂孙氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后；若化为物，以待其所不知之化已乎！且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪！且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相与‘吾之’耳矣，庸讵知吾所谓‘吾之’乎？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎，其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。”
 
不妨找找梦游的感觉我们再看下文。这一段是庄子借颜回与孔子的对话，来阐明如何才能勘破人生之大梦，比起前面子贡与孔子的对话，又推进了一步。佛教里面经常说什么梦幻泡影，这里也在说梦幻泡影。我们平时自我感觉都很好，但是，我们有过那种觉得自己是处在梦游状态中的感觉没有？没有的话，我们不妨找找。其实高明的人，看到那些昏头的人，就觉得他迷迷糊糊的，白天也像在做梦一样，没有梦醒。那么，前面主要是对死亡说得多，这里呢，是对生的实质进行了一些探讨。庄子把生命的实质、精神的实质和道进行了一番比较，非常精彩。其起因呢，是颜回与孔子之间的一番对话。“孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国。固有无其实而得其名者乎？”孟孙才，是鲁国属于副总理级别的领导。孟孙才的母亲死了，他哭起来脸上没有泪水，看起来很悲痛的样子，但是心头呢，其实一点也不悲伤；办丧事的时候，他也不像其他的亲属那样哭得死去活来。孟孙氏本身是以善于处丧而名闻鲁国，难道他是有其名而无其实，而浪得虚名吗？颜回觉得很奇怪，所以向老夫子请教一下，到底是怎么一回事？孔子听了就说，“夫孟孙氏尽之矣，进于知矣。唯简之而不得，夫已有所简矣。”在孔夫子看起来，孟孙氏应该说已经很不错了，已经是进于知矣。知，就是智。鲁国呢，是礼仪之邦，一般来说，丧事都办得是比较隆重的，你要让他从形式上、仪式上进行简化，那是不可能的。而且，孟孙才还是国家领导人嘛，不以身作则是不行的。尽管在形式上他不能省简，但在实质上，在内心上，他还是有所省简的。孔夫子接着说，“盂孙氏不知所以生，不知所以死”，孔夫子从这个地方，就开始展开来讨论了。我们看这些语言，如果把它慢慢细化了来看，就很了不得了。我们对生，对死，都要去研究个究竟。为什么会生？为什么会死？人都不愿意早死，所以谈长生术的方略是很多的。类似这样的理论，儒释道三教都有这些名堂，但严格来说，在这些方面说得闹热的人，往往并不真正明白生死。你要与大道对抗，想把造化捏在你自己的手掌心上耍，可不可能？这些都是妄念！把对生之贪恋去掉我们还是举释迦牟尼佛的故事来说吧，这个是很说明问题的。释迦牟尼的父亲净饭王要去世了，想他的儿子了，一口气始终落不下去，于是乎，就派人去请老佛爷回来。用我们现在有些佛教徒的思想来看，哎呀！老佛爷都来了，那么，摸一下顶，念几句咒，净饭王肯定就没事了，又可以活多少岁了。但是呢，事实不是那么回事！释迦牟尼来到老父亲面前，在耳边就只说了那么几句。说的是什么呢？生死无常，世间是苦，父王你就安心去吧。于是乎，佛的老父亲，也就欢欢喜喜闭上了眼睛，离开了人世。这个是最可以破除迷信的！我们一定要明白什么是生，什么是死。大家如果有雅兴呢，不妨到肿瘤医院去看一下。古印度人修行，他们要到尸陀林去，所以有些修行的人呢，他就是要到坟场里面去观修。当然印度的坟场呢，不像我们这里的，他们是烧。他们要“观化”，火一烧，你就可以看到这个人，怎样慢慢地从一个肉团，然后再变成一堆灰烬，烟消云散。有些修行的人，他们就是要找这些场景来看，就是要把自己对生的贪恋之心去掉。禅宗的公案、话头里面，也经常涉及到生死的问题，比如父母未生之前，你的本来面目是什么？烧成两堆灰之后，又在哪儿相见？大家都可以参一参这些话头，找一找这个感觉。“不知就先，不知就后”，这里说的是孟孙氏的生死观。我们面对生死的时候，千万不要去争先争后，这没有益处。像有些得了抑郁症的人，他不想活了，跳楼，吃药，上吊……现在这样的人是越来越多，活得不耐烦了，争先恐后地去死。当然更多的人呢，是不愿意去死。那么，我们如何坦然地面对生死？《七佛偈》里面说“坦然无怖于生死”，我们怎样操练到这个境界？怎样使自己面对生死的时候无所谓先，无所谓后？这个，就确实是考验一个人的修为了。“若化为物，以待其所不知之化已乎！”这里的意思是，我们都是大道所化之物，我们的人生，就是在顺应造化的安排，静待不可知的变化而已啊！今天我们大家坐在这儿，明天大家是不是还坐在这儿？今天是这一群人坐在这儿，明天这里是不是还有这一群人？今天大家很高兴，明天大家又高不高兴？总之，这些都不是你自己可以做主的事情。很多事情，用佛教的话来说，“业”摆在这儿呢；用道家的话来说呢，是造化弄人。但是，我们有了这个“不知就先，不知就后，若化为物，以待其所不知之化”的境界以后呢，就能顺应这个造化，不去做徒劳的抗拒了。到底明天会怎么样？管他明天会怎么样哦！要静待不可知的变化嘛。总之，该我做的我都做好了。有好事呢，我接受；有坏事呢，我也承受；好事来了，我不欢喜；坏事来了，我也不抱怨。要使自己达到一种静，随便外面怎么变，我也是一心不动，随方就圆。 劫火洞燃，大千俱坏我们再看下面，“且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？”我们分分秒秒都处在物化之中，用现代的生物学来说，我们的五脏六腑，我们的细胞随时随地都在变，你又怎么知道未化之前，没有变化之前的那个状态呢？你看到了变，看得到不变的吗？方将不化，恶知已化哉，在没有变化之前，你又怎么知道变化之后的状态呢？所以这一切，我们都要好好地琢磨。在五代的时候，有一个和尚跑到四川彭州来，向大随法真禅师学习。这个和尚问：“劫火洞燃，大千俱坏，未审这个还坏不坏？”大随说“坏！”这个和尚又问道：“随不随它去呢？”大随和尚就说“随它去”。一听到这里，这个和尚就不服了！学佛的人哪个不知道真如佛性不生不灭的道理啊，怎么说它要坏呢？于是他一气之下跑到安徽，见到了投子和尚，把这段对话给投子和尚说了，请投子和尚给评一评。投子和尚一听，马上说：“哦哟不得了，西川有古佛出世啊！”然后马上就向四川的方向礼拜，并且给这个和尚说：“你赶紧回去忏悔！”这个和尚一听，赶快又行脚跑回四川彭州，结果回来的时候大随和尚已经圆寂了。这个和尚莫办法，只好又行脚回投子山，但等他回到投子山的时候呢，投子和尚也圆寂了！这个公案说的是什么呢？大千俱坏嘛！这两个大禅师、开悟得道的老和尚也一样的要坏嘛！你随不随他去呢？为了一句话，这僧从安徽到彭州、彭州到安徽，来回走了三趟！所以像这些禅宗公案，你结合着庄子来看，你说有没有味道？你说有没有共性？下面一句，“吾特与汝，其梦未始觉者邪！”孔夫子非常谦虚，他跟颜回说，我和你啊，都是大梦未觉啊！我们要仔细，要看到这一点哦！我们不止是睡着了才作梦，我们白天也会作梦，甚至我们清清醒醒的时候，还是在作梦。上世纪七十年代，国内演过一部电影，法国拍的，叫《火山爆发》，其中有一节，我看着觉得很舒服。它是说南美的某个国家，那个议会里面，为了市政建设争得你死我活，打得死去活来。就在他们在政治上争得下不了台的时候，殊不知他们脚底下的那个火山，马上就要爆发了。这个爆发，就把他们争的这样那样的东西“轰”的一下，全没有了！全部都又回归于造化了。我们人，经常都处于这样一种状态，为了一点点利益争过去斗过来，结果国家的政策一变，哦呵，大家都空忙一阵。这些东西都是说不清楚的。我们的种种感觉，种种自以为是的地方，恰恰都是处于一种大梦未觉的状态之中，特别是那些执着认真的人，那才真正是梦得深沉！越认真，梦得越深。你一觉醒，很多事情就很遥远了。今日方知我是我当然，孔夫子又把话收回来，继续给颜回开示说，“且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。”这里是说，孟孙氏面对着这个形骇之变而不动心，生死对他来说就像换一间房屋一样，虽有躯体转化而没有影响到他的精神。不过，形骇之变其实还是很烦人心的事。我也多次见到有的人，刚才还好好地和你说话，一下子，就死了。死了之后，这个刚刚跟你说话的人又到哪儿去了呢？真的是赤条条来去无牵挂。妻室儿女，亿万家当，朋友哥们儿，诸如此类，哪样带得走呢？就这么一个人，纯粹地面对一个完全陌生的未知世界。所以，人对死亡的恐惧就是从这儿来的，你不晓得你会到哪儿去嘛！如果我晓得我要到极乐世界去，我还怕啥子死呢？我还巴不得呢！我要是晓得我下辈子投胎，是在亿万富翁家当孙子，好像是也不错啊！但是，你可不可能晓得呢？佛教中说，极乐世界千千万万人去了，但是，也没有看到一个人回来给我们通风报信嘛！
所以大道造化，大道弄人，并不是像某些宗教所说的那么有序，那么清清楚楚。所以这些东西，如果大家认真想一想，有些妄想也就自破了。所以，有些禅师大彻大悟的时候，第一个反应就是，从此之后再也不上当受骗了！再也不受天下老和尚舌头瞒也！他这个就是醒窍了。但是呢，我们往往没有醒窍。你真晓得了生死如一，梦醒如一，那么就没有什么生，也没有什么死了。“孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃”。孔夫子说孟孙氏很有觉悟，很有智慧啊，他是懂得了生死如一、醒梦如一这个道理的。但是呢，他是国家领导，因此把这个深奥的道理藏在自己的肚皮里，仍然遵循于世间的礼教，所以别人哭的时候，他也跟着哭。下面一句说的是什么呢，“且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎？”我们经常感觉、认可的这个我，到底是什么？你怎么知道这个我，到底是不是真我？若不是真我，真我又何在？若是非我，那么生死又何必萦然于心呢？所以《齐物论》一上来就说，“今者吾丧我”，一下子就把这个问题提出来了。我们每天一睡醒，就在与“我”打交道。我面对朋友，我面对生死，我面对事业，不管在外面跟哪个打交道，都是我在打交道。但是，我到底是什么？“庸讵知吾所谓吾之乎”，大家要注意庄子里边的“所谓”两个字啊！只要一说到“所谓”，那就是概念性的了。不管怎么说，你怎么知道这个“我”是不是我呢？我们经常说自己的心不要被境所转，如果被境所转，那么，心就不会踏实，那么这个“真我”又何在？所以禅宗里面要让你参，如何是自己的本来面目？他就是要让你把这个“真我”找出来。那么，我们就要在自己的身体上，精神中去看，哪个“我”是缘起的？哪个“我”不是缘起的？哪个是生灭的？哪个是不生不灭的？在生灭与不生不灭中，又如何是不二？
把“真我”与“非我”区分开，我们就是要找这种感觉。真正找到了，我是我，我非我，吾丧我……那么，你对生死也就不会那么在意了，就真正地勘破生死了！你是醒着，还是在梦中下面，庄子又给我们打比喻了。“且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊，不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？”那么，你梦里面变成鸟在天上飞，梦见自己变成鱼在水里游，而现在你跟我在这里谈话，不知是醒着呢？还是在做梦呢？人都要做梦，我也经常做梦。特别是青年时期，我经常梦到在太空中翱翔，在宇宙中穿梭，甚至梦到在威音王之前，在无穷历史之前的那种感觉。我现在还记得我小时候，第一次作梦，大概两岁多点的样子，梦到坟坝，那个草长得一丈多高，西风萧瑟。那个感觉很怪，后来我都在想，我咋个会梦到这个呢？有时候梦到自己比孙悟空还凶，岂止是七十二变；有时候梦到自己比神行太保跑得还快！但是，在梦中的时候，根本就不晓得自己是在做梦，只觉得好玩。也梦到过恐怖的东西，特别是身体差的时候，啥子头上长角的，没有脑袋的，舌头伸起一丈长的……梦得也很多。说了这么多梦，有一点大家意识到没有？你知不知道今天我们大家在这儿说话，在这儿侃侃而谈，大家在这儿坐一起，是醒的呢？还是在做梦呢？佛法里面经常说，我们凡夫是颠倒见，是梦幻泡影，是梦中游而已，你看《庄子》里也是这样说的。扪心自问，我们就是这样颠倒的。下面这几句话说得更安逸了。“造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一”。适，舒服的意思；造适不及笑，就是在你很舒服、很安逸的时候，你还来不及发笑；即便突然发笑，也是天机自然的显露，不是人来得及安排的。我们的喜怒哀乐，是控制不住的，刚才还在笑，可能两句话不对，就哭了；刚才都还欢欢喜喜的，可能突然一件事情来了，窝在心头就不舒服；刚才还很不舒服，突然一件好事情来了，可能一下子又很欢喜了。所以我们对自己的喜怒哀乐，经常是做不了主的。我们的心都被外面的事情拴着的，喜怒哀乐吗，也是因缘而起，随缘而去的嘛。那么我们怎么料理它呢？“安排而去化”，我们的喜怒哀乐是能够安排吗？我们能够把造物的作用去掉吗？不可能嘛。明白了这个，你通身放下，你就能够“乃入于寥天一”，就能够与寥廓无涯的大道合而为一，就得道了！所以通过这一段呢，我们也应该感觉到，凡事，皆非自己能够安排，冥冥之中自有安排。用庄子话来说呢，就是安时处顺，去生死之念，使自己处于造化的大一之中，所以说是“乃入于寥天一”。只有这个样子呢，我们才会舒服；不然呢，被动地处于人事关系之中，得得失失，或喜或悲，搞得自己很不自然。如果我们自己的这种心结勘不破，那么修为也就上不去。 禅说庄子--大宗师  第九讲  逍遥于造化之中
意而子见许由。许由曰：“尧何以资汝？”
意而子曰：“尧谓我：‘汝必躬服仁义而明言是非。’”
许由曰：“而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣，汝将何以游夫遥荡恣睢转徒之涂乎？”
意而子曰：“虽然，吾愿游于其藩。”
许由曰：“不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。”
意而子曰：“夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉捶之间耳。庸诅知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？”
许由曰：“噫！未可知也。我为汝言其大略。吾师乎！吾师乎！齑万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地刻雕众形而不为巧。此所游已。”
 
当儒家遇见了道家在庄子笔下，许由是著名的隐士。尧让天下于许由，许由马上就逃之夭夭，不接受。为什么呢？他是一个道人，他心里面有道，而道比起当皇帝来说，不知要崇高多少倍！孔夫子也说“为君难”，当一个国君，像尧、舜、大禹、文王、武王，等等，确实为君难。你现在要在单位上当一个领导，难；在庙子里当一个和尚，也难。成天那么多应酬，那么多事务，那么多规矩，你要想逍遥自在吗，不可能。因为你的那个社会责任，就把你拴死在那儿了，使你动弹不得，也莫法妄动。用现在的话来说，媒体那么多的长枪短炮对着你，无时无刻不把你监督着！所以，在古代的隐士，他们当然是道家思想的实践者，放任于自然。你要让他去当皇帝，去治理天下，他觉得是个累赘，没有意思。当然，自从许由推辞了尧“让天下”的这么一个举动之后，他就引起了全天下人的关注。于是乎，天南海北的人都来了，来求学的，来采访的，来拜见的……就像上世纪八十年代初，海灯法师到了少林寺，几万人朝拜少林，要拜师啊，要学少林绝技。后来晋美彭措法王开办了五明佛学院，也是数以万计的人到那边去朝拜，去学法求法。有了名了，你就没有办法！你既然是开这个店，顾客上门了，你就要接待应酬。许由呢，他毕竟是一个道人，漂浮不定，但意而子，这个也是庄子里面子虚乌有的一个人物，当然也是道上的人，当然他就找得到许由，所以去拜访许由。意而子在见许由的时候，可能也有一番介绍。比如许由就问啦，你从哪个地方来呀？意而子就说，我从尧那儿来。然后才可能有下面的对话。许由曰：“尧何以资汝？”我们伟大圣明的帝尧，对你有什么指导，有什么教导啊？意而子呢，就原原本本地把尧对自己的教化，向许由作了汇报。“尧谓我：‘汝必躬服仁义而明言是非。’”躬服仁义而明言是非，这句话就把儒家的主题点到了。尧，是作为儒家思想代表的，所以在这个地方，庄子就借帝尧之口，点明了儒家的这个思想准则，躬服仁义而明言是非。我们在社会上生活，如果没有仁义那怎么能行？没有了仁义，这个社会也就妖魔化了。那么，怎样才能躬服仁义呢？当然要明辨是非。这一点，帝尧指导意而子，他的这个观念是非常明确的。但是，当儒家遇到了道家，这一点，恰恰是老庄所批判的。何处是我的容身之处我经常说，儒家的学说，儒家的观念，一直是中国几千年来执政者的正统思想，哪怕在先秦时代。因为孔夫子所奉行的思想，是从尧、舜、汤武到周公这个传承下来的礼乐章法；而老庄呢，就有点像在野党了。他总是要给你执政党找点漏眼出来的，找你的不足之处，而并不是像我们有些学者所认为的那样，说道家与儒家是水火不相容的，似乎道家把儒家踩得一塌糊涂，儒家又把道家看成是异端。其实也不完全是这个样子的。
如果我们以执政与在野的这么一种观点来看呢，那么道家思想，它作为中国政治文化中的一个在野党，的确是很够格的。所以，当许由听了意而子的介绍，他是学习了儒家“躬服仁义，明辨是非”的观点，马上说话就不客气了！许由曰：“而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣，汝将何以游夫遥荡恣睢转徒之涂乎？”他很不客地说了，你既然学了那些东西，那还来干什么呢？黥，大家都知道，是脸上刻字，古代称之为黥刑。你看楚汉相争，黥布，当了九江王之后，觉得这个“黥”字不好听，就改名为英布。劓，也是先秦之前的一种刑罚，是把鼻子割了，这样相貌就很难看。如果一个人是瞎子或耳朵没有了，可能大家还不会觉得怎么样，但一个没有鼻子人突然出现在你面前的话，可能很多人都会惊叫一声！许由的意思是说，帝尧既然已经用“仁义”来给你施行了黥刑，用“是非”来给你施行了劓刑，这个仁义、是非的观念，就像是监狱一样把你圈起来，让你不得自由。这个监狱的看守员，就是仁义，就是是非。那你还有什么资格“游夫遥荡恣睢转徒之涂乎？” 转徙之途，是指的物化之道；遥荡恣睢呢，就是逍遥自在的样子。你看昨天某某同学来了，酒一下肚，就“遥荡恣睢”了，自己管不了自己，也不受别人管了。所以许由就说，意而子啊，你哪里有资格生活在逍遥自在，同时又顺应物化的状态中呢？我们的生命，是在不停地运动变化的，从生到死，从死到生。我们这个生命的路途，生命的链条，你能清清楚楚地知道吗？这个物化之路，物化之道，我们又应该怎么走呢？当然，一个人如果真正逍遥自在了，管它什么物化之道！管它转徙之途通向哪里！我过去填的词中有这么一句，“总有天边地角，足以寓此生”。不管你走到哪个地方，哪怕是在地狱，也有我的容身之处嘛！不管东南西北，十方上下，地狱天堂，总有我的容身之处，总有一个地方，是我的落脚点！现在的物质不灭定理也好，能量不灭定理也好，佛教说的是业力不灭也好，不管你到哪儿，都总有你自己！但是，不管你在哪儿，你是一个被囚禁的犯人，还是一个逍遥自在的人，这个很重要的。我们现在能不能得自由、得自在？我们现在看自己的心，是否能达到一种无碍？ 意而子的争辩其实我们的精神当中，不自由的地方也太多了。喜怒哀乐荣辱是非，都把我们拴着，我们又怎么能够说得上“遥荡恣睢”呢？更不用说“转徒之涂”了！这个地方，其实就是把意而子批评了一通，同时也就是把帝尧批了一通。意而子也不错，的确也是个向道之人。他听了许由的批评后，不但没有退却，反而表白了自己的向道之心，“虽然，吾愿游于其藩”。许先生啊，虽然我已经被仁义、被是非判了刑，但我的心还是期望自由的；虽然我不能达到自由的境界，但我能够在自由的边缘上晃荡一下，也还是可以的嘛……许由听意而子这么说，还要继续敲他一下，于是说道：“不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观”，这个地方的盲者，就好比是现在的近视眼，稍微远点，就看不清楚别人的眼目颜色；瞽者，就是纯粹的瞎子，那么就会连衣服颜色的青黄黑白都分不清楚。意而子反应很快，他还要辨白，还嘴硬，跟许由争辩说：“夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉捶之间耳。庸诅知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？”这个地方呢，把无庄、据梁都当成人名在翻译，当然也可以当成人名，但无庄的原意呢，就是没有装饰。无装饰，就是忘了美丑之心；一个人没有美丑之心，他也就谈不上装饰。山里面的老山民们，既没有镜子，也没有化妆品，他也就不怎么在意装饰。我们走到青藏高原的牧场里面，几百里都没有一个人，就只有那么一户人家在那儿放牛放羊，你要让他装饰，他可能也没有什么装饰的必要。他可以几年不洗澡，几年不抹脸，他打扮给谁看呢？连这种感觉他也不会有。这个地方，把无庄当成一个人来看也可以，那么就是说这个人没有美丑之心了。“据梁失其力”，据梁，当然就是强梁的意思。强梁，有力量，很横暴的样子，这个地方同样作为人来说的话，那就是一个很强悍有力量的人。失其力呢，就是说他失掉自己的力量了，忘记了强弱了，与人打交道的时候，没有了强弱的这种分辨心了。“黄帝忘其知”，大家都知道，黄帝作为我们中华民族的始祖，有种种发明，传说中被归结到黄帝身上的发明，恐怕比美国的爱迪生的发明还多。像这么一个大智慧的人，结果呢，忘其智，没有了什么智或愚的差别，忘记了智和愚的差别，所以就用不着“智”了。高举弃圣绝智的旗帜让一个智者忘其智，这是一种什么感觉呢？其实很简单，比如一个绍兴师爷，在外面打官司，厉害得不得了，但他回到家里面，面对自己的老婆孩子，他还会用这些东西吗？他当然不会用，没有必要用嘛。一个军事家在战场上，你不管他是蒙哥马利也好，林彪、彭德怀也好，回到家里面，他还用得着去算计，用得着去行兵布阵吗？也没有必要嘛。因为在这种状态下，大家都处于忘其智的状态了。用佛教的话来说，这个就是“智必了境”。有了一个境，心与境相对，那么人的智力也就显现出来了，就开始观察、分析、综合、演绎、判断。如果没有这个他所面对的境，那么他也就谈不上什么智力了。所以忘其智，道家哲学就是弃圣绝智，他公开的、高举的旗帜就是弃圣绝智！所以，黄帝忘其智。前面也说过无庄失其美、据梁失其力，它是对美丑的分别、强弱的得失而言的。你在社会上生活，难免没有美丑是非之心，难免没有强弱得失之心。有力就能够得，无力就没有办法去得，有智，当然就在美丑强弱的得失取舍上，占有了智力上的优势。但是在这里，我们看到中华民族这个最伟大的文化创始人黄帝，闹了半天，他并没有智！恰恰是无智，才能有大智；无为，才能无不为！我们在学道家哲学的时候，就要注意这些，要明白什么是忘其智。如果再结合禅宗来看，言语道断，心行处灭，这个忘其智的感觉，应该马上就能体会到。“皆在炉捶之间耳”，意而子接下来就说了，不管是美丑、强弱、智愚等等，人世间的种种现象，皆是在造化的大治洪炉中，锤炼而出的。这一切，都离不开大道的运化。所以大道的运化呢，就是大冶洪炉。我们看意而子，还是有些境界的，他能把这些东西都看到了，说明他确实有学道的基础。“庸诅知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？”所以，他很自信地说，我未必不会在造化的下一步运作之中，“息我黥而补我劓”，把我脸上刺的字抹平，使我被割掉的鼻子长出来。“使我乘成以随先生邪？”使我能够变成一个完整的人，从而来追随先生学道啊。上帝说要有光听了意而子上面的一番话，我们来看许由是如何回答的。“噫！未可知也。我为汝言其大略。吾师乎！吾师乎！齑万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧。此所游已。”许由说，噫！你能不能变成一个完整的人，这个事情，我说不清楚。不过呢，我可以为你大略地说一下。其实我们从前面就看得出来，意而子的境界实际上已经很高了，那么，许由这里的话是不是有点多余呢？说多余也多余，说不多余也不多余。我们下面来看他说的这个大略是什么吧。“吾师乎，吾师乎”，这个本子里翻译的是“伟大的大宗师，伟大的大宗师……”其实，这里应该是一种感慨：我到底师法于什么？到底谁是我的老师呢？在《庄子》里面，用反问，用感叹的时候很多，而确切进行判定，确切下断语的时候很少，用语都是处于模糊游移的状态。如果概念准确了，判断确切了，那就不是道家的学说了。在《道德经》里面说的“恍兮惚兮，惚兮恍兮”，这就是道家思想、道家学说的特点。因为大道本身就是惚兮恍兮，说不清，道不明的。这里边他感叹啊，什么是自己的老师？到底我们应归心于什么，师法与什么呢？既然文题是《大宗师》，肯定就是要我们以道为师，大道就是我们的老师。下边又说，“齑万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老”，这意思呢，在《大宗师》前面的部份其实己经说到过的了。就是这一段，“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”。我们以前文解后文，“齑万物而不为义”，就是大道生养了万物而不居功的意思。齑，就是捣碎，大道本为一，捣碎而生成为万物。这里作为一种调养、调理讲也可以，大道调理万物嘛。因为万物本来就是一体的，“天地一指也，万物一马也”。但是万物一马，我们又如何能看得到呢？所以，要把它捣碎。捣碎，就像西方人说的，上帝说要有光，于是就有了光；要有太阳，于是就有了太阳……它把浑然一体的道，分解成了万事万物，生养出了万事万物，这个是不是“义”呢？当然是义！我们有些人谈感恩，感谢主赐给我们食物，感谢主赐给我们衣服，感谢有阳光，感谢有空气、水……这些从哪里来呢？从大道！大道把这个道体分成万事万物。作为大道本身而言，它昏昏噩噩的，它才不管那么多呢！你要变，变就是了！但是呢，我们人以为是义的，道并不一定以为是义。 虚云老和尚的对联“泽及万世而不为仁”，世间一切生命，都以天地为依止，千千万万年，生生死死都在其中。大道生养、滋润了万事万物，我们作为人来说，认为这个就是仁。但是，大道不言，它并不以为这就是仁，因为这是自然演化，自然发展嘛。其实，大道本来也无所谓仁不仁。你说是仁，那恐龙咋没有活下来呢？我们在化石中看到的，还有很多的古生物些，那就比现在的生物种类数量庞大得多。我们现在看到的生物，也仅只是上古生物中的一小部份而已。所以说仁说义，都跟大道都不相干，但是我们人呢，就觉得它很仁，觉得它很义。“长于上古而不为老”，这个前面就已经说过了，这里就不多说了。“覆载天地、刻雕众形而不为巧”，大道，覆载天地、刻雕众形，用佛教唯识学的话来说，就是尽所有性、尽一切性。我们要看到，世间万事万物，都各有其性，比如狼有狼性，狗有狗性，小麦、稻谷，姜葱芥蒜等，也都是各有其性。这个各有其性，在佛教里面说得很清楚，在道家里里，说得就比较囫囵。刻雕众形而不为巧，我们想想看，万事万法，那简直是万相森罗，无不具备，那到底它又是如何来的呢？是老天爷生出来的嘛。我们看到这些万事万物的差异，经常感慨，真是巧夺天工啊！但对老天爷来说，他巧不巧呢？那个也无所谓巧与不巧啦。陨石落地、火山爆发、地壳运动，诸如此类，生成了形形色色的山河大地、各种宝石矿物、各种美不胜收的石钟乳、溶洞……人以为巧，人是做不出来嘛，只有老天爷做得出来。就像现在，科学家们赞叹苍蝇的飞行技术，那个苍蝇可以自由地在空中悬停，可以突然向后倒飞，可以原地180度大转弯！你再先进的飞机，也达不到这样的效果嘛！就算再投入一千个亿，也造不出能达到苍蝇这样飞行效果的飞机来！还有像海里面的鲨鱼、金枪鱼等等，它们在海里面游动的速度和灵活性，任你再先进的潜艇，你也达不到它们的游泳技巧。科学家们不是已经尝试在潜艇的外壳上，使用类似鲨鱼皮一样的材料来减轻水的阻力了吗？但不管怎么说，这些鱼类，这些生物们，它们用那么一点点的生物功能所能够达到的效果，我们用了那么多的科学技术，那么多的能源，包括什么电能呀，柴油热能呀，核能呀，也达不到。所以，你说老天爷巧不巧？老天爷太巧了，我常说给你一万个亿，你也造不出一只活苍蝇来！这个道理一定要明白。许由最后说“此所游已”。一个真人，一个道人，一个真正的隐士，他游于造化之中，他把这种造化的感觉找准了，找到了，那他自然就能很安然，很快乐，很完美了。云门寺方丈室里的那幅对联写得好，“两手将山河大地搓扁捏圆，捣碎了遍撒虚空，浑无色相；一棒把千古业魔打死救活，唤醒了放入微尘，共作道场”。你看这些老和尚，他的境界那真的是很高的哦！除了云门寺以外，你其他的庙子里面，是难以看到这种对联的。这种境界，这种自由度，不是其他那些常人能够感觉很到的。我在看《庄子》的这句“齑万物而不为义”，一下就想起了云门寺的这幅对联。这幅对联是虚云老和尚写的，也只有他老人家才有这样的境界！这个在我们的人生中，有没有指导意义呢？当然有指导意义！首先这让我们的眼界就不一样了，你能够把山河大地搓扁捏圆吗？而且还要捣碎了，遍撒虚空，浑无色相！ 禅说庄子--大宗师  第十讲  坐忘与命运
颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”
它日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可以，犹未也。”它日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼瞅然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也，而果其贤乎！丘也请从而后也。”
子舆与子桑友，而霖雨十日。子舆曰：“子桑殆病矣！”裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有不任其声而趋举其诗焉。子舆入，曰：“子之歌诗，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”
 
孔子师徒谈修炼心斋、坐忘，都是《庄子》中关于修道的重要记载，后世的很多气功，包括道教的很多丹法，可以说都是从这个地方“发蒙”的。离开了心斋、坐忘，你道教中关于长生的种种方术，炼精化气的种种功夫，也就无从说起。但是这么重要的心斋、坐忘之法，庄子在这里又恰恰“栽赃”到孔子和颜渊这两师徒的身上。在庄子的笔下，孔、颜因此就成了高明的大道实践者，而且是大道实践中的佼佼者。其实我们看《论语》，还是有这方面记载的，只不过呢，很多学习儒家的人，没有留意到四书五经里的这方面信息。这个地方，庄子就借颜回与孔子的对话，把道家修行的次第作了一个介绍。这个次第其实在全文的前面，在南郭子葵与女偊的对答中，就已经就有所涉及了。我们看前面女偊对南郭子葵的开示，“参日，而后能外天下；已外天下矣，吾又守之七日，而后能外物；已外物矣，吾又守之九日，而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。”其实女偊讲的这个修炼次第，与心斋、坐忘是没有什么区别的。只不过呢，前面是两个子虚乌有的“神仙”在那儿谈，这里则是两个真正存在的人，两个儒家代表人物在那儿谈。颜回向孔子汇报，老师，我有长进了！孔夫子就问他，你在什么地方有长进了呢？颜回就说，我把仁义都忘掉了。孔夫子就说，可以，是有进步，但是呢，还不彻底。什么是忘仁义？忘仁义，严格说起来，就是忘掉了是非之心。仁义，就是“是”；不仁不义，就是非嘛。这就是古代社会在人的伦理上的一种常态。颜子说自己忘掉了这种是非之心，但孔子说还不够彻底。“它日复见”，不知道过了几天，颜回又去向孔子汇报，老师，我又有进步了！孔夫子就又问，你有啥子长进呢？颜回就说“回忘礼乐矣！”为什么把礼乐放在仁义的后面呢？因为礼乐是一种行为规范，是大家养成的一种生活习惯。我们大家也有体会，那些知见上的东西，要改起来很容易，只要发现自己的对或错了，自然就能去改变。但是，大家养成的一些生活习惯，就很难改过来了。比如抽烟，很多人都是因为一种习惯，明知道有害健康，但就是要抽。那么礼乐呢，就是一种人际交往的规范，是人们从小就开始学习并实践的规范。虽然礼乐未必是一种人的生活习惯，但它总还是一种外在的约束力，让人在世间交往中可以通行无碍。当然，这里面还有更深层次的东西，用佛教的话来说，就是法空。如果忘仁义是从内在的角度，是我空，那么忘礼乐，就是进入了法空的境界。但是，尽管是我空了、法空了，孔夫子也表扬他确实不错，但还不是究竟。公则通，不公则不通又过了几天，颜回又去向孔夫子汇报，说这回自己又有进步了！到底是什么进步呢？“回坐忘矣！”颜渊说我已经坐忘了。坐忘是怎么回事呢？“孔子蹴然曰：‘何谓坐忘？’”孔夫子大概也没有搞清楚什么是坐忘吧。蹴然，很惊奇地样子，他让颜回谈谈什么是坐忘？自己坐忘的体会是什么？颜回就向老师谈他的修炼体会了，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”堕肢体是什么感觉？胥老师教我们打太极拳的时候，经常都在说，要放松，要从头到颈，到肩，到背，到腰，到大腿，到膝，到小腿，到脚底，要一节节地放松。这个也就是一个堕嘛，让动作堕下来，不要搭力。平常打坐的时候，坐着坐着，我们的肢体突然就没有感觉了，也是堕肢体。黜聪明呢？聪是耳朵，明是眼睛，把眼睛和耳朵都关闭了，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，不住色生心，不住声香味触法生心，等等这些，都黜聪明。就是在把能知与所知的这么一种矛盾，或者说是一种干扰，全部都给放下。“离形去知”，其实是在重复“堕肢体，黜聪明”的过程而已。堕肢体，就是离形；黜聪明，就是去知。
“同于大通”，什么是大通？只有虚空才是大通，因为虚空无障碍；只有道，才能自在运行于大通之中，大通就是道！我们经常说，华严宗的四重境界是“理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍”，而且这些无碍都冠以“法界”之名，叫做“理无碍法界，事无碍法界，理事无碍法界，事事无碍法界”。华严宗的这个说法就有点吓人了！我们过去在讲《通书》的时候，也反复把这个“通”字作过讲解，公则通，不公则不通。通必须与“公”挂上钩，如果我们从个人的修行出发，一心想我要去这样那样的，你就达不到目的！因为你的所有行为，永远都被那个“我”字拴住了，不管你怎么修，你总是有那个我执放不下。要把我执放下的，最简单的一个方法，就是公！把自己的私心，变成公心。以公心来修行，以公心来看待万物，这个就是“还天下于天下，藏天下于天下”。那么，你才能够真正地做到大通，你才能真正与大道同在。所以《信心铭》里面也说，大道体宽，无易无难！《六祖坛经》里面也说，心如虚空，无量无边嘛。没有障碍，没有杂质，但是又万法俱足，万相都在其中。如此无所不通，自由地来来去去，生生灭灭，这就是坐忘。 跟着庄子学打坐严格来说，在坐功上有一定成就的，就入得进去。我们在这儿打坐，一下子得定了，得定的感觉，首先就是自己身体不存在了的感觉；第二个呢，就是没有主观或客观的观念。他总是通体透明的，眼睛没有刻意去看，耳朵没有刻意去听，但是不妨碍外面的虫在叫，汽车在过，隔壁邻居在那儿窃窃私语，都听得清清楚楚的，眼睛虽然没有完全关闭，但也没有完全睁开，光线的变化，他也是明明白白的。平时我们的心思在事上。尽管我们同时在不断地释放出很多的东西，但是，只要没有处于我们注意力的范围之内，所以周围的一切就处于一种无知的状态，处在不被我们观察的状态。但是，我们一旦打坐了，把我们那个注意力的对象撤了，我们心里头很多东西，就飘出来了，清清楚楚，明明白白。你都不知道自己的肚子里，原来装了那么多希奇古怪、莫名其妙的东西！真是什么东西都冒出来了。但是在这种来来去去的情况下，你又不去管他，不跟它走，不将不迎，处于这么一种感觉之中。让他来去，你不去干预；让他生灭，你不去取舍。这个才称之为同于大通。如果真正你觉得什么都空了、没有了，那么，这就是一种顽空，是没有用的。所以，同于大通，就像跟整个宇宙一样的，虽然是空空荡荡的，但是呢，万事万物，百千万亿计的星系，都在其中运行鼓荡！但是这数以百千万亿计的星系，在虚空中来来去去，生生灭灭，怎么样怎么样……也都处于一种“同于大通”的状态中。庄子在这个地方，已经把坐忘的定境、定相，都作了介绍。我们怎样理会这种状态呢？我们如果有这个时间去打打坐，那么，打坐的感觉如何？你能不能进入这种感觉中？这个也是一个标准。打坐的人，你能不能堕肢体？如果你一会儿脚又在痛了，身上觉得有虫在爬了，你那个功夫就还差得很！刚刚才开始学打坐的人，往蒲团上一坐，聪xxxxxx很，一会儿想这样，一会儿想那样，是非荣辱，来来去去。这哪里是打坐呢？完全是在那儿打妄想嘛！还有是非，还有意气，那是不行的。所以关键是我们离形去智，包括去知。我们所知的东西，我们都要远离，才能同于大通，这个样子才能与道融通，融为一体。我就是道，我就是造化，我与道与造化同体。只有到了这样的境界，才能谓之坐忘。孔夫子听了颜回的这一段话呢，给予了很高的赞誉，“同则无好也，化则无常也，而果其贤乎！丘也请从而后也。”“同则无好也”，同，在《齐物论》里边我们讲了很多，用佛教的话来说，就是进入无分别智，同则无好也嘛。我们看四祖道信在见到牛头法融的时候，就跟他说了“境缘无美丑，美丑起于心；心若不强名，妄情何处生？”这就是一种无分别的状态，无自己的私好，不会以自己的好恶来对万事万物妄加品评。正是因为自己的无分别，没有私心好恶，所以，万物就各就各位了，不受人的干预了。既不受你智力的干预，也不受你情绪的干预。“化则无常也”，化，就是大通，大通就是化。什么是无常？化就是无常嘛。有常就不化，僵持而不化，就称之为常。无常，就是无挂无碍无作。只有化，才达得到这种无挂，无碍，无作！这个就是大通。
“而果其贤乎！丘也请从而后也。”你真达到坐忘了，这样的人就是真正的贤才，我这个当老师的，就要向你学习了，要追随其后了。你看孔夫子鼓励学生，是多么不遗余力啊！庄子与印度沙门思想下面，我们再学习《大宗师》里最后的一则寓言。“子舆与子桑友，而霖雨十日。”子舆与子桑这两位呢，在《大宗师》里面已经是第三次出现了。他们几个道友，大概都是破落户，当然也是隐士，从来都是与功名富贵无缘的，但是呢，与道有缘。他们之间经常是“相视一笑，莫逆于心”。我们现在与人打交道的时候，有没有这种“相视一笑，莫逆于心”的感觉？“子舆曰：‘子桑殆病矣！’裹饭而往食之。”子舆与子桑这两位关系也好得很。当时下了十多天的雨，子舆知道子桑是个家无余粮的人，像个野人一样的过日子，就怕他饿病了。像他们这样的道人，常常是“一池荷叶衣无尽，数树松花食有余”，过的就是这种有上顿没下顿的日子。于是子舆就带着饭，去送给子桑吃，这个也是朋友间的感情。在古印度的沙门思想中，是讲究行头陀行。那个时候能有一碗馊稀饭、一碗烂米汤供养一个衣不蔽体的比丘，那是功德无量的哦！你现在向庙里供养个一百万，恐怕还没有啥功德。为什么呢？那个时候啊，很多人就靠这碗米汤吊命！供养给你了，救了你一命了，人家当然就功德无量了！现在你有的是钱，你供养一点，这个也未必有啥了不得的。所以我们看到庄子笔下的这些人物，其实也跟古印度的沙门思想也差不多，只不过呢，中国学术界搞研究的人，他们没有意识到庄子思想中的这层，一般都是在字面上玩玩小游戏就算了。“至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：‘父邪！母邪！天乎！人乎！’有不任其声而趋举其诗焉。”子舆带着饭去给子桑，到了子桑的门前，就听到子桑在唱歌。这歌声似哀似哭，似怨似诉，说不清楚是个什么滋味。而且还在弹琴，饿了那么久还有力气弹琴，也很了不起啊。他边弹琴边在那里唱，爹哦，娘哦，天哦，人哦……就在那儿不停地唱，听又听不清楚，好像在念诗一样；你说他是在念诗呢，也听不清楚，又觉得好像又是在唱歌！大概也就是没有吃饭，所以气若游丝，只听得到爹呀娘呀的……显得人确实是很衰弱的样子。“子舆入，曰：‘子之歌诗，何故若是？’”子舆于是走进去问他，你唱的到底是什么啊？怎么是这么一个调子呢？子桑就说了，“吾思夫使我至此极者而弗得也，父母岂欲吾贫哉？”我在思索我为什么会到这么一个地步，却得不到任何答案啊！父母岂欲吾贫哉，父母把人生下来，难就是为了让我受贫困的吗？不是嘛，无论谁的父母把你生下来吗，也不会愿意你贫困的嘛！共春风，物我何差前几天我问一个朋友，你儿子在英国读书，用了多少钱呢？他说不多啦，很节约，一年才十五万。他儿子从中学就开始到国外上学，听说现在已经上大学了，四年嘛，花五六十万了，还不包括每年回国来去的花费！所以，哪个父母不愿意自己的儿孙大富大贵呢？就算不能大富大贵，也希望子孙能够无灾无难嘛！这个呢，也算是人最基本的一种情怀。
“天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？”同样的道理，老天爷也是大公无私的，造化也是大公无私的嘛！在这种大公无私的情况之下，我为什么就偏偏落得这么贫困呢？当年范缜在《神灭论》里，在谈到什么是命运的时候，就说你看那个树上的花，或者叶子，有时候风一来，吹到小姐的闺榻上了，好像很舒服，很适得其所；但有些呢，就有可能被吹到茅厕里去了，似乎就很邋遢。但是这个花或树叶，它被吹入皇宫或被吹入厕所，难道是它自己能作主的么？它们的处境差别如此之大，各自会是什么感觉呢？当年就是因为同样的感触，我填了一首《高阳台》的词，那还是在高原上坐监狱的时候填的。这里跟大家念一下：连陌樱红，春风十里，柳丝轻拂人家。
荠麦青青，野溪还透芦芽。
蛙声渐醒黄昏后，待清明，堪摘桃花。
燕归来，布谷羞迟，庸唱朝霞。融融岭影行行雁，带南来暖雨，细润桑麻。
高步当楼，素心随到天涯。
俱云造物无私意，共春风，物我何差？
骤无言，默掩柴门，百绪交加。在这首词的下阕中，把大好的春光写完了后，转了一下话题，“俱云造物无私意，共春风，物我何差？”当时我就想到啊，别人都在享受春风，我却还在监狱中关着，受到这么一种很可怜的待遇，“顿无言，默掩柴门，百绪交加”，这种自我感觉，就很有点这个子桑“若歌若哭”的味道。这就是说啊，我们面对命运不济的时候，你究竟怎么办？“天地岂私贫我哉？”老天爷并没有私心啊，他并不想把我放在这么一个贫困的状态中嘛。但既然没有偏私，我为什么莫名其妙地落得这个状态了呢？
好好端详自己的命“求其为之者而不得也”，谁遇到子桑的这种情况，恐怕都要想探求这个原因，但却得不到答案。当然了，佛教给出了一个答案，说是你上辈子太抠门，太吝啬，于是乎这辈子就穷了嘛！所以台湾的有位法师，化缘有一整套功夫，只要看到那些大富长者，不管你是台湾的、香港的、美国的华人，只要看到富翁些，就大谈布施之道。老佛爷说的嘛，人要布施啦，如果你不布施，你看那只狗，为什么它现在这么惨啊？其实它上辈子是亿万富翁啊，某年某月某一天，遇到有人有灾祸，他不肯把钱拿出来作功德，所以呢，他就得了这个果报。诸如此类的。法师这样一说，吓得那些富翁些，乖乖就把钱拿出来捐了。
我有一次从云门寺到梅州千佛塔，坐长途客车。在车上，云门寺的法师们就把这位台湾法师在香港的这段开示拿出来放，简直把人的肚皮都笑痛了！搞了半天，这位法师就是这个样子化缘的啊！高手！真正是化缘的高手！像这些富翁们，他就喜欢听这些东西。你如果给他说啥子大道无为一类的话，他会觉得你在说什么哟？玄乎！不懂！但你说他要下地狱，要变猪变狗啦，他马上就吓着了，也就舍得把钱拿出来了。所以我们看这段“求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”庄子多次都在说，知其无可奈何而安之若命。走到这儿来听课，无可奈何；没有来听，也是无可奈何。当然，即便是无可奈何，但是人很欢喜就对了。如果自己要想变，那么你人生中的那种势能，千丝万缕的各种因缘，会非得把你拴在那儿不可！像我学这些东西，走上这条路，又是为啥呢？也是华山一条路！年纪轻轻就绝了发达望，升不了官，发不了财，读不了大学，但好在有几个老和尚的因缘，慢慢地就走到这条路上来了。如果那个时候有工作，有机会去读大学，怎么可能会跟着海灯法师、本光法师他们跑呢？正因为没有了其它的机会，反而就只有这么一个机缘，也才会走上这条路来。这个也是“命也乎”！你说能由得了自己吗？自己其实也是昏昏然的。只要有一点点酒色财气，恐怕早就跑到另一边去了，哪个会跟着这些老头子们跑呢！说了这么多，归结起来，就是“至此极者，命也夫！”所以，我们有时间，要多把我们自己的命，拿出来好好端详，看自己脚下的这条人生路，到底应该怎样走？