神马文学网大学讲记（第11-14集）女德教育
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大学讲记（第11-14集） □□上传时间： 2006-7-7 □□点击：1619 大家好！刚才我们讲到要救这个时代，便是要提倡因果教育。如果一个人做善而没有善的回报，而做恶却没有恶的回报，那还有谁肯去做好人呢？大家都在为自己的名利欲望去争斗，社会就会不得安宁。如果人相信因果，明白作恶得恶的道理。不用别人叫你格物，你自己都会去格物，因为做善得善啊。年轻人一般不容易相信因果，因为生活阅历太少。时间长了，仔细观察周围的人事，因果报应丝毫不爽啊！我看到一些老同志在退休前，教书认真负责，做领导正直清廉，不拿公家的一分钱，现在八九十岁了，身体健康，家庭幸福，你看，做善得善。也有一些同志在位时，心存不善，奢侈浪费，不体恤民情，这些自私自利的领导晚年大都身体不好，到医院不是割这里就是割那里，痛苦不堪。俗话说：“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。”的确如此。 昨天有位朋友送了一本书给我，书名是《水知道答案》，是日本江本胜博士写的。书中有一百多幅水结晶的照片，令世人震惊。研究结果表明水可以接受信息，当你对水说“你很美丽，我喜欢你”的时候，水的结晶体非常漂亮；当你对水说“你很丑陋，我讨厌你”的时候，水的结晶体非常难看。让水听优美的古典音乐跟现代重金属音乐，结晶体也会完全不一样。“非典”冠状病毒的结晶体跟水听到“你是魔鬼”这句话之后的结晶体形状十分相似。我们身体70％以上都是水，我们身体接受的是善，那我们的身体结构便会随之发生善的变化；反之亦然。近代佛门大德虚云老和尚活了120多岁，老和尚很少洗澡的。但很多见过老和尚的人说，远远就闻到他身上有一股清香。因为他的心至善，所以身上有股清香。我们凡人心有恶念，所以身上都有臭味，比如口臭。我经常跟朋友开玩笑说，早上不刷牙，向蚊子哈一口气，蚊子都会掉下来。一个人心存善念，身体就健康；心存恶念，身体就不健康。所以，癌症往往发生在那些孤僻，忧虑，脾气暴躁的人身上。身心是合一的，身体健康必定会受心理健康的影响。我们身体又疾病，大多数人都向外去求医，事实上“药医不死病”，我没见过通过吃药能吃出健康的。真正身体的健康，要从心上求。 以上是从身体上来说因果报应，接着我们还可以从事上说因果。很多人说因果报应是迷信，如果真是迷信, 那还要法律来干什么呢？法律讲的是什么，讲的不就是因果吗？因为杀了人，所以必须得偿命。这个就是因果报应。如果你说因果报应是迷信，那法律就是迷信，法律是绝对不会违背因果的。你做坏事犯了罪，一定会受到法律的制裁。当然也有人说在我们周围有些人并不是什么好人，但却没有什么恶报，相反还生活得挺好的，这又是为什么呢？世人看因果往往只看这一生，所以才有这样的疑惑。但中国文化中讲的是“三世因果”，一个人的生命结束之后，会有一个新的生命开始，我们这个生命的前面还有另外一个生命。这是生命运动的规律，运动永远不会停止。虽然一种运动形式转化为令一种运动形式，但能量质量是守恒的。至少你应当会承认，你是父母生命的延续，而你的子女又是你生命的延续吧。你看那些做很多坏事的人，他们的子女有好的果报吗？而那些积福修德的人，他们的子孙后代会发达。中国人积福修德最好的莫过孔夫子。孔子承传了整个中华的文化，对人类做出卓越的贡献，所以他的后代能够昌盛不衰。他的子孙到现在已有七十多代，并受到世人尊重。孔姓现在大概有四千多万人，是天下第一大“家”，遍及全世界。相反，有些人的不到几代就没有了。所以与其给子孙很多钱财，不如给他们积阴德。 佛家讲因果讲得非常透彻。“欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。” 是说我们今生受到的果报，是我们前生种下的因，我们今生所作的就是来世所受的因。“因果”，其实是指“因、缘、果”。“因”是原因，“缘”是条件，“果”是结果。一颗种子种到地下，这个是因；空气，阳光，水分，土壤等等是缘。有种子，有生长的条件，这样种子能够生根发芽，开花结果。人也是同样的道理。你今生的财富，名声，乃至你认识的人，都是跟前世种下的因有关系。而我们今生种的因，又会成为后世的果。这是佛家讲的“三世因果”。大家可能觉得这个是迷信了。什么是“迷信”？迷迷糊糊的相信是“迷信”，迷迷糊糊的不相信也是“迷信”。 人死之后究竟有没有灵魂？人的生命是否是延续的？西方人比我们明智，他们相信科学事实。1963年，埃克里博士通过科学试验证实人死之后有灵识存在，而获得了“诺贝尔”医学奖。也就是说早在上个世纪60年代，西方的科学界就承认人死之后有灵识存在，这已是科学常识。西方人讲究实证，他们用电子显微镜照射一个即将死亡的人的大脑，在大脑缺氧之后数秒中之后，大脑神经细胞像皮球泄气一样萎缩下来，在一两秒中之后马上放射出像气泡一样的非物质，而且很快就消失了。这只能在电子显微镜下才看得到。还有一些科学家干脆把快死的人放到精微天平上去秤，秤人的灵魂有多重，人断气后，的确天平少了重量。那这个灵魂究竟是什么？很多科学家认为灵魂是微中子，微中子是不灭的，也是不能再分的。中国人不讲灵魂，孔夫子把它称为“游魂”。因为它从人身出来后是糊里糊涂，四处乱跑，所以称为“游魂”。这个游魂自己作不了主，他随习性而转。比如，这个人生前很好色，那游魂就随好色的习性转。跑到娘胎里，转世就成人了。跑到畜生胎里，转世就成畜生了。人的习性不一样，死后随习性而转，就有各种各样不同的生命形式了。所以人的生命是轮回的，这并不迷信，这是科学事实。凡人的烦恼习气太多，所以游魂是稀里糊涂的，随习气流转。有道德的人不随习气流转，所以能控制自己的生命。西藏的活佛轮回转世就证明生命的轮回是事实。十六世大宝法王在美国圆寂，法王圆寂前给弟子留下的信件，信上面写明他将在哪里出生，父母叫什么名字。圆寂后几年后，弟子才记起这封信，并按信上的指示在西藏找到法王的转世，这就是第十七大宝法王。这是事实，并不是迷信，它证明的确有生死轮回。 既然有生命民是轮回的，做了坏事，今生不报，那肯定会来世再报。大家知道科学家爱因斯坦吧，他认为宇宙的时间和空间是弯曲的。玩过飞碟的人都知道，飞碟飞出去会重新回来。当你要杀一个动物，你会有一个杀念，它会构成一种力量，我们称为心念，比如我生气拍桌子，你们能不能感受得到？肯定能感受到。也就证明人的心念是有力量的。这股力量发出去，由于宇宙是弯曲的，所以最后它又会回来，回来得快就报在你这一生，回来得慢就报到你下一生。科学越发达就越能证明我们老祖宗讲的东西是正确的。三世因果，一点不假。就像你往空中吐一口痰，它最后又会落到你身上一样啊，跑不掉的。就如捕杀动物，就动了杀念，这一残杀的心念必定会落在自己身上。杀心重，嗔恨心重的人，易动肝火，肝有问题，到医院任人宰割时，这不就是报应吗？正真明了因果报应，不用人劝，自己就会行善，自己就会去格物。如果否定了三世因果，认为人死之后什么都没有，作好事作坏事都落于空。我问你，还有谁愿意做好事。世人就会及时行乐，就会像路易十四所说那样，我死后，哪管它洪水滔天。因此提倡因果教育，是道德建设的基础。 中国文化中，无论儒家，道家，佛家都提倡因果教育。但也有一些迂腐之人认为儒家不讲因果报应，这是错误的，因为没有好好研究儒家经典。我们看一下印光大师是怎么说的。印光曰： 故孔子之赞周易也，最初即曰，积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。积善，积不善，因也。余庆，余殃，则果矣。 《易经》被称为“经中之经”。《易经》开始就说“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃”。这句话是说如果一家人修德积福，那么这一家必有余庆，比如家庭富裕，家人和睦，这是因为一个人想着帮助别人，心存善念了，那他对自己的爱人、子女肯定也能心存善念，能慈爱关怀他们，自然就能相处融洽。俗话说的是“家和万事兴”。现代的企业就是一个大家庭，如果干部员工团结，企业肯定做的好，如果干部员工经常争斗，你说这个企业能好吗？孟子告诉我们，天时不如地利，地利不如人和。无论家庭，企业，国家，人人心存善念，都肯定会昌盛。 现在很多人为了自己多挣点钱，滥砍滥伐，不惜破坏生态环境。这种状况似乎难以禁止，于是我们引用的水被污染了，而空气污染不断加重，如果还这样下去，不出50年，地球将不在适合人类居住。如果我们没有想到自己的子孙后代，只顾自己的享受，把全部的资源在我们这一代就全部耗完，我们只有死路一条。这就是积不善之家必有余殃。大家好好想一下，我们生活、工作遇到很多不顺和挫折，是不是跟心存恶念有关？心存恶念，就会遭受不好的果报。 所以儒家也是讲因果报应的。大家可以好好读一下《春秋左传》和《二十四史》，这都是讲因果报应的。臣弑君而夺位，最后这位臣当了君之后，肯定也被自己的臣所杀，这是因果报应。看《左传》会让人冷汗直冒，太恐怖了。身边的因果报应需要几年、十几年、几十年才能看到最后的果报，但是春秋几百年的历史，几年就看完，其中的因果报应，让人清清楚楚、明明白白，这就是历史的教育。佛家讲三世因果，大家有时难以相信，但是儒家的圣人很有智慧，他们讲一世因果，而且通过历史的学习让人明白，这是何等高明的教育。所以《春秋左传》和《二十四史》就是因果的教育，儒家的一世因果是佛家三世因果的基础，人若一世因果都不相信，又如何相信三世因果呢？现在学佛的人很多，但是真正相信三世因果的人并不多，因为大家没有儒学的基础。因此学习要从基础开始，因果的教育要从历史的一世因果教育开始。读完《春秋左传》，明白历史的因果，就知道要心存善念，行好事，做好人，不敢做坏事了。接着印光大师又给我们举出另外一部经典《尚书》，来证明儒家是讲因果的，大家请看： 箕子之陈洪范也，末后方曰，向用五福，威用六极。此实明前生之因，今生之果。向，顺也。用，以也，得也。威义，当是违。极，穷厄也。由前生所行，违背正道，致今生得此穷厄之果也。后儒不察文理，一归于王政，则成违天理而诬王政矣。小儿生于富贵家，即享福，生于贫贱家，即受苦，岂王政令彼生乎。五福之四，攸好德，乃前生修道修德之习性。一寿，二富，三康宁，五考终命，乃前生修道修德所感之果报也。六极之一凶短折，二疾，三忧，四贫，五恶，（貌丑曰恶）六弱，（身柔曰弱）乃前生多作不顺道义之事之果报，何得皆归于王政乎。 《洪范》是《尚书》的一篇文章。“洪范”是大法的意思，“法”是根本方法原则，“大法”就是治理国家的根本原则和方法。《洪范》是箕子为周武王讲述治理国家的根本大法。箕子是个非常有德行的仁者，他看到纣王昏庸无道，但又不忍心离开祖国所以就装疯，后来昏庸的纣王还是把箕子关到牢笼里。周武王灭掉纣王后，放出箕子，并把他分封到现在的朝鲜。箕子把中国的文化带到了朝鲜，现在韩国的国旗上画的就是中国人熟习的八卦图。韩国人保留了很多中国的文化，而且还保留得很好。而我们中国人自己却忽略自己的文化，老祖宗的礼乐到现在及乎荡然无存。所以现在要了解中国古代的许多礼，估计只能到朝鲜去学了。在春秋连孔子都说他想去“九夷”，“九夷”就是现在的朝鲜。幸好孔子去朝鲜没去成，要不我们大陆这块土地不知要乱到什么程度。今百年来，中国文化遭到严重摧毁。古代的中国号称“礼仪之邦”，但现在的中国人有礼的人不多。两个中国人见面打招呼，什么姿势都有，有点头的，有摆手的，手从哪个方向出来的都有。当然很少看到有人鞠躬。韩国人见面，相互鞠躬，彬彬有礼。若员工看到领导，远远的，员工就站到一边，领导走近时，恭敬的鞠个躬。领导看到员工如此尊重自己，责任感就油然而生。正是因为有礼，上下级的关系处理得其乐融融，企业肯定做得去。 中国古代有一套非常完整的礼法，连吃饭的时候，菜肴都是按“五行八卦”摆的，你不懂啊，别人会笑你的。在古代主人坐东边，所以称“东道主”。《论语》中有记载，孔子生病，国君来看他，他就不会坐东边了，因为国君的地位比自己要尊贵，这个时候就不能以“东道主”自居了。古代的饮食礼法中，国君或地位尊贵的人没有夹那道菜，下面的人是不可以动筷的。现在吃饭哪还管那么多礼节？稍为慢一点都被别人夹完了，还轮到你啊（众笑）？还有，在古礼中夹菜只夹你眼前的菜，不能跳过很多盘菜，夹到别人面前去，这是对人的尊重。你看现在人吃饭，怎么夹都有，这样夹，那样夹，还有的用筷子在盘子里翻来翻去，无奇不有，没了规矩。西方使用“分餐制”，这是学中国古人的。韩国还保留这种制度，韩国的家庭主妇，很辛苦，光是洗碗就够呛，太多碗了。但这样很卫生，很科学。现在的中国人怎样吃饭？讲出来，大家都不敢吃饭了。冬天吃火锅，你一夹，我一夹，每个人的筷子都在里面搅很多次，什么东西都进去了（众笑）。这是很不卫生的，容易传染疾病？所以大家有条件，最好用公筷。我们真的把自己老祖宗的礼都丢掉了。要学习礼，建议大家去读《礼记》，但《礼记》有些难读，大家不容易把握住大纲，所以最好先读李炳南先生编的《常礼举要》。《常礼举要》中的礼节，都源于《礼记》。李炳南先生是位了不起的大德，他按地支将常用的礼节归为十二类。乐是效法天的，礼是效法地的，所以李炳老用十二地支来作总目，而且十二地支之名就是每一类礼的总义。《常礼举要》很实用，大家要反复读，按照上面说的去做，自己会得大利益。孔夫子说过：“不知礼，无以立”。不知礼，出到社会上就会吃亏碰壁。 我们言归正转，虽然武王把箕子分封到朝鲜，但不敢把箕子当臣来看，因为箕子有德行。武王还亲自去拜访箕子，虚心向他学习。武王问箕子商纣王为什么会灭亡，箕子不忍心说，因为商是自己的祖国，故不忍心说自己祖国的过失。武王马上意识到自己不该这样问，武王非常惭愧，就改问箕子上天安定下民之常道？箕子跟武王说了洪范九筹，即大法九类。《洪范》对后世产生了很大的影响，只可惜现在的人很少读老祖宗的文章，当然也不会用了。 印祖在这里只引用最后一个原则“向用五福，威用六极”来说明儒家是讲因果的。这个原则讲的就是对民众进行因果的教育。“向”是顺的意思，“用”是以和得的意思。威是违的意思，极是穷厄的意思。“顺”指顺应天道、良心。顺应天道和内在的良心去做事，就得到五种福。违背天道，违背良心去做事情就会有六种穷困。但后来的儒生解释错误，认为这句话是说，用五福来鼓励老百姓而用六种穷厄来警惕和惩戒老百姓，这就是王政了。印光大师对这种观点进行了批判。 “五福之四，攸好德，乃前生修道修德之习性。一寿，二富，三康宁，五考终命，乃前生修道修德所感之果报也。” 这句话是说，一个人爱好品德，讲良心，会得到下面四种好的果报：寿、富、康宁、考终命。寿是长命，富是富有，康宁是健康安宁，考终命是得以善终。真正的福报，是看一个人在临终的时候，有没有得善终？有些人老时一身病痛，大小便失禁，整天要子女照顾，看到他痛苦的样子做人真的没意思。有的人老了，摔断腿了，行动不方便，家人也很辛苦。像这些就不是善终。真正的善终是指无疾而终，即没有任何病痛而安详离开人世的。在我以前住街道，隔壁住着一对老夫妇。他们为人心地善良，热心帮助别人。后来他们就能得以善终，那个老爷爷在去世前一个星期就知道自己将要走了，他就挨家挨户去看邻居，结果他是非常安静的走的，没有麻烦到一个家人；老头走后几年，那个老奶奶也是无疾而终，子女第二天早上才发现她安详的走了，她走的时候是面带笑容的。他们夫妇俩就是得善终。观察一下很多人去世时的表情——面目狰狞。为什么面目狰狞？因为太痛苦了，估计给捉到地狱去了。一个人死后究竟去哪里，闻闻气味就知道了。 什么是“六极”？凶短折、疾、忧、贫、恶（貌丑曰恶）、弱（身柔曰弱）。我们看到很多世人夭折、短命、忧愁，有些得疾病，这些都是果报啊。同样是到外面吃东西，为什么有些人被传染了疾病，有些却没挨呢？有句话说“药医不死病”，医院专门医那些死不了的病，那些医不好的病都是业障病，果报病。这些病是医不好的。我以前有个朋友，他说他整天稀里糊涂的，好像在梦中，浑身没劲，他说自己肯定有病，但去医院检查医生说他没有病！所以他得的是果报病，没法医。另外有些人贫困，相貌丑陋，体弱多病。有些人天生有好的相貌。这些都是果报。但是相貌是可以变的，只要心存善念人的相貌就会变。相随心转！我自己的相貌跟以前相比，变化很大。有些人天生就体弱多病，有些人天生体质很好，这也跟果报有关，但如果能及时行善，心情愉快身体就会慢慢健康起来。 印祖这么解释，我们才知道《洪范》同样是讲因果的。治理企业，国家都要提倡因果教育。让大家知道，作善得善，作恶得恶，每个人就会心存善念，家庭、企业、国家的环境就会变化，才能国泰民安啊。印光大师针对时弊给我们开了一个药方，我们要深信不疑，据说印光大师是大势至普萨再来的，我们不应怀疑他的智慧，这个时代确实要大力提倡因果教育。人人知道因果，就会自己去格物找到自己的良心，再由良心而行，这样就能天下太平。今天就讲到这里，下课。谢谢大家！
大学讲记（第十二集） 物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。 大家好！上节课我们谈到这个时代要挽回人心，就是听从印光大师给我们的教诲提倡因果教育，重建伦理道德，这个才是根本。有的人错解，认为中国现在无论是经济还是科技都非常落后，是因为中国传统文化当中有劣根性，保守，所以导致了我们国家目前的落后状况，这个也是一种错解。中国现在为什么会落后，很简单，从晚清开始伦理道德的崩溃，读书人读书就是为了获取功名而已，真是“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”。能教人学好的，是读书人；能教人学坏的，也是读书人。读书人读书，都为了名利，那就完了。道德必定是一代不如一代。这个才是近代中国人之所以贫困、落后的根本原因。不修道德，国家是很难富裕的，为什么呢？我们看“物格而后致知……”这一段经文，这里就告诉我们如果我们不格除物欲而修道德，大家做事没良心，人的心是邪的，则家不能齐、国不能治、天下不能平。关于这一段经文，王阳明先生有一段很好的注解，在他的《大学问》里面说到： “物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。盖其功夫条理虽有先后次序之可言，而体之唯一，实无先后次序之可分。其条理功夫虽无先后次序之可分，而其用之唯精固有，纤毫不可得而缺焉。” “物格”就是物欲格除以后，“致知”就找到我们的良心。心之所发就是意。“致知而后意诚”，就是说我们做任何事情，起心动念，都符合自己的良心和良知。意诚而后心就会正。到底什么才是心正？王阳明《传习录》云：“着实致其良知，而无一毫意必固我，便是正心”。这里讲到什么是正心，正心就是要我们的心没有一丝毫意、必、固、我的概念。“意必固我”出自《论语·.子罕篇》：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”能绝“毋意、毋必、毋固、毋我”此四者，才真正的达到了心正的境界。《论语》的这一段话，很多注解都认为，孔夫子是有四个毋，“毋意，毋必，毋固，毋我”，但往往忽略了前面还有一个“子绝四”。“子绝四”，是说夫子能绝“毋意，毋必，毋固，毋我”四者，所绝的是这四个毋。心正不仅是说心没有意、必、固、我，而且是连四毋的概念都没有，才真正的达到了心正。 心正和正心是两个概念。正心是修学的过程。“心正”是修学后得到的境界。 我们的心能和宇宙万有的本体融为一体，达到这种境界，这时心才真正的正。这种境界不是大家能想象得到的，要去实证，才会有一点点体悟。心正以后身才能修。“修”就是归正的意思，就是我们的身归正。身归正就是我们的行为、语言是符合人伦、符合天理。身修以后就可以使得家齐，就可以把家治理好。古代的家是大家族，或者说是一个采邑，就称之为家。为什么说身修以后就可以把家治理好呢？因为一个人身正了以后，他做事情就能够顺应事物的理，能够顺应事物的本性，当然就能把事情做好。 要把家治理好，就是把家庭中人人与人的关系处理好。那么家庭中的人伦关系有哪些呢？父子、夫妇、兄弟、长幼这四伦关系，能够这四伦处理得好，当然家就能顺。大家都知道舜是位孝子，他虽然贵为天子，但是他不以为乐。他反而觉得自己连一个人都没有做好。因为父母不喜欢他，自己的弟弟要杀害他。所以他想尽办法去感动自己的父母，去激发他的父母怜爱自己。他虽贵为天子，但是在他父母面前他仍然是唯唯诺诺的。不像刘邦，刘邦得了天下以后，去见他的父亲，父亲不敢见他。刘邦的父亲想，儿子是天子，而自己是他的臣，儿子来见自己，身为天子的儿子得给自己跪下，这怎么行呢？所以他父亲看到刘邦，赶快躲起来，没办法。最后有一个书生给刘邦出了个主意，说干脆封你的父亲做太上皇。这样皇上给太上皇下跪，也就顺理成章。刘邦给这位主意的大臣赏了很多黄金白银。太上皇这个称法就这么来的。但是舜王没有，舜王在他父亲面前，他仍然要下跪，仍然要为他父亲做事，仍然做一个普通儿子该做的事。在他的父亲面前，他仍然是小心谨慎，唯唯诺诺的。最后，他激发了父亲对他的怜爱之心。当一个父亲和母亲懂得怜爱自己的子女，他的良心就找到了。这个就是顺了一个人的人性。当舜的父母喜欢舜这个人的时候，父母已经给他感化过来了。 舜又是怎样教化自己的弟弟的呢？舜很有智慧，他做了天子以后就封了自己的弟弟象到有庳这个地方做诸侯，但是舜王知道自己的弟弟德行不是很好，如果他到这个地方治理国家，一定会残害这个地方的人民。所以舜很聪明，他又下了一个诏书，把自己的弟弟诏回京师，让他回到京城，帮助天子治理国家，而是让自己手下的大臣到有庳这个地方为官，每年向他弟弟提供赋税就行了。这样象只能留在京城，帮助舜治理国家。舜王在工作中不断的帮助他，教化他，最后把自己弟弟教化过来，所以一家人相处得其乐融融。最后天下得到大治，为什么？要把天下治理得好，就是要把君君、臣臣、父父、子子的位置归正。君像君，臣像臣；父像父，子像子。舜王做了个表率，他告诉普天下所有的人，如何当儿子，如何尽孝道。他告诉普天之下所有的人如何当兄长。他做了一个表演给大家看，立了一个榜样。俗话说，榜样的力量是无穷的，何况他是天子，一国之君啊！舜的父母，这么恶劣的人，都给他教化过来。所以舜的父母就给天下人做了一个榜样，如何做父母。做父母的人知道应当怎样做父母，以此为戒；舜的弟弟，最后给他教化过来了，虽然他德行不好，成天想杀他大哥，最后他又给教化过来，这样也给天下人做了个榜样，如何做弟弟，应当如何顺从自己的兄长。大家都知道如何做父亲，如何做弟弟，如何做儿子，天下归正。因为懂得做父亲，就懂得做君；懂得做儿子，就懂得做臣。《孝经》讲得很好的呀，“君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理， 故治可移于官。”所以一家治理得好，国家就能治理得好，国家能治理得好以后，天下太平。舜王就做了一个表率，如何把自己的家庭治理得很好。百姓以舜为表率，就懂得如何治家，天下的家庭都和睦，国家也就治理好了，国家治理好，则天下太平。所以舜王是无为而治。 许多人不理解，以为无为而治就是坐在家里什么都不做，那叫无为无治。这是依文解字，纯属胡说。无为而治，是指顺应事物的本性去做事。顺应事物的本性去做事，本来就无事可做，这才叫“无为而治”。无事发生，天下就太平了，所以说太平无事嘛。为什么没有事发生呢？从人伦来说，君像君，臣像臣，当然就无事发生了；如果君不像君，臣不像臣，那就有事发生啦！国君可能残暴百姓，百姓可能造反，推翻国君，当然有事发生啦！如果父亲懂得慈爱子女，子女懂得孝顺父母，天下无事了，没有事情发生。有事情发生是什么？子女不懂得孝顺父母，子女把父母杀掉了，就有事发生；父母不懂得慈爱子女，就有事发生。所以真正的无为而治是把所有的事情归于其理。要把事情归于其理，就要物格，致知，意诚，心正，身修。这就是无为而治，舜王无为而治，他把天下治理得很好，却一点都不操心，他给大家做个表率就行。 舜王年级大了，就把天下禅让给大禹，为什么要禅让给大禹呢？因为大禹很有德行，大禹也懂得无为而治。大禹治水，就是无为而治。为什么说大禹治水是无为而治呢？因为大禹治水是顺应水的本性，所以叫无为而治。水的本性是什么？向低处流，所以大禹让水往低处流，疏通这个被堵塞的河道，让说由西至东导入大海。大禹懂得顺应水的本性，所以能把水患治理好，这个就叫无为而治。大禹为什么能做到这一点？就因为大禹能能物格而后致知，致知而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。大禹无为而治的道统是从舜王而来的，一脉相承，这个才是治理国家根本之大道。一个人能身修，他就能顺应万物的本性而行事，所以万物就得以和乐。人能物格，恢复自己的善性，人人都可以成尧舜。大家注意，格物不同于物格。格物是格除物欲，物格是私欲已荡然无存，全部给格除了。也就是说，一个人不再为物欲所转，而是他能转物，所以能转物就是物格。 大学提出的这八个纲目，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。家齐、国治、天下平是外王之用。物格、致知、诚意、正心是内圣之学，也称为内明之学。用四个字来说，就是“内圣外王”。身修是介于二者之间：以内而言，它是明；以外而言，它是用。所以修身是非常重要的。但是要搞清楚，修身不是在身体上打转转，后世有修道之人，不知道格物之事，仅仅在身上下功夫！很多修道之人就在身上下功夫，事实上即你使能你打通浑身的气脉，跟你成不成为圣人，关系并不大。你看婴儿的气脉不就通的吗？但婴儿开悟了吗？婴儿是圣人吗？ 从修道的角度来说，打通气脉的目的也是为了转心。不是为了修气脉而修气脉，气脉修得再好，死了一烧也就没了。习气不除，同样在生死轮回中。所以修气脉，是为了物能转心，即用身体来转心。道家修学侧重于身体，通过修气脉，把这个心给转过来。儒家和大乘佛法侧重于心，要心能转物。其实心能转物和物能转心，大家仔细去想，都是一个道理。因为心物本来就是一元的，谁转谁都一样。心能转物，物能转心，差不多，只是修学的角度不一样，但是结果都是一样的。修气脉的，目的还是为了转这个心。所以修学的根本大纲还是在于格物，格物是儒释道三家修学的根本。儒释道三家虽然修学的方法不一样，形式不同，内容不同，但是他的根本的大原则是相同的，就是把物欲给格除掉。佛家以“觉”为本。什么是佛？佛者，觉也。觉又是什么呢？觉者，学也。“觉”在古汉语里的含义就是“学”的意思。“学而时习之”的学。汉儒的注解就是：学者，觉也。佛是圣人，就是觉悟的人。孔子好学第一，而好学就是觉悟嘛。所以佛和孔子是无有高下的。觉悟是什么呢？觉悟就是改过，因为我们所说所想所行与事实的真相不符合，这就是正在犯错误，觉悟过来，就是改过而已。释迦牟尼佛在菩提树下悟道后，说了这么一句话：“一切众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执着不能证得”。这句话就告诉我们要修学成佛的根本方法是什么？就是把那个妄想、执着，给他去除掉。妄想、执着是什么呢？就是物欲嘛，就是烦恼习气嘛！ 所以印光大师讲得很好“格物就是离妄想执着。”这个注解非常妙。格物就是要离妄想执着。所以儒家、道家、佛家修学的最根本东西是什么？就是要格物，把我们的坏习气，坏毛病改过来。但是由于凡夫本来就自私自利，本来就有所求。如果我跟大家他讲道，这么说修道很容易，就是把你的坏毛病，坏习气改过来。大家可能全都跑光。如果你不跑，能相信这一点，你就是上上根性的人，当下就是，直截了当的，不用有所求的形式来诱导你，你当下即是。你是上上根器之人，这种人太少了。所以释迦牟尼、孔子、老子，基督耶稣他们都是大教育家，他们想了很多办法来诱导我们去学习，诱导我们去修德行。释迦牟尼有八万四千种法门，针对你的根器引你向善。打个比方，你很穷，你很想要钱，那佛陀会告诉你怎么发财，你一定会向他学习，学到最后他告诉你，你要想发财，要放下你的烦恼习气，要舍才能得。到了我们这个时代，由于我们的烦恼习气太重了！大家容易死在方法上，把方便当究竟，因为我们的烦恼习气太重了！我们到庙里去看，多少人在烧香拜佛！他们去烧香拜佛的目的是什么？非常简单，都是有所求才去烧香拜佛。有求发财的，有求升官的，有求平安的，有求儿子的，都有！每个人所求的不一样，但是你能不能求得到呢？能！你方法对就行，那方法是什么呢？向内心求，把妄想执着去掉，你的内心有无穷的福德，有无穷的宝藏。然而有多少寺院能利用这个方便，对百姓进行教育呢？太少太少，真是方便出下流！ 现在寺院的生意特别好做，每到初一十五，那个香火钱有多少，少则几万，多则十几万，几十万，甚至上百万！然而有多少儿童失学，又有多少人愿意资助呢？然而又有多少残疾人，而又有多少人愿意伸出援助之手呢？一次到寺院，看到如潮似的信徒，心里真不是滋味。有感而发，作打油诗一首，云： 寺中菩萨熏遮面，路旁乞者独自怜。 世人只晓求佛仙，不知富贵在无邪。 听说有人建议，政府应对寺院的香火钱进行征税。许多人不愿意纳税，甚至还有人抗税。到寺庙里去投几十块钱，几百块钱，求佛菩萨保佑，却相当“诚心”。有些人为能在年初一烧第一柱香，搞关系，花上百万也在所不惜。冷静想想我们自私已到何等程度。所以没有了圣贤的教育，佛教也就成了迷信的宗教。宗教没有教育，教徒就会固执于形式，而导致不同宗教之间的仇恨和冲突。基督教、天主教、伊斯兰教虽形式不同，但其教育的根本就是要断除烦恼习气。既然断除烦恼习气是根本，那就没有必要去固执形式，误会和冲突就可以消除。 所以大家才知道，为什么古大德要把《大学》这一部书放在群经之首，因为《大学》告诉我们学道的根本方法，把《大学》搞透知道修学的根本方法在格物，就不会学偏了。释迦牟尼佛讲了八万四千种法门，但法法平等？因为所有的方法都是要断除烦恼、习气，在这一点上都是平等的。懂得这个道理，才知道儒、释、道三家是平等的。由于不同的人习气不同，有的人喜欢佛家的，有的人喜欢儒家的，有的人喜欢道家的。由于每个人的因缘不一样，他喜欢的法门也不一样。所以看到别人学习任何法门都不应当攻击，而应去赞叹，为什么？因为他选择了一个适合他的法门，所以值得赞叹、欢喜。所以《大学》这部书非常重要！它告诉了我们一切圣人教学的根本，就是两个字——格物！把物欲给他格除掉，把烦恼习气给他格除掉。 儒、释、道三家本是相得益彰的，但由于我们不了解《大学》，所以很多人不能把它们一以贯之。如果学佛之人不以儒家作为基础，是很难成就的。佛学传入中国后，小乘佛法也就失传，而孔孟之学也就取代小乘，成了大乘佛法的基础。古代的大德都是首先学习儒家的经典，然后才学习佛法，这个老路子不能丢弃。因为现在的人烦恼习气太重，没有儒家的基础，学佛而死在方法上，很可悲。我遇到很多这样的人，令人心痛啊！学习一定要秉承老祖宗的法度，先学儒学，儒学是以《四书》为根本，《四书》的前面是小学的养正教育。佛门的大德净空老法师，现在已经快八十岁了，四处提倡大家学习《弟子规》，就希望大家打好基础。我们学习道德学问，一定要听古人的话，走老祖宗的老路子，这个是前人花几千年摸索出来的，你不能乱丢弃的。所以先把《弟子规》学好，把《四书》学好，这样学儒、学佛、学道才有根基。没有根基，学儒、学佛、学道即使学上几百年也不会有成就，只能增加自己的烦恼习气，还不如不学！一些学佛的人，一脸的佛气，古古怪怪，真是可悲。学到后面都不像一个正常人，甚至精神分裂，很可悲啊。大楼建在沙滩上能不倒吗？大家不要急功近利啊！不要去瞎搞，我们要秉承老祖宗的法度，从基础入手。 《大学》讲修学的根本大原则在于格物，而佛、道讲了很多很多格物切实可下手的具体方法。不明了格物这一根本的大原则，学佛、学道就会死在具体的方法上，而会迷失方向。念佛的根本是什么？断除烦恼习气！你参禅的根本是什么？断除烦恼习气！你密宗念咒的根本是什么？断除烦恼习气！教下讲经的根本是什么？断除烦恼习气。修气脉的根本是是什么？断除烦恼习气。如果不断除烦恼习气，仅仅会念佛、参禅、念咒、研究经教，修气脉打坐有何意义？不断除烦恼习气，修法无益！佛家格物注重心，道家格物注重转化气脉。儒家格物注重行为，并通过礼乐的学习完成。然而现在儒家所倡导的礼乐，几乎废尽，如何学习？因此，儒学为什么现在变为学术规范，就是因为没有了礼乐，没了格物的切实方法。没办法也就成了学术规范。所以学习儒学应该从佛家、道家中找到切合自己格物的方法，否则是很难成功的。当然不是说儒家的经典中，没有切实具体的方法。事实上都有，但是古文高度的简练概括，我们是很难看明白的。宋的理学家，如周敦颐、二程、张载都是找到了切实可行的方法而成就的。然而他们早年都学过道，学过佛，有了许多体悟，后来回到儒家才真正明白儒家经典的原理与方法。朱熹非常了不起，花了毕生的精力，整理前人的成果，将理学建成一个完成的体系，有理论有方法。但不可否认的是，宋明理学吸取了佛家、道家的许多东西。从宋以后，很多大儒做学问都走这个路线，先儒学，后佛学，再回到儒学。由于程朱辟佛，所以许多大儒虽走这一路线但却闭口不说。到了这一时代，大可不必，因此，学习儒学应当有一切实格物的方法，如念佛便很适合大多数人。能找到一适合自己的格物方法，一门深入必定会成就。时间到，下课，谢谢大家！
大学讲记（第十三集） 大家好！刚才我们谈到“物格而后致知，致知而后意诚”这一节。我们引用王阳明《大学问》里面的一段话来解释，王阳明认为物格、致知、意诚、心正、身修这一过程，就其功夫条理看是有次序、有次第的。但事实上是一个东西，没有先后次序可分。 为什么说没有先后次序之分呢，大家仔细想一下，你是不是先要物格以后才能齐家治国平天下呢？你能不能离开家、国、天下来格物呢？当然不可能！你当然要在齐家治国平天下的时候致知、格物。所以虽说有八个纲目，事实上是一个。不能拆成八个来做功夫。如果自己躲在屋子里格物，没有人惹，也没有什么东西让自己生气，当然可以没烦恼啦。但出来走到大街上，遇到人，别人踩你一脚，你就生气了，遇到不顺心的事，烦恼就来了。所以不能离开家、国、天下来格物，一定要历事炼心，在事情上去做格物致知的功夫，在事情上去做诚意正心的功夫，在事情上去做修身的功夫。所以说做功夫时八目是同时完成的，不是分成八个次序来做的，不能说我先格物，格完物再致知，致完知我再诚意，诚完意我再正心，正心完后再身修。所以王阳明说“实无先后次序之可分。其条理功夫虽无先后次序之可分，而其用之惟精固有，纤毫不可得而缺焉。” 虽说八目就是一，但是我们在修学的时候，一就是八，这个的道理大家明白没有？八件事情，只做了七件，还是没有做完，还没有达到一。所以八而一，一而八，是一个东西。这个道理不知道大家有所体悟了没有。这是说物格、致知，意诚、心正、身修、齐家、治国、平天下这八个东西事实上是一个东西。但在起用的时候，则又分成八个，缺一，就不能是一，大家听明白我的意思了吗？八个你只做了七个，那你没有做到极处，你还没有达到一的境界。八个都做到了才能是一，这大家要慢慢去体悟，所以王阳明的这一段注解，注解得非常好。八就是一，一就是八，不可缺的。接着我们看下面一段经文： 自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。 “自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，“壹是”就是一切的意思，这段话是说从天子一直到普通的老百姓，都应当以修身作为根本。作为天子，管理天下之事，作为老百姓，接受天子的管理，国家要管理好，大家都得修身。所以说修身不只是你天子的事，我老百姓不用修身。老百姓如果不修身，只天子的修身也是不能齐家治国平天下的。大家都以修身为本，天下才能太平，如果大家做事情都不凭良心做，那天下就不能太平。所以这里讲“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。以修身作为根本，这个就是我们讲的大学之道。不管你是哪行哪业，都应以修身作为根本。为什么这么说？藕益大师下面这一段注解，把这一节的意思讲得非常透彻。 前云古人欲明明德于天下者，元不但指帝王有位人说，恐人错解，今特点破。且如舜耕历山之时，何尝不是庶人？伊尹耕有莘时，傅说在板筑时，太公钓渭滨时，亦何尝不是庶人?只因他肯格物致知，诚意正心，以修其身，所以皆能明明德于天下耳。 藕益告诉我们，为什么这里要讲自天子以至于庶人呢？是因为怕我们错解前面 “古之欲明明德于天下者” 这一句话，以为只有帝王才欲明明德于天下，跟老百姓没有关系。所以在这里就点破说，从天子一直到庶人，皆是以修身为本。中国古代讲管理，就是作之君，作之亲，作之师。作为一国之君，同时也要作之亲，因为你是百姓的国父；同时也要作之师，因为你是国人的楷模。所以天子居住的地方叫京师，“京”就是大的意思，京师就是天下最大的老师，是所有民众的表率。天子得以修身为本，才能欲明明德于天下。什么叫“欲明明德于天下者”呢？前面我们给大家讲过什么叫“明明德”。“明德”就是我们讲的良知，“明”当动词讲，找到我们的良知。以良知教化天下之民众，就叫欲明明德于天下者。作之师得教化人，作之亲也得教化人，作之君，还是要教化人。一切以教化为根本。所以古人讲“建国君民，教学为先”。一个教，一个学，如果天子教，我们不学，那他不能欲明明德于天下了。 作为天子要欲明明德于天下，那么作为普通百姓是否也要“欲明明德与天下者”呢？也是需要的。藕益大师在这里给我们讲了几个人物。第一个是舜，舜在历山耕种的时候，他也是一个普通的老百姓；伊尹在有莘耕种的时候，他也是个老百姓；傅说，在板筑的时候，替犯人干活，他也是个普通的老百姓。但这些人他们都以修身为根本，所以他能格物、能诚意、能正心、能修身，最后他能起大用，能齐家治国平天下。事实上我们常会误解，以为舜是先修身，最后才齐家治国平天下的。这又错了，事实上舜他在修身的时候，他就孝感天下。他的孝心感动了周围的人，这个就是平天下了。这个大家一定要搞清楚啊，不要说做了天子才能平天下。你能教化天下的人，这个就是平天下。你能教化一家人，叫齐家；教化一国人，叫治国。治理国家就在于教化民众，不仅是天子可以，人人都可以作之君、作之亲、作之师。一般的老百姓，可以作之君，作之亲，作之师。为什么说可以作之君呢？君不仅仅当国君讲的，也可以当领导讲。像孔子，他在乡党居住，他可以影响一个乡的人，因为他教化了民众，大家以他为楷模。孔子好礼，大家就向他学礼，他领导了当时和后世的文化，所以后人称他为“素王”。齐家、治国、平天下的根本，就在于教化。所以修身不是天子诸侯的专利，我们人人都要做，当我们修身的时候，就是齐家治国平天下。为什么说以修身为本？藕益又云： 盖以天下言之，则公卿乃至庶人，皆是他明德中所幻现之物。是故自身为物之本，家、国、天下为物之末。若以庶人言之，则官吏乃至天子，亦皆是他明德中所幻现之物。是故亦以自身为物之本，家、国、天下为物之末。须知上至天子，下至庶人，名位不同，而明德同。明德既同，则亲民止至善亦同，故个个以修身为本也。前虽略示无有本末，又云致知在格物，尚末直指下手方便。故今的指修身为本，以心意知不可幻做物故，以致诚正心皆向物之本上格将去故。 这段注解含义很深。为什么修身为本，而家、国、天下是末呢？从形而上的角度讲，万事万物都是心所现的，这个道理很难懂。事物怎么是我们的心变现的呢？佛家讲“缘起性空”，任何事物，有因缘就会产生事物，但是事物的本性是空的，缘结束以后，又会有一个新的事物产生，事物的本体是空的，遇缘就会发生变化。万事万物是无常的，是都在变，这个无常之永恒不变就是真心，就是本性。真心本性才是我们生命的根本，所以“我”不是父母生的，父母生，只是一个缘，父母没生之前“我”是谁呢？缘尽了，我们的肉身也就会死掉，死掉也就意味着新生命的开始，所以生命是不断变化的，但我们的本性从来就没变过，只是遇缘而感而已。父母生我们下来，是一个缘，但是我们想，我们不是父母生的，回家就不要孝顺父母了，那就大错特错了！真心本性，遇缘而变，你还是父母生的。体就是相，相就是体。父母生我，是个缘，有缘才有你，所以你要感谢他们。父母是给我们后天的性命，没有后天的性命，又如何去找先天的本性呢？本性是我们先天的父母，生我养我的父母都不懂得孝，又如何孝先天的父母而成圣成佛呢？ 万事万物的本体就是“无所住”，“无所住”才生其心，这个“心”呢就是我们讲的真心。这个真心大家很难理解，所以王阳明很聪明，他干脆讲良心，大家知道吧？良知！我们每一个人的良知是不是一样的？是一样的！但让大家拿出良知来，你却是拿不出的。这就是性体之空，空并非没有，只是无住而已。说良知为人的真心，大家好懂。但这个真心和宇宙万物的本体是一样的，这就难懂了。其实也很好理解，天地万物都有其理，有其理所以天地万物本来就是至善的。这就是天地万物的理，人禀天而生，就有人之理，其理就是善性，就是良知。所以良知真心跟万事万物的本体本是一而已。天地万物也只不过是理体（或说良知、真心、明德）遇缘而现的相而已，所以“公卿乃至庶人，皆是他明德中所幻现之物”。就是说公卿庶人都是自己内在这个明德、这个良心、这个本体所遇缘而变现出来的。所以身才是本，而家国天下是末，所以个个都应当以修身作为他的根本。 经文前面说到“物有本末，事有终始”。在这里经文就直截了当的告诉我们，本是什么？——修身；末是什么？——家、国、天下。那么怎么去修身呢？就在齐家治国平天下的每一件事情上，把自己个人的私欲将它格除出去，这个就是修身。所以说“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。” “其本乱而末治者，否矣。”这句话是说一个人，无论是天子还是庶人，不以修身为本，而能把家管理好，能把国家管理好，把天下治理好是没有的！没有把修身作为本，是不可能把天下国家管理的。舜王就是以修身为本，而能齐家治国平天下的。 为什么说舜王是以修身为本呢？孟子曾说“尧舜性之也”，就是说尧舜是天生的圣人。天生的圣人！大家搞清楚，不是说圣人是天生下来的，就不用学习了。生而知之的圣人，生而知之的是那个良知、善性。为什么我们不是天生的圣人呢？因为我们落于后天，良心都被狗吃掉了。舜的良知没落于后天，一直保留得很好，而且他能由良心来做事情，这个就是天生的圣人。生而知之是这个意思，不是说舜不用学习各种知识技能而天生就会。舜不学习怎么种庄稼，也不知道怎么种庄稼；舜不学习礼仪、音乐，他也不懂的呀。圣人生而知之的是理体，理体之外用就是学。圣人由良心而起用去学，一学他就会抓住它的本，一学他就会把事物给归正，这个就是圣人！由良心做事，来行仁。 舜的父母是恶人，父母骂他、打他，他对父母没有一点怨恨，他有良心。一两岁的小孩子，如果他做错事情母亲批评他，你看这个小孩子对母亲会不会怀恨在心呢？不会的。如果有一个小孩子你批评他，他从小怀恨在心，我告诉你，这个小孩狼子野心，从小他的心性就败坏掉了。但是随着小孩子渐渐的长大，你批评他，他就会怀恨在心，跟你板着脸，麻烦！这时小孩子的良心开始给狗吃掉了，真的是这样！而舜他一直保存着小孩子的纯善的天性。他的后母不喜欢他，他的生身父亲打他骂他，把他赶出家门不给他饭吃，他从来不怨恨他的父母，保留了他天生的善性。而且他懂得反省，周围的邻居都说他父母的不是，他却说在他眼里父母永远是父母，父母没有过失，而自己作为儿子没有得到父母的宠爱，是自己的过失。舜完全是由其善性而行，这样他的德行慢慢就传扬开来。舜的这种善行教育了很多人如何去做好一个儿子，这就是平治天下。 舜的善行传到尧王的耳里，尧王把两个女儿嫁给他，以观察他是如何治家的。舜仍由善性来管理他的家庭，所以夫妻感情很好，家庭和睦。舜的德行感动了他的妹妹。舜还有一个同父异母的妹妹，叫敤首。这个妹妹很佩服他大哥，很尊敬大哥和两位嫂嫂，他经常规劝自己的象和父母要善待舜，但他们不听。当象和父母谋划要杀舜，敤首就在窗外偷听，然后她跑去告诉嫂嫂。舜的两位妻子很有智慧，就想出了对付的办法，所以舜都能逢凶化吉。敤首很喜欢画画，而且画得很好，后人就把她供为画祖。没有敤首从中周旋，舜是很难感化自己的父母、弟弟的，而舜之所以能成功，就是先感化了自己的妹妹。 舜有大智慧，父母要杀他，舜不躲避而是让父母杀，但是不能让他们杀死，他不把自己的父母和弟弟至于不义之地。他为什么要让他的父母和弟弟杀他呢？舜是让他们泄心头的恨，当人把恨给泄掉后，就会有怜悯之心。试想一个人把自己亲生儿子杀掉以后，一定会生怜悯之心，一定会有悔过之心，所以舜让自己的父母杀他，让自己的弟弟杀他，以此来激发他们的善性。尧通过长时间的观察，决定将天子之位禅让给舜，舜成天下后，仍然象以前一样孝顺父母，友爱弟弟，他给天下的百姓做个表率，该如何孝，如何悌。舜把一家人教育好，人人都向天子学习，所以他天下就能平治。这个就是我们讲的“本”，本正了以后“末”就可以做到。 我们看历史上，如果一个人不以修身作为根本，而能把天下治理好，那是从来没有的事情。秦始皇就是一个最典型的例子。当初秦孝文王之子子楚被送到赵国做人质，很是落魄。阳翟大商人吕不韦有位妾非常美丽，子楚喜欢这位女子，吕不韦就将这位妾送给子楚。但是吕不韦的这位妾已经是有了身孕的，嫁给子楚后，就生下了秦始皇。子楚在落难时，对吕不韦的“厚待”当然是感激不尽了。然而吕不韦有他自己的打算。后来吕不韦出钱帮子楚打点关系，让他回国，子楚回国后，孝文王卒，子楚也就被立为秦王——庄襄王，吕不韦也就成了秦国的宰相。三年后庄襄王卒，秦始皇继位。吕不韦的这一投资受益不菲，赚了一个国家。然而却输了一生，晚年这位相国还是给自己的亲生儿子秦始皇逼死。而秦始皇的母亲并不守妇道，虽为王后，却与嫪毐通奸，而且还给秦始皇生下两小弟。始皇知道后大发雷霆，嫪毐给五马分尸，两小弟也给杀了。秦始皇人生活在这样的家庭，那个脾气会好吗？先人没有给始皇以道德人伦的教育，始皇成为暴君也就是理所当然的了，以暴治天下，秦统一天下后十几年就灭亡了。就其根源在于没修身，没修身，则家不能齐，家不能齐，怎么能治理好天下。 美国人思想很开放，但他们也不能忍受一个单身汉做总统，这个意思大家明白吗？因为一个光棍当总统，没有家庭的概念，制定的政策很难考虑到家庭问题，那是乱来一气。所以当领导的人，没有结婚，没有小孩，是很难懂得怎么去体恤下属的。礼记曲礼云：“三十曰壮，有室。四十曰强，而仕。”所以在古代，，三十血气定才娶，四十有丰富的人生体验，对事理不疑惑才能仕。现在年纪轻轻的就当领导。有一单位的领导，三十出头，光棍一个，瞎搞一气的，一位女下属的小孩很小还没断奶，但就是要安排别人出差，出差回来以后，奶都没有了，这样工作只能招来下属的怨恨。但是这位领导太年轻，他根本就没有这种人生的经验，你让他怎么去考虑这些问题。所以一味的提倡干部年轻化是有问题的。家庭是社会的基础，是企业、单位的基础，如果连家庭关系都没处理好，怎样能治理企业，治理好国呢？秦的祖先花了几百年的时间，一代一代地努力，到了秦始皇，终于一统天下，但是到秦二世，总共不到十几年，老祖宗积累了几百年的根基就毁于一旦。所以不以修身为本！能治理好天下吗？舜王，他以修身为本，所以他能治理好天下。所以修身是非常重要的。修身第一个就是要把家庭关系处理好，这个才是根本啊！ 下面给大家讲讲文王的故事。文王能把家庭关系处理得很好，所以能王天下。文王的夫人是太姒，太姒是女中的圣人她帮助文王把家庭治理得很好。太姒为什么能帮文王把家庭治理得很好呢？因为文王以修身文本。文王结婚跟一般人结婚不一样。一般人结婚经常是看到了女人就发昏，发了昏就结婚，是这样的。而文王是很清楚的，他为一国之君，所以他必须要找到一位太太来帮助他把家庭治理好，找到一位有德行的太太来当天下所有女子的老师，告诉天下的女子如何做好太太，所以他要找到这样的女性来帮助他教化国民。文王求太太是看重这个女子的德行，不是看重她的美貌，女德很重要。文王要和太姒结婚，是因为太姒有这样的德行，能教化天下的女子。太姒果然不负众望，帮助文王把国家治理好。太姒给文王生了十个儿子并将他们教育成人，其中有两位是圣人——武王、周公。文王的家庭是圣贤组成的家庭，所以周朝享国八百年，而秦王朝的江山多少年？——十几年而已！周朝八百年的江山，其基础在修身齐家。文王的爷爷古公、文王的父亲王季都是大贤人，文王的奶奶太姜，文王母亲太任，都是女中的贤圣。太任“思寐周姜”，以婆婆太姜的德行作为自己学习的榜样，婆媳之间和睦融洽。太任在怀文王的时候庄严肃穆，眼不视恶邪色，耳不听淫声，口不出恶言，她是最早懂得胎教的女子之一，所以生下文王这位圣人。文王的奶奶太姜，母亲太任，妻子太姒，称为“三太”。所以我们称夫人称作太太就是这么来的。把夫人称太太，意思希望所有天下的女子应当以“三太”做榜样！ 我们现在全倒过来了，现在天下的女儿以谁作为榜样？全以那些歌星、影星为标榜！天下大乱的根本原因在这里！现在的女子穿着打扮都在模仿明星，明星为了名利，为了卖座，所以追求性感，追求肉眼感观上的诱惑，穿着打扮上是以激发你的情欲为主的，女子以此为标榜，能给孩子什么样的教育，天下还不大乱吗？我们现在社会乱的根源在这里！现在都有选美比赛，为什么女子要选美呢？为什么不选选优秀的母亲呢？这个时代不讲女德，讲性感，这相当危险。大家仔细看看电影、电视播放播放的都是些什么？在我们这个时代，女人经济也是独立的，但是女子你不能把教养子女的职责丢掉。女子在怀孕的时候，如果天天看这些杀盗淫妄的影视，小孩出生后，母亲不教道德人伦，让小孩在文化垃圾中成长，长大不是庸流便是匪类。 “其本乱而末治者，否矣”。这句经文讲得好。天下要太平，国家要长治久安，关键在家庭教育。家庭和睦的根本在哪里？大家都要修德行。男人要讲义，女子要相夫教子。什么叫“相夫教子”？就是女子得帮助丈夫完成他的人格，女子得教育小孩成长为圣贤，这才叫真正提高女性的地位。相反，女子放弃自己的职责，那是降低女性的人格。女人最令人尊重的是什么？是她有德行，能够把子女培养成圣贤，这个才是令人尊敬的！所以把夫人称为太太，“三太”是天下女子的榜样。太姜、太任、太姒，三个女人奠定了八百年的江山，而影响了中国三千年。文王、武王和周公，父子三人建立了一个庞大的人文文化体系，这个人文文化体系由孔子传了下来，一直到我们现在。没有“三太”就没有文王、武王。周公，“三太”是整个中华文化的奠基者。所以中国古人对女子的称赞是什么？——厚德载物！可见，女德多么的重要。所以没有了女德，整个社会也就没希望了！现在提倡女子敢脱，以暴露为美，以性感为美德。这的确是降低女性的人格，所以作为女子应该有正确的观念，这个才是正心！不然头脑全是邪知邪见，如何教育后代。不仅男人当以修身为本，女子也当以修德为本。“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”没有讲是以至于男人呀！普天之下的人都是要以修身为本，天下才能太平。时间到，下课休息，谢谢大家！ 大学讲记（第十四集） 大家好！刚才谈到修身家才能齐，家齐国才能治，国治天下才能平。社会乱的根源在家，而要把家治理好，当以修身为本。这里所谈到的“本”就是相对于家、国、天下而言，身作为本。接着我们看“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”这段，这一小节是什么意思呢？忽一看，大家觉得有点莫名其妙，但是仔细推敲，前后经文是很有逻辑秩序的。前面讲到“本”和“末”，而这里又谈到“厚”和“薄”，顺理成章。这节经文讲的是什么意思呢？宋代的学问家金履祥在他的《大学疏义》里注解得很好，大家往下看： 本，身也。以身对家、国、天下而言，则此为体，彼为用。厚，谓家也，以家对国与天下而言，则此为亲，彼为疏。其身不修，未有家可齐，国可治，天下可平者也。大抵上文之意，以修身为本，则家齐以下治国，平天下皆为末矣。然而一家之内，天伦之至爱存焉，又不可同于国人天下之例而一以末视之也。苟以末视之而不过以先后之序而已焉，则是流于爱无差等施由亲始之说矣。此经文之所以于本末之后，而又发明所厚之义也。 关于这节经文的注解，我个人觉得金履祥所注的应是最妙的。这一段文字是什么意思呢？“厚”指的是家、国、天下。家、国、天下是末，身是本，也就是说家、国、天下是用，身是体。从另一个角度来说，家从人的感情来说，一家人生活在一起，那个叫天伦之乐，所以我们对家人的感情是亲情。对一国之人而言，我们的感情肯定就不如对家人那么亲。所以这个就是有“厚”和“薄”之分。从末而言，家是本。从亲疏关系言，家是厚，国、天下则为薄。家为亲，国、天下为疏。身不修，能把家、国、天下治理好的人是没有的，故曰“否矣”。金履祥在注解这段经文上的确是下了苦功夫，他不说出来，我们很难看得明白其中的意思。以前研究这段经文，冥思苦想不得其解，后来看到金履祥的注解，真是拍案叫绝。 就人情常理言，所厚者当厚，所薄者当薄。如果所厚者薄，所薄者厚则是违反常情而悖理的。试想对于家人你的感情淡漠，反过来离我们比较疏远的人，反而有很厚的感情，这个就是未之有也。孟子讲得很好：“亲亲而仁民，仁民而爱物”。亲亲就是我们对自己的家人，用亲情。什么叫“仁民”呢？对于那些与我们教疏远的人，我们要懂得仁爱。对于物，要爱惜，也就是取之有道，用之有节。人的感情是有差等的。反过来，所厚者用薄，所薄者用厚，肯定就会有私心。有些人认为我对陌生人的感情，胜过对家人的感情，这种叫做无私，这种能不能称作无私呢？不能！为什么不能？因为从一个人没有私心的角度来说，他的感情应该是符合厚者当厚、所薄者当薄的常理，他的感情才叫无私。如果违背常理，不能顺乎人情，就是动了念，肯定是有所求才会如此。所以经文讲“未之有也”，就是说你用的感情肯定是不正常的。 战国时期的思想家墨子讲“兼爱”就是违背常理的。所谓的兼爱，就是平等的去爱，自己的爱是没有差别，对任何人都是平等的。很多人认为这种才叫做大公无私，而事实上已经落入一个“我要无私”的念头。真正要做到“毋意”、“毋必”、“毋固”、“毋我”，就是要“亲亲而仁民，仁民而爱物”。对亲人，用亲情；对一般人，用仁爱的心；对于物，爱惜它，取之有道，用之有节。人能顺乎应此常理，不起心不动念，这个才真正的叫无私。所以墨子的这种兼爱的思想，其实只是要获得一个大公无私的名而已，事实上是不切人情的，是做不到的。为什么呢？因为说爱没有差等，也就是泯灭掉了万物相上的差别，这个是极度的错误。 宇宙万物之体是没有差别的，但是宇宙万物之相是有差别的。因此人顺乎此道，则亲亲、仁民、爱物，感情是有差等的。但这些亲亲、仁民、爱物的感情当中，有一个无差别的东西，这个东西是什么呢？良心、善性、真心！明白吗？因为有良心，所以对亲人，用亲情；因为有良心，所以对社会大众我用仁爱心；因为有良心，所以对于物用爱惜之心。良心是体，体是没有差别的，有良知遇缘而起的情感却是有相上的有差别。这一点我们一定要搞清楚，体和相不要搞混了。 许多人常把心上的平等用到相上来，许多学佛之人就犯这一错误。佛家讲慈悲心，这是从体上说的。何以见得？所谓 “同体大悲，无缘大慈”这是此意。同体所以悲，故悲是从体上说。无缘也就无相，所以“无缘大慈”的慈也是从体上说的。很多儒生不懂佛，将佛视为犹墨子一样的异端。这是误解，慈悲是从心体上说，就如同良心一样。宇宙万物同体，所以对任何人都要有慈悲心，对父母的慈悲心，所表现出来的相是什么？孝顺；对同事的慈悲心，所表现出来是仁爱心；对物的慈悲心，所表现出来是取之有道、用之有节的爱惜心。如果把体上的平等当相去用，学佛就学成佛呆子了。佛法常说：视天下男子如我父，视天下女子如我母。这告诉我们要用对待父母那样的恭敬心去对待别人，但这是从心上说的，所以有一“视”字。不是说把路边之陌生人请回家当老爸、老妈。但很多人将之弄错，整天说“视天下男子如我父，视天下女子如我母”，而不明此人感情上的亲疏关系，一律要求平等，最后变成“视我父如天下男子，视我母如天下女子”。学佛学到后面，亲情淡漠，不知亲爱父母。家人不亲，而亲“和尚”，现在流行追“和尚”一族，真是可悲！佛法讲心体讲得多，人大多没智慧，便要在事相上平等，学到最后，连基本的常理都不知，那不是呆子一个吗？学佛是智慧的成就，慈悲的成就。 体是平等的，但是相上不平等。相不平等，心才能平等。反过来，要求事相平等，心就不能平等。大家都知道西方极乐世界是平等的世界，但那是从心上说的。极乐世界有阿弥陀佛，有观世音菩萨，大势至菩萨。阿弥陀佛是教主，是观世音菩萨的老师，观世音菩萨见到阿弥陀佛，肯定会说：“老师，你好！” 这是相，平不平？不平嘛！阿弥陀佛的相要比观世音的大，平不平？不平嘛。所以由于相不平，心才能平。为什么？大家安于不平的相，心就平了。如果我们硬是要在事相上争高低，观世音菩萨就会说啦：“你阿弥陀佛算老几？在你没有成佛前我早就成佛了，我现在倒驾慈航是来帮你的，还要我叫你老师，我要跟你平起平坐。”所以要事相平，则已经有不平之人。相反，安分于不平的事相中，则心平嘛！所以要炼平等心，到哪里去炼呢？就在不平之事相中，安分守己。所以学佛得有高度的智慧，要明事理，不是比追“和尚”谁卖劲！很多人不懂的，学佛学成白痴，那很可惜啊！ 事相是不平的，所以观世音菩萨看到阿弥陀佛会说：“老师你好”。如果我们到了西方极乐世界，看到观世音菩萨，我们会说：“学长你好”，对不对啊？他是先觉，我们是后觉嘛。他是我们的学长，所以我们说学长你好，肯定是这样的嘛。当听阿弥陀佛讲课的时候，肯定是学长坐前面，我们坐后面，这是先后次序。如果你老是抢坐前面的位子坐，那你肯定到不了西方极乐世界，为什么？因为你的心是不平的，不能遵守次序。知道事物之先后次序，行之而不乱，这就是定。定不是死水一潭不变化，定就是顺乎事理次序，“亲亲而仁民，仁民而爱物”，不起心不动念，这才是无私意、无私欲。心上无相，心就平，而心上有相就不平。所以相的不平就是心体之平。事相有万殊之差别，如果要否定事相的差等，就会出问题。我们看五个指头有长短吧，这个就不平等，那你硬是要追求相上的平等，一刀切下去，平了，然而你成了残废。或者你把短的指头全给他扯长，五个一样长，那你就成了妖怪。所以硬是要追求相上的平等，不是残废，就是变成妖怪。 西方的哲学家莱布尼茨知道这个道理，他就说过“凡物莫不相异”，就是说世界上没有一样完全相同的事物。有一次他在宫廷里讲哲学就将这个道理，很多宫女就不服气说可以找到相同的东西，莱布尼斯就让她们花园去找出两片相同的树叶，但是宫女们找了一整天也找不到。莱布尼斯有高度的智慧，他知道只要有相，就不平等。事相的不平等，表现在人伦上就有长幼、尊卑之礼节，这就是次序。所以敦伦尽分，守礼，心就能平，心就能安。“合情合理”才是圣人之学问，很多人学习佛学道，而违背常情，一定是学偏了。佛家他讲体讲得多，儒家讲相用讲得多。所以印祖言：“儒佛二教,合之则双美,离之则两伤。以世无一人不在伦常之内，亦无一人能出心性之外。具此伦常心性，而以佛之诸恶莫作、众善奉行，为克己复礼、闲邪存诚、父慈子孝、兄友弟恭之助。由是父子兄弟等，相率而尽伦尽性，以去其幻妄之烦惑，以复其本具之佛性。”事实上，儒佛本来就是一，只不过讲的角度不一样，侧重点因时代环境而不一样而已。 你能说儒家不讲道体吗？道为一，而有万殊之别，这就是天道。万物之体所藏之处就是心，所以心平无所倚，应事而有万殊之理，此人道就是天道。孔子对阳货，敬所不敬，心里上尊敬他，但是表现出来的事相是跟他划清界限。阳货是个逆臣，想邀孔子入伙，趁孔子不在家送孔子一烤猪腿。孔子不想见阳货，但孔子守礼，阳货以礼相待，孔子也以礼相待，也趁阳货出门等门还礼也一烤猪腿。不想在回来的路上遇到阳货，孔子并不回避，阳货挖苦孔子，孔子以温和待之。孔子对阳货，敬所不敬。敬是体上说，不敬是相上说。这就是天道。圣人对任何人他内心都是慈悲的，平等的，但是表现出来的相不一样，对坏人慈爱他，但他不会跟坏人同流合污。我们刚好相反，对那些有权势的人，我们讨好他，恭敬他，与之同流合污，但是心里面又仇视他。因为讨好人时奴颜婢膝，但心里面难受得要命，拍马屁是很难受的，所以一旦得势就整别人，以泄恨。小人也！圣人跟凡人的生活恰恰相反，圣人体的平等，事相不平。凡人事相求平等，而心不平。圣人处处活在快乐中，因为他处不平等的事相而心平，这个叫做“君子不器”。不器从相上说，君子从体上说。君子尊德性，德性是从体上说，而德性之用却是千变万化，体用不二。千变万化的用即相同之体，相同之的体即千变万化的用，这种生活才叫快乐啊！ 圣人讲人伦并不离天道，而佛说体，也不离过人伦日用之美之善。释迦牟尼他在世给大家所做的表演无非是怎么做好老师，怎么做好儿子，怎么当好父亲，怎样做好丈夫。佛陀是结过婚的哦，他也有小孩，也有妻子的喔。佛陀做太子时是很孝顺父亲的，但父亲不允许他出家。为了孝顺父亲，给父亲留下后人，在太太生了小孩之后，他才为众生出家修行。佛陀修行很用功，而成为万人景仰的圣人，把父母的名声显扬于后世，他把孝道做到了极至！佛陀离开父亲之后，父亲没有一刻不思念自己的儿子，而佛陀也没有不爱自己父亲、妻儿的。但爱人当以德，所以佛陀学成后，决定后国以教化父亲、妻儿。佛陀回到自己的祖国，举国沸腾，他的父亲带着文武百官出城迎接。佛陀见了父亲并没有下跪，父亲很是不解。佛的弟子告诉他，太子现在是圣人是天人之师，在国王面前是老师的身份，老师不能下跪。佛陀的父亲听完之后，便给佛陀下跪顶礼。这是师道，这一表演告诉我们，佛是老师，佛的父亲能以国王之尊而向佛陀学习。佛的父亲能这样做，证明他已经觉悟，儿子离开他的痛苦已经消失，因为他知道儿子不是自己的私有财产，儿子是属于所有众生的。佛就是这样教化了他的父亲。后来父亲去世，佛陀亲自给父亲抬棺，此时此刻佛作为儿子，他尽孝道。所以佛是个大孝子啊。佛也把自己的妻子、儿子都教化过来，也把许多亲戚都教化过来。佛一生是给我们做表演，就是作之君，作之亲，作之师，而且是做到了极处。 所以佛的教化并没有脱离过人伦之善之美，因为我们有习气，所以才废弃人伦。废弃人伦连人都没做好，怎么能成佛呢？古代出家修行，非大丈夫不能为。近代出家大都是消极厌世，讨生活而已。印祖曾说：“出家一事，今人多以为避懒偷安计。其下焉者，则无有生路，作偷生计。故今之出家者，多皆无赖之徒。致法道扫地而尽，皆此辈出家者为之败坏而致然也。”此等无赖之辈，自以为剃个光头就是天人师，连基本的长幼尊卑之礼都不知，不仅无孝道可言，更无什么社会责任可言，躲在庙里搞些迷信骗人钱财而已，毫无用处。这些都是魔子魔孙，皆是释迦之罪人。因此，学佛要成就，必须先学儒，敦伦尽分，才可成就。印祖说得好：“世有真儒，方有真僧。”可见，佛虽多讲体，但并不脱离人伦之事相。 而儒家讲人伦日用从来也没有脱离过形而上的道。只不过常人智慧不够，没明白而已。子贡很聪明，但他都看不出来。在《论语》里记载着子贡的一段话，子贡说：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也”。子贡说夫子讲的礼仪，他能看听到，但是夫子言性与天道，自己不可得而闻也。事实上子贡已经明白了，不然他怎么说出来了呢？孔夫子的人伦日用，可以听得到，看得到，但是人伦日用中的形而上的性与天道，则是不可能用耳朵去听用眼睛去看的。不能用耳听不能用眼看，那怎样能明白呢？只能在事相上学圣人的一言一行，事相的通了，形而上的性与天道也就自然能证实。孔夫子伟大之处就是能将形而上的道，表演在人伦日用间，让人能效仿学习。如果空谈天道，有什么用呢？不仅孔子如此，释迦牟尼也是如此。 子贡明白，须菩提也明白，也能看出释迦牟尼一天的生活中的道。大家熟习的《金刚经》中的开始就描述了佛陀一天的升生活，中午佛陀饿了，就拿着钵入舍卫城乞食。乞食就是要饭，佛是怎么乞的呢？他按次序一家一家的乞嘛，他没有说我要去这家，这家的东西好吃一点，他没有分别心。如果别人没有，他就到另一家。他没有说，你们要给我素的东西，我要吃素的，而且菜要是花生油炒。佛陀可没有分别心，别人给他什么他就吃什么，受别人的供养欢喜！所以佛菩萨所到之处，令一切众生欢喜，个个欢喜。所乞的食物够了之后，佛陀就托着钵回来，有威仪的，可不像同学们到食堂打饭，回来的时候一边吃一边走，回到宿舍刚吃完。家里面碗也洗完了。佛陀回他住所，然后吃饭，吃完以后他把碗洗干净。之后把脚擦干净，便敷趺座而坐。佛陀的日常生活中，处处是真如。弟子们看不出而已，但是这天须菩提，看明白了，所以他就问佛陀：“云何应住，云何降伏其心”。佛陀很高兴说：“如是住，如是降伏其心。”也就是在日常的生活中，存平等心。所以学佛并不脱离人伦日用，而无住之心也就在人伦日用中。事实上，体就是相，相就是体，二是一而已。 这正如就像宋代理学家张栻所说：“亲亲而仁民，仁民而爱物，由一本而循其分，惟仁者为能敬而不失也。”这个“一本”的 “一”呢，指的就是这个良知，就是心体，其遇缘就千变万化而显万物，对亲人有亲情；对大众有仁爱之心，对物有爱惜之心。而这些不同的感情，归纳起来他都是一个字——爱。当然说真心、良心，良知，慈悲，也都可以。真正懂得本末、厚薄之理，才能知道圣人的道，知才能达到至处。 接着看下面的经文：“此谓知本，此谓知之至也。” 经文此处就讲得很妙了。但朱熹就认为这个“此谓知本，此谓知之至也”是古人把竹简放错了的，这一个节经文是放在后面的，所以他就认为从“此谓知本”一直到后面，不属于经文，而属于传文。朱熹那种说法不一定不可靠，按原经文的次序是能解通的，而且前后连贯，不必改动经文。此处“此之谓知本”的“本”指的是修身，经文讲得清清楚楚，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。知道“其本乱而末治者，否矣”这个道理，就是知本，故经文说“此谓知本”。而知道“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”这一道理，就是知达到极处，故经文说“此谓知之至也”。大家看看，“此谓知本，此谓知之至也”就是进一步解释前文“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”的，所以朱子的说法并不可靠。 知道修身，只是知本而已。知道该厚的就厚，该薄的就薄，顺乎自然，这是知达到了至处。本是修身！修身就要找到我们的良知，良知是本嘛。我们找到真心，但真心不是枯木死灰，其遇缘就会变化万物。遇到不同的人，遇到不同的事，就会有不同的情感，所以“亲亲而仁民，仁民而爱物”，该厚者就厚，该薄者就薄，不起心不动念，顺乎自然，这个就叫做“止于至善”。有体没有用，那就会落于空。有用没有体，就会落于假。有本有用，性相相融，本末一体，这个才叫“止于至善”。也就是说“此谓知之至也”，这个“至”指的是就是止于至善嘛。所以经文前后呼应。明德悟体之后，必须起用以亲民，有体有用，才是止于至善。经文从“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”一直念到这里“此谓知本，此谓知之至也”自圆其说，天衣无缝，怎么是放错竹简呢？当然金履祥注解《大学》是按朱子经传分开的做法的，我在这里只是依《古本大学》来讲解，但取了金履祥“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”的注解而已。我这一次给大家讲《大学》，是博采取众家之长，来讲解《古本大学》。 从“大学之道”一直到“此谓知本，此谓知之至也”，我们可以将之归为一篇，可称为“大学之道”篇。这一篇主要讲些什么东西呢？首先，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”讲的是大学之道的“三纲”。接下来，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能率虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”这讲的是妙悟之门，告诉我们怎么去悟大学之道。而从“古之欲明明德于天下者”至“国治而后天下平”，这讲的是妙修之次序，即我们怎么去明明德，亲民，止于至善？妙修的次序有先后，有本末，古德称之为“八纲”。“自天子以至于庶人壹是皆以修身为本，其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。”这段经文讲的是道体并非槁木死灰而是发而皆中节，有厚薄之分，就像孟子说的“亲亲而仁民，仁民而爱物”。 “大学之道”篇是总论，言“大学之道”有体有用，体用一贯，本末一也。但学习有次序，有先后，有本末，起用有厚薄，不可弄错。时间到，就讲到此，谢谢大家。
大学讲记（第十二集） 物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。 大家好！上节课我们谈到这个时代要挽回人心，就是听从印光大师给我们的教诲提倡因果教育，重建伦理道德，这个才是根本。有的人错解，认为中国现在无论是经济还是科技都非常落后，是因为中国传统文化当中有劣根性，保守，所以导致了我们国家目前的落后状况，这个也是一种错解。中国现在为什么会落后，很简单，从晚清开始伦理道德的崩溃，读书人读书就是为了获取功名而已，真是“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”。能教人学好的，是读书人；能教人学坏的，也是读书人。读书人读书，都为了名利，那就完了。道德必定是一代不如一代。这个才是近代中国人之所以贫困、落后的根本原因。不修道德，国家是很难富裕的，为什么呢？我们看“物格而后致知……”这一段经文，这里就告诉我们如果我们不格除物欲而修道德，大家做事没良心，人的心是邪的，则家不能齐、国不能治、天下不能平。关于这一段经文，王阳明先生有一段很好的注解，在他的《大学问》里面说到： “物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。盖其功夫条理虽有先后次序之可言，而体之唯一，实无先后次序之可分。其条理功夫虽无先后次序之可分，而其用之唯精固有，纤毫不可得而缺焉。” “物格”就是物欲格除以后，“致知”就找到我们的良心。心之所发就是意。“致知而后意诚”，就是说我们做任何事情，起心动念，都符合自己的良心和良知。意诚而后心就会正。到底什么才是心正？王阳明《传习录》云：“着实致其良知，而无一毫意必固我，便是正心”。这里讲到什么是正心，正心就是要我们的心没有一丝毫意、必、固、我的概念。“意必固我”出自《论语·.子罕篇》：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”能绝“毋意、毋必、毋固、毋我”此四者，才真正的达到了心正的境界。《论语》的这一段话，很多注解都认为，孔夫子是有四个毋，“毋意，毋必，毋固，毋我”，但往往忽略了前面还有一个“子绝四”。“子绝四”，是说夫子能绝“毋意，毋必，毋固，毋我”四者，所绝的是这四个毋。心正不仅是说心没有意、必、固、我，而且是连四毋的概念都没有，才真正的达到了心正。 心正和正心是两个概念。正心是修学的过程。“心正”是修学后得到的境界。 我们的心能和宇宙万有的本体融为一体，达到这种境界，这时心才真正的正。这种境界不是大家能想象得到的，要去实证，才会有一点点体悟。心正以后身才能修。“修”就是归正的意思，就是我们的身归正。身归正就是我们的行为、语言是符合人伦、符合天理。身修以后就可以使得家齐，就可以把家治理好。古代的家是大家族，或者说是一个采邑，就称之为家。为什么说身修以后就可以把家治理好呢？因为一个人身正了以后，他做事情就能够顺应事物的理，能够顺应事物的本性，当然就能把事情做好。 要把家治理好，就是把家庭中人人与人的关系处理好。那么家庭中的人伦关系有哪些呢？父子、夫妇、兄弟、长幼这四伦关系，能够这四伦处理得好，当然家就能顺。大家都知道舜是位孝子，他虽然贵为天子，但是他不以为乐。他反而觉得自己连一个人都没有做好。因为父母不喜欢他，自己的弟弟要杀害他。所以他想尽办法去感动自己的父母，去激发他的父母怜爱自己。他虽贵为天子，但是在他父母面前他仍然是唯唯诺诺的。不像刘邦，刘邦得了天下以后，去见他的父亲，父亲不敢见他。刘邦的父亲想，儿子是天子，而自己是他的臣，儿子来见自己，身为天子的儿子得给自己跪下，这怎么行呢？所以他父亲看到刘邦，赶快躲起来，没办法。最后有一个书生给刘邦出了个主意，说干脆封你的父亲做太上皇。这样皇上给太上皇下跪，也就顺理成章。刘邦给这位主意的大臣赏了很多黄金白银。太上皇这个称法就这么来的。但是舜王没有，舜王在他父亲面前，他仍然要下跪，仍然要为他父亲做事，仍然做一个普通儿子该做的事。在他的父亲面前，他仍然是小心谨慎，唯唯诺诺的。最后，他激发了父亲对他的怜爱之心。当一个父亲和母亲懂得怜爱自己的子女，他的良心就找到了。这个就是顺了一个人的人性。当舜的父母喜欢舜这个人的时候，父母已经给他感化过来了。 舜又是怎样教化自己的弟弟的呢？舜很有智慧，他做了天子以后就封了自己的弟弟象到有庳这个地方做诸侯，但是舜王知道自己的弟弟德行不是很好，如果他到这个地方治理国家，一定会残害这个地方的人民。所以舜很聪明，他又下了一个诏书，把自己的弟弟诏回京师，让他回到京城，帮助天子治理国家，而是让自己手下的大臣到有庳这个地方为官，每年向他弟弟提供赋税就行了。这样象只能留在京城，帮助舜治理国家。舜王在工作中不断的帮助他，教化他，最后把自己弟弟教化过来，所以一家人相处得其乐融融。最后天下得到大治，为什么？要把天下治理得好，就是要把君君、臣臣、父父、子子的位置归正。君像君，臣像臣；父像父，子像子。舜王做了个表率，他告诉普天下所有的人，如何当儿子，如何尽孝道。他告诉普天之下所有的人如何当兄长。他做了一个表演给大家看，立了一个榜样。俗话说，榜样的力量是无穷的，何况他是天子，一国之君啊！舜的父母，这么恶劣的人，都给他教化过来。所以舜的父母就给天下人做了一个榜样，如何做父母。做父母的人知道应当怎样做父母，以此为戒；舜的弟弟，最后给他教化过来了，虽然他德行不好，成天想杀他大哥，最后他又给教化过来，这样也给天下人做了个榜样，如何做弟弟，应当如何顺从自己的兄长。大家都知道如何做父亲，如何做弟弟，如何做儿子，天下归正。因为懂得做父亲，就懂得做君；懂得做儿子，就懂得做臣。《孝经》讲得很好的呀，“君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理， 故治可移于官。”所以一家治理得好，国家就能治理得好，国家能治理得好以后，天下太平。舜王就做了一个表率，如何把自己的家庭治理得很好。百姓以舜为表率，就懂得如何治家，天下的家庭都和睦，国家也就治理好了，国家治理好，则天下太平。所以舜王是无为而治。 许多人不理解，以为无为而治就是坐在家里什么都不做，那叫无为无治。这是依文解字，纯属胡说。无为而治，是指顺应事物的本性去做事。顺应事物的本性去做事，本来就无事可做，这才叫“无为而治”。无事发生，天下就太平了，所以说太平无事嘛。为什么没有事发生呢？从人伦来说，君像君，臣像臣，当然就无事发生了；如果君不像君，臣不像臣，那就有事发生啦！国君可能残暴百姓，百姓可能造反，推翻国君，当然有事发生啦！如果父亲懂得慈爱子女，子女懂得孝顺父母，天下无事了，没有事情发生。有事情发生是什么？子女不懂得孝顺父母，子女把父母杀掉了，就有事发生；父母不懂得慈爱子女，就有事发生。所以真正的无为而治是把所有的事情归于其理。要把事情归于其理，就要物格，致知，意诚，心正，身修。这就是无为而治，舜王无为而治，他把天下治理得很好，却一点都不操心，他给大家做个表率就行。 舜王年级大了，就把天下禅让给大禹，为什么要禅让给大禹呢？因为大禹很有德行，大禹也懂得无为而治。大禹治水，就是无为而治。为什么说大禹治水是无为而治呢？因为大禹治水是顺应水的本性，所以叫无为而治。水的本性是什么？向低处流，所以大禹让水往低处流，疏通这个被堵塞的河道，让说由西至东导入大海。大禹懂得顺应水的本性，所以能把水患治理好，这个就叫无为而治。大禹为什么能做到这一点？就因为大禹能能物格而后致知，致知而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。大禹无为而治的道统是从舜王而来的，一脉相承，这个才是治理国家根本之大道。一个人能身修，他就能顺应万物的本性而行事，所以万物就得以和乐。人能物格，恢复自己的善性，人人都可以成尧舜。大家注意，格物不同于物格。格物是格除物欲，物格是私欲已荡然无存，全部给格除了。也就是说，一个人不再为物欲所转，而是他能转物，所以能转物就是物格。 大学提出的这八个纲目，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。家齐、国治、天下平是外王之用。物格、致知、诚意、正心是内圣之学，也称为内明之学。用四个字来说，就是“内圣外王”。身修是介于二者之间：以内而言，它是明；以外而言，它是用。所以修身是非常重要的。但是要搞清楚，修身不是在身体上打转转，后世有修道之人，不知道格物之事，仅仅在身上下功夫！很多修道之人就在身上下功夫，事实上即你使能你打通浑身的气脉，跟你成不成为圣人，关系并不大。你看婴儿的气脉不就通的吗？但婴儿开悟了吗？婴儿是圣人吗？ 从修道的角度来说，打通气脉的目的也是为了转心。不是为了修气脉而修气脉，气脉修得再好，死了一烧也就没了。习气不除，同样在生死轮回中。所以修气脉，是为了物能转心，即用身体来转心。道家修学侧重于身体，通过修气脉，把这个心给转过来。儒家和大乘佛法侧重于心，要心能转物。其实心能转物和物能转心，大家仔细去想，都是一个道理。因为心物本来就是一元的，谁转谁都一样。心能转物，物能转心，差不多，只是修学的角度不一样，但是结果都是一样的。修气脉的，目的还是为了转这个心。所以修学的根本大纲还是在于格物，格物是儒释道三家修学的根本。儒释道三家虽然修学的方法不一样，形式不同，内容不同，但是他的根本的大原则是相同的，就是把物欲给格除掉。佛家以“觉”为本。什么是佛？佛者，觉也。觉又是什么呢？觉者，学也。“觉”在古汉语里的含义就是“学”的意思。“学而时习之”的学。汉儒的注解就是：学者，觉也。佛是圣人，就是觉悟的人。孔子好学第一，而好学就是觉悟嘛。所以佛和孔子是无有高下的。觉悟是什么呢？觉悟就是改过，因为我们所说所想所行与事实的真相不符合，这就是正在犯错误，觉悟过来，就是改过而已。释迦牟尼佛在菩提树下悟道后，说了这么一句话：“一切众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执着不能证得”。这句话就告诉我们要修学成佛的根本方法是什么？就是把那个妄想、执着，给他去除掉。妄想、执着是什么呢？就是物欲嘛，就是烦恼习气嘛！ 所以印光大师讲得很好“格物就是离妄想执着。”这个注解非常妙。格物就是要离妄想执着。所以儒家、道家、佛家修学的最根本东西是什么？就是要格物，把我们的坏习气，坏毛病改过来。但是由于凡夫本来就自私自利，本来就有所求。如果我跟大家他讲道，这么说修道很容易，就是把你的坏毛病，坏习气改过来。大家可能全都跑光。如果你不跑，能相信这一点，你就是上上根性的人，当下就是，直截了当的，不用有所求的形式来诱导你，你当下即是。你是上上根器之人，这种人太少了。所以释迦牟尼、孔子、老子，基督耶稣他们都是大教育家，他们想了很多办法来诱导我们去学习，诱导我们去修德行。释迦牟尼有八万四千种法门，针对你的根器引你向善。打个比方，你很穷，你很想要钱，那佛陀会告诉你怎么发财，你一定会向他学习，学到最后他告诉你，你要想发财，要放下你的烦恼习气，要舍才能得。到了我们这个时代，由于我们的烦恼习气太重了！大家容易死在方法上，把方便当究竟，因为我们的烦恼习气太重了！我们到庙里去看，多少人在烧香拜佛！他们去烧香拜佛的目的是什么？非常简单，都是有所求才去烧香拜佛。有求发财的，有求升官的，有求平安的，有求儿子的，都有！每个人所求的不一样，但是你能不能求得到呢？能！你方法对就行，那方法是什么呢？向内心求，把妄想执着去掉，你的内心有无穷的福德，有无穷的宝藏。然而有多少寺院能利用这个方便，对百姓进行教育呢？太少太少，真是方便出下流！ 现在寺院的生意特别好做，每到初一十五，那个香火钱有多少，少则几万，多则十几万，几十万，甚至上百万！然而有多少儿童失学，又有多少人愿意资助呢？然而又有多少残疾人，而又有多少人愿意伸出援助之手呢？一次到寺院，看到如潮似的信徒，心里真不是滋味。有感而发，作打油诗一首，云： 寺中菩萨熏遮面，路旁乞者独自怜。 世人只晓求佛仙，不知富贵在无邪。 听说有人建议，政府应对寺院的香火钱进行征税。许多人不愿意纳税，甚至还有人抗税。到寺庙里去投几十块钱，几百块钱，求佛菩萨保佑，却相当“诚心”。有些人为能在年初一烧第一柱香，搞关系，花上百万也在所不惜。冷静想想我们自私已到何等程度。所以没有了圣贤的教育，佛教也就成了迷信的宗教。宗教没有教育，教徒就会固执于形式，而导致不同宗教之间的仇恨和冲突。基督教、天主教、伊斯兰教虽形式不同，但其教育的根本就是要断除烦恼习气。既然断除烦恼习气是根本，那就没有必要去固执形式，误会和冲突就可以消除。 所以大家才知道，为什么古大德要把《大学》这一部书放在群经之首，因为《大学》告诉我们学道的根本方法，把《大学》搞透知道修学的根本方法在格物，就不会学偏了。释迦牟尼佛讲了八万四千种法门，但法法平等？因为所有的方法都是要断除烦恼、习气，在这一点上都是平等的。懂得这个道理，才知道儒、释、道三家是平等的。由于不同的人习气不同，有的人喜欢佛家的，有的人喜欢儒家的，有的人喜欢道家的。由于每个人的因缘不一样，他喜欢的法门也不一样。所以看到别人学习任何法门都不应当攻击，而应去赞叹，为什么？因为他选择了一个适合他的法门，所以值得赞叹、欢喜。所以《大学》这部书非常重要！它告诉了我们一切圣人教学的根本，就是两个字——格物！把物欲给他格除掉，把烦恼习气给他格除掉。 儒、释、道三家本是相得益彰的，但由于我们不了解《大学》，所以很多人不能把它们一以贯之。如果学佛之人不以儒家作为基础，是很难成就的。佛学传入中国后，小乘佛法也就失传，而孔孟之学也就取代小乘，成了大乘佛法的基础。古代的大德都是首先学习儒家的经典，然后才学习佛法，这个老路子不能丢弃。因为现在的人烦恼习气太重，没有儒家的基础，学佛而死在方法上，很可悲。我遇到很多这样的人，令人心痛啊！学习一定要秉承老祖宗的法度，先学儒学，儒学是以《四书》为根本，《四书》的前面是小学的养正教育。佛门的大德净空老法师，现在已经快八十岁了，四处提倡大家学习《弟子规》，就希望大家打好基础。我们学习道德学问，一定要听古人的话，走老祖宗的老路子，这个是前人花几千年摸索出来的，你不能乱丢弃的。所以先把《弟子规》学好，把《四书》学好，这样学儒、学佛、学道才有根基。没有根基，学儒、学佛、学道即使学上几百年也不会有成就，只能增加自己的烦恼习气，还不如不学！一些学佛的人，一脸的佛气，古古怪怪，真是可悲。学到后面都不像一个正常人，甚至精神分裂，很可悲啊。大楼建在沙滩上能不倒吗？大家不要急功近利啊！不要去瞎搞，我们要秉承老祖宗的法度，从基础入手。 《大学》讲修学的根本大原则在于格物，而佛、道讲了很多很多格物切实可下手的具体方法。不明了格物这一根本的大原则，学佛、学道就会死在具体的方法上，而会迷失方向。念佛的根本是什么？断除烦恼习气！你参禅的根本是什么？断除烦恼习气！你密宗念咒的根本是什么？断除烦恼习气！教下讲经的根本是什么？断除烦恼习气。修气脉的根本是是什么？断除烦恼习气。如果不断除烦恼习气，仅仅会念佛、参禅、念咒、研究经教，修气脉打坐有何意义？不断除烦恼习气，修法无益！佛家格物注重心，道家格物注重转化气脉。儒家格物注重行为，并通过礼乐的学习完成。然而现在儒家所倡导的礼乐，几乎废尽，如何学习？因此，儒学为什么现在变为学术规范，就是因为没有了礼乐，没了格物的切实方法。没办法也就成了学术规范。所以学习儒学应该从佛家、道家中找到切合自己格物的方法，否则是很难成功的。当然不是说儒家的经典中，没有切实具体的方法。事实上都有，但是古文高度的简练概括，我们是很难看明白的。宋的理学家，如周敦颐、二程、张载都是找到了切实可行的方法而成就的。然而他们早年都学过道，学过佛，有了许多体悟，后来回到儒家才真正明白儒家经典的原理与方法。朱熹非常了不起，花了毕生的精力，整理前人的成果，将理学建成一个完成的体系，有理论有方法。但不可否认的是，宋明理学吸取了佛家、道家的许多东西。从宋以后，很多大儒做学问都走这个路线，先儒学，后佛学，再回到儒学。由于程朱辟佛，所以许多大儒虽走这一路线但却闭口不说。到了这一时代，大可不必，因此，学习儒学应当有一切实格物的方法，如念佛便很适合大多数人。能找到一适合自己的格物方法，一门深入必定会成就。时间到，下课，谢谢大家！
大学讲记（第十三集） 大家好！刚才我们谈到“物格而后致知，致知而后意诚”这一节。我们引用王阳明《大学问》里面的一段话来解释，王阳明认为物格、致知、意诚、心正、身修这一过程，就其功夫条理看是有次序、有次第的。但事实上是一个东西，没有先后次序可分。 为什么说没有先后次序之分呢，大家仔细想一下，你是不是先要物格以后才能齐家治国平天下呢？你能不能离开家、国、天下来格物呢？当然不可能！你当然要在齐家治国平天下的时候致知、格物。所以虽说有八个纲目，事实上是一个。不能拆成八个来做功夫。如果自己躲在屋子里格物，没有人惹，也没有什么东西让自己生气，当然可以没烦恼啦。但出来走到大街上，遇到人，别人踩你一脚，你就生气了，遇到不顺心的事，烦恼就来了。所以不能离开家、国、天下来格物，一定要历事炼心，在事情上去做格物致知的功夫，在事情上去做诚意正心的功夫，在事情上去做修身的功夫。所以说做功夫时八目是同时完成的，不是分成八个次序来做的，不能说我先格物，格完物再致知，致完知我再诚意，诚完意我再正心，正心完后再身修。所以王阳明说“实无先后次序之可分。其条理功夫虽无先后次序之可分，而其用之惟精固有，纤毫不可得而缺焉。” 虽说八目就是一，但是我们在修学的时候，一就是八，这个的道理大家明白没有？八件事情，只做了七件，还是没有做完，还没有达到一。所以八而一，一而八，是一个东西。这个道理不知道大家有所体悟了没有。这是说物格、致知，意诚、心正、身修、齐家、治国、平天下这八个东西事实上是一个东西。但在起用的时候，则又分成八个，缺一，就不能是一，大家听明白我的意思了吗？八个你只做了七个，那你没有做到极处，你还没有达到一的境界。八个都做到了才能是一，这大家要慢慢去体悟，所以王阳明的这一段注解，注解得非常好。八就是一，一就是八，不可缺的。接着我们看下面一段经文： 自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。 “自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，“壹是”就是一切的意思，这段话是说从天子一直到普通的老百姓，都应当以修身作为根本。作为天子，管理天下之事，作为老百姓，接受天子的管理，国家要管理好，大家都得修身。所以说修身不只是你天子的事，我老百姓不用修身。老百姓如果不修身，只天子的修身也是不能齐家治国平天下的。大家都以修身为本，天下才能太平，如果大家做事情都不凭良心做，那天下就不能太平。所以这里讲“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。以修身作为根本，这个就是我们讲的大学之道。不管你是哪行哪业，都应以修身作为根本。为什么这么说？藕益大师下面这一段注解，把这一节的意思讲得非常透彻。 前云古人欲明明德于天下者，元不但指帝王有位人说，恐人错解，今特点破。且如舜耕历山之时，何尝不是庶人？伊尹耕有莘时，傅说在板筑时，太公钓渭滨时，亦何尝不是庶人?只因他肯格物致知，诚意正心，以修其身，所以皆能明明德于天下耳。 藕益告诉我们，为什么这里要讲自天子以至于庶人呢？是因为怕我们错解前面 “古之欲明明德于天下者” 这一句话，以为只有帝王才欲明明德于天下，跟老百姓没有关系。所以在这里就点破说，从天子一直到庶人，皆是以修身为本。中国古代讲管理，就是作之君，作之亲，作之师。作为一国之君，同时也要作之亲，因为你是百姓的国父；同时也要作之师，因为你是国人的楷模。所以天子居住的地方叫京师，“京”就是大的意思，京师就是天下最大的老师，是所有民众的表率。天子得以修身为本，才能欲明明德于天下。什么叫“欲明明德于天下者”呢？前面我们给大家讲过什么叫“明明德”。“明德”就是我们讲的良知，“明”当动词讲，找到我们的良知。以良知教化天下之民众，就叫欲明明德于天下者。作之师得教化人，作之亲也得教化人，作之君，还是要教化人。一切以教化为根本。所以古人讲“建国君民，教学为先”。一个教，一个学，如果天子教，我们不学，那他不能欲明明德于天下了。 作为天子要欲明明德于天下，那么作为普通百姓是否也要“欲明明德与天下者”呢？也是需要的。藕益大师在这里给我们讲了几个人物。第一个是舜，舜在历山耕种的时候，他也是一个普通的老百姓；伊尹在有莘耕种的时候，他也是个老百姓；傅说，在板筑的时候，替犯人干活，他也是个普通的老百姓。但这些人他们都以修身为根本，所以他能格物、能诚意、能正心、能修身，最后他能起大用，能齐家治国平天下。事实上我们常会误解，以为舜是先修身，最后才齐家治国平天下的。这又错了，事实上舜他在修身的时候，他就孝感天下。他的孝心感动了周围的人，这个就是平天下了。这个大家一定要搞清楚啊，不要说做了天子才能平天下。你能教化天下的人，这个就是平天下。你能教化一家人，叫齐家；教化一国人，叫治国。治理国家就在于教化民众，不仅是天子可以，人人都可以作之君、作之亲、作之师。一般的老百姓，可以作之君，作之亲，作之师。为什么说可以作之君呢？君不仅仅当国君讲的，也可以当领导讲。像孔子，他在乡党居住，他可以影响一个乡的人，因为他教化了民众，大家以他为楷模。孔子好礼，大家就向他学礼，他领导了当时和后世的文化，所以后人称他为“素王”。齐家、治国、平天下的根本，就在于教化。所以修身不是天子诸侯的专利，我们人人都要做，当我们修身的时候，就是齐家治国平天下。为什么说以修身为本？藕益又云： 盖以天下言之，则公卿乃至庶人，皆是他明德中所幻现之物。是故自身为物之本，家、国、天下为物之末。若以庶人言之，则官吏乃至天子，亦皆是他明德中所幻现之物。是故亦以自身为物之本，家、国、天下为物之末。须知上至天子，下至庶人，名位不同，而明德同。明德既同，则亲民止至善亦同，故个个以修身为本也。前虽略示无有本末，又云致知在格物，尚末直指下手方便。故今的指修身为本，以心意知不可幻做物故，以致诚正心皆向物之本上格将去故。 这段注解含义很深。为什么修身为本，而家、国、天下是末呢？从形而上的角度讲，万事万物都是心所现的，这个道理很难懂。事物怎么是我们的心变现的呢？佛家讲“缘起性空”，任何事物，有因缘就会产生事物，但是事物的本性是空的，缘结束以后，又会有一个新的事物产生，事物的本体是空的，遇缘就会发生变化。万事万物是无常的，是都在变，这个无常之永恒不变就是真心，就是本性。真心本性才是我们生命的根本，所以“我”不是父母生的，父母生，只是一个缘，父母没生之前“我”是谁呢？缘尽了，我们的肉身也就会死掉，死掉也就意味着新生命的开始，所以生命是不断变化的，但我们的本性从来就没变过，只是遇缘而感而已。父母生我们下来，是一个缘，但是我们想，我们不是父母生的，回家就不要孝顺父母了，那就大错特错了！真心本性，遇缘而变，你还是父母生的。体就是相，相就是体。父母生我，是个缘，有缘才有你，所以你要感谢他们。父母是给我们后天的性命，没有后天的性命，又如何去找先天的本性呢？本性是我们先天的父母，生我养我的父母都不懂得孝，又如何孝先天的父母而成圣成佛呢？ 万事万物的本体就是“无所住”，“无所住”才生其心，这个“心”呢就是我们讲的真心。这个真心大家很难理解，所以王阳明很聪明，他干脆讲良心，大家知道吧？良知！我们每一个人的良知是不是一样的？是一样的！但让大家拿出良知来，你却是拿不出的。这就是性体之空，空并非没有，只是无住而已。说良知为人的真心，大家好懂。但这个真心和宇宙万物的本体是一样的，这就难懂了。其实也很好理解，天地万物都有其理，有其理所以天地万物本来就是至善的。这就是天地万物的理，人禀天而生，就有人之理，其理就是善性，就是良知。所以良知真心跟万事万物的本体本是一而已。天地万物也只不过是理体（或说良知、真心、明德）遇缘而现的相而已，所以“公卿乃至庶人，皆是他明德中所幻现之物”。就是说公卿庶人都是自己内在这个明德、这个良心、这个本体所遇缘而变现出来的。所以身才是本，而家国天下是末，所以个个都应当以修身作为他的根本。 经文前面说到“物有本末，事有终始”。在这里经文就直截了当的告诉我们，本是什么？——修身；末是什么？——家、国、天下。那么怎么去修身呢？就在齐家治国平天下的每一件事情上，把自己个人的私欲将它格除出去，这个就是修身。所以说“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。” “其本乱而末治者，否矣。”这句话是说一个人，无论是天子还是庶人，不以修身为本，而能把家管理好，能把国家管理好，把天下治理好是没有的！没有把修身作为本，是不可能把天下国家管理的。舜王就是以修身为本，而能齐家治国平天下的。 为什么说舜王是以修身为本呢？孟子曾说“尧舜性之也”，就是说尧舜是天生的圣人。天生的圣人！大家搞清楚，不是说圣人是天生下来的，就不用学习了。生而知之的圣人，生而知之的是那个良知、善性。为什么我们不是天生的圣人呢？因为我们落于后天，良心都被狗吃掉了。舜的良知没落于后天，一直保留得很好，而且他能由良心来做事情，这个就是天生的圣人。生而知之是这个意思，不是说舜不用学习各种知识技能而天生就会。舜不学习怎么种庄稼，也不知道怎么种庄稼；舜不学习礼仪、音乐，他也不懂的呀。圣人生而知之的是理体，理体之外用就是学。圣人由良心而起用去学，一学他就会抓住它的本，一学他就会把事物给归正，这个就是圣人！由良心做事，来行仁。 舜的父母是恶人，父母骂他、打他，他对父母没有一点怨恨，他有良心。一两岁的小孩子，如果他做错事情母亲批评他，你看这个小孩子对母亲会不会怀恨在心呢？不会的。如果有一个小孩子你批评他，他从小怀恨在心，我告诉你，这个小孩狼子野心，从小他的心性就败坏掉了。但是随着小孩子渐渐的长大，你批评他，他就会怀恨在心，跟你板着脸，麻烦！这时小孩子的良心开始给狗吃掉了，真的是这样！而舜他一直保存着小孩子的纯善的天性。他的后母不喜欢他，他的生身父亲打他骂他，把他赶出家门不给他饭吃，他从来不怨恨他的父母，保留了他天生的善性。而且他懂得反省，周围的邻居都说他父母的不是，他却说在他眼里父母永远是父母，父母没有过失，而自己作为儿子没有得到父母的宠爱，是自己的过失。舜完全是由其善性而行，这样他的德行慢慢就传扬开来。舜的这种善行教育了很多人如何去做好一个儿子，这就是平治天下。 舜的善行传到尧王的耳里，尧王把两个女儿嫁给他，以观察他是如何治家的。舜仍由善性来管理他的家庭，所以夫妻感情很好，家庭和睦。舜的德行感动了他的妹妹。舜还有一个同父异母的妹妹，叫敤首。这个妹妹很佩服他大哥，很尊敬大哥和两位嫂嫂，他经常规劝自己的象和父母要善待舜，但他们不听。当象和父母谋划要杀舜，敤首就在窗外偷听，然后她跑去告诉嫂嫂。舜的两位妻子很有智慧，就想出了对付的办法，所以舜都能逢凶化吉。敤首很喜欢画画，而且画得很好，后人就把她供为画祖。没有敤首从中周旋，舜是很难感化自己的父母、弟弟的，而舜之所以能成功，就是先感化了自己的妹妹。 舜有大智慧，父母要杀他，舜不躲避而是让父母杀，但是不能让他们杀死，他不把自己的父母和弟弟至于不义之地。他为什么要让他的父母和弟弟杀他呢？舜是让他们泄心头的恨，当人把恨给泄掉后，就会有怜悯之心。试想一个人把自己亲生儿子杀掉以后，一定会生怜悯之心，一定会有悔过之心，所以舜让自己的父母杀他，让自己的弟弟杀他，以此来激发他们的善性。尧通过长时间的观察，决定将天子之位禅让给舜，舜成天下后，仍然象以前一样孝顺父母，友爱弟弟，他给天下的百姓做个表率，该如何孝，如何悌。舜把一家人教育好，人人都向天子学习，所以他天下就能平治。这个就是我们讲的“本”，本正了以后“末”就可以做到。 我们看历史上，如果一个人不以修身作为根本，而能把天下治理好，那是从来没有的事情。秦始皇就是一个最典型的例子。当初秦孝文王之子子楚被送到赵国做人质，很是落魄。阳翟大商人吕不韦有位妾非常美丽，子楚喜欢这位女子，吕不韦就将这位妾送给子楚。但是吕不韦的这位妾已经是有了身孕的，嫁给子楚后，就生下了秦始皇。子楚在落难时，对吕不韦的“厚待”当然是感激不尽了。然而吕不韦有他自己的打算。后来吕不韦出钱帮子楚打点关系，让他回国，子楚回国后，孝文王卒，子楚也就被立为秦王——庄襄王，吕不韦也就成了秦国的宰相。三年后庄襄王卒，秦始皇继位。吕不韦的这一投资受益不菲，赚了一个国家。然而却输了一生，晚年这位相国还是给自己的亲生儿子秦始皇逼死。而秦始皇的母亲并不守妇道，虽为王后，却与嫪毐通奸，而且还给秦始皇生下两小弟。始皇知道后大发雷霆，嫪毐给五马分尸，两小弟也给杀了。秦始皇人生活在这样的家庭，那个脾气会好吗？先人没有给始皇以道德人伦的教育，始皇成为暴君也就是理所当然的了，以暴治天下，秦统一天下后十几年就灭亡了。就其根源在于没修身，没修身，则家不能齐，家不能齐，怎么能治理好天下。 美国人思想很开放，但他们也不能忍受一个单身汉做总统，这个意思大家明白吗？因为一个光棍当总统，没有家庭的概念，制定的政策很难考虑到家庭问题，那是乱来一气。所以当领导的人，没有结婚，没有小孩，是很难懂得怎么去体恤下属的。礼记曲礼云：“三十曰壮，有室。四十曰强，而仕。”所以在古代，，三十血气定才娶，四十有丰富的人生体验，对事理不疑惑才能仕。现在年纪轻轻的就当领导。有一单位的领导，三十出头，光棍一个，瞎搞一气的，一位女下属的小孩很小还没断奶，但就是要安排别人出差，出差回来以后，奶都没有了，这样工作只能招来下属的怨恨。但是这位领导太年轻，他根本就没有这种人生的经验，你让他怎么去考虑这些问题。所以一味的提倡干部年轻化是有问题的。家庭是社会的基础，是企业、单位的基础，如果连家庭关系都没处理好，怎样能治理企业，治理好国呢？秦的祖先花了几百年的时间，一代一代地努力，到了秦始皇，终于一统天下，但是到秦二世，总共不到十几年，老祖宗积累了几百年的根基就毁于一旦。所以不以修身为本！能治理好天下吗？舜王，他以修身为本，所以他能治理好天下。所以修身是非常重要的。修身第一个就是要把家庭关系处理好，这个才是根本啊！ 下面给大家讲讲文王的故事。文王能把家庭关系处理得很好，所以能王天下。文王的夫人是太姒，太姒是女中的圣人她帮助文王把家庭治理得很好。太姒为什么能帮文王把家庭治理得很好呢？因为文王以修身文本。文王结婚跟一般人结婚不一样。一般人结婚经常是看到了女人就发昏，发了昏就结婚，是这样的。而文王是很清楚的，他为一国之君，所以他必须要找到一位太太来帮助他把家庭治理好，找到一位有德行的太太来当天下所有女子的老师，告诉天下的女子如何做好太太，所以他要找到这样的女性来帮助他教化国民。文王求太太是看重这个女子的德行，不是看重她的美貌，女德很重要。文王要和太姒结婚，是因为太姒有这样的德行，能教化天下的女子。太姒果然不负众望，帮助文王把国家治理好。太姒给文王生了十个儿子并将他们教育成人，其中有两位是圣人——武王、周公。文王的家庭是圣贤组成的家庭，所以周朝享国八百年，而秦王朝的江山多少年？——十几年而已！周朝八百年的江山，其基础在修身齐家。文王的爷爷古公、文王的父亲王季都是大贤人，文王的奶奶太姜，文王母亲太任，都是女中的贤圣。太任“思寐周姜”，以婆婆太姜的德行作为自己学习的榜样，婆媳之间和睦融洽。太任在怀文王的时候庄严肃穆，眼不视恶邪色，耳不听淫声，口不出恶言，她是最早懂得胎教的女子之一，所以生下文王这位圣人。文王的奶奶太姜，母亲太任，妻子太姒，称为“三太”。所以我们称夫人称作太太就是这么来的。把夫人称太太，意思希望所有天下的女子应当以“三太”做榜样！ 我们现在全倒过来了，现在天下的女儿以谁作为榜样？全以那些歌星、影星为标榜！天下大乱的根本原因在这里！现在的女子穿着打扮都在模仿明星，明星为了名利，为了卖座，所以追求性感，追求肉眼感观上的诱惑，穿着打扮上是以激发你的情欲为主的，女子以此为标榜，能给孩子什么样的教育，天下还不大乱吗？我们现在社会乱的根源在这里！现在都有选美比赛，为什么女子要选美呢？为什么不选选优秀的母亲呢？这个时代不讲女德，讲性感，这相当危险。大家仔细看看电影、电视播放播放的都是些什么？在我们这个时代，女人经济也是独立的，但是女子你不能把教养子女的职责丢掉。女子在怀孕的时候，如果天天看这些杀盗淫妄的影视，小孩出生后，母亲不教道德人伦，让小孩在文化垃圾中成长，长大不是庸流便是匪类。 “其本乱而末治者，否矣”。这句经文讲得好。天下要太平，国家要长治久安，关键在家庭教育。家庭和睦的根本在哪里？大家都要修德行。男人要讲义，女子要相夫教子。什么叫“相夫教子”？就是女子得帮助丈夫完成他的人格，女子得教育小孩成长为圣贤，这才叫真正提高女性的地位。相反，女子放弃自己的职责，那是降低女性的人格。女人最令人尊重的是什么？是她有德行，能够把子女培养成圣贤，这个才是令人尊敬的！所以把夫人称为太太，“三太”是天下女子的榜样。太姜、太任、太姒，三个女人奠定了八百年的江山，而影响了中国三千年。文王、武王和周公，父子三人建立了一个庞大的人文文化体系，这个人文文化体系由孔子传了下来，一直到我们现在。没有“三太”就没有文王、武王。周公，“三太”是整个中华文化的奠基者。所以中国古人对女子的称赞是什么？——厚德载物！可见，女德多么的重要。所以没有了女德，整个社会也就没希望了！现在提倡女子敢脱，以暴露为美，以性感为美德。这的确是降低女性的人格，所以作为女子应该有正确的观念，这个才是正心！不然头脑全是邪知邪见，如何教育后代。不仅男人当以修身为本，女子也当以修德为本。“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”没有讲是以至于男人呀！普天之下的人都是要以修身为本，天下才能太平。时间到，下课休息，谢谢大家！ 大学讲记（第十四集） 大家好！刚才谈到修身家才能齐，家齐国才能治，国治天下才能平。社会乱的根源在家，而要把家治理好，当以修身为本。这里所谈到的“本”就是相对于家、国、天下而言，身作为本。接着我们看“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”这段，这一小节是什么意思呢？忽一看，大家觉得有点莫名其妙，但是仔细推敲，前后经文是很有逻辑秩序的。前面讲到“本”和“末”，而这里又谈到“厚”和“薄”，顺理成章。这节经文讲的是什么意思呢？宋代的学问家金履祥在他的《大学疏义》里注解得很好，大家往下看： 本，身也。以身对家、国、天下而言，则此为体，彼为用。厚，谓家也，以家对国与天下而言，则此为亲，彼为疏。其身不修，未有家可齐，国可治，天下可平者也。大抵上文之意，以修身为本，则家齐以下治国，平天下皆为末矣。然而一家之内，天伦之至爱存焉，又不可同于国人天下之例而一以末视之也。苟以末视之而不过以先后之序而已焉，则是流于爱无差等施由亲始之说矣。此经文之所以于本末之后，而又发明所厚之义也。 关于这节经文的注解，我个人觉得金履祥所注的应是最妙的。这一段文字是什么意思呢？“厚”指的是家、国、天下。家、国、天下是末，身是本，也就是说家、国、天下是用，身是体。从另一个角度来说，家从人的感情来说，一家人生活在一起，那个叫天伦之乐，所以我们对家人的感情是亲情。对一国之人而言，我们的感情肯定就不如对家人那么亲。所以这个就是有“厚”和“薄”之分。从末而言，家是本。从亲疏关系言，家是厚，国、天下则为薄。家为亲，国、天下为疏。身不修，能把家、国、天下治理好的人是没有的，故曰“否矣”。金履祥在注解这段经文上的确是下了苦功夫，他不说出来，我们很难看得明白其中的意思。以前研究这段经文，冥思苦想不得其解，后来看到金履祥的注解，真是拍案叫绝。 就人情常理言，所厚者当厚，所薄者当薄。如果所厚者薄，所薄者厚则是违反常情而悖理的。试想对于家人你的感情淡漠，反过来离我们比较疏远的人，反而有很厚的感情，这个就是未之有也。孟子讲得很好：“亲亲而仁民，仁民而爱物”。亲亲就是我们对自己的家人，用亲情。什么叫“仁民”呢？对于那些与我们教疏远的人，我们要懂得仁爱。对于物，要爱惜，也就是取之有道，用之有节。人的感情是有差等的。反过来，所厚者用薄，所薄者用厚，肯定就会有私心。有些人认为我对陌生人的感情，胜过对家人的感情，这种叫做无私，这种能不能称作无私呢？不能！为什么不能？因为从一个人没有私心的角度来说，他的感情应该是符合厚者当厚、所薄者当薄的常理，他的感情才叫无私。如果违背常理，不能顺乎人情，就是动了念，肯定是有所求才会如此。所以经文讲“未之有也”，就是说你用的感情肯定是不正常的。 战国时期的思想家墨子讲“兼爱”就是违背常理的。所谓的兼爱，就是平等的去爱，自己的爱是没有差别，对任何人都是平等的。很多人认为这种才叫做大公无私，而事实上已经落入一个“我要无私”的念头。真正要做到“毋意”、“毋必”、“毋固”、“毋我”，就是要“亲亲而仁民，仁民而爱物”。对亲人，用亲情；对一般人，用仁爱的心；对于物，爱惜它，取之有道，用之有节。人能顺乎应此常理，不起心不动念，这个才真正的叫无私。所以墨子的这种兼爱的思想，其实只是要获得一个大公无私的名而已，事实上是不切人情的，是做不到的。为什么呢？因为说爱没有差等，也就是泯灭掉了万物相上的差别，这个是极度的错误。 宇宙万物之体是没有差别的，但是宇宙万物之相是有差别的。因此人顺乎此道，则亲亲、仁民、爱物，感情是有差等的。但这些亲亲、仁民、爱物的感情当中，有一个无差别的东西，这个东西是什么呢？良心、善性、真心！明白吗？因为有良心，所以对亲人，用亲情；因为有良心，所以对社会大众我用仁爱心；因为有良心，所以对于物用爱惜之心。良心是体，体是没有差别的，有良知遇缘而起的情感却是有相上的有差别。这一点我们一定要搞清楚，体和相不要搞混了。 许多人常把心上的平等用到相上来，许多学佛之人就犯这一错误。佛家讲慈悲心，这是从体上说的。何以见得？所谓 “同体大悲，无缘大慈”这是此意。同体所以悲，故悲是从体上说。无缘也就无相，所以“无缘大慈”的慈也是从体上说的。很多儒生不懂佛，将佛视为犹墨子一样的异端。这是误解，慈悲是从心体上说，就如同良心一样。宇宙万物同体，所以对任何人都要有慈悲心，对父母的慈悲心，所表现出来的相是什么？孝顺；对同事的慈悲心，所表现出来是仁爱心；对物的慈悲心，所表现出来是取之有道、用之有节的爱惜心。如果把体上的平等当相去用，学佛就学成佛呆子了。佛法常说：视天下男子如我父，视天下女子如我母。这告诉我们要用对待父母那样的恭敬心去对待别人，但这是从心上说的，所以有一“视”字。不是说把路边之陌生人请回家当老爸、老妈。但很多人将之弄错，整天说“视天下男子如我父，视天下女子如我母”，而不明此人感情上的亲疏关系，一律要求平等，最后变成“视我父如天下男子，视我母如天下女子”。学佛学到后面，亲情淡漠，不知亲爱父母。家人不亲，而亲“和尚”，现在流行追“和尚”一族，真是可悲！佛法讲心体讲得多，人大多没智慧，便要在事相上平等，学到最后，连基本的常理都不知，那不是呆子一个吗？学佛是智慧的成就，慈悲的成就。 体是平等的，但是相上不平等。相不平等，心才能平等。反过来，要求事相平等，心就不能平等。大家都知道西方极乐世界是平等的世界，但那是从心上说的。极乐世界有阿弥陀佛，有观世音菩萨，大势至菩萨。阿弥陀佛是教主，是观世音菩萨的老师，观世音菩萨见到阿弥陀佛，肯定会说：“老师，你好！” 这是相，平不平？不平嘛！阿弥陀佛的相要比观世音的大，平不平？不平嘛。所以由于相不平，心才能平。为什么？大家安于不平的相，心就平了。如果我们硬是要在事相上争高低，观世音菩萨就会说啦：“你阿弥陀佛算老几？在你没有成佛前我早就成佛了，我现在倒驾慈航是来帮你的，还要我叫你老师，我要跟你平起平坐。”所以要事相平，则已经有不平之人。相反，安分于不平的事相中，则心平嘛！所以要炼平等心，到哪里去炼呢？就在不平之事相中，安分守己。所以学佛得有高度的智慧，要明事理，不是比追“和尚”谁卖劲！很多人不懂的，学佛学成白痴，那很可惜啊！ 事相是不平的，所以观世音菩萨看到阿弥陀佛会说：“老师你好”。如果我们到了西方极乐世界，看到观世音菩萨，我们会说：“学长你好”，对不对啊？他是先觉，我们是后觉嘛。他是我们的学长，所以我们说学长你好，肯定是这样的嘛。当听阿弥陀佛讲课的时候，肯定是学长坐前面，我们坐后面，这是先后次序。如果你老是抢坐前面的位子坐，那你肯定到不了西方极乐世界，为什么？因为你的心是不平的，不能遵守次序。知道事物之先后次序，行之而不乱，这就是定。定不是死水一潭不变化，定就是顺乎事理次序，“亲亲而仁民，仁民而爱物”，不起心不动念，这才是无私意、无私欲。心上无相，心就平，而心上有相就不平。所以相的不平就是心体之平。事相有万殊之差别，如果要否定事相的差等，就会出问题。我们看五个指头有长短吧，这个就不平等，那你硬是要追求相上的平等，一刀切下去，平了，然而你成了残废。或者你把短的指头全给他扯长，五个一样长，那你就成了妖怪。所以硬是要追求相上的平等，不是残废，就是变成妖怪。 西方的哲学家莱布尼茨知道这个道理，他就说过“凡物莫不相异”，就是说世界上没有一样完全相同的事物。有一次他在宫廷里讲哲学就将这个道理，很多宫女就不服气说可以找到相同的东西，莱布尼斯就让她们花园去找出两片相同的树叶，但是宫女们找了一整天也找不到。莱布尼斯有高度的智慧，他知道只要有相，就不平等。事相的不平等，表现在人伦上就有长幼、尊卑之礼节，这就是次序。所以敦伦尽分，守礼，心就能平，心就能安。“合情合理”才是圣人之学问，很多人学习佛学道，而违背常情，一定是学偏了。佛家他讲体讲得多，儒家讲相用讲得多。所以印祖言：“儒佛二教,合之则双美,离之则两伤。以世无一人不在伦常之内，亦无一人能出心性之外。具此伦常心性，而以佛之诸恶莫作、众善奉行，为克己复礼、闲邪存诚、父慈子孝、兄友弟恭之助。由是父子兄弟等，相率而尽伦尽性，以去其幻妄之烦惑，以复其本具之佛性。”事实上，儒佛本来就是一，只不过讲的角度不一样，侧重点因时代环境而不一样而已。 你能说儒家不讲道体吗？道为一，而有万殊之别，这就是天道。万物之体所藏之处就是心，所以心平无所倚，应事而有万殊之理，此人道就是天道。孔子对阳货，敬所不敬，心里上尊敬他，但是表现出来的事相是跟他划清界限。阳货是个逆臣，想邀孔子入伙，趁孔子不在家送孔子一烤猪腿。孔子不想见阳货，但孔子守礼，阳货以礼相待，孔子也以礼相待，也趁阳货出门等门还礼也一烤猪腿。不想在回来的路上遇到阳货，孔子并不回避，阳货挖苦孔子，孔子以温和待之。孔子对阳货，敬所不敬。敬是体上说，不敬是相上说。这就是天道。圣人对任何人他内心都是慈悲的，平等的，但是表现出来的相不一样，对坏人慈爱他，但他不会跟坏人同流合污。我们刚好相反，对那些有权势的人，我们讨好他，恭敬他，与之同流合污，但是心里面又仇视他。因为讨好人时奴颜婢膝，但心里面难受得要命，拍马屁是很难受的，所以一旦得势就整别人，以泄恨。小人也！圣人跟凡人的生活恰恰相反，圣人体的平等，事相不平。凡人事相求平等，而心不平。圣人处处活在快乐中，因为他处不平等的事相而心平，这个叫做“君子不器”。不器从相上说，君子从体上说。君子尊德性，德性是从体上说，而德性之用却是千变万化，体用不二。千变万化的用即相同之体，相同之的体即千变万化的用，这种生活才叫快乐啊！ 圣人讲人伦并不离天道，而佛说体，也不离过人伦日用之美之善。释迦牟尼他在世给大家所做的表演无非是怎么做好老师，怎么做好儿子，怎么当好父亲，怎样做好丈夫。佛陀是结过婚的哦，他也有小孩，也有妻子的喔。佛陀做太子时是很孝顺父亲的，但父亲不允许他出家。为了孝顺父亲，给父亲留下后人，在太太生了小孩之后，他才为众生出家修行。佛陀修行很用功，而成为万人景仰的圣人，把父母的名声显扬于后世，他把孝道做到了极至！佛陀离开父亲之后，父亲没有一刻不思念自己的儿子，而佛陀也没有不爱自己父亲、妻儿的。但爱人当以德，所以佛陀学成后，决定后国以教化父亲、妻儿。佛陀回到自己的祖国，举国沸腾，他的父亲带着文武百官出城迎接。佛陀见了父亲并没有下跪，父亲很是不解。佛的弟子告诉他，太子现在是圣人是天人之师，在国王面前是老师的身份，老师不能下跪。佛陀的父亲听完之后，便给佛陀下跪顶礼。这是师道，这一表演告诉我们，佛是老师，佛的父亲能以国王之尊而向佛陀学习。佛的父亲能这样做，证明他已经觉悟，儿子离开他的痛苦已经消失，因为他知道儿子不是自己的私有财产，儿子是属于所有众生的。佛就是这样教化了他的父亲。后来父亲去世，佛陀亲自给父亲抬棺，此时此刻佛作为儿子，他尽孝道。所以佛是个大孝子啊。佛也把自己的妻子、儿子都教化过来，也把许多亲戚都教化过来。佛一生是给我们做表演，就是作之君，作之亲，作之师，而且是做到了极处。 所以佛的教化并没有脱离过人伦之善之美，因为我们有习气，所以才废弃人伦。废弃人伦连人都没做好，怎么能成佛呢？古代出家修行，非大丈夫不能为。近代出家大都是消极厌世，讨生活而已。印祖曾说：“出家一事，今人多以为避懒偷安计。其下焉者，则无有生路，作偷生计。故今之出家者，多皆无赖之徒。致法道扫地而尽，皆此辈出家者为之败坏而致然也。”此等无赖之辈，自以为剃个光头就是天人师，连基本的长幼尊卑之礼都不知，不仅无孝道可言，更无什么社会责任可言，躲在庙里搞些迷信骗人钱财而已，毫无用处。这些都是魔子魔孙，皆是释迦之罪人。因此，学佛要成就，必须先学儒，敦伦尽分，才可成就。印祖说得好：“世有真儒，方有真僧。”可见，佛虽多讲体，但并不脱离人伦之事相。 而儒家讲人伦日用从来也没有脱离过形而上的道。只不过常人智慧不够，没明白而已。子贡很聪明，但他都看不出来。在《论语》里记载着子贡的一段话，子贡说：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也”。子贡说夫子讲的礼仪，他能看听到，但是夫子言性与天道，自己不可得而闻也。事实上子贡已经明白了，不然他怎么说出来了呢？孔夫子的人伦日用，可以听得到，看得到，但是人伦日用中的形而上的性与天道，则是不可能用耳朵去听用眼睛去看的。不能用耳听不能用眼看，那怎样能明白呢？只能在事相上学圣人的一言一行，事相的通了，形而上的性与天道也就自然能证实。孔夫子伟大之处就是能将形而上的道，表演在人伦日用间，让人能效仿学习。如果空谈天道，有什么用呢？不仅孔子如此，释迦牟尼也是如此。 子贡明白，须菩提也明白，也能看出释迦牟尼一天的生活中的道。大家熟习的《金刚经》中的开始就描述了佛陀一天的升生活，中午佛陀饿了，就拿着钵入舍卫城乞食。乞食就是要饭，佛是怎么乞的呢？他按次序一家一家的乞嘛，他没有说我要去这家，这家的东西好吃一点，他没有分别心。如果别人没有，他就到另一家。他没有说，你们要给我素的东西，我要吃素的，而且菜要是花生油炒。佛陀可没有分别心，别人给他什么他就吃什么，受别人的供养欢喜！所以佛菩萨所到之处，令一切众生欢喜，个个欢喜。所乞的食物够了之后，佛陀就托着钵回来，有威仪的，可不像同学们到食堂打饭，回来的时候一边吃一边走，回到宿舍刚吃完。家里面碗也洗完了。佛陀回他住所，然后吃饭，吃完以后他把碗洗干净。之后把脚擦干净，便敷趺座而坐。佛陀的日常生活中，处处是真如。弟子们看不出而已，但是这天须菩提，看明白了，所以他就问佛陀：“云何应住，云何降伏其心”。佛陀很高兴说：“如是住，如是降伏其心。”也就是在日常的生活中，存平等心。所以学佛并不脱离人伦日用，而无住之心也就在人伦日用中。事实上，体就是相，相就是体，二是一而已。 这正如就像宋代理学家张栻所说：“亲亲而仁民，仁民而爱物，由一本而循其分，惟仁者为能敬而不失也。”这个“一本”的 “一”呢，指的就是这个良知，就是心体，其遇缘就千变万化而显万物，对亲人有亲情；对大众有仁爱之心，对物有爱惜之心。而这些不同的感情，归纳起来他都是一个字——爱。当然说真心、良心，良知，慈悲，也都可以。真正懂得本末、厚薄之理，才能知道圣人的道，知才能达到至处。 接着看下面的经文：“此谓知本，此谓知之至也。” 经文此处就讲得很妙了。但朱熹就认为这个“此谓知本，此谓知之至也”是古人把竹简放错了的，这一个节经文是放在后面的，所以他就认为从“此谓知本”一直到后面，不属于经文，而属于传文。朱熹那种说法不一定不可靠，按原经文的次序是能解通的，而且前后连贯，不必改动经文。此处“此之谓知本”的“本”指的是修身，经文讲得清清楚楚，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。知道“其本乱而末治者，否矣”这个道理，就是知本，故经文说“此谓知本”。而知道“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”这一道理，就是知达到极处，故经文说“此谓知之至也”。大家看看，“此谓知本，此谓知之至也”就是进一步解释前文“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”的，所以朱子的说法并不可靠。 知道修身，只是知本而已。知道该厚的就厚，该薄的就薄，顺乎自然，这是知达到了至处。本是修身！修身就要找到我们的良知，良知是本嘛。我们找到真心，但真心不是枯木死灰，其遇缘就会变化万物。遇到不同的人，遇到不同的事，就会有不同的情感，所以“亲亲而仁民，仁民而爱物”，该厚者就厚，该薄者就薄，不起心不动念，顺乎自然，这个就叫做“止于至善”。有体没有用，那就会落于空。有用没有体，就会落于假。有本有用，性相相融，本末一体，这个才叫“止于至善”。也就是说“此谓知之至也”，这个“至”指的是就是止于至善嘛。所以经文前后呼应。明德悟体之后，必须起用以亲民，有体有用，才是止于至善。经文从“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”一直念到这里“此谓知本，此谓知之至也”自圆其说，天衣无缝，怎么是放错竹简呢？当然金履祥注解《大学》是按朱子经传分开的做法的，我在这里只是依《古本大学》来讲解，但取了金履祥“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”的注解而已。我这一次给大家讲《大学》，是博采取众家之长，来讲解《古本大学》。 从“大学之道”一直到“此谓知本，此谓知之至也”，我们可以将之归为一篇，可称为“大学之道”篇。这一篇主要讲些什么东西呢？首先，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”讲的是大学之道的“三纲”。接下来，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能率虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”这讲的是妙悟之门，告诉我们怎么去悟大学之道。而从“古之欲明明德于天下者”至“国治而后天下平”，这讲的是妙修之次序，即我们怎么去明明德，亲民，止于至善？妙修的次序有先后，有本末，古德称之为“八纲”。“自天子以至于庶人壹是皆以修身为本，其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。”这段经文讲的是道体并非槁木死灰而是发而皆中节，有厚薄之分，就像孟子说的“亲亲而仁民，仁民而爱物”。 “大学之道”篇是总论，言“大学之道”有体有用，体用一贯，本末一也。但学习有次序，有先后，有本末，起用有厚薄，不可弄错。时间到，就讲到此，谢谢大家。
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