读奥修《道之门》

《道之门》是奥修从理智开始，把人带出理智、粉碎信念、抛弃信仰、让头脑和思想消失，走向静心走向开悟走向成道的阐述。

单靠理智的力量想要超越自我实在很难。内在成长和内在蜕变才是人生真正的目的。

神就是那正在发生着的存在。自我是假设、幻象，个人是不存在的，它不是一个实体。存在是整体，对整体而言个人不存在，只有神才具备个人的性质，神才是中心。

　 存在只有一个，只有一个抽象，宇宙间没有具体的神，只有抽象的神性。抽象而不具实体的存在和神性，才是包容一切的无限。

　　深入了解一滴水就会发现海洋。无知是一滴水，有知是海洋。

存在有很多层面，表面是物质的存在。存在不只是物质而是能量，这是第二层。存在超出了能量层面，就是意识。

会改变的东西都是表面现象，不是真正的存在，最核心的内在永远不变，永远只存在于现在。存在不变，没有过去未来，只有现在。现在就是存在于过去和未来之间的时刻。永恒不是持久，持久有时间意味。永恒超越时空，与时间无关，存在没有时空性。会改变的东西都有目的，为目的而存在。目的达成就消失了，真正存在的东西都没有目的，生命没有目的；与时间有关的东西才有目的。生命的存在是非目的性的，是能量洋溢的游戏。

没有目的，行动者就不能存在；没有行动者，目的也不能存在，它们是自我的两极。有自我的人总想达成什么，求得一个名份。每件事都只是个游戏，既没有狭义的自我，也没有任何目的。事情继续发生着，事情本来就这样，没理由阻止它们。

　　提问是无稽的，在演独脚戏。表面上是在问，实际上是人脑在问在答，是头脑在捉迷藏。超越了头脑（mind），无稽的问题和答案都会消失，你只是生活，不必去追究目的和原因，生活本身就足够了。

超出了自我层面，每件事都是游戏。了解此就非常坦然、自在，没有自我、没有任何紧张。自我无法放松，它活在紧张里。

神就是那永远都在发生的一切，没有创造者没有被创造者。

自由了，意识就会更清醒就会更自由，意识完全清醒就全然地自由，透过人格的成长幼稚行为和欲望都没有了。

　　门徒并不严肃，生活并不严肃，严肃的人死气沉沉。生活是过剩精力的洋溢，没有任何目的。门徒就是无目的地生活，生活成了游戏。

严肃的头脑是病态的，把游戏变成了工作。把整个生活看成一场梦，就是门徒。看出梦中戏就看破了红尘，看破红尘并非离开世界，只是改变对世界的态度。门徒没有任何义务，是完全的自由，过着不作决定的生活，生活在自由中。要决定或选择生活，就无法自由，人们总被过去和过去所作的决定羁绊束缚。门徒没有计划的未来，一个片刻接一个片刻自由地生活，允许任何事发生、生活在不安全中。

放弃名誉、财产，并没真正进入不安全生活，仍错误认为财产、家、朋友、和家人是安全保障，不被过去束缚才是真生活在不安全中。

无秩序是秩序的一部分，秩序总会产生无秩序。没有秩序，自然也就没有无秩序，有的只是自发性。从这片刻到下一片刻地生活着，每个片刻都是完整的，不必决定，没有预先计划。某个片刻来了，不管什么让它发生。越顺其自然就越感到新规律在内在形成，新的规律是每个片刻的自然决定。

预先的决定是有害的没意义的。决定是旧的，每件事都是新的，旧的决定如何能面对新的一切？预先决定是在制造罪恶感，预先决定就无法充分，挫折随之而来。遵循、仿效先前的决定会虚伪不真实，无法全然放开行动。不再作任何决定，因为你已经不是原来的你。走向自由、走向整体的存在、走向全然的行动，这才是道之门。

英文里“门徒”和“规律”来自同一字根，意为去追寻、去探索、去学习的开放的接受性头脑。

了解自己，就了解那些无法画出来、无法描述、无法框起来的东西。空无的存在状态是无法表述的。真正的聚精会神就是空。越进步头脑越清醒、越宁静，就会更敏感、更有接受性。

有些事情不该讨论，讨论会把变得很表面、很肤浅。保持它的玄奥和秘密，秘密进行才能产生作用，树根深埋土里才能产生作用。

　　从整体看，理智是存在最表面的，它在日常生活中有效用，但不是进入未知的工具。

坚持自我就不能臣服，摧毁自我变成无我才会臣服。门徒就是臣服、信任，没准备好就不必当门徒。没有信任就无法向前进一步。宗教不是相信不相信，宗教是一种信任。不论何时，要进入未知除了信任没有其它方式，你只能信任和大胆尝试。信任的头脑才可能进入更深的层面。文明越进步，人的自我就越提高，自我是唯一最大的障碍。

很有学问的舍利子造访佛陀，他问了很多问题后拜佛陀为师，三十年来他一直跟随佛陀，从不再问。舍利子说：“当门徒就必须停止发问，再问很荒唐。信任前我问，现在头脑已静下来了。”佛陀涅槃后舍利子成道了，有人说成道了就不需再对任何人表示敬意了。舍利子说：“以前未能表示敬意，因为未成道，自我还在；现在成道了还不表示敬意，那么何时才能表示敬意？

宗教是非理性的矛盾的，进入未知一定是非理性的，从理性跳进非理性，否则无法了解奥秘的窍门。问题不可能用回答来解决，随着存在整体的推进，每个问题都可以解决，但不是透过理智。

宗教仪式是无关紧要的，随着时间过去，有意义的仪式也变得没意义了，因为窍门丧失了。没人能说出仪式存在的必要，仪式死了。宗教偶象是个设计，现在已经没有意义了。佛陀声明不做偶象，但透过偶象如能达成内在修炼，那就仍然需要。真正的意义在于透过偶象进行内在修炼。菩提树重要，是因为代替了佛陀的偶象。知道窍门的人现在仍能透过菩提迦耶的那棵菩提树与佛陀沟通。必须懂得窍门，否则整个事情只不过是个仪式。有很多种窍门，如重复念经的方式、发音、频率……正因为如此，菩提树成了个通道，打开了奥秘之门。

　 了解整个生活的无意义时，心灵的追求开始了，这是消极面。先有消极面，积极面才会来。面对无意义的生活，和生活之间会产生越来越大的无法弥补的差距。你会去寻求一些比较有意义、比较快乐的事，这是积极的。心灵追求就是和事实妥协，不是和想象中的投射妥协。事实没跟你作对，是你没有跟事实妥协，你生活在自己的梦里。梦达成了，你就觉醒了。心灵追求要了解消极面，了解欲望就是挫折的根源。追求欲望，为自己带来了烦恼。世界就是欲望，世俗就是一连串不断的欲望，而欲望的结果都是挫折。了解到这点，就不再有欲望，而是去了解生命的实相。心灵追求意味着面对世界本然的存在，没有任何欲望，没有任何的心理投射，看到真正的事实。事实本身会带给你你所要的东西。

存在具有神性，每样东西都是存在，存在本身就是神性的。存在是具有神性的，想去证明或反证都是没有意义的。没人会去证明存在是存在的。存在就是神，存在亲密地与我们连在一起。

　　爱和慈悲是我们的本性。爱不是所具备的一个性质而是本性，它不可取代。神是爱，爱是神，爱是神内在固有的本性。慈悲不是神的性质而是神的本性。期待回报的爱是交易，慈悲不会去想回报，神从来不想我们回报。对神圣的存在而言，爱和慈悲是一样的，神爱一切是他的慈悲和本性，他无法不这样。

接受不是我们的本性，我们的本性是积极而带有侵略性的。抛弃积极而带侵略性的头脑才能具有接受性。

静心的功夫是一种进入未知，头脑能做的最大冒险。你无法预先准备，无法预先知道任何事情，除非从自己的体验中知道它。能够说出来的都没有意义，真理无法言说。

静心是头脑的死亡、思想的停止、比较深层的死，不是肉体而是心灵。死是比较深层的，复活也会比较深层。心理或心灵上的死亡，头脑不会被取代，而会变成只有意识没有思想的存在。静心就是没有思想，只有意识，这个意识就好象是一个没有疆界的广阔天空。思想没有了，思想的墙消失了，在墙与墙之间的空间还在，而且变得更大，这就是意识。

　　思想或头脑的大部分是记忆，可以追溯到曾经活过的无限世代。头脑里无意识的部分是很长的记忆，象万里长城。这个记忆不仅是头脑的一部分，也是身体每个细胞的一部分。

身体的记忆比头脑的记忆强，你对抗身体，身体还是会赢，身体是种族头脑的一部分。无法抗拒身体，抗拒它就是浪费生命。身体含有整个种族，包含存在本身的整个历史。身体就是整个进化，身体有它本身的记忆，进入静心必须先了解身体的记忆和生理的记忆。不要抗拒身体，让身体完全放松。你真正抗拒的不是身体，而是自我的记忆——你的心理、你的头脑。

只有心灵的爆发才能创新，你无法对心灵爆发做任何事，努力是无意义的，它并不由你支配，心灵爆发只自然发生。爆发不是过去的连续，旧的已完全除去，新的来临了。新和旧之间没有连续、没有因果关连，新不是由旧而来的。

心灵爆发不是头脑能了解的，爆发的同时，头脑也爆炸而完全被丢弃。物质的爆炸无法象征或比喻心灵爆发，物质爆发是破坏性的，心灵爆发是创造性的。唯有你不存在了，爆发才会发生，你的合作只能以一种消极的方式来参与。积极去做是容易的，但消极去做是困难的。消极的合作意味着不制造困扰，我们一直在制造困扰来阻止新东西出现。我们总是强调老的、固守老的、认同老的，老的东西就是“我”——全部的过去。你可以消极地做：了解你是旧的，让了解深入到你的最内在，变得完全觉知。否则就缺乏灵性，不会再生，不会进入神圣的层面。维持这种了解、觉知，就会变成静心状态。自我成了外层，变成边缘部分，核心的部分是纯粹的意识。存在一直都在核心，停留在存在和自我间的空隙或空间，存在于核心而不是边缘，“你”就不复存在了。

成道时，真实的世界并没有消失，只是成道前所知道的世界消失了。全新的世界、客观的世界取代了原来所认知的世界，作梦的头脑里的一切都不复存在了。

人人都生活在自己的世界里。佛陀说，看一个人是否成道就看他是否一直都是一样，就象海水一直不变，无论在哪里都是咸的。不仅是在这一生，所有过去的世代里都是一样的，真正的我一直都是一样的不改变的，只有投影才会改变。

　　我们生活在自己创造的世界里，两个人生活在一个屋子里，是两个世界生活在一起，冲突当然不可避免。房子有足够的空间容纳两个人，但容纳不了两个世界！

门徒意味着臣服成道的人。喜欢在先，然后合理化的解释跟随而来，喜欢是无理性的！想表达心灵方面的知识，会觉得无法表达，奥秘团体就是来表达、传递的。奥秘团体经过特殊训练，跟特定的大师一起工作。佛无法跟世界直接沟通，奥秘团体、内在团体成了佛与世界的媒介。耶稣受苦因为当时没有奥秘团体，耶稣必须被钉在十字架上。在印度，佛陀和马哈维亚都没有受苦，因为有奥秘团体存在。

耶稣的跟随者、主要的门徒都是来自大众，没有任何奥秘能力的训练，路加、托马斯都是农夫，他们来自平凡的、未受教育的社会，他们爱耶稣，但无法了解他。

几千年来重视心灵层面的国家，奥秘团体都继续存在着，成为一个传统，他们等待着佛的出现。佛出现时，无法立刻创造出奥秘团体，这需要长时间的修行和训练，团体有很多诀窍和方法去传递表达。

佛陀说，二十五世纪之后，他再降世，名字是弥勒。奥秘团体已准备了好几个世纪。整个准备就是去除人的个体性。“必须好象你不存在一样！完全臣服于那远超过你的力量。”整个通神论运动的存在是为了这个发生的实现。

即刻开悟也是可能的，内在爆发能进入神，但通常都不发生，一个人必须持续努力好几世。个人无法唤醒自己，可能会梦见自己是清醒的，但没醒只是梦。每个人都能开悟——但通常不那样发生，我们自己的能力极有限，内在深处的梦正继续着。

佛陀创造了一个团体，马哈维亚也创造了一个团体，团体是外在的现象，是门徒的固体。就内在而言，门徒结合成为一个团体，工作或许会持续好几世。团体里的人有内在的了解和内在的宣誓，对这个团体承诺。悟道了，就该以最大的努力去帮助别人开悟。

今天的世界，怀疑比较显著、容易，信心却很困难。旧传统越来越薄弱了，所有的宗教都是古老的，它们一直继续着，但这个流一天比一天狭窄。二十五个世纪了，要真正理解佛陀已很困难了，信心自然比较少了。唯有解决怀疑，才能够吸引新的追求者，单靠信心无法吸引他们，信心只吸引一些前世已修过的人。

“怀疑”、“信心”看起来不一致，其实只是标签或字眼不同。有怀疑，一个人可以单独，但永远无法在团体里工作，怀疑使你变成孤岛，变成大陆才能跟别人联合，在一个团体工作。新门徒团体将会是一个带有信心的、共同工作的团体。觉知发生时，你可以去帮助别人；别人也会帮助你。

　　奥修临终前口授了他自己的墓志铭：“奥修（OSho）从未被生下来，也从未死去。只是在一九三一年十二月十一日至一九九零年一月十九日，这段期间拜访了这个地球。”

作家汤姆罗宾斯论奥修说：

　　“当翡翠般的微风吹响了百叶窗，我立刻就可以认出。奥修象一阵很强、很甜的风，围统着这个星球，刮走了教士和教会的伪善，将谎言摊在官僚的桌上，吓走了当权的笨驴，掀起病态的过份守礼者的裙，帮那些心灵濒死的人搔痒，使他们恢复生命。”

　　奥修说“只有一条路，那就是向内走，在那里你连一个人都找不到，在那里你能找到宁静与和平。”

这是读奥修电子书《道之门》所感。

二零零九年十月三十一日