读奥修谈《法句经》第三卷

      从来没有一个时代比现在更需要佛陀的经典。

智者告诉你，你已堕落何处，

你将在何处堕落，这是无价的奥秘！

　　       跟随他，跟随道。

　　      智者磨练并教导你免于灾厄。

　　       这世界也许恨他，但善者爱他。

　　      不要寻找不合适的伙伴，

　　      也不要和满不在乎的人在一起。

　　      要寻找热爱真理的朋友。

　　      深深地啜饮、活在宁静和喜悦中，

　　      智者乐于真理，遵循觉者之法

　　      农夫引水浇灌，武士磨砺箭刃。

　　      木匠刨削木头，智者引导思维。

           大风无法摇撼高山，毁誉无法动摇智者。

           智者透澈，听闻真理如同平静深邃的湖。

知识只是信息，无法蜕变你。你累积的信息不但没有解放你，反而成为负担，为你制造了新的枷锁。

智慧意味着你不是鹦鹉而是人，意味着不是重复别人而是表达自己；智慧意味着不是复印本，你有自己本然的面目。

无知没有矫饰没有欺骗，无知有一种简单的美。去知道“我不知道”能带来纾解、释放。去知道、去经验，完全的无知，将使一个人充满惊奇，使存在转变成一个奥秘。

苏格拉底是对的，他说：我唯一知道的是“我一无所知！”

成为有智慧，意味着去领悟关于你的意识——感受你内在的脉动和外在的生命。去体验身处其中的奥秘，在存在最深刻的核心体验它，那是接近神的最近之门。

有智能的人从不累积知识——他的智能是自发的，知识属于过去，智慧属于现在。

佛陀说：真理的传递是超越经典的，传授的是分享。真理无法说、无法写。真理是在深深的宁静中被传递的。真理是由爱发生的。你可以接受智慧，但无法拿走智慧。你可以对智慧敞开、敏感，处在一种持续欢迎的状态中。准备啜饮，准备允许佛陀或师父穿透内心。

你若能够再度回到清晰、天真的童年时代，你就能够再度进入天堂，但必须拒绝知识。丢弃知识，进入静心。知识是知道的堕落。知道无法被分割，而知识是商品，是社会现象。

真正求道者的人生不一般，它无法局限于某个形式、某种生活方式，真正求道者的人生是自由自在的人生。

跟随智者并不是跟随智者本人，而是跟随道，这是睿智的道路。

神意味着是天地万物赖以结合的最终法则。宇宙是个花圈，你看到花，但你没看到穿过这些花的线，那条线就是神，神只被开悟者、诸佛所知。

走出怀疑和信任，你将尝到信任新的滋味——真正的信任不知道什么是怀疑，它是完全的天真。走出了两者，那时只有你被留下，你的意识被留下。那就是静心的目的，信任就是静心。

成道了，你变成一朵充满雨的云。佛陀形容成道的人是“摩迦三摩地”（me-ghasamadhi）——“摩迦”就是云，“三摩地”是最终意识。一个已达成充满最终意识的云，“云”有洒落的本能。成道的人变成绽开的花。东方神秘家称之为：你的心、你的存在、你的意识最终的开花，撒哈斯拉（sahasra）——千瓣的莲花。当这千瓣莲花绽放时，你怎么可能不分享你的芬芳？那是很自然的、自发的；它开始在风中散布。

语言是佛和人类之间最重要的联系。语言是人类最与众不同的特性。语言不可避免，必须被使用，但最高级的使用是无言！

耶稣说：除非你再度象个孩子，否则将无法进入神的国度。

简单的问题无法回答，问题越简单，就越不可能回答。真理是简单的，因此很难有办法说清它，说出来的总是肤浅的。“道可道，非常道。”真理无法言说，说出来的不是真理！

　    死亡应该成为一个庆祝！死亡应该发生在大自然中：在树、星辰、太阳和月亮下。

永远记住，无论我们知道什么都是相对的。记住这点会使你慈悲、自由、较具人性、了解别人的观点。

知道真理的人说话谦虚简单。

当你爱时，那只是也许而已。你甚至对你自己都不确定，又怎能确定你的爱？你甚至不曾爱过自己，又怎会爱别人？你不知道什么是爱，爱只有在意识的最高峰才会被知道。

一般叫做爱的东西其实是爱欲，不是爱。爱欲是把别人当做工具，这是世界上最不道德的行为。爱欲是一种剥削。你若无法创造一种氛围让陷身其中的人成为牺牲者，那么别人不会准许你。谈什么天长地久的爱？你甚至不知道明天，不知道下一刻！

精神是存在的中心，物质是存在的周围。没有中心，周围无法存在，没有周围，中心也不复存在。

　      一无所求，欲望不发一语，欢喜或悲伤，无论什么降临！

　      不为所动地继续走下去，不求家庭、权力或财富。

　　    无论为己为人，智者不会增长不义。

　　    少数人渡过河，多数人站在河岸。

　　    他们在河岸边跑来跑去，

　　    智者跟随道走，渡河而过，超越死亡。

　　    离开黑暗走向光明，

　　    离家而去，在艰困之路寻找快乐。

　　    从欲望、占有中解脱，

从心的黑暗和执着贪婪中解脱，

　　    遵循醒悟的七道光芒，悠游享受自由，

　　    智者使自己成为光， 纯净、闪耀、自由。

智能比知识超卓，而佛性是最终的，佛性意味着觉醒。在佛性中，没有客体、主体，所有的二分性消失了；没有知者，没有所知；没有观察者和被观察者——只有一。你可以叫它神、涅槃、三摩地、三托历，意思只是：一被留下，二已溶而为一。

　          当我用心看时，

竹篱笆下，

蒲公英开花！（禅师巴休）

当你处在无念状态，一朵蒲公英也会被转换进入另一世界，它变成天堂的一朵莲花，不再是地球的一部分。非凡在平凡中被发现，这就是佛的方式：在平凡中发现非凡，在此刻中发现永恒，在此物中发现整体——佛陀称它为“塔他塔”（tathata）。

墙下裂隙中的花朵，

　　    我将你摘下，

　　    连根带叶握在掌心。

　　    小花朵——希望我了解，

　　    连根带叶的你，是什么？全部的全部？

　　    那时我将知道什么是神什么是人！（泰尼森）

巴休只是看这朵花，并未摘它。巴休是被动的觉知，泰尼森是主动、暴力的。你真对花留下深刻印象，你无法摘它；花到达你的心里，你怎么可能摘它？摘它意味着摧毁它，杀死它——这是谋杀！没有人曾经把泰尼森的诗想作谋杀——但这的确是谋杀。你怎么能毁掉这么美的东西？但那就是我们头脑运作的方式，是毁灭性的。想要占有，只有通过摧毁才有可能。

欲望是愚蠢的，无欲才是智慧。无欲意味着满足状态，每一刻都活得全然而满足。

爱不是学习而是成长。需要做的不是学习爱的方法，而是脱掉不爱的方法——移开障碍、摧毁阻挡——爱是你的天性、自发性的存在。障碍移开爱就会开始流动。爱已经在那，藏在很多石头下，泉水已经在那，爱就是你的本性。

爱的艺术是移开所有阻碍爱的艺术——这是相反的过程。爱是你存在的伏流，它在流动，但有很多的石头和泥土必须移开。

真正的诗人也许从未做任何诗，他整个存在就是一首诗——他走路的方式、坐的方式、吃的方式、睡的方式。

爱唯有在静心后才可能。不知道如何归于存在的中心、不知道如何放松和安歇在你的存在里、不知道如何完全地单独和充满喜乐，你将永远无法知道什么是爱。

你归于自己存在的中心、根植于你的存在，你将充满神典，好象神已穿透你。你是空的，神开始降临你身，唯有当你不存在时才能降临，你的不在变成神的在。神不是人而是在。两把箭无法同时存在于同一把箭鞘——你不在了，神就在！你在，神不会在！

死亡，让自我死亡、让过去死亡，你将重生。重生使你超越死亡、超越时间、超越痛苦、超越这个世界——如佛陀所说：“超越此岸。”

蛇是智慧的象征。所有古老的文化——希伯来、印度、中国——蛇是唯一普遍流传的象征物。

智慧是自发地反应，知识是依赖过去，知识是机械的。越少依赖记忆就越聪明。大学里非常难找到一些聪明人，可在农夫、园丁、乡人中有更多的聪明人。他们不是充满知识，不依赖记忆，他们只对真实情况做反应，带着他们的意识去反应——他们的意识更锋利。教授依赖记亿，农夫不依赖记亿。

清理思维是心理学，丢弃思维是心灵革命。清理思维依旧执着思维。思维像玻璃墙，即使完全透明，可以清楚地看到外面，但仍不在外面，玻璃墙禁锢了你。

没有任何经验是灵性的，经验都是心理的。丢弃思维就是超越你的心理。思维丢弃了，不思维了，蜕变就会发生——你进入了意识的世界。

　   心理学并未走得比生理学更远，生理和心理是一个铜板的两面。人是“身体心理”的，人是“肉体心灵”的。身体影响心理，心理影响身体；它们分不开。

批评诗容易，写诗难；批评画容易——你可以批评毕加索，但你不能象毕加索一样地画；批判任何东西都是容易的。

在这条道路的最后， 主人找到了自由，

解脱欲望和悲伤，自由无极限。

　　      觉醒的人，从未停歇在同一地方，

　　      象天鹅一样，起身后离开湖面，

　　      上升到天空，不留足迹。

　　      无所聚藏，无所存留，

知道是他们的食物，

以空为生，看到解脱得到自由。

　　       谁能跟随他们？只有纯净的主人，

象一只鸟，上升到无垠空中，

不留痕迹、一无所求，知道是他的食物。

　　       以空为生，他已解脱重获自由！

韦尔斯的说法是正确的，他说佛陀是地球上最有神性又是最无神论的人。佛陀是一个矛盾，他否认神、说没有神、没有必要去崇拜去信仰去探究！不带任何反对或赞成的偏见去追求和找寻。以纯正开放的头脑开始，象孩子似的开始，完全地天真，甚至未曾听说过神。对神的欲求来自心理，而不是灵性的追求。

　  人类需要一个可以依赖的父亲或的形象。在神的名义下，并不是在找寻神，只是为依赖找寻借口，使依赖看起来不象奴役，使依赖有一种宗教、灵性的味道。把神叫“天父”“圣母”就指明了在寻找什么了。

佛陀说，人类不猜忌时，才会知道神。

宗教都以恐惧为基础，这种概念制造了更多的恐惧。

宗教不是对真理的追寻，开始探询真理就变得智性化了。探询变成哲学的、智性的、理智的——真理不是一个理智的观念。

每一件事情都有实用的目的。这个东西有用，就是有利用价值。要点就是实用性，但不是真理。

宗教在天堂、天国的名义下谈论，他们将错过的东西投射到天国。

回教的天堂提供给同性恋者服务，原因出在回教早期强烈禁止同性恋。希腊文化里，男人的身体远比女人优美，希腊雕像大多以男人为主题。甚至在柏拉图和亚里斯多德的学校里，同性恋是规定，而不是例外。印度的天堂里，漂亮的女人永远十六岁，印度人美的概念是十六岁的女孩。分析各民族、各国家、各宗教的天堂，你就会知道他们真正错失过什么。

　  佛陀说：我的追寻不在祝福，提到祝福容易想到享乐。提祝福危险，人们只会误解，我追寻的是自由。

不是神、不是真理、不是祝福，而是自由。自由是佛陀囊括神、祝福、真理、美所有意义的字眼。自由避免掉所有其它易犯的错误。自由需要勇气，自由需要丢弃所有对思维和身体的认同。否则依旧受到局限，不会是自由的。

目标是找到自由，但必须成为自己的主人、意识的主人。不是自己意识的主人，就是欲望、思想和想象的奴隶。不知道你是谁、你走向何处、为什么存在、人生的目的何在、没有任何的方向感。你怎么可能是你自己的主人？

不要从舒服的观点思考，要以自由的观点思考；不要以安全的观点思考，要以活生生的存在思考。要成为更活生生的，唯一方式就是危险地去生活、去冒险、去探险。最伟大的探险不是到月亮上去——而是到你自己最内在的核心里去。

觉醒的人，从不停歇在同一地方。不要停滞不前、不要维持在同一个内在的地方。移动，移动就是人生！变成一条河流；不要待在淤积的泥塘，否则会发臭的。

觉醒的人，不停歇在同一个地方，那就是成长。神不会在半路上遇到，神是最大极限的成长而不是被找到的。你必须变成神，你就是神！只需去发现你的实相。

精神的世界很精致，象空气而非地球。你可以感觉到，但你无法看到；你呼吸空气以它为生，但不能将它握在拳头里，它是看不见的。

没人是比较优越或比较低劣的，比较是虚幻的没有根据的。两个人无法比较，每个人都是独特的。

生命没有目标，生命本身就是目标。生命不是朝向某个标的前进的，生命处在此时此地，没有未来。生命是当下的，但思维无法活在当下，思维死在当下。一旦思维来到当下，心象雪一样在炙热的太阳下溶化消失、蒸发。

思维消失是人类所及的最伟大经验，消失中神出现了。神秘家的方式完全不同于目标指向的思维。“活在完整的这一刻中，爱上完整的这一刻，让自己淹没在存在的洪流中，将越来越接近神。”“神”就是存在最本质的核心。

当前就是最终。没有目的地，无论生理的、心理的、精神的。一切就如它所应是的，它已经就是。丢弃对未来将会发生什么的紧张、焦虑。一切已经发生了！去生活！不要野心勃勃。目标使你野心勃勃，目标会使你疯狂。一个人越是指向目标就越疯狂，野心不过就是自我。不丢弃最终目标将永远无法回到真实世界、回到当下、回到此刻。失去了静心就不会有神。

将生命分割成手段和目的，目标就变得可能。世代都如此，但生命是一，是不可分割的整体的。生命是一个有机统一体，没有任何东西是手段和结果。生命是一，无法分手段和结果。

存在是平等的，参与一样的生命，呼吸一样的空气，在一样的天空下跳舞。分高等和低等是完全的错误。

当未来和过去被丢弃时，就会达到自由——佛陀说，自由是没有极限的。

知道如何单独的人，就知道如何静心。单独意味着静心——品尝你自己的本性，庆祝你自己的本性。

惠特曼说：我庆祝我自己，我歌唱我自己。那是单独。惠特曼真的是神秘家，而不只是诗人。他应该被包含在古代优婆尼沙经的神秘家之中。惠特曼真的是美国给与这个世界最珍贵的礼物之一。庆祝自己，如何庆祝？你必须邀请别人，请别人来加入。

不要透过语言而活，不要太执迷于语言，语言只是实用性的。它会误导你——会错误的引导。

一个灵修的人不可能是吝啬的，吝啬的人不可能是灵性的。

性与死亡是一个能量。是硬币的两面，任何对性有兴趣的人一定对死亡有兴趣——虽然他想要避免；反之亦然。一般大众认为性和死亡是相反的，其实不是。世界上存在着两种文化：性趋向和死亡趋向。

做爱时，在性高潮的最高峰有一个小的死亡发生，思维、自我、时间消失了，好象时钟突然停止。你被转入另一世界。你不再是身体、思维、自我——你是纯粹的存在。那是性高潮的美。性高潮就是经验到一点点的死亡、小的死亡。

　   他是驾御马车的战士，

　　他驯服他的马，驯服骄傲与感官。

　　甚至神也赞美他。

　　如同土地般弯曲、如同湖水般喜悦清澈，

　　如同门前的石头般如如不动，

　　解脱出生与死，就是自由的。

　　思想、话语、工作都如如不动。

　　看见自由，他是自由的。

　　主人臣服，交出信仰，

　　看见那超越的开始与结束。

　　切断所有的羁绊，放弃所有的欲望。

　　拒绝所有的诱惑，而后上升。

　　无论住在何处？

　　城市或乡村，山谷或山顶，都有极大的喜悦。

　　即使在空寂的森林里，他发现喜悦，因为一无所求。

数百万人过着一种欺瞒、假装的生活。他们的存在都只是表面的，他们活在外围，完全没有意识到中心——神的国度。

成为有意识是将整个责任挑在肩上，负起责任是佛性的开始。

佛陀的整个方法论是记得自己，sammasati可译成正念或正觉。觉知太集中在客体，这是错误的觉知，必须觉知到它自己，才是正确的觉知。

佛的概念高于神的概念。佛教是世界上唯一给人类尊严的宗教，没有其它的宗教如此彰显人类的尊严。佛教是人类的宗教。

没有成道的人所说的关于成道者的话可信吗？唯有成道的人能被信任。因为他能看见、能进入话里查看，发现宁静——这是真正的讯息。

放松地享受任何事情。

点化不是件严肃的事，点化基本是游戏性的。将游戏性带进宗教，这是地球上的第一次。

将生命视为一种舞蹈、歌唱，接受生命所有的层面，没有任何的判断——爱任何事物原来的样子。

接受灵魂的洗礼，还孩子的天真、笑，充满惊奇与敬畏的眼睛。投身觉醒，没有比笑、比爱比庆祝，更健康的事。

　   我是我自己。存在中没有任何东西是重复的，存在总是创造新人。从未有另外一个人象你一样。存在从不重复。你是无法被比较的，每个人都是独一无二的、单独的。

佛只能在这里一次。成为佛或基督时，他蒸发成为宇宙中的芬芳，无法再度物质化。

所有那些被听到、被看到的都是旁枝末节。唯有宁静——从宁静而来的宁静是有意义的。将意识从每一个客体转移到主体上，从听到的转移到那个在听的、在看的。

宗教不需要沟通。宗教不是和别人的对话，宗教是你和存在的对话。任何语言或没有语言，或任何自创的语言都可以。

我们必须摧毁过去这个丑陋的传承，为未来清理出空间。所有的一切都是可被接受的；《圣经》《可兰经》《吉路经》有它自已的美。你具有宗教性，你将会同等地享受《圣经》、《可兰经》《吉踏经》，只是语言不同而已。语言的相异性创造出相异的美。《可兰经》具有一种歌唱的特质。你可以唱出《可兰经》，即使你不懂意思，它的音乐性将成为蜕变的力量。《可兰经》有很大的诗性，但不具什么意义性。《吉踏经》、《圣经》有更多的意义，但没有那么多的诗性，《圣经》有它的美，如此地简单，因为简单所以很天真、单纯而纯净，耶稣以一种属于乡下人的语言在讲话，那些寓言，以及象征物全都是原始的。因为原始所以纯净未受到污染，很直接，象箭一样直射到心里。想找寻意义应该去看充满着哲学的《伏陀经》，它有自已智性的美。

　        更胜于一千个空洞的文字，是一个带来平和的字。

　　      更胜于一千首空洞诗的，是一句平和的诗句。

　　      更胜于一百条空洞的条文，是一条带来平和的法则。

　　      更胜于打赢一千场仗的，是征服你自己。

　        那时胜利是属于你的，

　　      它不可能从你身上被带走，

　　      天使、恶魔、天堂、地狱都不能。

更胜于一百年的崇拜，

　　      更胜于一千样的祭品，

　　      更胜于放弃一千条世俗道路以赢得声誉，

　　      更胜于在森林里看顾圣火一百年，

　　      是一个已征服自己的人。

　　      一个片刻的崇敬，崇敬这样的人，

　　      一个具有古老美德与圣洁的师父，

　　      就是赢得生命本身、美、力量和快乐。

头脑有兴趣于知识而非智能，头脑有兴趣于知道而非真正的蜕变，头脑有兴趣于知道神、美、真理、爱，而非体验神、美、真理、爱。人类思维执迷于文字、理论、思想体系，却漠视身边的存在——只有存在可以解放你，而非知识。

爱无法写出，一个人可以爱、可以处于爱中、甚至可以变成爱，但写不出。爱的经验是细腻的而文字是粗糙的。

　平和远优于快乐，快乐总伴随着不快乐，是相反两极的合体。快乐——不快乐，白天和黑夜，伴随彼此。任何快乐都只是短暂的存在。超过限度就转变成相反的一极。

人类、除了诸佛之外，可以被分成——虐待狂和受虐狂。受虐狂成为宗教家，虐待狂成为政治家。折磨别人和折磨自己是同样的病态。

注意看你的思维，你享受的乐趣只在于别人没有，你不是真的享受和拥有。平和是一种内在的健康状态、内在的完整状态。不折磨别人不折磨自己；兴趣不在于快乐或不快乐。兴趣在成为绝对宁静、沉着、安详、整合、泰然自若。

聆听古典音乐，能进入一种全然不同的状态。每件事都变得镇静、安宁，但那是短暂的、是音乐家创造的、围绕着你梦想的世界。聆听诗歌，或观看伟大的雕刻作品，你是震惊的、恍惚的。思维停止，你被转到另一个世界，但你又再度回到原来。

戴奥真尼斯说：“我不欲求任何东西——无欲是我的宝藏。我是主人，我不占有任何东西——不占有是我的财富。我已经征服世界了——因为我已经征服自己。我的胜利是跟随我的，你的胜利将会被死亡带走。”

我们东方人所说的来，是来到子宫；走，是走入死亡。

亚历山大死时，回忆起戴奥真尼斯和丹达米休，回忆起他们的笑、平和、喜悦，回忆起他们有某些超越死亡的东西，“而我一无所有。”　泪水来到他的眼睛，他对首相说：“我死后，把我的身体带到墓园时，让我的手伸出灵柩外。”首相问为什么？亚历山大说：“我想要人们看到，我空手而来空手而走，我整个一生都浪费掉了，让我的手伸出灵柩外，好让每个人都能看见——甚至亚历山大也是空手而走的。”

在这个世界。唯一值得征服的是你自己，你自己的存在。

真正的结合是对话，不是双方都等量，是爱的关系，卿我的关系。重点在于衔接对立的两极，而不是将它们一起放在同一个地方。

外在的贫困阻碍内在的旅程。你缠扰于食物、衣服、栖居之所，哪有时间和空间向内走，去思考生命中更高的价值。

画家吃相同的食物，食物转变成画。诗人吃相同的食物，食物转变成诗。爱人吃相同的食物，食物转变成爱。杀人者吃相同的食物，食物转变成谋杀和毁灭。食物多多少少是相同的，是未经处理的能量。你是转换者是真正重要的，而不是食物。

　    金钱本身不邪恶，金钱是中立的，它视你而定。在具有了解性的人的手中，可以变成音乐、艺术、科学、宗教。邪恶的不是金钱是人，愚昧的人。有钱而不知运用，将会制造出更多贪婪，变成愤怒、性、淫欲。愚昧人拥有越多的金钱就越愚昧，因为越来越有权力去做愚昧的事。带着智慧，每一件事情都会蜕变成智慧。

现在西方人在静心；东方人在牛津、剑桥、哈佛读书，成为科学家、生理学家。这不会有所帮助，因为没有交集产生。我的努力，不是要将西方人的思维转变成东方式的，将东方人的头脑转变成西方式的，而是要使两者在这里相会——不是部分的，而是完整的。当两个整体相会时，它变成一个整体。当两个完整相会时，它变成一个完整那才是超越。这是非常迫切的需要，失去它，人类没有希望没有未来。

真实的宗教是一座桥而不是一面墙。

生命是一个奥秘。没有问题也没有解笞。生命不是一个解答，它不是被解决的难题，而是被经历的奥秘。

做自己的主人没有自己在里面，是完全的无我。没有任何东西在主宰或被主宰，只有纯净的意识。在纯净中，你是神的一部分，是存在本身的贵族，但没有自己。

宗教人无所控制，无所压抑。宗教人了解，试着去了解，而不是控制。他变得更静心：他观看他的愤怒、性欲、嫉妒、占有欲。他观看所有围绕在身上有毒的东西。他只是看，试着去了解愤怒是什么，在了解中，他超越了。他变成一个观照者，在观照中，愤怒溶化了。就象太阳升起雪溶化一样。

无选择的觉知带来真正的蜕变。没有任何压抑，自我不会升起。了解是主观的、内在的现象，没人知道，除了你之外没人看到。而自我来自外在，来自他人。自我是别人给你的。他们在你面前说的是一回事，在你背后说的又是另外一回事。

　   自我使你几乎处在酒醉的状态。不知道你是谁，只相信别人所说的你。也不知道别人是谁，你相信别人所说的别人。我们活在一个非常强烈地、制造相信幻象的世界里。

醒来！变得更有意识。借着变得更有意识，成为你自己存在的主人。主人不会是自己，自己不会是主人。要绝对清楚知道这一点。

我不倾向于自我控制、自我规范，我倾向于自我觉知、自我蜕变。希望变得如同天空般浩瀚广大——因为那是真正的你。

这是读电子书奥修谈《法句经》第三卷所感。

二零零九年七月二十五日