金刚般若研习报告（41－45集）

净空法师主讲
第41集
请掀开经本第九十八面。
【３、观慧，即是奉持金刚般若，离名字言说，不着一切微细广大境界，并希望胜果，亦复不着。但蓦直如法行去，一念不起，果能断得一分虚妄相想，清净心便现一分。便是证得一分法身，而登初住，转凡成圣矣。】
「观慧，即是奉持金刚般若，离名字言说，不着一切微细广大境界，并希望胜果，亦复不着。」这些话都是行门重要的原则。教下所说的修观、作观；「观」就是把我们的观念修正过来；「修」是对错误的观念、错误的看法、想法，依照佛在经典里面告诉我们事实的真相，以这个为依据，修正我们的观念。在这个地方，就是指奉持金刚般若，正是尊者请示名题的要义，最重要的意思。
奉持金刚般若要怎么做法？就是离名字相、离言说相、离境界相；这个境界里面小而微尘、大而世界，讲到微细广大的境界。并希望胜果的相也不执着，胜果就是三十二相八十种好。这几句所说的是我们佛门当中常讲的，「放下身心世界」。胜果就是身心，前面讲的是世界，境界是世界，放下身心世界，一丝毫的执着都没有，这样的心才清净；就如经上所说：「信心清净，则生实相。」我们念佛最要紧的就是讲清净心，心净则土净，《无量寿经》上经题教给我们修行的总纲领、总原则，就是「清净平等觉」，唯有修清净平等觉，才能得到大乘无量寿庄严。庄严就是真善美，那是真的不是假的。世间人讲真善美，有名无实。为什么？因为他没有觉正净，有觉正净才能得到实在的真善美。学般若也不例外，《无量寿经》是大乘当中的大乘，是一乘圆顿大法，《金刚般若》亦复如是。他修学的原则果然相同，没有例外，他要求的也是信心清净。一切都不着才清净，稍稍有一点分别执着，心就不清净。不但身心世界要放下，前面讲的离名字、言说，那是连佛法也要放下。此地的名字是「般若即非般若」。由此可知，这一句所讲的，就是佛在本经上所说的，「法尚应舍，何况非法」，世法、佛法总不能够染着，染着就错了。
「但蓦直如法行去，一念不起，果能断得一分虚妄相想，清净心便现一分。便是证得一分法身，而登初住，转凡成圣矣。」果然是大乘圆教，只要我们依照《金刚经》上，佛教给我们这一个纲领，你就一直如法去做。所谓「如法」，就是心里面不能有一丝毫的妄想、分别、执着。事要不要？事要，历事链心。修行在哪里修？就在事上修，在生活上修，在工作上修，在处事待人接物上修，离开这个境界到哪里修去？没地方修了。忍辱波罗蜜到哪里修？一些不如意的境界现前，那就是我们修忍辱波罗蜜的地方。忍辱仙人要不遇到歌利王，他的忍辱波罗蜜不能圆满，所以歌利王对忍辱仙人来讲是大善知识。我们今天遇到不如意的事，遇到不喜欢的人，心里面就现不高兴，你还修什么忍辱波罗蜜！修行，就是要对着境界来练清净心。顺境，不生贪恋之心，没有贪爱；逆境，没有嗔恚之心，你的忍辱波罗蜜就圆满。顺境里面生欢喜心，也完了，那不能忍，这个忍辱并不是说逆境现前、烦恼现前叫你忍；顺境也要忍，顺境不可以生欢喜心。所以许许多多人不知道，以为顺境里面好，顺境里面最容易淘汰人，逆境当中激发他的道心，他还能成就，顺境里面成就的人真是凤毛麟角，一享福就完了。
小乘修忍辱多半在逆境当中修，修苦行。大乘修忍辱在顺境里面修，如果诸位看经稍微留意一点，你就能够发现。迦叶尊者，头陀第一，苦行！一切逆境当中修。须菩提尊者也在逆境当中修，须菩提叫空生，他出生的时候，家里面一些金银七宝完全没有了，空掉了，空生！这是表小乘境界。大乘境界，《华严经》善财童子，善财童子一出生，家里面、院子里面花草都是七宝的，他代表顺境。在顺境里面，富贵里面，不起一丝毫贪恋之心，心里若无其事，那叫真成功、真正成就。所以修行，一切境界都是我们修学的场所。哪一个境界好？没有好坏，一切境界都一样，一定要随顺我们现前的生活环境，随顺现前的工作环境。《普贤行愿》里面「恒顺众生，随喜功德」，就是这样成就的。
在日常生活当中，真正修行人、用功的人，是用在心地；生活跟工作没有改变，还跟平常一样，做得比平常更积极、更热心、更勤快，这是表现在外面的，里面的若无其事。江居士的讲义里面，这四个字用得很好，「若无其事」，你心里才乾净，决定不把它放在心上，要知道放在心上就错了，不可以放在心上。这样子一天到晚一念不起，这个念叫妄念，一个妄念都不起，这样才能断妄想。妄念不起，就是妄想没有了；妄想没有了，清净心就现前。不是说妄想统统没有了，清净心才现前，不是的；妄想少一分，清净心就现一分，妄想少两分，清净心就现两分。要是真正用功的人，大概三个月的时间，自己就能够发现、就能够觉察，觉察什么？妄想少、烦恼轻、智慧长，那个清净心就是智慧，智慧长。从前过日子、工作，好像糊里糊涂的，现在好像清爽了，跟从前不一样，这个境界就转了。不需要问别人，只要照经典的理论、方法去做，就行了。
这个地方有一句话很好，「但蓦直如法行去」，你就一直这样做，你不要怀疑，一直这样做下去，你的境界一定是一年比一年好。换句话说，你的生活、你的工作、你的环境，一定一年比一年好，不能怀疑，不必要去问别人，也不必要去换另外的法门。听人家说参禅好，你就参禅，人家学密好，你就去灌顶，那就坏了。你得到一点小小的境界，到处去请教别人，请别人来给你印证，那你就完了，这个世间骗人的事情太多了，说真话的人很少，说假话、骗人的很多，你免不了会上当。佛在经上讲的话你都不听，你要听人的话，不就糟糕！世尊苦口婆心教导我们「依法不依人」，人说的话要是跟经相应，我们就可以听。经是证明，他讲的经上有，我们可以听他的，经上没有，不能听他的。这里面还有一桩事情，必须要注意到的，佛说的经很多，佛的讲法很多，不是一个讲法。为什么佛有种种说法？因为对机不同；也就是佛说法的对象不一样，什么样的根机，给他说什么样的法。因此我们学佛法，在一切经里面，我们选择一种，就以这一种为标准，那就没有错了，别人说另外一个说法，他也有经典作根据，我是这个根据，我不是你的根据，我们这样才成就，才不会被境界所转，才不会被人迷惑。我们修净土的，净土根本经典是三经一论，后面祖师大德加两种，不错！也可以依。换句话说，顶多五经一论，我们要以这个标准。《金刚经》上所说的，我跟大家所讲的，如果与净土五经相违背，我们不能依靠它。我们看《金刚经》，字字句句跟《无量寿经》、《弥陀经》都相应，它可以帮助我们，帮助我们放下身心世界，老实念佛。这个地方讲的，要离名字、离言说、离境界，离果报的相，才能够得清净心。《弥陀经》上要求我们要一心不乱，一心不乱就是清净心。清净心怎么修？放下一切，清净心就得了。这就是《金刚般若》帮了我们，劝我们放下，劝我们得一心不乱。
「清净心现一分」，这个地方讲的一分，标准很高。不是我刚才讲的标准，我刚才讲的这个标准很低，我们马上就可以得到，就能得到这个效用。此地的标准是破一品无明；破一分无明，证一分法身。破一分无明是圆教初住，别教初地，那就是法身大士。《金刚经》的标准是圆教初住菩萨，这是大乘，它不是小乘，是圆教的大乘，还不是别教。圆教大乘最低的位次是初住菩萨，马鸣菩萨的《起信论》，那个境界也是圆初住菩萨的境界，所以他教导我们，教我们要离名字相、离言说相、离心缘相，跟《金刚经》的奉持完全相同，所以它的境界也相同，这是真正转凡成圣。这里凡圣的标准也很清楚，没有证法身之前都是凡夫；证得法身之后，这才叫圣人。我们用别教的教义来说，别教的三贤十圣；三贤是十住、十行、十回向的菩萨，都没有见性。别教是破一品无明，证一分法身，是初地菩萨，地上菩萨就称圣。别教初地，等於圆教初住，这才叫做超凡入圣，超凡入圣的标准在此地。
【４、『实相』，是性体之别名。性是本具，无生不生。今言『生』者，现前之义。与前生清净心意同。始觉也，无以名之，假名曰生耳。】
「实相，是性体之别名」，就是我们讲的真如本性。「性是本具，无生不生。」真心本性是一。一，哪来的生与不生？说一个生，生的对面就是不生；生跟不生是二法，不是一法。落在二法就是凡夫，就不是圣人，这个道理要明了、要记住。一切修学大乘，我们的目标都在此地。如何能够会相归性，性就是一，相是森罗万象，很多！怎么样能够把这多归成一，一就是性，心性。会相归性就是在相上见到性，只要不着相，相原来就是性。换句话说，只要你一切都不分别、不执着，哪一法不是真性，哪一法不是实相？由此可知，我们在相上见不到性，就是因为你着相。执着法相、分别法相，错在这个地方。从性上讲，没有生，没有不生，生、不生说不上。生与不生说不上，所有一切相对待的都说不上，这才叫「言语道断，心行处灭」。我们凡是说得出的，都是对待的，都是相对的。离开相对的，怎么个说法？不但不能说，都不能想，你一想，想的对面有个无想，它就是相对的法；想与无想都没有，这才能见到性，这样才能见到实相。
「今言生者，现前之义。」佛在此地讲生实相，实相哪里有生与不生；实相没有生与不生，为什么会说了一个生？实相确确实实没有生与不生，可是以前你没有能觉察，实相是在面前，你没有看出来，你没有能体会到。原因在哪里？因为你有分别执着。现在你把分别执着统统放下，这实相豁然看清楚了，这个意思就叫做生。所以这个生还是不生，并不是真的有个实相生出来，所以这个生跟从前那个不生，是一不是二。现前的意思，以前没现前，不是没现前，还是摆在面前，以前不认识，现在才认识，就是这么回事，这么个意思。譬如这一本《金刚经》，就摆在我们面前，我们很久就看到《金刚经》，可是《金刚经》里讲什么？不懂，不晓得《金刚经》的好处，把它当作一本普通的书，也不去理会它，现在看看忽然看到这部经这么好，这就是现前的意思，不是新得到的，原本就有，原本就现前，现前不认识，现在豁然认识它，是这么个意思。
「与前生清净心意同。始觉也，无以名之，假名曰生耳。」可见得佛说法，句句也都是方便法，不得已立这么一个名词。要晓得所有名词都是假立的，都无实义，佛用这个方法诱导我们明心见性，用意在此地。「始觉」这个名词在大乘经上很多，常常会看见。佛跟我们讲「三觉」，这是另外一个说法。「本觉、始觉、究竟觉」，这也叫三觉；「自觉、觉他、觉行圆满」，也叫三觉。自觉、觉他、觉满，是对功夫上说的，偏重在慈悲上，自觉是慈悲，对自己慈悲，觉他是对众生的慈悲。而始觉跟本觉，也是在功夫上说的，完全是讲功夫的增长。始觉，是天天在始觉，每天觉的不同，就是开始觉悟。我们读这部经，每天读、每天觉得有新的意思，这一点新的意思，今天才觉悟到，昨天念没见到，今天才见到，那今天始觉；明天再读，又有新意思出来了，又是始觉。由此可知，菩萨一直证到等觉位，破最后一品无明，还是始觉，他那一天才觉悟的；觉悟之后，这才证得圆满菩提。所以始觉不是讲最初的那一天，不是的，天天都是始觉，年年都在始觉。菩萨五十一个位次，没有始觉他就停止了，就不能进步，天天在开始觉悟。这是修行功夫得力的一个名词，跟「生实相」、跟「现前」的意思完全相同。
【５、『信心清净』，便是实相现前。因其信成就，便心清净。而清净心也，实相也，皆是本性。此显生即无生义。】
「信心清净，便是实相现前。因其信成就，便心清净。」这四个字，如果要把它以很平常的心态去看，那你看不出它的门道。这四个字，跟我们修行的关系非常非常大。我们的功夫不得力，念佛不得力，研究经教不得力，生活上有烦恼，工作里面不能称心如意，你要问那个原因在哪里？最正确的答案，就是这四个字。你信心不清净，所以你才得这些不如意；如果你信心清净，不但念佛功夫得力，研教得力，生活很快乐，工作很愉快，样样都得受用，这一句关系多大！如果说大乘经里面，字字句句与我们生活没有关系，那我们学它干什么？如果没有关系，佛不会说闲话、废话，我们凡夫会说废话，佛经没有废话。必须知道世尊为我们说法四十九年，四十九年是很短的时间，这么短的时间，要能教化九法界一切众生，能令一切众生个个得利益，四十九年是很短的时间，哪有时间说废话，这些事实真相，我们都必须要知道。我们今天最大的困难，就是没有信心。学佛，念佛没有信心往生，问你往生西方净土有把握吗？没有把握，没信心。你来学这部经，这部经真的通达了吗？摇摇头，都是没有信心。问你生活过得好吗？工作愉快吗？都摇摇头，都没有信心。这个日子过得太苦了。
一般人真的信心没法子建立，信心要从哪里建立？要不遇到佛法，那就难了，太难了；遇到佛法，不懂也是枉然！《阿难问事佛吉凶经》里面，世尊的开示就很好，那部经是小乘经，很要紧！这部经一开端，阿难尊者向释迦牟尼佛提出一个问题，我们学佛到底是好还是不好？到底是吉还是凶？吉就是好，凶就是不好。我们学佛到底好不好？佛就跟他说明，学佛第一个条件要遇到明师，要跟明师受戒。明不是名气大，不是名誉那个名，是光明的明，音相同，字不相同，意思也不相同。名气大不见得管用。真正有修行，当然有证果的，那个没有话说，没有证果的，真正有修行的人，要遇到这样的老师。受是接受，戒是教诫，要接受好老师的教诫，这是第一个条件。所以没有真正善知识来帮助你，遇到经典不懂，没有法子。《华严经》、《大智度论》上讲：「佛法无人说，虽智莫能解。」世间聪明智慧没有办法解释佛经，你想想为什么没有方法懂得佛经？佛经要离言说相、离名字相、离心缘相，世间聪明智慧绝顶的人，他没有离相。没有离相，他的信心还是不清净，他的实相没有现前，他怎么能说出佛的境界，道理在此地。佛不是瞧不起世间这些聪明人，不是的，其中有个道理在。
我们建立信心，净宗的经论好，大乘了义经典好，像《金刚经》、《法华经》、《楞严经》、《华严经》，都是属於一乘圆教。从这些大经上建立清净信心，确确实实容易，直捷稳当。尤其是《金刚般若》，文字少，简单扼要，一丝毫委曲婉转都没有，句句话都是直截了当。可是我们要信得过才行！信就不执着，执着就不信。我信了，信了还是分别执着，那就错了，有分别执着就不信。离开一切分别执着，就信了。在日常生活当中去练习，练习心里面没有分别、没有执着。与大众接触，随顺众生分别而分别，随顺众生执着而执着。自己有没有执着？确实没有执着。有没有分别？确实没有分别。因为你们分别，我跟你们分别；你们执着，我跟你们执着，这就叫「恒顺众生，随喜功德」，在随喜里面成就。功德是什么？功德是心地清净，没有分别执着是功德；随喜，要能够随着一切众生。佛法在世间，不坏世间相。你说好，我也好，你说不好，我也说不好，我心里面没有好不好，是因为你有好不好，我随顺你的好不好。心里面真的有个好与不好，那就坏了，那就错了，那就不是修《金刚般若》，就不是佛弟子。「因其信成就，便心清净。」可见得信成就的标准，要心清净，信才成就。心不清净，就没有信心。「而清净心也，实相也，皆是本性。此显生即无生义。」这个意思很明显，讲清净心、讲实相、讲信成就，统统都是说的本性，都是性德圆满的流露。要晓得生跟无生是一不是二，前面意思说出来了。
【６、所谓证得，亦是假名。实无所证，无所得也。不但此也，所谓信心清净者，亦他人云然。是人心中初不自以为信成就，初不自以为心清净。何以故，少有一丝影子在，便是法相，便是取着。】
「所谓证得，亦是假名。实无所证，无所得也。」《般若心经》后面给我们说了真话，「无智亦无得」，这是世尊二十二年讲般若经最后的结论，二十二年最后讲；这个话不能在开端讲，一开端讲「无智亦无得」，人都跑光了，是无智无得还来学什么？我什么也不要来学了。他不晓得无智是圆满的智慧，真实的智慧，你心里面有个有智，就错了。实实在在说，佛说法也真难为他，真不容易！佛说了个无智，你要执着无智，那你又错了。佛说个无得，你也执着真的无得，你又错了。智跟无智，心里面不可以有，统统要离开，那才叫无智。他那个无的意思，无有智、无无智，是这个意思，那个智里面就是有智、无智。得也是这个意思，无有得、无无得，两边都离掉，那真的叫无。我们一般粗心大意，看的是依文解义，看到无智，大概就是无，有无之无；看到无得，大概真的没有得了。这样解释法，三世佛听到都流眼泪、喊冤枉，你把我的意思搞错了。两边不立，中道不存，清净心圆满显露，清净心里面有无量的智慧、无量的德能，统统现前了。无量智慧、无量德能是清净心本来具足的，所以说无智无得。智慧是本来具足的，不是从外得来的，万德万能本来具足的，也不是从外得来的。
我们看《无量寿经》，看《观无量寿佛经》，世尊跟我们介绍西方极乐世界依正庄严，看《华严经》毘卢遮那佛的华藏世界，一真法界；你要跟《心经》看起来，这个不对！《心经》说无智亦无得，那这是大智慧，那大福报都现前了；《心经》讲的无智无得，就是那个境界。我们凡夫迷在执着上，佛说一切法没有别的，破我们执着而已；佛说你只要不执着，这个境界就是你的，就现前了。这个境界为什么你得不到？就是因为你执着，天天在打妄想、天天在执着，所以你自己真如本性里本有的境界不能现前，这是《出现品》所说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。般若是直截了当破妄想执着的，千万不要以为佛讲信解行证，还以为真的有个证，你要是执着这个证，你永远不能证。许多念佛的同修看到我，来跟我说：「法师！我念佛念了不少年，一心不乱得不到。」我就老实告诉他，我说：「你这一辈子别想了，你永远得不到。」他说：「为什么？」「因为你心里面念阿弥陀佛，还有个一心不乱夹杂在里面，你那个心怎么会清净？」「那要怎么办？」一心不乱根本就不想它，根本就不理会它，自自然然就得到了。很多人不晓得这个道理，他有这么一个念头在，就是有贪心，他要贪得我赶快得一心不乱；有贪心就是傲慢心，「我得一心，你的功夫不如我，我比你高。」贪嗔痴慢统统都起来，那怎么能成就！不但一心得不到，功夫成片都得不到。
怎样得到？什么都不想，老实念就得到了，自自然然就得到了。真正念佛人得一心不乱的，那些乡下老太婆很多。她不认识字，她也不懂教理，你问她什么都不晓得，她一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，她得一心不乱。她不告诉你，「我得一心不乱」，她没有这个念头，她真得一心了。所以她往生好自在，她真得一心。最可怜的就是我们这一般知识分子，书念得愈多就愈糟糕，念的是满脑袋的胡思乱想。世间人好羡慕，书念得多；佛一看，愈多愈糟糕，经看多了都糟糕，愈看多愈糟糕。世尊四十九年所说的经藏，那叫迷宫。自古以来多少这些大德们，出家、在家，研究教的，入了这个迷宫，能够走出来的人不多，都迷在里面，死在教下，很可怜！临死还执着，这没法子。临死都不肯念佛，这有什么办法！他执着，妄想分别执着。所以要晓得，佛这些话都是些假名；确有其事，但是你决定不能执着。
「实无所证，无所得也。」反过来看，确有所证，确有所得。得跟无得是一，得就是无得，无得就是得；证就是无证，无证就是证，那你真的证得了，佛叫我们体会这个意思。你执着有证有得，你落在有这一边，你要是说无证无得，你落在无那一边。《金刚经》教给我们，法相是有，非法相是空，法相、非法相两边都不取，那就叫「实无所证，实无所得」。所以这个地方的「实无所证，实无所得」，是两边都不执着，要懂这个意思。这是佛经难的地方，所以说「佛法无人说，虽智莫能解」。必须两边都不执着，这才是佛的真实义。
「不但此也，所谓信心清净者，亦他人云然。」信心清净是别人说的，自己有没有这个念头？「我心清净了！」你们想想他清净了没有，他四相具足，我、人、众生、寿者四相具足，他心怎么清净？所以清净是别人讲的。「你的心清净了！」别人说的，自己若无其事，那叫清净。自己要有个「我心清净了」，一欢喜了，这一欢喜就掉下来；本来清净有程度了，这一欢喜下来了。所以教你「但蓦直如法行去」，一直这样做去，不要起心动念，不要有妄想执着，那就对了。
「是人心中初不自以为信成就，初不自以为心清净。」这是真正修行人的心态，他是真清净，他没有这个念头。「何以故，少有一丝影子在，便是法相，便是取着」，那就不清净。要在这里下功夫，这个功夫就是在日常生活当中，就是在我们每天工作之中，在处事待人接物之中，时时处处都是在行菩萨道，都是在修六度万行。穿衣吃饭都是的，一言一笑、一举一动无不是菩萨六度、普贤十愿，这才叫会修，才叫会用功，功夫用到生活上去了。
【７、『第一希有』。第一即是正等，言其既正觉，复平等也。希有者，正觉也。能以正法自觉，故曰希有。『功德』者，功指修功，德指性德。】
「第一希有。第一即是正等，言其既正觉，复平等也。」第一希有。正等正觉是大乘菩萨的别号，小乘圣者，阿罗汉、辟支佛称为正觉，但是没有正等。他是觉悟了，没有错，真的是觉悟了，见思烦恼断了。为什么不能称正等？等是等於佛。虽然断见思烦恼，他用的那个心跟佛的心不一样。不一样在哪里？佛用真心，他还是用意识心。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都是用意识心。这个权教菩萨就是别教三贤位菩萨、圆教十信位菩萨，没见性，都是用的八识五十一心所，他用的正，他不邪，虽然不是真心，他用的正，所以他叫正觉，不能叫正等。由此可知，二乘跟权教菩萨，他们的正觉完全是依教奉行而得来的，佛跟我们怎么讲，我们就怎么做，百分之百的服从，一丝毫不违背，他是正觉，因为他表现出来的跟诸佛如来没有两样，但是用的心不一样。如果破一品无明，那用真性了，真心现前，那就叫正等正觉，他那个心跟佛的心是一样的，真的、不是假的。就好像晚上的月亮，佛的心是十五的月亮，满月，圆圆的；菩萨的心是半月，一半；或者是个月牙，圆教初住就是月牙。月牙的光不大，那个光是真的月光，不是假的，真的！跟十五的月光没有两样，只有大小不同，它是真的，它不是假的。他用真心，所以叫做正等正觉。从圆教初住到等觉菩萨四十一个位次，都叫做正等正觉。随着他无明分分破，他的正等正觉逐渐逐渐在增长，到四十一品无明破尽，证到佛果位，究竟圆满，就叫做无上正等正觉。无上就是圆满的意思，这个我们要懂得。
由此可知，从权教菩萨起，到无上正等正觉，修的是什么？离相而已。都是修离名字相、离言说相、离境界相、离果报相；不求果报，为什么不求？稍微有一点点求，你的四相具足，你就是凡夫，你没有修行。真的连权教菩萨都不如，权教菩萨已经真的听话、真肯做，境界没达到；如果我们心里还着相求的话，权教菩萨都没分，这是我们必须要记住的。
我们念佛求往生，要拍拍胸脯有把握往生，你凭什么？凭身心世界一切放下，那真的有把握了。有一丝毫放不下，就不行！这一边苏居士最近送了几个往生的，大概两个礼拜之前，有一个老太太，听说九十多岁，从来没有念过佛，临终遇到他，他跟她讲开示，送她往生。她就是一栋房子放不下，政府配给她一个房子，她念在心里面，苏居士说：「放下吧！」劝了好半天，她放下了，这一放下，不到十分钟走了。看到西方三圣接引，许多同修见到金光，金色光明，不可思议。证明《无量寿经》的十八愿是正确的，十八愿里面讲，临命终时一念、十念，佛都接引他往生。这里面的道理，我们很清楚、很明白，这是她过去生中无量劫的善根，在这个时候发现。她这一生当中可惜，没有遇到缘，临终才遇到，真正的放下了，马上就走了，就感应道交。所以一定要放下，丝毫执着、丝毫放不下，都不行！
我们曾经遇到有些人生死自在。什么叫自在？想去就去，现在不想去，还愿意在这个世界上多住几年，不碍事，这个叫自在。凭什么自在？对这个世间毫无留恋，什么时候走都可以。为什么要再住几年？另外有原因，原因总不外乎还有有缘之人。我多住几天，多带几个去，就是这么个道理；如果不是多带几个人往生，自己早就走了，这个世间没有留恋的，就这么一个原因。得生死自在还不去是什么原因？缘还没尽，还有人肯听话，还有人肯听劝告，多劝几个人。这种功夫难不难？不难！要怎么做？这个世间心里若无其事就做到了，就成功。没有生死，随时想去就想去，随时来就来，哪有生死？没有生死，这是给你讲真话。所以这希有。
「功德者，功指修功，德指性德。」这是功德两个字的定义。我们要知道，现在这两个字用得很多，可是很多人错解，也错用了，以为到寺庙里捐几个钱，就有了功德；或者是念念佛，打个普佛，拜个忏，这就有功德了。你看看这个解释，功是指修功，修什么？修正我们错误的想法、看法、说法、做法，这样的功夫叫做修功。我们拜了一堂忏，《大悲忏》短，一天拜完，如果《梁皇忏》要拜七天，《水陆大忏》要拜好多天，拜完之后，你那些错误的想法、看法，是不是都修正过来？果然修正过来，你就有修功，你有没有德那是另外一桩事情。德是指性德。在修行当中，「破一品无明，见一分真性」，那是真实功德。参禅明心见性，功德；念佛得一心不乱，是功德。所以要晓得，在念佛法门里面来讲，下品的功德是功夫成片，中品的功德是事一心不乱，上品功德是理一心不乱，你得了哪一种功德？不是说我们做些好事就是功德，没有，那叫福德；福德跟功德要分清楚。
当年达摩祖师到中国来见梁武帝，梁武帝是我们佛门的大护法，虔诚的佛教徒。他以他的地位，以他的势力建筑佛寺，在江南、在他自己管辖的地区，建了四百八十座寺庙，他就喜欢人出家，而你出家了，他供养，度了多少万人出家，自以为功德很大。达摩来看他，他就向达摩夸耀，炫耀他自己，在佛门做这么多功德，我做这么多好事，问达摩法师：我的功德大不大？达摩是个老实人，不懂得察言观色，说了一个老实话：并无功德。梁武帝被他泼一盆冷水，不理他了，也不护他的法，他到少林寺去面壁九年，过那个苦日子。如果达摩祖师说：功德很大。梁武帝一听，尊他为国师，那供养还得了，那一定是最好的礼遇。达摩祖师说实话：没有功德。如果他要问的是：我的福德大不大？那一定是甚大、甚大！他修的是福德，修的是福报，没有功德，功德要明心见性。
我们常讲「因戒得定」，戒是功德，因定开慧，这个定是功德；如果持戒不能得定，持戒是福德，不是功德。戒律精严有没有功德？并无功德，有福德。持戒要得定，那是功德，他戒的目的是得定，定的目的是开慧，修定一定要开智慧，那是功德。修定不开智慧，也是福德，那个享福就是在四禅天、四空天去享福，享天福去了，这是我们要清楚、要明了。别人问，要能说得出来。做好事，修福，得人天福报。得人天福报，做好事还要严持戒律，才能够得人天福报。五戒得人身。你自己持五戒，自己冷静想一想，我持戒要打分数，能不能打到八十分。如果五戒能打八十分，你不会失人身，你来生还会在人道，而且来生一定比这一生好，比这一生有福。可是一般人自己跟自己打分数，靠不住！才有个五分、八分，赶紧就报上八十分、九十分，自己骗自己。必须懂得戒相，戒体、戒相、戒行，你要真正了解，知道开遮持犯，依教奉行，那才能做到持戒。自己持净戒，不要管别人持戒不持戒，要管上别人，你就是修善，而且善都不圆满，果报不太好。也会生天、也会到人间来，为什么不好？到天上人间都当阿修罗去了。阿修罗前生持戒修福，瞧不起别人，贡高我慢，那个人破戒瞧不起他，那个人不持戒，没看在眼里，他持戒修福，这样的心态就变成阿修罗、就变成罗刹。阿修罗有大福报，怎么来的？这么来的。想想我们自己持戒修福，是不是这个心态？打个水陆，一定要当水陆头，你出一百万，我出一百二十万，我在你之上，这种人将来干什么？当阿修罗去了，当罗刹去了，好胜心强，好胜、傲慢，福报再大，不能出三界。享福的时候，未必不造恶业，造作恶业，将来必定堕三途，何苦来？所以这个德是指性德，性德是至善，真正的善。
【８、福德与功德，同乎、异乎？福德感果报，功德显体用。福德多就有为言，功德每就无为言。修功德而着相，则功德成为福德。修福德而不着相，则福德即是功德。】
「福德与功德，同乎、异乎？」底下这段要辨明这个事情。「福德感果报，功德显体用。」不一样！功德里面一定有福德，福德里面没有功德。「福德多就有为言」，多半都是从有为，有为法。「功德每就无为言」，功德从哪里显？从清净心。《金刚经》教你离相、离见，这是功德，让你真心本性自自然然显露，这是功德。「修功德而着相，则功德成为福德。」就变了，变质了。「修福德而不着相，则福德即是功德。」功德、福德的差别，一个是清净心修的一切善，功德；染污心所修的就是福德。染污的心修禅定也是福德，修般若也是福德，这个诸位一定要知道。念佛不能生净土，都变成了福德；念佛要是往生净土，全是功德。这个一定要清楚、要明了。
【９、一念相应，谓其一念而与自性清净心相应。相应之义便是证。净宗之一念相应，是指与弥陀之心愿解行相应。如是求生净土，决定得生。】
这里说了两个意思。前面是一般大乘经教的意思，是与清净心相应、与自性相应，这个很难，这个相应就是证。在小乘就是四果四向，在大乘五十一个阶位，这叫相应，这个很难很难！譬如必须要将三界八十八品见惑断尽，才能证到小乘须陀洹果，这相应了，相应就是证果。破一品无明，证一分自性，法身就是自性，与大乘圆教初住相应，证初住位。这个非常非常之难，不要说是大乘，小乘须陀洹我们这一生都做不到，这是讲真话，做不到！幸亏有第二个法门，念佛带业往生。带业是什么？不断烦恼，一品烦恼都没断，都能够成功。虽然不断，要伏烦恼，伏比断容易多了。我们只要有理智，用理智克服感情，这就是伏烦恼。用大的欲望压低小的欲望，这也是伏烦恼。什么大的欲望？西方极乐世界好，到那个地方得大自在。这个地方有什么稀罕，天王我也不稀罕，大的欲望把这个小的不要了，好像赚钱、赚大钱，小钱算了都不要了，这个方法能往生，不可思议！一心一意专求西方极乐世界，你想想看，在这个地方生活多苦，不要说是没有钱的人我们看到生活苦，我们看到这个做工的人；有钱的人也很苦，统统都苦。
仔细观察这个世间，没有意思！我活了七十岁，见到前面一个朝代的兴亡，看到他们好像轰轰烈烈的，仔细一观察，一场空、一场梦，佛法里讲的没错，「万般将不去，唯有业随身」，造业而已，他得到什么？什么也没得到。佛在这个经上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，这个是真的，一点都不错。人生一场梦，什么都是假的，没有一样你能够带得去，没有一样你能够得到，万法无常，刹那在变化。想到这些地方，万念俱灰，还有什么放不下的？过去就是因为放不下，所以生生世世修行落到这个地步，这一生再要不肯放下，大好的机缘又错过了。遇到净土法门，这样的殊胜，理论也搞清楚了，方法也懂得了，看到许多往生人的瑞相，他们跟我们来讲是作证转，他来给我们做证明的，真的不是假的。我们还不想去西方，还愿意在这个轮回里打转，未免太愚痴、太傻！真的搞清楚、搞明白，不干了，彻底放下。
我们这个地方一念相应，是与阿弥陀佛的心愿解行相应；心愿解行都在《无量寿经》上。我给大家订的朝暮课诵，早课念第六品四十八愿，目的何在？我们的心跟愿，要跟阿弥陀佛相应，我们念的不是阿弥陀佛的四十八愿，是自己的四十八愿，藉着阿弥陀佛的愿，要让我们自己发起这个愿，发的愿跟阿弥陀佛一样，我们心愿相同。晚课念三十二到三十七品，目的是解行相同，我们对娑婆世界的认识，我们在娑婆世界如何生活，要如佛教诫来修行，就是解行相应。这样用功夫，哪有不往生的道理？决定得生。
【１０、生清净心之人，虽未成佛，却已成就成佛之法。即离根尘识虚相，生清净心实相。】
这一段是有相当标准的，不是一般人的境界，是生清净心的人，最低清净心的程度是破一品无明，这是《金刚经》上的标准，这是圆教初住菩萨、别教初地菩萨，这是生清净心的人。虽然没成佛，没有成究竟圆满的佛，但是成佛的方法，他已经掌握到，他已经在修学了。这个方法是什么？离相证性。离根尘识虚相，法相宗里面讲的「转八识成四智」。也就是说，我们在日常生活当中，不用心心所，不用八识五十一心所，只要舍掉八识五十一心所，你所用的就是真心、就是自性，那就不是凡夫，是真正的法身大士，这个标准的确很高，所以生清净心实相，就是前面讲的生实相。由此可知，一般通途所讲的大乘法门的确是高。
在现前这个社会，许多小乘国家的修行人，瞧不起大乘行者，我们见到这个现象。我也曾经拜访几位小乘的大德，他们瞧不起大乘，有道理，不是没有道理，我们的大乘是名字大乘。其实我们仔细想想，我们的心行不如小乘。这就好比他们是念小学，小学生天天上课，天天在用功，真的在念书；我们这是大学，这大学天天玩耍，里面也没有老师，也没有人教诫、教书，外表是个大学，里面没人上课，空的！今天大乘法变成这个样子，所以他瞧不起，真的有他的道理。我们回过头来想想，我们的心就平静了，而对人家起尊敬心佩服，所以大乘法要真干。大乘是建立在小乘的基础上，我们今天大乘法衰，为什么会衰到这种地步，不是没有原因。印光大师在《文钞》里面，对於清初顺治皇帝就有很多次的责备，认为这桩事情顺治皇帝要负责任。中国过去出家人，要经过严格的考试，不是一般人都能出家。考试的科目，普通的学术要等於进士，进士就像现在的博士学位，在那个时候是国家高等的考试，相当於这个地位；再考佛法，考取了，皇帝发文凭给你，叫度牒。你有这个度牒，你才有资格出家，所以出家的资格是经过国家考试的，皇帝发度牒给你，就承认你的学问德行可以做我的老师。出家人是帝王师，皇帝对你这么尊重，大臣、全国老百姓他怎么不尊重？上行下效，当然尊重。出家人是这样的程度，皇帝资格同意之后，你到哪里出家他不问，你到哪个寺庙、跟哪个法师有缘，你就在那边出家。你要出家，师父一定先看你有没有度牒，你没有度牒他要是收你，犯法，那是犯国法，那就很严重，你一定把度牒交给你师父，这个师父再给你剃度，这么高的标准。
我们今天是顺治皇帝废除度牒之后，什么人都可以自由出家，於是出家人的程度一落千丈，遭社会轻视，不如天主教。我在天主教教过书，我还有二十几个神父、修女的学生，他们叫我叫老师。天主教的神父、修女的资格，最低的水平是高中毕业，高中毕业然后去念神学院。我在天主教教的是研究班，学生的水平是大学毕业，在神学院念三年毕业出来之后，服务神职三年，挑选出来的学生，我教这一班的学生。他们的水平比我们高，我在他那个地方参观人家的学校，他们学校里面的设备、设施、生活，我们真的是肃然起敬，我们台湾所有的佛学院不能跟它比，差太远了，这就是不是轻易收学生，它有一定的标准。大乘的标准，那天主教比不上，要信心清净，这才是真实大乘的标准。我们今天讲大乘，是名字大乘，观行都做不到，观行是真修。虽然我没有证得，我真干，真的照学，像《金刚经》上讲的，离四相、离四见，离名字、离言说、离境界，我就在生活当中我真干，真干就是观行即。如果天天在这里讲，天天在读，读了又不肯干，那是名字位，永远是有名无实，这个要知道，有名无实一点用处都没有，不如小乘，甚至於不如世间一个善人。很多人不学佛，你问他为什么不学？我心好、行好就好了，我要学佛干什么！说得没错，真的心好、行好，他来生不失人身，他是世间善人，这是我们要认真去反省。
尤其是在现前末法时代，黄念祖老居士难得讲真话，他在美国华盛顿讲经，他到那边去住了一个月。我虽然没有参与这个法会，他那些学生跟我都很熟，也常常听我讲经，来告诉我，黄老居士讲，现在这个时代变了。从前佛的时代，修行证果的顺序：出家男众第一，成就第一，数量也第一；出家女众第二；在家男众第三；在家女众第四，成就的人少，成功也不高。现在世界颠倒了，现在学佛、念佛往生成就的：在家女众第一、人数多，往生的多、瑞相好；在家男众第二；出家女众第三；出家男众排末后。我们是出家男众，他讲这个话，我听了很满意，我没有觉得他在骂人，我觉得他在说老实话，他说的完全正确。什么原因？原因很复杂，不是几句话能讲得清楚，一定要真用功，要真正觉悟，要真正回头。我们看到大乘标准这么高，虽然做不到，一定要心向往之。这个法门不行，念佛法门行，死心塌地老实念佛。可是现在人，不喜欢听老实话，喜欢人骗他。可是我们懂得一点教义，不忍心骗人，骗人罪过，眼前是可以得好处，那果报不得了，得不偿失，我们决定不干。
我有一年在台湾中部讲经，附近有个女众道场，大概开车要半个小时，她们请我吃饭，这里面住持、当家，过去都是我的学生，我到那边去，正好她们在晒经书，《大藏经》都搬来外面晒，我一看到，不错！你们对於经典还能这么认真的恭敬，能够保存得这么好。我劝她们：你们晒好之后，放到藏经柜，然后把它封起来，所有全寺庙经书统统封起来，不要看，老实念阿弥陀佛，等到哪一天念到心清净了，再打开经书来看，那个时候你看就不一样，你生智慧了，经能看得懂。她们不听话，有什么办法，还是要广学多闻，这就糟了，那就很难讲了。
学佛实在讲，佛很慈悲，佛将修学的程序，都给我们讲得很清楚、很明白。你们都记得，天天都在念，可是你就不懂这个意思，白念了，也不晓得念给谁听。四弘誓愿是修行的次序，第一个你要发菩提心，要发真正觉悟的心。菩提心是什么？度众生的心，舍己为人度众生，这是菩提心。先发心，不发心你就没办法做到，这是大事业，必须要有力量在推动他，让他精进不懈。世间法，现在世间人，每天工作都辛苦，拼命在做，为什么？为了钱好赚，就是钱在推动他，他才有精神去做；如果是你做，没钱给你，我相信他都回家睡大觉，什么事他也不要干了。你看看新加坡的人很勤快，这样努力工作，什么力量在推动他？钞票在推动他，这我们看得很清楚。佛菩萨他也不要钱，名闻利养什么都不要，他为什么也能够精进不懈、不疲不厌在那里工作，菩提大愿在推动他。所以你没有这个心，人就会懈怠懒惰，就不肯精进。我们今天努力精进修学，为什么？为度众生。从哪里修起？断烦恼。你们想想，广学多闻只有增长烦恼，哪里能断得了烦恼！台湾许多佛学院请我去教书，我为什么不去？我了解，我去教书是增长学生烦恼，那个罪过，就不能教。这个学生已经有好多人在教，好多课程，那个脑袋已经是很复杂、乱七八糟，我还忍心再加一样东西进去吗？不忍心去干这个事情。所以不晓得学佛要从断烦恼起。如何断烦恼？学东西要单纯、要简单，我们烦恼就没有了，心就清净。什么时候心真正清净了，信心清净则生实相，到生实相，那个时候就法门无量誓愿学。信心没有达到清净生实相，就老老实实一门深入。为什么？烦恼没断。
你们看《华严经》，善财童子在文殊菩萨那个地方，真正得到信心清净。《四十华严》本末两会，本会是文殊师利菩萨为会主，是善财的根本的老师，善财的本师，在老师会下得清净心，见思烦恼断了，破一品无明，老师不要他了，请他出去参学，所以五十三参，成就后得智，后得智是无所不知。在本师老师那个地方求学是断烦恼，无知！般若无知，无知是根本智，是在文殊菩萨那里成就的。成就根本智，才能够修后得智，根本智就是烦恼无尽誓愿断，后得智是法门无量誓愿学，它有次第的。我们今天修学，学大乘佛法，众生无边誓愿度不要了，烦恼无尽誓愿断也不要了。从哪里学？就从第三条开始，法门无量誓愿学，没有学几天他成佛了。现在这个社会成佛的人很多，我常常听说，哪个成佛，哪个成什么菩萨再来的。妖言惑众！跟佛法讲的完全颠倒，这怎么得了！这个是错误的，所以一定要遵守佛的教诫。今天时间到了。
第42集
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【１１、由实信故，而能离虚显实，一念相应，其功德已成就第一希有之菩萨，有成佛之可能。】
就本经的教义，因为实信前面说过，信心清净则生实相，生实相就是宗门所说的明心见性，心性现前。「而能离虚显实」，这一切虚妄的境界都舍离了。显实，这个实就是大乘经上讲的一真法界；实是一真法界，虚当然就是十法界，不仅是六道离了，四圣法界也离了，这是契入一真。所以他「一念相应」，相应就是与真如本性相应，这当然是「第一希有之菩萨」。第一希有之菩萨，就是法身大士。前面讲他离十法界入一真法界，十法界里面有佛，那佛也离了，不错，佛也离了，佛怎么可以离？诸位要晓得，十法界里面的佛不是真佛，是相似即佛。天台家讲六即，名字即，像我们现在就在名字位中，有名无实。再高一个层次叫「观行即佛」，观行是真正在修，是真修，观行位；虽然没有证果，他是真修。稍稍有了一些功夫，也能够证得果位，证得菩萨的果位、佛的果位，相似的菩萨，相似的佛；像天台家所说的，藏教的佛、通教的佛都没见性，叫相似位。别教的佛见性了，别教佛住一真法界，圆教佛在一真法界，所以他这个离虚，离藏教佛、通教佛，这两个是虚不是实。第一希有之菩萨，就是圆教初住以上，别教初地以上，就叫第一希有菩萨，因为他们破一品无明，证一分法身，有成佛之可能，这是《华严》上讲的四十一位法身大士，是指他们。
从净宗来说，这一念相应是要与阿弥陀佛的本愿相应，是要与净宗的三资粮相应，三资粮就是信、愿、行。信愿行一即是三，三即是一，那就相应，信了没愿没行，不相应；我有愿，我也不肯念佛，也不相应；念佛人不想往生，这也不相应。必须是一念之中，信愿行统统具足就相应，这样的人决定往生，生到西方极乐世界，就是第一希有之菩萨，比前面讲的第一希有还要来的希有。为什么？前面第一希有的标准，是破一品无明，证一分法身，只是圆教初住、别教初地的位次而已。而往生西方极乐世界的人，我们从《无量寿经》四十八愿，以及经文里面都可以看到，即使下下品往生的人，生到极乐世界，蒙阿弥陀佛本愿威神的加持，立刻就把你的地位提升到阿惟越致菩萨，阿惟越致是七地以上，一般的菩萨怎么能比！这个真叫顿超，一下就超越，超到七地以上，所以更是希有。不但说有成佛之可能，很快就成佛了。所以这个法门，叫当生成就的佛法，就在我们这一生当中圆满成佛。
有一些同修听到这个话，很感慨的说：往生恐怕很难！我们在净土经论里面读了很多，知道这个事实真相，往生的确不难，世出世间法里头，最容易的事情无过於往生极乐世界。没有比这个再容易了，一点都不难！怎么说不难？只要你真信。你相信西方极乐世界真有，相信真有阿弥陀佛，相信我一心持名，佛就来接引，只要你能够具备这个条件，就成功了。什么时候往生？想什么时候去就什么时候去，多自在！不一定要等寿命终了，随时都可以去。去的方法，一定要依照佛在经典上讲的这些道理方法认真去做。古德常常勉励人一句话很重要：老实念。老实念的人，没有一个不成就。凡是不成就的人，你仔细去研究他的原因，没有别的，就是不老实。什么叫不老实？念佛里头夹杂就不老实，念佛间断也不老实，念佛不能夹杂、不能间断。大势至菩萨教给我们净念相继，这样的人决定往生，而且往生得非常自在，人人可以做得到。
【１２、信为入道之门。学佛必当首具信心。此经全部，是以生信、开解、进修、成证，明其义趣。故吾人闻得此经，对经中所说之如何生信、如何开解、如何进修、如何成忍，首当一一信入之。然后方为实信，乃能开解修证也。】
「信为入道之门。学佛必当首具信心。此经全部，是以生信、开解、进修、成证、明其义趣。」江味农居士一生研究《金刚般若》，他对於全经章法脉络的看法，是遵守《金刚经新眼疏》。在古大德科判本经，《新眼疏》确实有它独到之处。古德当中，还没有看过其他人是这个判法的，他说《新眼》确实有这么一点意思，它将本经的正宗分分成四大段，这四大段是信解行证，与清凉大师判《华严》一个模式，一样的模式。我们这个本子后面有科判、有表解，诸位一看就很清楚，信、解、行、证四大段，就是此地讲生信、开解、进修、成证。信摆在第一位，所以信为入道之门。我们学佛功夫不得力，念佛不但没得一心，功夫成片都没得到，参禅不能得定，不能开悟，研教不能大开圆解，毛病在哪里？就在不信。不要以为没有，我信佛了，我都皈依了，我都出家受了戒，那是形式，不见得是真的。
我记得，我过去出家受戒，受了戒之后，当然第一桩事情要去看老师，到台中去见李老师。李老师跟我一见面，第一句话就告诉我：「你要信佛！」我那个时候学佛已经七年，好像讲经也讲了好几年，出了家受了戒，见面第一句话，「你要信佛！」我都愣住了。然后李老师跟我解释，我才恍然大悟。信不是嘴里说信，信了就要做到，没做到就没信，他那个信的标准是在这个地方。譬如《金刚经》上教给我们，「空有两边不住」，「应无所住而行布施」，我们是不是空有两边都离开？如果还是有分别、有执着，这《金刚经》确实没信。没信，说实在话，你也没懂，你不要以为「《金刚经》我研究不少年了，看了许多的大德的注子，我很懂，我也能讲，讲得天花乱坠」，说实在话，你还是不解，真正解了没有不肯干的。
过去孙中山先生提倡知难行易的学说，用在学佛非常恰当，佛法的确知难行易。行，以我们净土宗来说，临命终时，一念、十念都能往生，多容易！你要把净宗这个道理、理论搞清楚，这经上说了，等觉菩萨都办不到，这是如来果地上的境界。大菩萨们如果不得诸佛如来威神加持，他没有办法理解的。往生不退就成佛了，可见得修行成佛不难。释迦牟尼佛用四十九年的时间，为我们讲经说法，苦口婆心的在教导。干什么？解。解难！不解他不肯行。四十九年的时间都在讲解，可见得是知难行不难，我们行不到，就是知得不够透彻，依旧迷恋六道的五欲六尘，你对这个东西还是迷恋，你没有肯放下。虽然听说了，佛在经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，听得很熟，也会说，也会讲给别人听，就是做不到。样样事情还当真，样样事情还执着，哪一桩事情你放下了？这个原因就是你虽然知，你知得不够透彻，不够透彻的那个知不管用。
这是劳累世尊说法四十九年，他说了四十九年，我们用四十九年能不能真的省悟过来，真的明白过来？很难说！知得不够透彻，如何能信？有能信的，这个能信，佛在经上说，不是没有原因的，过去生中生生世世，无量劫所累积的善根，他这个善根要成熟了，对於佛的话他相信，他不怀疑。所以许许多多不认识字的人，对於佛法一窍不通之人，教他念佛，他就死心塌地的去念，念没多久，他能坐着往生、站着往生，预知时至，也不生病。这个事实我们现在明白了，佛在大经上讲清楚了，累世善根福德的成熟，所以他不需要解，他能信；信了他就真干！心里面除了阿弥陀佛之外，别无二念，他就成功了。念佛人心里面还有妄想杂念，这个心不诚，这是妄心。那个念佛就很难在这一生当中往生，这样念佛只是跟西方极乐世界阿弥陀佛结一个善缘而已。哪一生、哪一劫再遇到了，你真的能放下万缘，没有杂念了，一心专念，你那一生就成就，那一生才能往生。
所以这个信字，关键就大了，我们这一生当中能不能成就，全在这个字。我们在一生当中，尤其现在修学的环境不好，善知识难遇，好的同参道友也难遇，恶缘特别多，解就难了，太难太难了！唯一的方法，要把我们宿世的善根引发出来，这个引发是：「我专信，我不怀疑」，那就有成就的可能，这是从宿世善根里面建立清净信心。佛讲的话决定是真实的，决非妄语。信心到清净的时候，自然就开智慧了，那个经自自然然读了都会懂。为什么懂？你心清净。清净心感应道交不可思议！我们今天说老实话，再好的老师，诸佛如来到我们面前亲自指点我们，我们也没有办法开悟。原因在哪里？心不清净，妄想太多、分别太多、执着太多，佛来指点你、帮助你也没用处。这些都是事实真相，我们必须要明了。然后进修、成证、明其义趣，《金刚经》的义理趣向，不外这四分。
「故吾人闻得此经，对经中所说之如何生信、如何开解、如何进修、如何成忍。」这个成忍就是证。忍简单的讲是无生法忍，如何成就无生法忍。「首当一一信入之。然后方为实信，乃能开解修证也。」这一段依旧是强调信心，如果没有信心，本经解行证三分皆不得其门而入，那就非常可惜！古德常常教给我们，什么人是世间最有福报的人？信佛之人，是世间最有福报之人。信佛，这个人必定能依照佛的教诲去修行，一定能够断恶修善，一定能够修行证果，这是功德。这就是古人所讲，带得去的！这是真实的福德。
【１３、当知一即一切，一切即一。（一是任一，非是专一）。《华严》明此义。故约信解行证言之，若以信为主，则一切皆归信。若以解为主，则一切皆归解。余可类推。（主伴之主，也是任一，而非独一）。】
「当知一即一切，一切即一。」这一句经文是《华严经》上说的。括弧里头是个小注，「一是任一，非是专一。」这就解释「一即一切，一切即一」，那个一是任一，不是专一。如果专一就错了，佛法是平等法，如果专一的话就不平等，所以任一。「《华严》明此义。故约信解行证言之，若以信为主，则一切皆归信。若以解为主，则一切皆归解。余可类推。（主伴之主，也是任一，而非独一。）」这一段意思很深，必须要加以说明。依佛经而论，如果我们专攻《金刚经》，《金刚经》在一切经当中第一，一切经都是《金刚经》的注解。如果我们学《无量寿经》，《无量寿经》在一切经当中第一，《金刚经》也是《无量寿经》的注解。所以这个一是任一，不是专一，不是独一。哪一个法门独大，没有这个意思。佛法告诉我们，「法门无量无边，殊途同归」；「法门平等，无有高下」，所以说一是任一。因为一你才能专，专就能成就，这个意思就是告诉我们，法门虽然多，你要专一，你才有成就，你同时学几个法门，那你决定不能成就。
大乘经读得多一点的，也许诸位知道，我举出一个例子：龙树菩萨，这很了不起，在我们中国大乘八宗共祖。他在没有遇到大龙菩萨之前，通达世出世间一切典籍，他都读尽了、通达了。是不是真通？没有。他只是通文字、通表面。佛法里面讲通，是通自性，他没有见性，所以还贡高我慢，还自以为了不起，这就是过失。读再多的东西，你只通表面、通文字，不能通自性。如果你是一门深入，通自性；如果通自性，明心见性了，的确世出世间一切法门，没有一样不通达。所以龙树，我们讲未遇大龙菩萨以前那个境界，要跟我们中国六祖比一比，差远了，六祖比他高得太多！六祖也不认识字，也没有念过书，一部经也没念，你念什么经他都懂。法达禅师念了十年《法华经》不懂意思，向六祖请教，六祖说：「你念给我听！」《法华经》二十八品，念到第二品方便品，六祖听了：「好了，不要再念了！」，后面都知道了，不要再念了，就讲《法华经》的意思给他听，他一听就开悟了，就明心见性，哪里有龙树菩萨那么傲慢！
世间人念书，说真话，我在国内外都听到的，有很多父母，父母没有受到好教育，但是全心全力培养儿女，儿女读书读得不错，大学毕业了，拿到硕士学位、博士学位，转过头来瞧不起自己父母，父母寒心了，许多场合不愿意带父母去，觉得父母程度太低，不好意思见人，这是大不孝！这就是什么？书念多了，那个眼睛慢慢念到头顶上去，连父母都瞧不起！不念书还好，还老实、还很谦虚，对人还很恭敬，愈念愈傲慢。傲慢是烦恼，读的愈多是烦恼愈长，这不是佛法。佛法真正通达的时候，那个人和睦谦虚，你们在经上看，哪一尊佛有傲慢，哪一尊菩萨有傲慢，没有！凡是贡高我慢的，不通！念得再多也不通，这个不通诸位要记位，不通自性，没有见性。所以他念那么多书，他得的结果是什么？得的是：清凉大师讲得好，「增长邪见」，真的果然没错，他要不增长邪见，他怎么会贡高我慢，增长邪见。这才知道古大德为什么教诫学人一门深入，一门深入不会犯这个毛病。
在《华严经》上，善财童子给我们做了一个好榜样，我们明白这个道理心就定了，「一即一切」，任何一部经都是一切经，你只要通达了，一切经都通达。六祖惠能大师就是听《金刚经》开悟的，《金刚经》是一部经，实际上五祖忍和尚跟他讲《金刚经》，只讲了四分之一，没讲完，讲到「应无所住而生其心」，他就彻底明了了，大彻大悟，后头不必讲了。这一部经明了，一切经都明了了，不但佛法明了，世间法也明了了。为什么？世出世间法都从自性里头流露出来的，你把源头找到了，哪有不知道的道理！根本找到了。好像一棵大树，树叶不知道树枝，树枝知道树叶，一根树枝上有许多树叶，小枝不知道大枝，大枝知道小枝，一个大枝里面有许多小枝，如果找到根本那就全部都知道了。自性是根本。世出世间一切法都是从这个根本出生的。所以会学的学什么，找这个根本，根本就是自性，就是真心；净宗讲的一心、清净心，那就是根本。根本怎么修？要专一就修得了。所以专精两个字，佛菩萨劝我们，祖师大德劝我们，我们就是不肯干，一定要搞杂了，这个过失在我们自己，不在善知识。所以晓得一是任一。
后面讲的主伴，《华严经》上讲「主伴圆融」，如果是以释迦牟尼佛为主，释迦牟尼佛第一，所有一切诸佛都在释迦牟尼佛底下，一佛出世千佛拥护。像我们这个讲堂，这个位子是主席，释迦牟尼佛坐在此地，阿弥陀佛、毘卢遮那佛都坐旁边，都两边坐；阿弥陀佛为主，那释迦牟尼佛也坐在旁边。所以这个主不是很多个，也不是专一、不是独一，是任一。不但佛为主，有不少法门里面以菩萨为主，像密宗里面所讲的本尊，本尊就是主。以观音菩萨为主，诸佛如来都要摆在观音菩萨旁边。这才显示出佛法真平等，这不是假的，真平等！主不是哪一个人当的，任何一个人都可以当，一个主，其他统统是伴。
此地是跟我们讲信解行证，以信为主，解行证都归信。没解之前，是勉强的信。我们没有理解之前，我们对老师的信，是尊重老师的人格，景仰他、敬重他，我们信他的话，没解！解了以后叫正信，有理论依据；换句话说，没解之前，我们一般讲人格担保。佛菩萨是好人，绝对不是坏人，决定是善人不是恶人，他的话我们怎能不信！这个信叫强信，实在讲是个勉强的信，可是并不是没有条件，是有条件的，老师的人格值得我们尊敬，他的品德、他的学问，值得我们尊敬，我们凭这个信他。道理通达了叫正信，我们佛教里头常讲正信佛教徒，正信佛教徒是明理的。你信佛不是对某一个人尊敬的，不是对佛菩萨，是真正通达道理，那个信心从这里建立的，从解上建立的。如果从行上建立的，行是我们在日常生活当中，把这个理证明了，那就真信，比正信还要深一层，正信是只有理论还没有通过试验。这是经过试验，证明这个道理确实没错，所以这个信是真信。如果到证的阶段，那是圆满的究竟信。用一个信，就全部都归到信。如果用解，信行证都归入解。没解之前我相信，譬如《金刚经》，我对《金刚经》相信它，什么意思我还不懂，因为我信，所以我发心去学它，这个信就归解。解了之后，我照这个去做，从做的当中，把解证明、证实了，这是行信，到最后圆满，我证了这个行解，到最后是证解。说这三桩事情就够了，其他不必说了，以此类推。
世出世间万事万物，一即一切，一切即一，无论是学佛，无论是在世间求学也好、办事也好、生活也好，你要能够掌握到一，你没有不成功的，你没有不快乐的，你没有不幸福的。你要是搞多了、搞杂了，纵然你有一点成就，你会生活得很辛苦，生活得很劳累。世法尚且如此，佛法也不例外。我常常勉励一些年轻人，三十年前我教学生，就常常勉励，但是没有一个肯相信，没有一个肯听。我才想到李老师讲「师资之道难」，一个学生要找一个好老师不容易，一个老师要找一个学生也不容易，到哪里去找一个百分之百听话的学生，找不到了。现在人就是听假不听真，真就是一，假就是多。「你要多学，样样都要看，样样都要听、都要懂！」我从来不这样告诉人。为什么？现在骗他，他欢喜，到将来他堕落了，以后再碰到恨死你，你那个时候为什么不告诉我？你为什么指出我这一条路来。他现在不懂，到那个时候他知道了。所以我清楚，到他后悔的那一天他碰到我，「我很后悔没有听你的话。」这个好！不至至於他来责怪我。我是跟你讲了，你不听，那有什么法子！那就没有法子。专精，一门深入，无论是解门，无论是行门，最可贵的就是一。宗门有一句话说，「识得一，万事毕」，你真正认识一，什么事都没有了，这一句话说得很好。以后我们再看《华严》，或者再看到其他的典籍里面，引用《华严经》这句话「一即一切，一切即一」，意思我们明白了。
【１４、闻法当深会其用意之所在。若执着名言，死在句下，为学佛之大忌，亦非圆融无碍之佛法矣。信、解、行、证四事，无一不关紧要，而信解尤为最要也。】
「闻法当深会其用意之所在。若执着名言，死在句下，为学佛之大忌，亦非圆融无碍之佛法矣。」这几段实在讲对我们初学，是最宝贵的开导，我们必须要遵守的原则。听经、看经，闻法包含这两种，我们看经、我们听讲，一定要深深体会用意之所在，那你就会听了。古人所谓「耳听、心听、神听」，不一样！这是形容领会的深度不相同。耳听是最浅的，心听就深了，神听就更深，要能体会。不会听的人，就是下面所讲的「执着名言，死在句下」，这是学佛最大的忌讳。这样听经，佛法的义趣他决定体会不到。
我记得过去，好像在这个地方也曾经讲过。我年轻的时候跟李老师学教，李老师的方式是讲小座，我们今天晚上听他讲经，明天晚上我们就复讲，把他今天晚上讲的东西，要重复讲出来。因此在听经的时候，那当然我们会记笔记。那个时候的讲堂，也像这样的，我坐在第一排第一个位子，老师看得很清楚。他老人家下座，在休息室休息的时候，就把我找过去，我去见他，他就问我：「你听经的时候，是不是在写笔记？」我说：「是的。」他说：「你写这个干什么？」我说：「帮助记忆免得忘掉，要帮助复讲。」他摇摇头，他说：「你这个记的东西没有用处！你费这么多时间去写，写得那么多，到明年你的境界提升了，完全用不上。」我想想是满有道理的。所以他教我不要记笔记，全部精神贯注听他讲。
他告诉我，他说会听的人听教理，就是此地讲的「深会其用意之所在」。这一句话说得笼统，李老师分层次，会听的听教理、听理论，理通了之后，所有佛法都通了。我们想到六祖惠能大师，听《金刚经》，他听的是教理，所以他全部贯通了，那不是普通人。李老师讲：「那当然你做不到！」我确实做不到。做不到应当求其次，这其次是什么？教义，你要能听这个。听到教义，虽然不能全部贯通，能通一小部分。譬如在中国，佛教十个宗派，每一个宗有它的教义，你能够通达教义，就能通达一宗；通达教理，是通达全部的佛法。他说：万万不能记笔记，我讲一句，你记一句，那都变成死东西。你将来上台讲经，一定要拿笔记，离开笔记，笔记还漏掉一句，这一句没听清楚，那怎么行？不可以的。不能在讲台上，我这一句漏掉了，不会讲了，这个不可以的。
所以他教我们学东西学活的，不要学死的。这个当然是有困难的，也不是一个容易的事情。我遵守他老人家的教诲，我在台中十年，我的笔记本只有两本，每一本里头大概写一半都不到，我十年用了两个薄薄的笔记本子，总共大概我所写的没有超过五十页，十年。他教给我的方法，这个方法真好，真是妙极了。他教我学活的，不要学死的，这个地方就是这个意思。要能够体会到真正的意思，就像开经偈上讲的「愿解如来真实义」。义是义在言外，读经是义在字外。般若，般若在《金刚般若经》的字外面，那个字里头找不到般若，没有般若。所以会看经的，他看这个字外的那个意思；会听经的，听言外之音，那就会有受用，你就真会听了。
最怕的是「执着名言」，名是名相、名词术语，言是言说。名言记录下来就是文字，底下讲「死在句下」，那叫读死书，读死书世间人讲叫书呆子。用这个方法来读佛经，就变成佛呆子。真有佛呆子，你问他佛法，他样样都懂，他懂得很多，他就是呆呆的，他不会用，他没有办法把他所学的东西应用在生活上，他不会；他记得很多，就是儒家所讲的记问之学，他记得多没用处，不知道怎么用法。佛法是圆融无碍，那是真的佛法、大乘佛法，《华严经》的境界，「理事无碍，事事无碍」，这才能入得进去。死在句下的人，是永远没指望，他入不了这个境界。
「信、解、行、证四事，无一不关紧要」，这四个字样样都重要。「而信解尤为最要」，信解是最重要的，因为你不能解，你就不能行。譬如我们常常讲，这个经上讲的，实在讲就是教我们放下，放下是行。为什么放不下？不明放下的道理，放下的道理是看破，也就是说你看不破，所以你放不下，这个一定道理。真正看破了，那个放下不要人说，自然就放下，他再也不会执着。所以一切妄想分别执着的根源，就是对於事实真相没看清楚。看破是看清楚、看明白了。对於宇宙人生的真相不明白、不了解，所以才有妄想分别执着。因此信解是入门，信解最重要。真正解了之后，没有不肯行的；真正肯行，没有不证果的。
【１５、《大论》卷五十云：於无生灭诸法实相中，信受通达，无碍不退，名无生忍。《大论》卷七十三云：得无生法忍菩萨，是名阿鞞跋致。《华严》谓八地证无生忍。《仁王经》则在七、八、九地。故言初住证者，是分证。八地等证者，是圆证。】
「《大论》卷五十云」，般若经上所说的大论，如果不特别指出来，那就是《大智度论》，属於般若部的。在法相里面，如果讲大论，那一定是《瑜伽师地论》。它不标名字，只说一个大论，一定指的是《大智度论》。《大智度论》有一百卷，这是第五十卷里面有这一段文：「於无生灭诸法实相中，信受通达，无碍不退，名无生忍。」无生法忍这个名词，一般学佛的人都知道，因为我们课诵本回向偈里头有，「花开见佛悟无生」，都念得很熟。什么叫「无生忍」？能讲得出来的人不多，这是《大智度论》对於无生忍的解释。「於无生灭诸法实相中」，诸法实相，确实没有生灭，实相是真相。我们今天看到一切相有生有灭，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这都是生灭相，佛在经上也常讲。佛这个说法是方便说，是随顺众生说，我们知道佛说法，他的大原则是依二谛说法，二谛是真谛、俗谛。真谛是佛自己的境界，完全讲真实的；俗谛是随众生的境界。所以俗谛我们好懂，是我们的常识，我们能理解；真谛往往我们无法接受，不能理解，我们没见到，从来也没听到，除佛之外，过去也没人曾经这种说法。这是佛说法的原则。这一句是依真谛而说的，如来的境界，像《楞严经》上所说的，如来与大菩萨（法身大士）他们的境界。他们所见到的一切法不生不灭，跟我们所见到的完全相反，这才叫一切法的实相。
一切法的实相，我们在前面也曾经报告过几次。佛在经上跟我们说，十法界的现象，所谓一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。那个生灭的时间，实在讲极短、极短，就看不出生灭了，所以说不生不灭。而我们感到这个生灭是一个相续相，连续的相它就变成生灭。譬如我们看电影，用电影的比喻好懂，我们在电影银幕上看的画面是生灭相，是生灭相续相。那个放映机，那个镜头，一开一张底片放出来了，马上关起来，再打开第二张片子放进去了，因为它速度很快，我们在画面上看到一个动画，它有动作的，我们凡夫看到这个，所以说万法无常，生灭相。诸佛菩萨是看到底片，那个底片一卷拿出来，不生不灭，没有生灭相，他看到是底片，底片是实相、是真相；我们看到银幕上是幻相，不是真的。诸位从这个比喻里面，你细细去体会。但是我们现在的电影，是一秒钟镜头开二十四次。如果照佛在经上跟我们讲的比喻，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，那是一秒钟二个十万八千次生灭。那个速度多快！二个十万八千次，这是真的。你了解之后，真的是没有生灭，你看到底片，不生不灭。
佛给你说的事实真相，你相信、你接受，我们现在也相信、也接受。佛讲的我们相信、我们接受。我们是不是证无生法忍？没证！为什么没证？我们没有通达，达是达到这个境界。我们只是听佛这样说，相信佛的话，佛讲的一定是真的，想想也满有道理，用科学的理论能够想得通，也就是说不违背科学的逻辑，能够讲得通的，可是毕竟我们没有能够证得。所以我们现在没有通达。果然「信受通达，无碍不退」，不退是信心不退，通达是他证明了，他入这个境界。佛亲眼看到这个境界，他也亲眼看到。看到什么？看到阿赖耶识的活动状况，这是阿赖耶三细相里面的事情，「无明不觉生三细」，是这个境界。佛在经上告诉我们，什么人才能够见到阿赖耶的三细相？佛说八地菩萨。七地是远行地，八地是不动地。八地菩萨见到，他见到跟佛所见到的完全相同，所以佛说的他毫无怀疑，完全接受了。这样的菩萨才叫做证无生忍菩萨；我们常讲无生法忍，证无生法忍的菩萨。
「《大论》卷七十三云：得无生法忍菩萨，是名阿鞞跋致。」这个好，实在是好！给我们证明了，《弥陀经》、《无量寿经》上给我们讲的那个往生的状况。我们一生到西方极乐世界，就是八地菩萨，所以这个法门叫难信之法。通常，这是佛在经上说的，凡夫要以无量劫才能够修满十信。十信菩萨退转，退得很快，退得幅度很大，他会退，无量劫才成功，才十信心满；十信心满之后，那就不退了，位不退、行不退、念不退，证三不退。从证三不退这一天起好办了，那个时间就可以算得出来，不像前面你进进退退，那怎么算法！没法子计算。十信心满证三不退，这个讲的是圆教，三不退就可以算了。从这个时候起，修行成佛三大阿僧只劫。三大阿僧只劫不是普通讲的，要是普通的那种说法，只要有修行就算的话，我们每个人早都成佛了，那还在这个地方干这些事情吗？经上佛给我们讲的，等於给我们授记的，我们过去生中的修学已经经历无量劫，曾经供养无量无边诸佛如来，这都是《无量寿经》上讲的，《金刚经》上也是这么说。要不是累劫的善根、无量劫的善根，今天你怎么可能在这里坐两个钟点，居士林隔壁那些邻居他都不来。所以你要晓得，你能够在这里坐上两个钟点，是无量劫的善根，谈何容易！一定是要证得圆教初住，就是证三不退，这个时候开始算起，三大阿僧只劫。第一个阿僧只劫修满三贤位，十住、十行、十回向；第二个阿僧只劫修七个位次，从初地到七地。第三个阿僧只劫修三个位次，八地、九地、十地。无生法忍的菩萨是八地，二个阿僧只劫满了，入第三个阿僧只劫才八地菩萨，证无生法忍。
《仁王经》上讲法，「在七、八、九地」。《仁王经》佛把无生法忍分作三品，下品七地菩萨、中品八地、上品九地。十地就不叫无生忍，叫寂灭忍，比无生忍又提升了一级；寂灭忍，法云地菩萨是下品，等觉是中品，佛证的是上品。「故言初住证者，是分证。八地等证者，是圆证。」我们讲初住，这是把标准放低，不要订得这么严格，严格的标准是八地。放宽来讲，初住证得少分，所以叫分证。八地是圆证，无生法忍证到圆满。
【１６、《观经疏》曰：无生忍，是初地初住。地住并说者，可见别初地，圆初住，见地相等。又可见见地不圆者，必至登地乃圆。是以十地菩萨，始终不离念佛也。】
「《观经疏》曰：无生忍，是初地初住。」这是佛在《观无量寿佛经》上所说的。「地住并说者，可见别初地，圆初住，见地相等。」经上讲的都一样。「又可见见地不圆者，必至登地乃圆。是以十地菩萨，始终不离念佛也。」正因为如此，所以我们对於学佛的同学们，他不相信净土法门，他学其他的宗派法门，我们对他们要尊重、要礼敬。为什么？他不明了，我们明了，第一希有就是无生忍的菩萨，这才真正是第一希有。他现在不肯念佛，无论他修什么法门，我们尊敬他，我们勉励他，劝他一门深入，专精修学他会有成就的。不过他的路遥远，时间很长，他们的果报最后都是华藏世界，证得圆教初住、别教初地，都入了华藏世界。在华藏世界修满一个阿僧只劫，到第二个阿僧只劫，他在华藏世界就证得圆教初地菩萨，就登地了。登地之后他一定会遇到文殊、普贤。普贤菩萨一定十大愿王导归极乐，所以到最后极乐世界我们再见面，我们在极乐世界也资格很老了，老大哥了，是不是？你看他绕好大一圈，到这个时后才来！这是真的。我们马上就到了，他要绕好大一个圈，真的要绕无量劫才绕到西方极乐世界。我们很清楚、很明白，讲给他听他不相信，他还要骂人，所以就乾脆不讲了。你那个法门很好，你好好的去修吧！
七五、明实相
经【世尊，是实相者则是非相，是故如来说名实相。】
【１、此节经文，是解释实相，以及何以名为实相之义。『是实相』，『则是非相』。正是说明其所说的是性，而不是说相。假名为实相，意谓性不同相之虚妄，所以名之曰『实相』。】
「此节经文，是解释实相，以及何以名为实相之义。」科题是「明实相」，明是说明，说明什么是实相。解释实相，为什么叫它做实相？为什么起这个名字？「是实相则是非相」，这才把实相真的说出来了，要不用这种巧妙的说法，实相说不出来。实相是空有两边都不住。你说了一个，就落实了，就落在一边；两边不住，你从这里面去体会。所以实相不在文字里，你要在文字里找，那就错了，文字里没有。
「正是说明其所说的是性，而不是说相。假名为实相。」实相是真如本性。佛在一切经里面，把这桩事情说了几十个名字。也许有人要问，这一桩事情，立一个名字就可以，为什么要立那么多名字，叫我们反而搞不清楚。其实佛是很巧妙的显示实相，叫你知道名是假名，万万不可以执着名字，执着名字就错了。近代南洋的同修，都知道弘一法师。本林还有弘一大师题的字，在客厅挂着一副对联。弘一大师常常写字送给人，他后面题的名字不一定，随时想个什么名字，就题个什么名字，所以后人把他所写的字，题的名字统统收集起来，大概有七、八十种名字。这七、八十种名字都是他，他为什么用这么多名字？就跟此地一样，不要执着名字相，知道是这个人就行了，他叫什么名字都可以，何必要执着？执着就错了，破执着。佛对於一桩事情用许许多多法相名词，就是教我们破执着的，不要执着名字相，不要执着言说相，要懂他的意思，要体会他的意思，那就对了。这是说法的善巧，这是他高妙之处。我们要懂，说性也不能执着性，说真心也不能执着真心，说真如也不必执着真如；总而言之，晓得他所说的是一切万法的体性，现在哲学名词所说的一切万法的本体，是讲这个东西。所有一切万法都是从它变现出来，说的是这个东西。为什么讲个实相？因为佛既然说相，「意谓性不同相之虚妄」，相是虚妄的，相是刹那不住的，所以它是虚妄的；但是性跟相不一样，性是真实的，它不是虚妄的。性是能变，相是所变。能变的只有一个，它本身不会变，变出来的虚妄相，千变万化、刹那不住。说实相的意思，就是区别跟一切幻相不一样，跟生灭的幻相不相同，所以叫它做实相。我们看到实相这个名称，就晓得它是从体性那一边说的，不是从现相说的。
【２、须知佛经中，一言一名，无不善巧，能使人藉此名言，可以从此面达彼面，不致取着一面。性本非相，而能现起一切相，空而不空，此性之所以为真实也。经文『是故如来说名实相』句，正显此义。】
「须知佛经中，一言一名，无不善巧，能使人藉此名言，可以从此面达彼面，不致取着一面。」会读经的人，会听经的人，他所体会的的确不一样。从前李老师常常教我们，学佛的人头脑要像水晶琉璃球，透明的、圆圆的，学佛才管用！那个四四方方的木头头脑没有用处，转都转不动的，学佛一定是学呆了。学佛要活泼、要灵巧，看经闻法才能体会到里面的妙义，那的确叫意在言外。佛句句话，每用一个名词，都可以说是启发我们的悟性。我们为什么不悟？就是李老师讲的，我们用四方木头脑子来学佛，那就不能悟了。这个比喻就是分别执着，我们亏吃在这个地方。分别执着具体显现的，就是我们一般讲的成见。他先有个成见，这个东西麻烦了；换句话说，他已经有个标准，已经有个框框在那个地方，你不合适的，他不接受，这个就没有法子。所以为什么叫你听经？听经是如此，看经也是如此。不但听经、看经是如此，你在生活上、在工作上，一切活动里面，都要懂得这个道理，离言说相、离名字相、离心缘相。离心缘相就是决定没有成见，心地乾乾净净的一尘不染来接受，这才能够触动悟门，让你真的开解领悟。一有成见就不行，特别是大乘佛法，最忌讳的就是这一点，万万不可以有成见。闻一知十、举一反三，你就得受用。所以说可以从这一面体会到那一面，这就不着相、透彻了。
中国的文字充满了智慧的符号，世界上任何国家民族用的文字都比不上中国文字，这个符号里含着很深的意思。譬如「想」这个字，一想，心里头就有相；想，心上有个相，一想就有相。「思」，思就有界限，就有分别；一有分别，你心里就划界限。所以文字里面充满智慧，你看到这个符号会觉悟。早年我在台北讲经，有一个同修常常到我的讲堂来，听了不少年。以后他的工作转到台中，在台中遇到一个女孩子，他有意思结婚，写一封信给我，问我好不好？我回他一个字，我写了一个明信片寄给他，就写了一个「婚」字，你们想想那个「婚」字是什么意思？见到女人，头就昏了。我写了一个大字寄给他，他以后就不结婚，一直到现在还没结婚。其实我并不是叫他不结婚，我也不是叫他结婚，叫他了解这个字的意思，了解这桩事情的意思。结而不昏，那就行！中国古时候婚礼一定太阳落山之后举行，没有在光天化日之下结婚的，没有这个道理。你们去读古礼，去读《礼记》，举行婚礼是在夜晚，点着灯的时候，不可以在太阳底下。中国许多东西非常之美，你读起来真有味道，但是现在都不讲求，像现在礼没有了，礼没有了就天下大乱。中国过去是道德仁义礼，最高的是道，道没有了讲德；德没有了讲仁；仁没有了讲义；义也没有了，那只有用礼来维系；礼没有了，那就乱了，就乱世。所以中国文字充满了智慧。
「性本非相」，性确确实实不是相，性能现相。「而能现起一切相」，性体是空，它作用不空。「空而不空，此性之所以为真实也。」体一定现相，一定有作用，但是它现的相，相是动的，相是有变化的。所以相是虚妄的，性是真实的。这个动静也是相对的，也不是绝对的，也就是说动的幅度，现在人讲振动。近代的科学家，我们不能不佩服他，实在是很聪明。早一代的科学家认为真的有物质存在，他们用分析的方法，就是佛常常在小乘经里面讲的析空观，用分析的方法，把物质分析到空，才明了物质是假的，不是真的。过去科学家也用分析的方法，把物质分成分子、分成原子、分成电子、分成粒子，一直往下分，总以为有一个基本的物质存在。现代的科学家进步了，他们的观察证明没有物质存在。物质的现象是什么？波动的现象，光波、电波，叫波动的现象。从这里面产生的幻觉，绝非实有。这跟佛经所讲的愈来愈接近，这是用科学仪器发现的。佛给我们讲的，实实在在是一种波动的现象。相宗所说的无明不觉，无明就是波动；所谓是「一念不觉而有无明」，那个一念不觉就是波动，所以心动了。动就会现相，不动就没有相；三细相那个动得很微细，到六粗的时候那个幅度就大了。由此可知，佛为我们说的一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，是阿赖耶的三细相。我们现前身心这种相，动的幅度比三细相不晓得超过多少倍，没法子计算。所以我们感官的世界，感觉得好像都是真实的，都不是假的，其实全是虚幻不实的。我们看到大乘经上，《华严经》毘卢遮那佛的一真法界，华藏世界；《无量寿经》讲的西方极乐世界，这叫一真法界。一真法界从哪里来的？就是阿赖耶的三细相。换句话说，也是一个连续相，连续的相，但是他那个相比我们这个相，就完全不一样。我们这个地方生灭的现象太快，振动的幅度太大；他那个幅度很微细，所以你看到的相永远常住，好像永远不会变，他那个幅度小，动的幅度小，这个道理我们不难懂。譬如说，我们人跟忉利天比，忉利天振动的幅度就比我们小，所以他的寿命就长，他们那边人就不容易衰老。忉利天跟夜摩天比，夜摩天振动的幅度就更小，所以寿命比忉利天长，人比忉利天更年轻，就是这么个道理。从这个道理，你去观察六道，你去观察十法界，那个事实真相就不难明了；明白这个道理，回过头来再一看，看华藏世界、看西方极乐世界，是一回什么事情，也都能通达了。可以从此面达彼面，不至於取着一面，就这一观察，面面都通、都明了了。
「经文是故如来说名实相句，正显此义。」经文上这一句就是显示这个深义，这个意思的确非常深、非常广，我们从这里去领会。实在讲，能说得出来太有限了！说出这一点，帮助大家去看、去观察，帮助大家去体会，面面体会。就是在一个人一生当中，这是最容易比较出来的，我们几个人常常在一起的，有些人很容易衰老，两年没见面老很多，有人就很不容易衰老，特别是我们那些同学们在一起，常常见面的。你仔细再去研究，原因是什么？与心地的清净、烦恼有关系，烦恼多的人就容易衰老，烦恼少一点的人就不容易衰老。烦恼就是振动那个波，烦恼的幅度很大，心清净振动就比较轻，没有别的道理。你要真的明白这个，你修清净心，让你的心振动幅度尽量低、尽量缓慢，那你就延年益寿。不要吃补东西，那个补东西是骗人的，没有那回事情。那个价钱那么高，你口袋的钞票都被人骗跑掉了，不是有效的；真正有效的是清净心，少烦少恼，必须要晓得烦恼不能解决问题。我有好多事情不能不烦，那是傻瓜，你烦能解决问题吗？果然解决问题，那你那个烦是正确的，烦解决不了问题。什么能解决问题？心清净解决问题，清净心生智慧，智慧才能解决问题。烦恼、妄想、分别、执着，怎能解决问题！世法尚且如此，学佛你就晓得了，你要用妄想、分别、执着来学佛，你永远不会开悟，你永远得不到功夫成片。一定要把妄想、分别、执着统统放下，让心恢复到清净，这个佛法一看、一听，就明了、就通达，从这一面就透过那一面，面面都通，意思都明了。归根结柢，清净心重要。《金刚经》上告诉我们：「应无所住」，无住，清净心就生起来；「而行布施」，就是用清净心来应付一切的事情，而行布施就是这个意思。用清净心生活，用清净心工作，用清净心待人接物，那叫「而行布施」。今天时间到了。
第43集
请掀开经本，一百零一页：
【３、相而非相，色即是空。非相而相，空即是色。相即非相，非相即相，正是如来藏真实义，故曰『如来说』。】
这是解释经文后面一句，「是故如来说名实相」。为什么要用如来说，不用佛说？这几句就为我们说得很清楚、很明白了。一切大乘法皆是世尊为我们说明宇宙人生的真相，实相就是真实相。真实相不但不容易说，实在我们凡夫也很难体会。我们在大乘经上，对於佛的说法，就是说法的方法，实实在在佩服他的巧妙，不能说的他也说出来了。这个说出来，古大德有个比喻，就像画图画，他用的手法是烘云托月，月亮画不出来画云彩，云彩当中露出一块，不就把月亮显示出来了吗？世尊为我们解释诸法实相，手法很接近这个方法。实相说不出来，旁敲侧击把那个实相烘托出来，用这个方法。告诉我们实相既不是相也不是非相，相是色相，是有相，非相是空。说明真相既不可以说有，也不可以说空，空有两边都不能说，那怎么个说法？只可以说「相而非相，非相而相」，用这种方法说，让我们从这里面去体会。《心经》里面讲「色即是空，空即是色」，「色不异空，空不异色。」你在这个句子里面去体会。这种说法，实在讲真的是一个字也没说，一句话也没说，所谓是「说而无说，无说而说」，我们要在这里面去体会。真正体会得了，所谓「见而无见，无见而见」，「听而无闻，无闻而听」，那你就有点味道了，真正东西你才能够领略几分。前面我们曾经读过，诸法一如。一就没得说，二才可以说，一怎么个说法？诸法是一切法、万法，万法一如。所以这个「说」，确实有他的善巧，现在人讲技巧。
「非相而相，空即是色。相即非相，非相即相」，从这里面去显示出「如来藏真实义」。《大佛顶首楞严经》里面讲如来藏，如来藏是什么？就是真如，就是本性，就是此经讲的如来，一如，都是一个意思，前面跟诸位报告过了。世尊每每就一桩事情说出许多的名相，用意是叫我们不执着，叫我们离名字相，离言说相，离心缘相，这一接触就明了、就悟入。这是佛教学的目标，是让我们悟入实相。禅家讲的是要求我们明心见性，这些方法都是教人明心见性的方法。我们为什么见不了性？实在说我们不善学，佛是善教，我们不善学。佛所教的是两边都不着，我们学的是不着这边就着那一边，一定要执着，这就不善学。所以学几十年，学一辈子都不能见性，都不解如来真实义。过失在我们这一边，佛那一边的确没有过失。我们想找佛的毛病，真是一点都找不到。所以说「如来说」。如来，世尊在本经跟我们解释这个意思，「如来者，诸法如义」，就是诸法一如。诸法一如，实在讲就是净宗讲的理一心不乱，禅宗讲的明心见性，本经所说的实相。
【４、佛经中常云，性体空寂。因防人误会性体之空为空无，性体之寂为枯寂。故复名性体为实相。实是真实有，非空无也。相是炽然显现，非枯寂也。】
「佛经中常云，性体空寂。因防人误会性体之空为空无，性体之寂为枯寂。故复名性体为实相。」说明佛为什么使用许许多多不同的名词术语。世尊知道凡夫的大病就是坚固的执着，他要是不执着，说老实话，修行证果很容易，哪里要三大阿僧只劫、无量劫，用不着。这个病，病根太深太重，很难拔除，我们要晓得，就是着相，就是妄想分别执着。所以无量劫来，虽然供养无数的诸佛如来，依然还在六道轮回，还要受这些苦难，原因就是妄想分别执着。尤其是般若经，若有丝毫的执着，不但不能解义，一定会错解，一定会误会，这个问题就更严重了。「性体空寂」，大乘经上常说。《仁王经》讲佛菩萨的果位，用五种忍来标明，伏忍、信忍、顺忍、无生忍、寂灭忍，都用忍来标明。显示出世尊的说法，正如同在《华严经》所讲：「一即一切，一切即一」，一即是多，多即是一，圆融无碍。这样说法，当然有一部分人在这个说法里面开悟了，可是还有一部分人听了发生误会，这个真有，不是没有，把佛的意思错会了。
所以防人误会性体之空，他讲空，空是什么都没有，那叫空，佛说的空不是这个意思。佛说的空是什么都有，不是没有。什么都有，为什么说它空？因为它了不可得。本经末后，从比喻当中说「梦幻泡影」，你们想「梦幻泡影」有没有？有，不是没有；虽有，不可得。因为它不可得所以叫它做空，不是没有；把它当作「空无」来讲，那错了。性体之「寂」，把它当作枯寂来讲也错了。枯寂是什么？枯寂是死的。而不知道佛法这个寂是活活泼泼的。寂是什么？寂是净、清净，清净到了极处。虽然清净到极处，它不是死水，它是流动的活水，活活泼泼，所以它显示出大用无方。十方法界哪个地方有众生求，佛菩萨立刻就感应。我们赞叹观音菩萨千处祈求千处应，那个「千」不是数字，如果是数字，千不多，太少了。观音菩萨的感应是尽虚空遍法界，无量无边。千是表法、表圆满、表无量无边，表这个意思。
我们也求，求了不感应，天天念观音菩萨，拜观音菩萨，观音菩萨也不来显给你看一下，这是什么原因？你虽然有求，这当中有障碍，不是佛菩萨不应，是你自己有障碍。譬如我们白天，天天想看太阳，可是偏偏打一把伞，你永远也看不到太阳。什么原因？你自己有障碍，不是太阳不照你，是你有障碍把它障住了。这个障碍是什么？妄想分别执着，还是这个东西。所以离开妄想执着，十方一切诸佛如来菩萨，统统都感应道交。为什么不把这个东西丢掉？这个东西害人害惨了，何必还这样爱惜，舍不得把它丢掉！这是佛在经上常说，愚痴！颠倒！可怜悯者！佛讲的这些话，就是说这桩事情，应该要舍弃的，偏偏不肯舍弃。所以障碍你无始劫到今天一切的愿求，你求不到。我们晓得，把这个障碍去掉，就感应道交。「佛氏门中，有求必应」，求成佛，这一生都能作佛，你想想看，其他的那都是小事，哪有求不到的、哪有没有感应的？一定要知道去障碍要紧。
「寂」不是枯寂，怕人家看到空寂两个字发生误会，又说「性体为实相。实是真实有，非空无也。」不是什么都没有，什么都没有，那个空有什么难懂？两、三岁小孩都懂。而佛说这个空义，小乘人不懂，大乘权教菩萨也不懂。我们今天在此地懂了没有？好像懂了，又好像不懂，我们今天确实是这个样子。真的要是明白了，你一定入境界。我们今天是似懂非懂，并没有彻底的明了。
「相是炽然显现，非枯寂也。」这个相怎么显现？有体就有作用。相之显现是波动的现象，十法界依正庄严都是这个现象变现出来的。如来果地上一真法界，它动的幅度最低，动得最慢，它那个波动很微小，动得很慢，显示出那个法界永恒不变。在十法界里面，菩萨这个波的振动比佛法界幅度要大，时间要快。声闻、缘觉法界比菩萨法界振动时间又要来得快速，幅度又要来得大。由此可知，振动时间最快速、幅度最大的是三恶道众生，三恶道众生那个心念极不平。这个现象，实在讲我们自己要是冷静的去观察，不难发现。不要观察别人，观察自己，自己有的时候心很平静、很清净，起念头也很微细。如果遇到外面环境刺激，或者生欢喜心，或者嗔恚，我们讲心跳脉膊那个速度就快，幅度也大了，从这个地方很明显的能够体验得出来。在缓慢平静的时候变化小，就在我们自己一身，当我们心情很平和、很清净，这个变化就小，就缓慢。当我们生欢喜，手舞足蹈，或者发脾气发怒，那个变化就大，人的相貌都变了。这是我们很容易体验得出来的，就是这么个道理，十法界依正庄严，一个道理！
佛法的行门上，总纲领就是修定。不管哪一个法门，八万四千法门、无量法门修什么？修定。因戒得定，因定开慧，都是修禅定。绝对不是说唯有禅宗才修定，现在就有很多人误会，认为不是参禅就不是修定，大错特错！八万四千法门，实际就是讲八万四千种不同的方法，修什么？都是修定。他用参究的方法修定，我们用持名念佛的方法修定。方法不一样，所得到的效果相同。我们净宗所讲的事一心不乱，就等於禅宗的禅定，禅宗讲得定。理一心不乱等於禅宗里面的破本参，大彻大悟、明心见性。我们用的方法不一样，所说的名词术语不一样，实际上一桩事情。教下用止观的方法，密宗用持咒的方法，方法尽管不同，都是修「戒定慧」。依照那个方法去做，就是戒，戒就是如法，守规矩，依照方法去做，那就是持戒；依照方法去修，功夫得力了，一定就能得定；得定之后能开悟、能见性，是这么一桩事情。这个「寂」不是枯寂，枯寂就变成死定，那有什么用处！不起作用。
诸佛菩萨表现给我们看的，行住坐卧都在定中，大乘经上常用比喻说，「那伽常在定，无有不定时」。那伽是梵语，翻成中国意思就是龙象，就是大象。我们看大象，到动物园去看看大象，所有动物里面，大象好像是在定中，牠很稳重、慢慢的。牠不像其他的动物蹦跳得很快，好像心不定，象好像都在定中一样，用这个做比喻。诸佛菩萨行住坐卧都在定中，那都是定，可见得定不是盘腿面壁，所有一切活动都在定中，都没有离开定，那才叫甚深禅定。《楞严经》讲的「首楞严大定」，就是这个意思；叫自性本定。这是换一个名词，怕人产生误会。
【５、说名为实，显其妙湛总持，常恒不变，虽空而非无也。说名为相，显其胡来胡现，汉来汉现，虽寂而常照也。】
这个解释还是有相当的深度，解释得非常之好，这是解释实相。说到「实」，显示自性「妙湛总持」；妙湛总持不动尊，也是在《楞严经》上的。「湛」是比喻像水乾乾净净、一尘不染，从水面就看到水底，这水清，湛是清净的意思。妙湛是清净到极处！形容我们真心自性。正是六祖见性时候所说，他老人家第一句话就讲，「何期自性，本来清净」，没有染污。我们的自性清净心，现在有没有染污？还是没有染污，纵然堕在阿鼻地狱也不染污，这才叫自性，这才叫本性。从来不染污。染污是什么？染污是一层虚妄障碍住，是一层虚妄，好像云彩遮住太阳。云彩能遮得住太阳吗？太阳真的被云彩遮住？没有！实在讲，云彩遮了我们眼睛。自性上那些妄想、分别、执着、无明、烦恼，就像云彩一样，那个想叫妄想。你要懂得妄的意思，妄不是真的，真的那还能去得掉吗？真的去不掉。正是它是个妄，妄怎么去掉？一觉悟它就没有了。迷的时候有，一觉就没有了。般若是能觉，般若智慧非常重要。「总持」这两个字的意思，我们用六祖的话解释大家好懂，「何期自性，本来具足」，总持就是具足的意思。自性清净心中，一样都不缺；不但不缺，能大师又说，「何期自性，能生万法」，能生万法也是总持的意思。虚空法界诸佛刹土依正庄严，都是这个东西变现出来的。没有变现出来，它具足，它本来具足。因缘成熟显现出来，一切万相能够随缘变现。妙湛总持，而它的性体「常恒不变」。能变的真心，性体永远不变，变的是它起用；它的作用会变，而它的本体不变。实相两个字，实是从体上说的，真实。「虽空而非无」，体上真的什么都没有，但是不能说它无。为什么不能说它无？它能现相。如果说无，它现相的作用没有了；它能现相。虽现相，体还是空寂的，这是实的意思。
「说名为相」，相是从现相上说的。《心经》云「色即是空，空即是色」，色就是相，空就是性。我们要用实相两个字来讲色空，实就是空，相就是色。「说名为相，显其胡来胡现」，这拿镜子做比喻。我们照镜子，镜子没有东西，空的、乾乾净净的。「胡」是外国人，中国人从前我们是汉人，外国人都叫胡人。外国人照镜子，镜子现外国人的面孔。「汉来汉现」，汉是中国人，中国人照镜子，镜子里面现中国人的面孔。「虽寂而常照」，镜子乾乾净净，绝对不染，它常照，它不是不照。照的时候有，不照就没有了，这个大家懂。如果更深一层体会，原来正在照的时候也没有。正在照的时候，镜子里面何尝有相？如果镜子里面真有相，我们人走了那个相还在，那就真有。人走了之后，镜子没有相。正在照的时候就没有相，你能体会这一点，你就开智慧了。用这个来比喻我们的自性。
「经」也有镜子的意思。我们每天早晨起来，晚上睡觉之前洗洗脸，都要照照镜子。我们展开佛经，佛经是一面镜子，照我们的清净心，照我们的真心本性。我们脸上有一块脏的，知道把它洗乾净；心里面那些脏的东西，为什么不把它洗掉？心里面哪些东西是脏的？贪嗔痴慢疑、恶见都是肮脏的，这是很粗的。微细的是妄想、分别、执着。这是你心里面肮脏的污秽东西，为什么不把它洗乾净？还要把它留在那里，这就错了。佛经上也常讲自性是「寂而常照，照而常寂」，用寂照或者照寂，这些名相也是讲的实相，也是讲的自性。
【６、古德说实相，为无相无不相。此说甚妙，极为简明。性体本不是相，故曰无相。虽不是相，而一切相皆缘起而生，故又曰无不相。无相无不相，正性体之真实相状。相不相俱离，如来藏之真实相状，如是如是。】
「古德说实相，为无相无不相。此说甚妙，极为简明。」我们看古大德注解般若经，像《金刚经》自古至今总有一百多种注解，这是少说的。我们看到古人有个本子，叫《金刚经五百家注解》，可见得注解《金刚经》的人很多，其中不少人解释实相，用这一句「无相无不相」。这个解释很好，实在讲，跟前面解释这个意思相同。无相是从体性上说的；无不相就是现相，就是有相，是从现相上讲的。用「无相」来解释「实」这个字，用「无不相」来解释「相」这个字，跟前面所说的意思完全相同。「此说甚妙，极为简明」，简单明了。虽然简单明了，现代人听这一句话听不懂；也就是说这句话在从前，那些人当机，现在这些人很难懂。这个说法很难懂，说了他会迷惑，什么叫「无相无不相」，他不但不能体会，反而生起疑惑。
「性体本不是相，故曰无相。」无相是从体上说的，解释「实」字。「虽不是相，而一切相皆缘起而生。」真如本性能随缘，随染缘就变秽土、变六道，随净缘就变净土、四圣法界。四圣、六凡，依正庄严，是真心本性随缘变现出来的，所以它是无不相。「无相无不相，正性体之真实相状。」这才把它那个真的样子叙说出来。不这种说法，性体的样子的确说不出来。「相不相俱离，如来藏之真实相状，如是如是。」这句话非常要紧，这才说得真的圆满。说相、说无相、说无不相，都不执着，我们才真正体会到它的真实义。你着在无相这边错了，着在无不相这边也错了，如果着无相无不相还是错了，统统不能执着，体会它的意思，决定不能执着。体会这个意思，心里面还有一念体会，那也错了。确确实实要像镜子照东西一样，痕迹都不留，清清楚楚、明明白白，里面痕迹不留。不但是过去不留，刚才讲正在照的时候就不留痕迹。佛菩萨的用心，佛菩萨用什么心？用真心，用真心就是这个用法。释迦牟尼佛在本经一开端，表演给我们看，「入舍卫大城乞食，着衣持钵」，这都是有相，这就是此地讲的无不相。虽然有相，它确确实实那个清净心连痕迹都不染，这种生活就是如来与法身大士的生活。他们生活跟我们有什么不一样？穿一样的衣服、吃一样的食物，人家住在一真法界。他穿的衣服是一真法界的衣服，他吃的饭菜是一真法界的饭菜；我们跟他吃同样的，我们穿的衣服是六道轮回的衣服，吃的是六道轮回的食物。你想一想，不同的地方在哪里？你要真的得一点消息，你就对《金刚经》佩服得五体投地，才晓得《金刚般若》之妙！这样简单的经文，这么深、这么广的义理、形相都显露无遗，这是这部经的特色。你要是得了消息，如来藏的真实相状你就明了，就如是、如是。
【７、当知佛之说法，原为破众生之执。因偏私故执，因执而愈偏私。众生所以造业受苦，轮回不已，生死不休，全由於此。而世间所以多烦恼、多斗争，乃至杀人盈城、杀人盈野，亦莫不由此。故世尊出世救苦，首须破此。】
「当知佛之说法，原为破众生之执。」这是一切诸佛如来、诸菩萨、祖师大德，为一切众生说法的总目标。佛给我们说法用意在哪里？破执着而已。我们众生很麻烦，佛不说法还好，愈说法，我们的执着愈多愈坚固，你说糟糕不糟糕！本来我们只是在世间法执着，佛跟我们一说法，又把佛法执着了，所以佛叫苦、叫冤枉！我们要是执着佛法，不是佛害我们，佛没有心害我们，我们自己害了自己；自己害了自己，还要倒过头来怪佛菩萨，「你害我！」其实佛菩萨没害你，你自己把意思错会了。佛说什么，你就执着什么，这还得了！明白这个道理，明白这个事实真相，我们在佛法当中修学，真的一帆风顺，知道佛所有一切法破执着的。
「因偏私故执」，执着从哪里来的？私心。《金刚经》上讲的我相，有我就有私心。起心动念要为我，所有一切物要想方法把它变成我所有，那就苦了。我所有，就是我们一般人讲患得患失。我所有，真的你能够得到所有吗？假如你要是真的得到所有，不但释迦牟尼佛，所有一切诸佛都要拜你做老师，都要做你的徒弟，你有本事！你真的能在一切法当中，能够得到一样东西，那一切诸佛菩萨佩服你，你很了不起。「凡所有相，皆是虚妄；一切有为法，如梦幻泡影。」你得个什么？你有什么？我听说在新加坡这边的同修，你们买房子有九九年、九九九年，大家都在争这个，不得了！你能活到九十九年吗？已经太长了。不要说九十九年，九年以后的世界，你想到会起什么变化吗？这都打妄想。妄想分别执着，脑子里还有这些东西，这跟般若完全相反，背道而驰。所以真正的福报没有别的，佛给我们讲断恶修善，积功累德，多做利益一切众生的事情，那是你积德修福。所以佛在经上常讲，我们佛弟子聪明人要做带得去的，带不去的不要干。那个九九、九九九都带不去的，那打妄想，带不去的，要干真正带得去的。
你们大家也都常常挂在嘴边，「万般将不去，唯有业随身」，什么东西能带得去？业。我们不要带恶业，也不要带善业，我们要带净业。用清净心断恶修善，念佛求生净土，我们带这个业，我们干这个。念佛就好了，为什么还要断恶？不断恶，怕的是业障现前，往生不了，断恶是消业障。走的时候清清楚楚、明明白白，不迷惑颠倒，就是业障消除了，我们断恶为这个。修善又是为什么？修善是为一切众生结善缘、结法缘。我将来成佛作菩萨来讲经说法，他们都来听，都来得度了。不给人结法缘，你修得再好，讲得再好，跟那些众生没有缘，上台讲经没人听，所以要跟众生结善缘。
一般人都知道我法缘不错，到哪里法缘都很殊胜。也有法师问我：「你的法缘怎么会那么好，能不能教教我？」我就劝他布施结缘。不少同修供养我的，供养我的钱我没有用处，一点用处都没有。别的法师拿这些钱去盖大庙，我拿这些钱印经，印经再给你们大家结缘，所以我的缘就结得广。结法缘非常重要，结的这个缘，缘结得深，我将来成佛就度这些众生。我们看到一切诸佛如来度众生的数量不相等，有些成佛度得多，有些成佛度得少。什么原因？在因地里面结的缘多少不同，成了佛，度众生也离不了因缘。这就是一定要多结善缘，多结法缘，这是最好的。「因执着而愈偏私」，私心随着妄想执着是愈来愈严重，这个事情麻烦。
「众生所以造业受苦，轮回不已，生死不休，全由於此。」为什么会造业？为什么会受苦？为什么会轮回？都是为了一个「私」字，自私自利。这个自私自利，从无量劫来，把我们真的害惨！我们过去生中不是没有接触到佛法，《金刚经》、《无量寿经》，这两部经典里面，佛告诉我们的，也就等於佛给我们授记，过去生中生生世世，我们已经供养无量无边诸佛如来。论善根福德，有很多阿罗汉、辟支佛、菩萨都比不上我们，这是真的不是假的，佛在经上给我们作证。如果没有这样深厚的善根福德，你遇到净土法门，你怎么会相信？你怎么肯发愿念佛求生？你接触到这个法门，你能够相信、能够发愿、能够念佛求生，你的善根福德因缘满了。为什么许多阿罗汉、辟支佛、菩萨都不肯念佛求生净土？他们要是论善根福德因缘不如我们，这是真的。论断烦恼、论修定、开智慧，我们不如他。这些事实我们也要搞得清清楚楚，然后才知道珍惜这一生的机缘。如果这一生还要贪恋这个世间这一切虚假虚妄的，那我们这一生又空过了。诸位一定要知道，一生空过是不是来生可以遇到？不一定。来生不晓得到哪一道去了。下一次再遇到，可能隔很多生，也可能隔一劫、二劫，也可能隔无量劫，说不定的！所以这个机会很难遇到。彭际清居士讲的没错，这个机会遇到，一次的遇到是无量劫来希有难逢，无量劫才碰到一次，真的像你们买奖券中特奖一样，好不容易中到一次，不是你今天中到一次，下个月又中了，哪有那种事情！才晓得这个缘太难，太不容易遇到。所以遇到了，一定要珍惜。
「而世间所以多烦恼、多斗争，乃至杀人盈城、杀人盈野，亦莫不由此。」这是讲从小的烦恼到大的杀害。残酷的战争从哪里发生的？都是从自私自利里面发生出来的。「故世尊出世救苦，首须破此。」佛菩萨要救度一切众生，从哪里救起？从唤醒我们愚迷，从离四相、离四见做起。彻底了解我相、人相、众生相、寿者相都是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，我见、人见、众生见、寿者见也是假的，「一切有为法，如梦幻泡影」。你能够把这个看清楚了，这种事情看清楚，就叫做看破；不再执着，就是放下。能够看破、放下，大乘法就不难了，决定不会把意思错解，这一生当中就有成就的希望。
【８、众生所以偏私成执，无他，由其智慧短浅，不知是偏，不知是执。佛曰无有定法，以破其偏执之病根。法字，通摄世出世间一切法。】
「众生所以偏私成执」，偏是偏见，私是欲望、私欲、私心，造成了坚固的执着。「无他」，没有别的。「由其智慧短浅」，没有开智慧。「不知是偏，不知是执。」不知道！他以为这是正常的。再看看别人，每个人都这样，哪个人不自私，哪个人不自利，别人都是这样的，我这样做没错！别人统统都搞六道轮回，我轮回哪里错了？干这个事情。可见得在这个大环境里面，想觉悟真正不容易。再看看佛经上讲要断执着，要断偏私，我看学佛的人也挺自私，不但在家学佛的人自私执着，出家的法师也自私也执着，我这个自私执着有什么错？真正学佛人，不能拿这个来做标准。拿这个来做标准，你这一生又会空过。你要拿谁做标准？拿诸佛菩萨做标准，释迦牟尼佛是个很好的标准。他可以做小国王，他不要、他不干，他有很好居住的生活环境，他不要，他出去托钵。他生活那么苦，一切都舍掉了，世尊给我们做了样子，说到做到。世尊这些弟子也给我们做了样子，也是说到做到。
再看看我们现前也有一些高僧大德，他们也是说到做到。早年虚云老和尚，人家说到做到。虚老和尚我跟他没见过面，我看过他很多的照片，就没有发现一张照片他穿的衣服上是没有补洞的，没有发现过。我都注意照片上他衣服上有没有补钉，我没有看到有一张他穿的衣服上没有补钉的。他难道不能穿一件漂亮衣服吗？他那个信徒、皈依徒弟太多太多了，连泰国的国王、王后都皈依他，都做他的弟子，供养的丰厚可以说没有一个出家人能比得上，他为什么不换一件漂亮衣服穿穿？还是穿他的旧补钉衣服。他那些钱到哪儿去了？我们看了他的传记、看了他的年谱才知道，全都拿去修庙。中国大陆许多的寺庙，他建寺庙；寺庙破烂，他去修寺庙。一个寺庙修好了，他又不住，他去找一个修行不错的，找一个法师交给他，他老人家就走了，这就与他没事了，真正放得下，真看破了。虚云老和尚一生修建多少寺庙，我们都算不清，他一个也没有，这做了样子给我们看。
第二个，印光老法师，这是我们净宗大德。他一生，他穿的、吃的跟常住完全一样，没有特别给他加菜，他没有小厨房，这是我们的样子。我们看这些样子就对了，不能看别的样子。我学佛之后出家，我的老师叫我学印光法师，他是印光法师的弟子，以印光法师做榜样、做典型，向他学习，学得跟他一模一样就成功了。印老一生所得的供养，他跟虚云老和尚不一样，虚云老和尚是从事硬体的建设盖庙；而印老法师是做软体的，他印经。他在苏州报国寺里面设了一个弘化社，就是我们平常讲的佛经流通处。十方所有的供养都做为弘化社的基金，印经布施流通国内国外，他做这个工作。最近报国寺政府发还给佛教，安上法师在那里做这个工作。我希望弘化社能够恢复，还用「弘化社」，老招牌、老字号不要改，但是业务要扩充，老法师从前只是印经，我们现在不但要印经，要做录音带、做录影带、做ＣＤ片，把他的事业发扬光大，普利一切众生，我们要做这个事情。
念念想光大佛法，念念想利益众生，就把那个私的念头打破了。不要想自己，想自己没有好处，人常常想自己，就把自己想老了、想病了、想死掉了。念念想别人，自己没有了；自己没有了，谁老、谁病、谁死？老病死都没有了，因为自己没有了。因为有我，才有生老病死，「我」没有了，生老病死谁去承当？没人承当，没了。如果你还想要生老病死，那就天天想「我」；你不想要生老病死，你把「我」忘掉就没有了。这是《金刚经》上讲的，四相空了，生老病死就没有了，六道轮回也没有了，彻底解决的办法。所以要知道，起心动念都想到自己，这是偏见，不是智慧，执着。
「佛曰无有定法，以破其偏执之病根。法字，通摄世出世间一切法。」佛要治一切众生妄想执着的病，用什么方法？没有一定的方法。有原则、有纲领，原则纲领不变，方法手段是无量无边，没有一定的。所谓是八万四千法门、无量法门，都是讲方法手段，真的是无量无边；原理原则不变。总的原理原则，在经上常说的，「三宝」、「三学」、「三慧」，这是总纲领、总原则。三宝是佛法僧、觉正净，这是总纲领。戒定慧、闻思修，三慧前面讲过。菩萨三慧就是一如，就是空有二边不着，菩萨的三慧。本经佛教给我们「应无所住而生其心」，就是菩萨三慧，这里面具足三宝、三学。至於用什么方法去修，那方法手段太多了，无有定法。无有定法也破众生偏执。
【９、学佛必要修观，以观照圆融之佛理，便能转其向来所有之观念，以化其偏执之病耳。观深，而后见理深。观圆，而后见理圆。见理深则观愈深，见理圆则观愈圆。如是展转修习，智慧即展转增明。於不知不觉间，执情渐化，妄念潜消。遣执、断念，妙用在此。】
「学佛必要修观」，修观两个字，我们也讲得很简单、很清楚。「观」是观念，「修」是修正；把我们错误的想法看法修正过来叫修观。「以观照圆融之佛理」，大乘经上所说的，《金刚经》上所讲的，字字句句都是圆融之佛理。所以佛劝我们受持读诵四句偈、为人演说，四句是任何四句，跟《华严》所讲的无二无别，《华严》讲「一即一切，一切即一」，显示出理事无碍，法法圆融。「便能转其向来所有之观念」，我们一向观念错误的，不是正确的，以前这个观念，是轮回的观念、生死的观念，要不得的！生生世世受这个害。今天好不容易遇到如来正法，听到如来为我们叙说真实的境界，我们藉着这个机缘端正自己的观念，把轮回观念改过来。「以化其偏执之病耳」，把我们自私自利偏执的大病化解掉。怎么化法？起心动念想佛法、想众生，不要想自己，养成这么一个习惯。这个方法很好，这是大乘法当中非常殊胜的修行方法，「大而化之」。我执不容易断，小乘破我执，硬在执着上破，非常非常困难。所以佛在经上讲，断烦恼如断四十里的瀑流，四十里的大瀑布一下把它拦住，这样的难法。可是大乘菩萨巧妙，难断，他有方法断，这个方法就是起心动念想众生、想佛法，不想自己，久而久之就把我忘掉了。这个方法的确妙，比小乘法高明得太多了。
想佛法，知道佛法这样好，世出世间所有法都没有佛法好，佛法真正能救度九法界众生。如何把佛法发扬光大，我们起心动念动这个念头，不要动别的念头。我们在这一生当中，如何尽心尽力帮助一切众生，使一切众生有缘接触到佛法。印光大师的印经的方法，给我们很大的启示，这是个好方法，印经结缘流通。我们印得多了，当然也有一些人在我们这个道场，此地可能没有，在台北发现过。很多人问我们要经书，一次来都拿几本，一次拿几本，每一次都拿，听说他拿到旧书摊去卖。有人来告诉我，他说：「法师！你印的书都被人家偷走，拿去卖了。」我点点头，「好事！」只要有人肯买，他就肯读，那怎么不是好事，好事！不要因为这个事情，我们就不印经，那你就错了。他卖得几个钱，他到我们这里，从我们这里拿去送给别人，得一点报酬利润也不错，并不为过。所以我们都生欢喜心，我说：「你何必斤斤计较，心量那么小？」虽然人家拿去卖，我听到了我很欢喜，我绝对不会说印经以后流通要小心，不要被人骗了。骗佛经好事情，骗别的不是好事情，这是好事情！所以给我们很大的启示。
我们在日常生活当中，最近净宗学会印《了凡四训》，听说一本才一块多钱，成本不到两块。如果你真正是有心想学佛，我们在日常生活当中能够省两块钱，你心里就知道这个社会上多一本《了凡四训》，常常存这个心。我在生活上能省就要省，我省一点，这个世间经本就多了好多，许许多多众生因为读到这个经本回头、觉悟了。纵然不能回头、不能觉悟，金刚种子种下去，将来机缘成熟必定因此得度，这个好事情。何况现在我们做的不只是印经，我们现在做ＣＤ、做录影带。因为录音带、录影带保存的期限都有限，不能长久保存，现在科技进步了，我们把它转成ＣＤ，可以能够保存长久，音质不变。我们在生活上节俭一点，做这个功德，这是利益一切众生，我们常常想这个。有同修也很难得，他想买房子，以后想想他自己已经有房子住，买那么多房子干什么！不买房子，拿这个钱来做这些事情，这个有意义。买一栋房子，死东西在那里，带不去。这一栋房子的钱就可以做很多，你跟多少人结了法缘，这个事情做得有意义，这是真正的好事。我们从这个地方，把我们的观念转过来，把轮回心转过来，转成大菩提心，把轮回业转过来，变成菩萨事业，菩萨事业是什么？普度众生，去做这个。无始劫来坚固的自私自利、我执，把它化解，化没有了。这个没有了，《金刚经》是个标准，你就是真的菩萨，不是假菩萨。《金刚经》说得很清楚，「菩萨若有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，不是菩萨。你现在我相、人相、众生相、寿者相都没有了，可见得你是真菩萨，诸佛承认的，那个不假。
「观深，而后见理深。」理是真如自性。你观深，有了深度，见理就深。法身大士有四十一个阶级，四十一个阶级从哪里来的？就是他们修观深度不同，深度浅的十住位、十行位、十回向位；观深的就入地，初地到等觉这十一地，观深，见理就深。「观圆，而后见理圆。」理事都圆融、都圆满，像《华严经》上讲的理事无碍、事事无碍。「见理深则观愈深」，观是观慧，你的智慧。看理、看事、看一切，看得透彻，看得清楚，看得深，看得远。「见理圆则观愈圆，如是展转修习，智慧即展转增明。」智慧增长，智慧从这儿来的。大家要记住，千万不能误会，修正我们错误的观念，就从这儿来的。知道自己的观念是错误的，这就是觉悟。佛法讲觉悟，知道自己的想法、看法错了，这是始觉。能够把错误的观念改正过来，就叫修观。
教下用功的方法，修行的总纲领，就是修止观。我们净土宗用功的方法是老实念佛，就是用持名。前面讲得很清楚，一般通途方法，修观可以涵盖一切法门，虽然许多法门里面用的名相不一样，但是意思相同。它是用的智心，就是智慧，是从这里下手的；而念佛是从净心下手的，是从清净心下手的。前面曾经跟诸位报告过「净念」，念佛是净念，修观是智念。净念比智念还要亲切，这就说明念佛法门比修观好，而且来得容易，容易成就。但是智念能够帮助净念。所以你明了，对於修净念相继会有很大的帮助。我们修净念，为什么得不到净念？原因是没有看破，没有放下。智念帮助我们看破，帮助我们放下，使我们念佛得一心，障碍没有了。
「於不知不觉间，执情渐化，妄念潜消。遣执、断念，妙用在此。」只要一直这样去做，什么都不必问，时间久了，自自然然的、不知不觉之间，智慧增长、烦恼减少，功夫在增进，这是很自然的现象。执是执着，情是感情。感情不是好东西，感情是迷，这个要知道。一切众生受这个害、中这个毒，非常非常之深。以为这个感情好、感情深，多好！六道三途的病根，不知道拔除，还要培养它，你说糟糕不糟糕！
佛法说到这个地方，有许多初学的人听到就怀疑了，世间人在一起，要是没有情、没有爱的话，这个人生还有什么意思？所以叫你把情执舍掉，你都恐怖了、都慌了。其实佛讲的话是真话，叫你舍掉虚情假意。你们今天认为这是情执感情，假的不是真的。你要不相信，看报纸上天天都有离婚的，天天都有打官司的，最初都是好得不得了；这就说明是假的，虚情假意。他对你怎么再好，你要知道是假的不是真的，就没事情！为什么是假的？他用的心是妄心，他不是真心。真心离念，没有妄念，没有自私，没有执着，那个心是真心。真心里面有真的爱，佛门不叫爱，换个名词叫慈悲。慈悲就是真的爱，不是假的，真心，所以叫慈悲。世间人不是用真心，用假心、妄心，那个心千变万化，所以靠不住，这个一定要搞清楚。搞清楚，你的生活就快乐了。人家要是对你好，晓得假的不是真的；人家对我不好，也不要恨他，假的不是真的，过几天就好了，都不是真的！学佛开智慧就是要了解事实真相，我们生活才快乐、才幸福。
我们用真心，别人用妄心，不相干。我这一生要出三界、要成佛，他还要继续搞六道轮回，那有什么法子，让他去搞去，他不肯回头，劝他不听不肯回头，那就让他去做。反正我们跟他结了缘，等将来哪一天他回心转意，再来度他，那不迟！这叫真的爱护他。现在不回头就随他去，让他去受苦受难，苦难到受尽了，觉悟、回头了，那时候再帮助他，这叫真正的慈悲。在不知不觉当中，执着、感情都要把它化掉，感情就化成慈悲，执着就变成智慧。「妄念潜消」，妄想杂念自自然然就没有了。本经的宗旨教我们遣执，遣是除掉，把执着除掉，把妄念断掉。「妙用在此」，这个地方所说的，把具体遣执、断念的方法教给我们了。
【１０、多读大乘，以广闻见。静意觉照，领会精微。定慧在其中矣。果能如是，不但修各种功行，皆得自在受用。对一切世法，皆得进退裕如。转凡入圣，基於此矣。】
「多读大乘，以广闻见。静意觉照，领会精微。定慧在其中矣。」我们先说这一小段。大乘经不能不读，大乘经怎么读法？诸位一定要懂得要领。先读一种，在一种里面得定，得清净心，然后就可以选择一些大乘经来读。遍读，我们没有这么多的时间，也没有这么多的精力，说实在话也没有必要。为什么一开端不能多读？一开端我们的心是乱的，你读太多，你并不能了解经意。读多了、读杂了，反而会增长妄念，佛在这部经上这么说，那部经上那么说，你记得很多，你的妄想执着很多。这就是清凉大师所说的「有解」，解是你广学多闻；「无行」，你没有真正修行的功夫；「有解无行，增长邪见」。行是什么？我们在这部经上知道了，依照《金刚般若》的行是要离相，是要破执、断念，这是行。在净土宗，行是老实念佛。到什么程度我们才能够涉猎一切大乘经？最低限度要到功夫成片。什么叫功夫成片？心里除了阿弥陀佛之外，绝对没有第二样东西，这是功夫成片。也许有人问：这不就是一心不乱吗？不是，不是一心不乱，是功夫成片。一心不乱是见思烦恼断掉了。我们见思烦恼没断，见思烦恼还在，只是见思烦恼不起作用。佛号功夫得力了，心里所想的就是阿弥陀佛。无论在什么时候，无论在什么处所，除了阿弥陀佛之外，心里没有第二样东西。这种功夫给诸位说，就决定往生；不但决定往生，你想什么时候往生，就什么时候往生。所以念佛人，讲老实话，到这种功夫，你叫他去读诵大乘，他不干，他不要读了。为什么不要读？他要想学大乘经，生到西方极乐世界跟阿弥陀佛学，跟一切诸佛学。他哪里在这个世间找这种麻烦，不干！这都是实实在在的话。
读诵大乘在古时候的标准，是得根本智以后。根本智，是《般若经》上所说的般若无知，无知是根本智；后得智是起作用，起作用是无所不知。「般若无知，无所不知」，要先求无知。无知是心清净，先修清净心；因为清净心生智慧，「信心清净，则生实相」，清净心生智慧。智慧生出来，你看一切大乘经很容易懂，一看就明了。所以这一部《大藏经》需要多少时间，从头到尾把它看完？三个月足够了。但是你没有得根本智，三年也没有用，三十年都没用。你不相信，你去看看，你从头到尾看，看上三十年，你还是一塌糊涂，你什么都不懂。可见得根本智重要。中国在古时候，无论是出家、在家，教学都从根本智下手；也就是说一定要培养你的清净心。出家人五年学戒，就用五年的时间来培养清净心，读一样东西，不讲解，就是叫你读，用这个方法修清净心。因为不读经你会打妄想，一天到晚胡思乱想，用读经的方法把妄想灭掉。不求解义，只是把经念得清清楚楚、字字分明，念到能够背诵，念得很熟。五年之后再听讲，再求解，它是分两个阶段。不是一开头就求解，一开头解不了，没那回事情。
世间的教学，从前中国古时候的小学，学生从七岁到十二岁，培养他根本智，跟现代的教育不一样。小孩天真，就利用他的天真，小孩要不诱导他，也胡思乱想。怎么办﹖读书。古圣先贤这些书让他背、让他读，从七岁念到十二岁。差不多在过去像四书五经、诸子百家里面挑选出来的，都背得透熟，都背熟了。天天在读经背书，他的脑子里不胡思乱想。以前那个社会，跟现在社会在教育观念上不一样，方法上也不一样。一般聪明的子弟十三岁入太学，入太学就是听讲解，过去所念的、小时候所念的，这个时候听讲解，他一听就明了，就开悟了、就觉悟了。我们在历史上看，许许多多未成年考取举人、考取进士，成年是二十岁，不满二十岁。不满二十岁考取举人、考取进士就分派到地方上当首长、当知县、知府，他就能够把这一个地方治理得头头是道。现在二十岁的人，他有这个能力吗﹖因为他明理，他通达人情事理，他有能力治理国家，这是教育的观念跟方法不一样。
我遇到一个人，十九岁当县长的，是在抗战以前，张陵居士。以后学佛，我在台北讲经，夫妻两个是每天晚上一定会到的，十九岁当县长。这是在清末民初受的老教育，他能把一个县治理得井井有条。现在的教育要回归到从前，已经是不可能！没有法子，唯一的方法就是印光大师讲的，要提倡因果这个理论与事实，希望这个大时代的众生起心动念，要想到确实有因缘果报。你修善因必定得善果，你造恶因一定有恶报。我们在讲堂也讲过多少遍，这世间所有一切法，都是因缘果报的相续相而已，这叫事实的真相。发财有发财的因果，作官有作官的因果，确确实实一个人在一生当中，「一饮一啄，莫非前定」，何必去造业？印光大师一生极力的提倡《了凡四训》，非常有道理。告诉你，一般普通人决定有命运主宰，只要你有念、有我、有我所有，你就决定被命运支配。哪一天你把我忘掉，我所没有了，你就超越命运。命运不能支配你，就没有了、超越了。只要有我的念头，有我所有的念头，你就没有办法逃过命运的主宰。换句话说，你要遇到一个高明人给你算命，就会算得很准。你要是说无我，无我所，再高明的人都没办法，也没有办法给你算、给你看相，超越数量了。
这是说明读诵大乘要有程序，有次第，不是我们现前就能够做得到的。我们现前读一部经，在一部经上得定，在一部经上得清净心，得智慧就好了，智慧开了再多读大乘。「静意觉照，领会精微。」这是非常非常重要，要体会经里面的义理，不在文字。「定慧在其中矣」，可见得读经目的很明显，目的是修定、修慧。「果能如是，不但修各种功行，皆得自在受用。」这是讲佛法里面，无论你学哪个宗派，无论你学哪个法门，你只要抓到这个要领，你都会有成就，都能得受用。不但在佛法当中你得受用，「对一切世法，皆得进退裕如。」对一切世间法也通达，没有一样不通达。应付这个复杂的社会，应付裕如，你有智慧、你有能力。「转凡入圣，基於此矣。」转凡入圣的基础在这个地方。基是讲基础，从这个地方奠定根基。我们今天就讲到此地。
第44集
请掀开经本第一百零二页。这一段的注解比较长一点，为我们说明实相。
【１１、清夜平旦时，向自心中观照。对境随缘时，向一切法上观照。依此所说义，深深观照。则受用无穷。】
这是说到我们平常用功的方法，无论我们修什么法门，都不能够违背般若的原理原则。第一句就是说的早晚课诵，这是佛弟子无论在家出家，决定不能够缺少的，每天必须要做。早课，这是讲平旦，就是早晨；清夜是晚上。它不讲平旦清夜，而说清夜平旦，那个意思就不一样。正如同我们中国古人常讲的「终始」，而不说始终；说始到终，这一段就没了、就完了。说终，终下面就是开始，让我们体会到时间是无尽的。一年腊月三十过了，第二天又是初一，终始。这个地方清夜平旦，也是这个意思。晚课是反省、是忏悔，早课是提醒我们今天所做的错误，明天决定不再犯，这叫做改过自新；《无量寿经》上讲「洗心易行」，这是真实忏悔，真实的修行。所以要向自己心中去观照、去反省、去检点，做这个功夫。而平时在生活当中，在工作当中，我们一定是六根面对外面的境界，对境要随缘不要攀缘，这是经上已经给我们说了很多。
随缘的时候也要用观照的功夫，用什么方法观照？就用本经的四句偈，或者是半偈、一句都好。用哪一句？这个不定，要看你遇到的是什么事，看你遇到的是什么境界。由此可知，经平常要念得熟；要是念得不熟，遇到境界现前，去想哪一句，还到《金刚经》去翻，去找一句来，那就不行，那就错了，经一定要念熟就是这个道理。也就是说我们境界现前，遇到一些事情，立刻就要想到佛在经上是怎么样教导我们的，我们依照佛的教导去做，那就不会错，观照是这个意思。这是真正的常随佛学、恒顺众生，在恒顺众生里面常随佛学，在常随佛学里面恒顺众生。深深观照，当然受用无穷。就是观照的功夫浅，也得到受用。所以功夫用在生活之中，我们佛就没有白学，学了真的有用处。
【１２、学人欲见实相，当静心於一切皆非上领会。若领会得实相便是非相，便领会得心中少有相不相的影子，便非实相矣。修行用功下手处，即是须於未起心动念时，精密观照。】
「学人欲见实相，当静心於一切皆非上领会。若领会得实相便是非相，便领会得心中少有相不相的影子，便非实相矣。」实相是真相，实相是真空之相，也就是真心自性之相。其实真心本性哪里有相？虽然没有相，但是确确实实有这个东西在，确确实实有这桩事情。十法界依正庄严都从这个地方发生的，都从这个地方现起的，所谓实相无相无不相，这个我们前面读过，前面也曾经讲过。宗门大德常讲的「明心见性」，他怎么见到性的？这一段就是教给我们怎样去见性。净土宗里面，教给我们念佛要念到理一心不乱，这一段就是教给我们如何去体会理一心不乱的境界，这个方法很妙。
「静心」，静是安静。这个静还不是清净，是动静之静。心里面有妄念、有分别、有执着，这个心是动的，不是静的；离开一切妄想分别执着，这个心就静下来了。动静是讲心的活动状况、状态上说的。我们讲清净，那是从它的体性无染上说的，决定没有污染，没有污染说它是清净。这个地方是说它不动，的确自性原本就不动。在这里面你去观照，《金刚经》上讲的「一切皆非」，你观照这个；或者观照「凡所有相，皆是虚妄」，观照这个也行；或者去观照「一切有为法，如梦幻泡影」，这都是一个意思，任何一句经文都行。如果在这个地方观智，我们观照这是智慧，这个不是情执，是智慧的作用。於外面境界真正体会得，你对於心性、对於实相，你就得到一点消息。这一点我们同修们也许可以能做得到。我刚才讲，得一点消息，时间不是很长的。如果这个境界你要是一得永得，你就成法身大士，你就证入。我们这是从这里透一点消息，这一点消息虽然不是怎样的果证，但是已经相当不容易了。我们无始劫以来，都迷在幻相之中，从来不晓得有个真心、有个本性，不知道！所以纵然是短暂的领会，也非常可贵。像黑暗当中，这是很久很久时间的黑暗，忽然有个闪电，那个光虽然很短暂，非常可贵。这就是你心地在一念清净的时候，就一念相应，放出光明出来了。从此之后这个功夫绵密不断，这个境界就会常常现前，这是好境界。
「若领会得实相便是非相」，实相是什么？就是一切万法的自性，一切万法的本体。这个地方讲得虽然很容易，而去做的话还的确不简单。静心，心要静到相当的程度，不是把粗的念头、粗的妄想放下来，我们这个心就静了，那个静心没有用处，体会不到。可是学教的人，教理多少会有一点帮助。教中说：一刹那有九百生灭相续的状况，那个领会，实实在在讲就是体会到这个影相。真实的境界你要是见到了，那就是经上讲的八地菩萨，那不是普通菩萨，见到阿赖耶识。我们心清净虽然见不到，好像接触到影子一样。古人有比喻，像烧火，虽然没有接近火，但是火的暖气接触到了。火没有接触到，暖气接触到了，就是这个意思。你能够体会一点，就是接触到这一点气氛，这个气氛就很可贵。一定要懂得实相即是非相，这个非是双非，它不是相状，也不是空无。前面经上讲「非法相，非非法相」，法相是有，非法相是空，它这个非是两边都不是。
「便领会得心中少有相不相」，不相是空。这是讲你心里面，稍稍有丝毫的执着，有个有相或者有个空相，你就与实相相背，你就见不到实相；实相就是真如本性，你就见不到性。我们凡夫见不到性，为什么？凡夫着有；阿罗汉、辟支佛也见不到性，什么原因？他着空，他着非法相；都不能够见到实相。唯有大乘菩萨，他了解事实真相，空有两边不住；两边不住，实相就现前。
「修行用功下手处，即是须於未起心动念时，精密观照。」这个句子很难讲，因此它观照上加一个精密。有没有起心动念来观照？一起心动念就错了。他是不是有观有照？确实有，但是他没有起心、没有动念。就如同镜子照外面的境界相一样，它照不照？它是照，它也观、它也照，可是它决定没有起心动念。我们怎么学法？当自己一念不生的时候，也就是说我们心很清净，要常常这样练。没有妄想、没有分别、没有执着，心很清净。怎么观照？眼见色，耳闻声，六根接触外面六尘境界，清清楚楚、明明白白，这个时候叫观照。动一念分别就错了，就落在意识的范围里面去了。诸位要知道一个原则，观照是不用心意识的；心是阿赖耶，意是末那，识是第六意识。不用心意识，怎么个不用法？第六意识是分别，不分别就不用第六识；第七识是执着，不执着就不用末那识；第八识是含藏种子，也就是我们讲的记忆，我不用这个，就不用第八识了。心意识都不用，那是什么起作用？那就是真心本性起作用。离了妄就是真，离了妄要再去找一个真，那就坏了，那决定是虚妄，哪里来的真！这一段后头这一句就是这个意思，在没有起心动念时。我们在平常时候这个境界也有，只是不多。真正用功，这个境界会常有，而且有时候保持的时间也比较长，也能保持长一点，心清净。这个时候六根接触六尘境界，如果才觉得有一点功夫了，那就坏了，你已经又落在妄想里面去了。这个状况就是此地讲的「精密观照」，离心意识。
禅宗参禅要离心意识参，这才能够见性。不但参禅要离心意识，离心意识就是不分别、不执着、不落印象，它是属於照见。研教也要离心意识，不离心意识不能开悟。禅宗叫开悟，教下叫大开圆解。我们常听人说，一经通一切经通，他怎么会通？开解、大开圆解。我们念佛人也要离心意识，如果离心意识，你这一句阿弥陀佛叫做理念。你得一心不乱，是理一心不乱，将来往生极乐世界生实报庄严土，品位就高。当然这个事情没那么容易，我们一般凡夫妄想、烦恼、习气非常深重，何尝不想断，断不掉！还是一天到晚在打妄想，睡觉还作恶梦，那有什么法子。这就想到修其他的法门难，你参禅没有法子开悟，你业障太重了。你学教不可能大开圆解，因为你没有办法离开分别执着。
念佛行，念佛虽然有妄想分别执着，这个佛号功夫得力，能够把这个东西压一压也行，他就能够往生，叫带业往生。这就是念佛法门比其他法门来得方便，来得容易。学其他法门，我们的的确确没有能力出三界，唯独念佛法门我们可以往生极乐世界。这种往生，生凡圣同居土，不是实报庄严土，虽不是也没关系，到了西方极乐世界，这个地方很特殊，叫一生一切生。我们生同居土，方便土、实报土、寂光土，到那个地方同时都见到了。不像十方诸佛刹土，四土他有隔别不在一起，当中有界限。凡圣同居土见不到方便有余土的阿罗汉、辟支佛，我们见不到。方便有余土的这些罗汉圣者，见不到实报土的菩萨，它有障碍，有间隔。西方极乐世界没有，四土在一起，所以叫一生一切生。我们到西方世界，你可以看到罗汉、看到辟支佛、看到菩萨，大家天天在一起，所以这个世界非常特殊。
【１３、当知念头不起则已。起则非之，便是离念之快刀利斧也。岂非最妙观门。】
般若里面所讲的原理原则既高且妙，但是对於我们业习深重的凡夫来讲，太难了！「念头不起则已」，这起了一个妄念。「起则非之」，你怎么个非法？非是把它去掉。妄念起来，你用什么方法去掉？《金刚经》说：「凡所有相，皆是虚妄。」有没有去掉？没去掉。你心里面还有一个「凡所有相，皆是虚妄」，又起了个妄念。妄念去不了妄念，这才知道难！佛在经上讲的原理，教给我们的观法，「应无所住而生其心」，我们念这句话，心里早就着了这句话，早就有住，哪里是无住？「凡所有相」念这个，心里面「凡所有相」那四个字清清楚楚，都着了相。起心动念就着相，没有法子不着相。一切都不想，又着了空相，着了非法相，怎么可能不着相，真正做不到。所以你才晓得，离开念佛法门没救！念佛法门的妙处，「起则非之」，非之就是用一句阿弥陀佛，才有一个念头起来，第二个念头南无阿弥陀佛就行了，把那个念头归到阿弥陀佛上去。这不是着了阿弥陀佛的相吗？行！着阿弥陀佛的相可以往生。往生同居土、往生方便土，都是着相去往生的；不着相往生，是生实报土、寂光土。但是诸位要知道，一切法门着相没成就，不但在大乘法你没成就，我们在《金刚经》前面读到，小乘初果都没有分，都不能成就。我们把这些道理、这些事实真相搞清楚之后，才真正完全肯定；除念阿弥陀佛，没救了！我们这样才回过头来，死心塌地念阿弥陀佛。这不是大乘法不好，大乘法太好了，决定做不到。我们读到这个地方，唯一的方法就是把它回归到佛号上去，回归到净土上去，这个方法最妙，这个方法最殊胜。你要是用《金刚经》这个方法，这是智念；我们归到佛号这边去，这是净念。净念比智念还要亲切，显示净宗法门的无比殊胜。
【１４、六度万行，一一如法精进修行，而曾无芥蒂於其胸中。一一精进，不坏也，无不相也。心中若无其事，不着也，无相也。一切世间法，事来即应，事过便休。虽休而能应，应而能休。所谓提得起，放得下。】
「六度万行，一一如法精进修行，而曾无芥蒂於其胸中。」六度从布施、持戒、忍辱、精进、禅定，都是属於事相。世出世间一切法无量无边，把它总归纳不外五大纲目，前五度。后面这一句「曾无芥蒂於其胸中」，这一句是般若波罗蜜。事做不做？做！要认真做、要努力做，要尽心尽力把它做得尽善尽美，心里面若无其事，乾乾净净、一尘不染。不但是事情做过之后不染，正在做的时候也不染，那你就是真正修学大乘者。我们要晓得这里面有很大的关系，心里面一有染着就是轮回业，只要有一丝毫的染着，你要是做的善业，善业是利益众生、利益社会的，不是为自利的，这是善业，佛法里面善跟恶，凡是利益众生的是善，果报在三善道。如果有一念是为自己，或者是为我的小团体，这是自私自利的心，这就是恶，果报在三恶道。所以只要有一丝毫心里着了相，都是轮回业，我们要是明了这个事实才知道可怕。我们是轮回心，轮回心是什么心？妄想分别执着，这是轮回心。所谓三心二意，你用三心，阿赖耶、末那、第六意识，这是三心，二意就是末那识跟意识。末那叫意根，第六叫意识，叫二意。用这个心，你用八识五十一心所，这叫轮回心。干的事情又是轮回业，你还能想超越六道轮回，没那个事情！不出轮回，受苦无有穷尽，实在讲太可怕了。
要想在这一生超越轮回，无论你从事哪一个行业，你只要把那个心变一变，任何一个行业都是菩萨事业，马上就转变了。菩萨事业怎么做？心里面除了阿弥陀佛之外什么都没有。我从事的行业，我尽心尽力去做，做到尽善尽美，服务於社会，服务於大众。不但服务，而且做为社会大众的榜样，这个事业就变成菩萨事业。普度众生，让你的同行人向你学习；工作里面、生活里面就是行菩萨道，菩萨道、菩萨事业没有离开我们日常生活范围。我们这个观念能不能转得过来？
菩萨的行是布施，布施的意思很广，我们在这个经上所说的，尽我们的心力，尽我们的体力，为一切众生服务，这是布施。持戒是守法，不但佛陀的教诫我们要遵守，国家的法律，地方上的规约，统统都要遵守。乃至於没有条文的风俗习惯、道德观念，样样都要遵守，这叫持戒。忍辱就是要有耐心，对人对事对物，要能忍、要能够让。《金刚经》上，世尊在菩萨行当中，特别强调布施与忍辱，《金刚经》上六度，唯独这两样讲得最多。布施是修福，忍辱是保住福报，才保得住，不能忍保不住。
我记得早年看的书，现在朝代、人名都忘掉了，有这么一个记载。有一个人家，大概官也做得很大，好像是九代同堂，这真正不容易。所以皇帝都表扬他，九代同堂大家族，家里上上下下大概总有一、二百人，九代同堂。皇帝到他家里去访问，「你们家里人口这么多，你用什么方法，把这个家能够调理得这么好，一团和睦？」这位老先生很有趣味，拿笔就写上一百多个「忍」送给皇帝，皇帝一看哈哈大笑，忍辱，忍！与大众相处不能忍，你就完了。家庭里面能忍，家和。公司行号能忍，你这个公司行号老板跟员工和睦。所以说，家和万事兴。这个老人答覆皇帝很有趣味，写了一百多个「忍」字，不能忍就不能成就。
所以菩萨行，念念为众生，念念都为利益众生，没有想到自己；想到自己就有分别执着，就有妄想，你造的是轮回业。轮回之中，因果非常可怕！不要以为自己做的是善业、好事，做的是佛事，如果你不把事理样样搞清楚，很可能将来堕在地狱里面，还不晓得为什么去的。这桩事情，诸位可以看看灌顶法师《大势至菩萨念佛圆通章》，灌顶法师在这一篇注解的后面，说出念佛人有一百种不同的果报，有念佛往生极乐世界成佛，上上品往生，生到那边就成佛，有念阿弥陀佛的人堕落到地狱里去。我那个时候做学生，看到这个本子，看到念佛得善果，我们不怀疑，是应该的。念佛堕地狱，我没办法理解。念佛人再不好，也不至於堕地狱？我把这个事情，就把这个书拿去请教李老师。李老师一看：「这是大问题，我不跟你一个人讲，我在讲经的时候对大众讲。」他为我们宣说出来。虽然口里念佛，心里面拿着佛法做自私自利的营业，这就堕地狱，这个罪重！念佛人即使用佛法来做生意买卖赚一点钱、营一点利，也不至於这么大的罪过。没有晓得它其中有一个道理，把佛法的形象破坏了，让社会所有大众对佛教产生误会，这个罪他要背在身上，这就严重了。这是破坏三宝的信誉，障碍许许多多人修学佛法的信心，他要担负这么大的因果。我们想想，堕地狱是应该的，那没话说的。
佛门当中点点滴滴，我们不能不小心，不能不谨慎。还有就是三宝物，损坏三宝、偷盗三宝物，都是堕阿鼻地狱。这桩事情，我们在以前也是想不通。道场里面的东西，没有经过道场主人同意，只是偷偷的拿一点回家去，哪里有那么大的罪过？没有想到它这么严重。结罪从哪里结？从戒律上一看，我们懂得这个意思，一般人偷盗一个人的东西，你偷得再多，你欠一个人的，这个罪就轻。你偷他十万、偷他一百万，欠一个人，这个罪轻。如果这个财物是新加坡政府的财物，国家的财物，哪怕是一块钱，你偷盗了，你麻烦大了。为什么？这一块钱是新加坡政府的，政府钱从哪里来？是老百姓的税收，新加坡所有国民，你都偷了他的，这个麻烦大了，这个还起来就很麻烦。结罪是这么结罪的，这个罪就重。虽然偷得很少，但是罪非常非常之重，你变成偷这么多人的东西。三宝物就更不得了！三宝没有国家界限，不但没有国家界限，还没有佛刹的界限，尽虚空遍法界，所有十方三世一切诸佛国土三宝都有分。你要是偷它一针一线、一块钱、一毛钱，那个罪没有办法，搞不清楚的，所以堕阿鼻地狱，它是这么个结罪法的。所以要偷，偷一个人没有问题，千万不要偷政府的东西跟三宝物。我们才晓得，它是这么个说法的，否则的话，哪里会有那么重！我们决定不敢掉以轻心，认为这个没有什么大关系，但是偷盗很容易犯，非常容易犯。譬如公家用的、常住用的信封信纸，随便拿来私人写信，常住有没有答应给你？你也没有说，这就犯偷盗罪。真的是要非常小心谨慎。摆在外面结缘的，那个没有关系，你多拿一点，那是跟你结缘的，赠送给你的，不是结缘的不行。常住物一张纸都不可以动，这我们一定要清楚、要明了。
六度要一一如法精进修行，心里面乾乾净净，若无其事。「一一精进，不坏也」，不坏世间法，「无不相也」，无不相就是有相，没有落空；「心中若无其事，不着也」，这就是无住，前面讲的「应无所住」，「无相也」；这样才空有两边不住。与自性体、相、作用都相应了，这叫顺着自性，这是佛菩萨。
「一切世间法，事来即应」，事情来了做。「事过便休」，这个休是心里面没有执着。事情来了，有很多事情需要用思考的，我们就用思考；需要用劳力的，我们就用劳力。尽心尽力把这个事做好，事做完之后，心里面一点痕迹都没有，乾乾净净，这就对了，这就是应无所住而生其心。「虽休而能应，应而能休。所谓提得起，放得下。」放得下就是此地休的意思，心里面乾净，一尘不染。提起就是要做，我们本分的事情要认真努力去做。可见得佛法并非消极，很认真、很努力的在做利益一切众生的事业。世间任何一个行业，都是利益社会、利益大众的，为大众服务的。
【１５、如是久久体会四句皆离之义趣而力行之。便能做到应时便是休时，休时便能应时。自然二边不着，四句皆离，此又是最妙行门。人生最高享受，如是如是。】
四句，佛法里面常讲的「四句百非」，这个四句是根本的四句。第一个是「有」，第二个是「无」，第三个是「亦有亦无」，第四个是「非有非无」，这叫四句。这四句总一切法，把世出世间法统统包括尽了，总离不开这四句。从这四句里面再开展，就是无量无边句，不止百句。这是妄想执着的根本，般若破这个。
「如是久久体会四句皆离」，空有两边不住。本经教我们离法相、离非法相，非相非非相就是这个意思。这个道理明白，旨趣也体会到，努力去行之，认真去做。力行就是在生活上、在工作上、在处事待人接物之中，就这么做去，完全依照《金刚经》的道理，《金刚经》的教诲，我们这样去做。但是前面那四个字很重要，久久体会，你才能得受用。你要做得很纯熟，做到很纯熟就入了这个境界。什么境界﹖应时便是休时。我在做的时候，就是心地清净时；心地清净时，就是我做的时候。或者我们还用《金刚经》前面的两句话，无住的时候就是生心的时候，生心的时候就是无住的时候。无住就是心里面乾乾净净、一尘不染，生心就是样样事情都要去做；做的时候就是不染的时候，不染的时候就是做的时候，是一不是二，生心跟无住是一不是二。到这个境界你就入了，就契入，我们一般讲证果、证入。如果无住跟生心还是两回事情，那你没有入。必须是融合成一桩事情，你入境界了，这个入境界就是见实相，也就是明心见性，入了菩萨的境界。入的方法是「久久体会」，这四个字很有味道。如果是有意把无住生心融合成一起，你有意去的，那决定还是两码事情，绝对不是一桩事情；自自然然入这个境界，久久体会一定是自自然然做到。
「自然二边不着」，没有一丝毫的意思在。我有意这样做，已经就住相，我要依照《金刚经》去做，你已经住相，决定不能有这个意念。这样去过生活，你就是转凡成圣；不但是转六道，实在讲是转十法界为一真法界，彻底转了。「自然二边不着，四句皆离，此又是最妙行门。」
底下一句，这是我加的。「人生最高享受，如是如是。」我当年刚接触佛法，我的老师把佛法介绍给我，说佛法是人生最高的享受。我是听到这句话才入佛门的，我不是一般接引的，是老师告诉我的，佛法才是人生最高的享受，那我当然要过最高的享受。所以到佛门里面来找，果然找到了，没有错！我非常感谢老师，念念不忘老师，老师指我这一条路是正确的。
【１６、若知一切法，实亦非实，非实而实。便知一切法相即非相，非相而相矣。】
这一段非常重要，这一段是智慧，也就是我们讲的看破。前面教我们放下，心里面一尘不染是放下。为什么我们放不下？因为没看破。不知道这个世间一切法是假的，不晓得一切法是空的，不知道！以为这一切法是真实的，这是看错了，这是一个根本错误的观念。把自己的身心也认为是真的，一切万事万物也认为是真的，於是这里面起了自私自利的念头，起了分别执着、爱取有的念头，这样才造业。业力会变境界，相宗教义跟我们说：这一切万象、森罗万象，「唯心所现，唯识所变」。为什么会有十法界？十法界从哪里来的？十法界是业力变的。六凡法界是染业变的，四圣法界是净业变的，染净统统离开那就是一真法界，就超越十法界。由此可知，我们起心动念无不是业，它会变境界。善业变顺境，变好境界；恶业就变三恶道的恶境界。这不是佛菩萨给我们安立的，也不是阎罗王在那里制造的，不是的，自作自受，自己变现的境界，自己去受用，是这么回事情。如果你知道事实真相，事实真相《金刚经》末后一句太好了，「如梦幻泡影」，这是事实真相。既然如梦幻泡影，还有什么好执着的？自然就不执着。一切都不执着，为什么还要勤奋努力的去做？因为我们知道相是业力变的。我多造善业就变好境界，虽然我自己不受用，我愿意给大众受用，这是慈悲心，大慈大悲。诸佛菩萨要不认真努力来造善，我们还有日子过！一切众生念念当中是造恶业，为什么这个世界还能维系到这个状况，这里面有很多佛菩萨在修善业。我们沾他的光，不知道！甚至於他在行善，我们还骂他愚痴，骂他是傻瓜。我们在造恶业，他们在行善业，所以维持这个境界，还能维系住，不至於变得更坏，道理在此地。所以要晓得，「相即非相，非相即相」，所有一切现相「当体即空，了不可得」，这个现相是刹那生灭业因果报的连续相而已，确确实实没有自性。
【１７、佛说一切法，但是幻相而无实体。体唯净心，故曰万法唯心。又曰心外无法。故可就诸法以明实相。因诸法之实相，即是性故。】
「佛说一切法，但是幻相而无实体。」这就是说明一刹那九百生灭的相续相，确确实实无自性，就是没有实体，当体皆空。「体唯净心」，它的本体是什么？本体是清净心。「故曰万法唯心」，心是能变能现，相是所现所变。「又曰心外无法」，这是真的，所有一切法，不但是十法界，连诸佛菩萨的净土一真法界，也是唯心所现；除了心性之外，别无一法，这是事实。「故可就诸法以明实相。因诸法之实相，即是性故。」实相就是本性、就是真心，说了许许多多的名词术语，其实是一桩事情。
【１８、《起信论》云：因不知一法界故，不觉念起而有无明，遂成众生。一法界者，一真法界也。十法界万象森罗，而真如则是一也。即一切同体之意。】
「《起信论》云：因不知一法界故，不觉念起而有无明，遂成众生。」这是讲法界的缘起，也就是我们现在一些科学家，在探讨宇宙的来源，生命的起源。现在外国这些书籍出版得很多，可是都没有找到，都是在摸索，都是在猜测，不能叫人心服口服。因为它不是事实，他拿不出证据出来。所拿出的证据，里面还有许许多多的问题存在，不能自圆其说。宇宙的缘起、来源，生命的起源，佛在经上跟我们讲得很清楚、很明白，特别是《楞严经》，《楞严经》叫做开智慧的《楞严》。《起信论》上讲的这个意思，也是《楞严经》上所讲的，论上讲得简单。「因不知一法界故」，一法界是真的。众生与佛的差别在哪里？迷悟不同。迷的是什么？一真法界。悟的是什么？还是一真法界。一真里面没有迷悟；迷悟是人，人迷了。迷了之后就麻烦了，一念不觉而起无明。你要问：为什么会一念不觉？「因不知一法界故」，不知道原本就是一法界。一法界实在讲就是前面所说的「唯心所现」，心是一，所以现出来的相也是一；心真实，现的相也真实。一真法界就是真心所现，这里面没有虚妄，没有妄想、没有分别、没有执着，现的是这个境界。在四种净土里面，实报庄严土，实就是真实，不是虚妄的，所以实报庄严土就是一真法界。
一真之外有所谓十法界，十不是数字，是代表圆满，圆满是无量无边的法界。无量无边的法界，从哪里来的？从差别心来的。我们讲堂现在有几百人坐在此地，一个人一个法界；两个人同在法界里，没有！你们两个人是同一个念头、同一个思想吗？各人想各人的。好像我们是相同的，《楞严经》上讲「同分妄见」。所以我们这个法界里面，有跟人家相同的一部分，但是各人是各人的；有跟别人完全不相同的，叫别业。譬如这个灯，每一盏灯，别业；它放的光，光光交融在一起，同分，虽然是同分，还是各人是各人的。你把这盏灯熄掉，它的光没有了。灯开起来，光跟大家同的，熄掉，它没有了。可见那个同分还是自己的，不是别人的。你才晓得一个众生一个法界，法界无量无边。到什么时候跟大家真的相同？入一真法界就相同，那就真的同了，心同境界就同了。这个事情可以能够试验的。我们看到两个人，假如他的面貌相同，他的动作也相同，仪态也相同，你就可以断定这两个人对一切事的看法想法都会相同。面貌是心变现的，这一点不假。有学问的人、有修持功夫的人，一看你的面貌，看你的举止言谈，全都露出来了，一点都没有法子隐瞒。从这个地方可以能够测验到。一切法是心识所变的，因此就可以在诸法里面、一切法里面见性，「以明实相」就是见性，相里面见性，「因诸法之实相，即是性故。」
我们看禅宗语录，有很多写机锋话，我们一般人看不懂，不知道他说什么。老师考问学生，考他的境界，你见到什么？他在地下拿一片树叶、拿一朵花比一比，老师就点点头。我们不晓得他到底玩的是什么把戏，那代表是明心见性。他问你的见地，你有没有见到性？性在哪里？是什么样子？随拈一法无不是，皆是的。只要你真正体会到，一切法「当体即空，了不可得」；那个空、不可得就是自性。空跟有在一起，不是离开这个相，别有一个自性，那就错了。凡是禅宗里面表现的这个，我们用《金刚经》这个意思去体会，都是空有一如、万法一如、体相一如，这就对了。你能够入一如的境界，那就是见性的境界，就是明心见性的境界。如果你心里面还有分别，没见性。只要有分别就有对立，就不是圆融，就不是一如，一如就是不二。众生跟佛一如，生佛一如、性相一如、体用一如、理事一如，无有一法不如，那就入了境界。入这个境界心地一定清净、平等，《无量寿经》上讲的「清净、平等、觉」。他那个心的样子、心的状况，决定是住在「清净、平等、觉」里。这里面显示一切法皆如，一切法不二，也就是《华严》所讲「入不思议解脱境界」。
因为一念不觉则生无明，无明就是不知一法界，知就明了，无明就是不知道，就是不明了。不明了事实真相，不明了万法一如，不知道万法一如。不知是个动的相，无明是动相，心就动了，明了心就定了。所以诸佛如来他的心是清净寂灭。我们讲五忍菩萨，佛是寂灭忍，菩萨最高的境界是无生法忍，清净寂灭。才一动就是无明，无明在哪里？起心动念就是无明。也许有很多人，我也不起心动念，我什么也不知道，人家问我，我总得要想一想，起心动念一下。这就是无明是妄心的根本，我们用的是妄心。诸佛菩萨他不要起心动念。释迦牟尼佛当年在世讲经说法，许多的经典，都是别人向他请教问题，他说的。人家提出一个问题，佛是不是要去想一想再答覆他？如果想一想答覆他，从无明里面生的，那就错了。佛菩萨讲经说法心地乾乾净净，绝对没有动一个念头。所以佛经是在无念无生里面自自然然流出来的。我们今天对佛经为什么这么难懂？我们是用无明，起心动念去研究它。它是一个不起心、不动念里面出来的，我们要起心动念去研究它，别说你研究个十年八年，你一百年、二百年，研究无量劫也研究不通。为什么？根本不相应，这就是大经上讲的，「佛法无人说，虽智莫能解。」世间第一等聪明智慧的人，想研究佛经都不得其门而入。道理在哪里？道理在本质上不相同，一个是用真心，一个是用妄心，真心是清净心，妄心是起心动念的心，道理在此地。
佛法如何通达？不起心、不动念就通达，这个法子妙！不起心、不动念，不但一切佛法通达，一切世间法也通达。为什么？一切世间法也是从真心变现出来的。所以你只要见性，没有一样不通达。佛经里面稀奇古怪的事情很多，这就是当年有一批调皮的人，释迦牟尼佛有智慧，「你什么都懂得，我问一样东西你不懂的。」他们晓得释迦牟尼佛太子出身，以后出家行道讲经说法，他没有放过牛，问他放牛怎么放法？释迦牟尼佛把养牛的方法说了一大套，叫人听了都呆了，记录下来，《放牛经》。什么都懂，没有一样不懂，世出世间法统统都懂得。我们不向清净心下手，向经教文字里面去下手，那就苦了，没有法子钻通。一定要从心性上下手，心性上下手，那就是要遵守这部经上教导我们的原则，「应无所住，而生其心」，一切时、一切处，心要保持清净，一切事要认真去做。
学佛，菩萨行门当中的重要纲领，也就是教给我们怎样去生活、怎样去工作、怎样去待人，给我们说的是六度、十愿，这是总纲领、总原则。尤其是普贤的十愿非常有效，比六度的效果还要来得殊胜，为什么？直接显示自性的功德；换句话说，直接用性德来修。佛门里面常讲「称性起修，全修即性」，那是普贤的十愿，教给我们一切恭敬，一切恭敬是性德。除什么？除贡高我慢的业障，那是自性的大病。业障在哪里？贡高我慢是业障，贪嗔痴是业障，妄想、分别、执着是业障。业障要从最重的先除它，最重的就是贡高我慢。为什么？因为贡高我慢障碍了善法，不能够亲近善人，不能亲近善法，那就完了。所以把这个摆在第一，教给你要礼敬诸佛。
「诸佛」，《华严》普贤法门所讲的诸佛，那个意义不一样，它讲的是十方三世佛。过去佛，我们在《万佛名经》、《三千佛名经》里面看到；现在佛、未来佛。未来佛是谁？所有一切众生都是未来佛。这一切众生，众生也是广义的，众生不单指动物，植物、矿物都是众生。众生的本意是众缘和合而生，任何一法都是众缘和合而生，所以叫众生。一切众生都是佛，那我们要问，桌椅板凳是不是佛？是佛。香炉蜡台都是佛，无有一物不是佛。大经上告诉我们，从有情众生（我们今天讲动物）我们叫它做佛性，就是它的自性我们叫佛性；植物、矿物，我们换一个字，叫它做法性。但是要晓得，佛性跟法性是一个性不是两个性，《华严》上才说：「情与无情，同圆种智」，同圆种智就是成佛。你什么时候成佛？你看到大地所有一切众生情与无情统统都成佛了，你就成佛了。如果你今天佛学得不错，但是这个看不顺眼，那个我对他不太高兴，你就没有成佛的指望。不但没有成佛的指望，告诉你，连往生西方极乐世界的指望都没有，因为西方极乐世界里的人，心地清净、平等、慈悲。如果你看到不顺眼的人，他念佛也往生了，你也往生了，到了那里，你怎么也来了，你们两人要打一架，哪有这个道理！心里面有一点点这种执着痕迹，要知道不能往生，这个对我们的关系太大太大了。所以别人对我们看不顺眼无所谓，我们万万不可以，要知道我们有这一念不能往生。他有这些念头，他要不要往生我们不知道，他如果真要往生，不能有这个念头，这是不可以不晓得的。
这是有了无明才变成众生，有了无明才生烦恼，烦恼辗转愈来愈严重，於是就愈来愈堕落，这桩事情一定要清楚、要明了。只要不出轮回，你的果报一定是每况愈下，你不会好的。你不要以为作人不错，来生还可以得人身，来生还要作人，你固然有这个念头，作人有作人的条件，你有没有具备？佛在经上告诉我们，得人身要持五戒，你想一想，你的五戒守得怎么样？能不能打个八十分？如果你五戒可以打八十分，你来生可以得人身。五戒的戒相很微细。不杀生，「我没有杀人」；小动物有没有杀？你能做得乾净，做得到吗？不偷盗更难，想占人一点便宜就偷盗了。偷盗在佛经上讲得好，叫不与取。只要是有主之物，他没有答应，你取得就是偷盗，非常微细，很难受持。很多人一般习惯上，他不知不觉，他认为是很正常的，他不晓得他犯盗戒。做生意的人，很多学佛同修受了戒的，跑来找我，他说：「法师，我们犯妄语戒又犯偷盗戒。」我说：你怎么犯的？他说：「我不骗人、不逃税，我就不能赚钱，我生意就不能做了，那怎么办？」你们大家想想怎么办？当然最好是改行，不要去做这个事情。可是有的时候没有办法，改不了，资本投下去之后改不了，不是那么容易事情。
我们在台湾有一个同修，他做的生意并不好，做德州炸鸡，他的分店有二十多间，很赚钱，资本投下去太大了。以后学了佛，知道了，忏悔，但是生意没法子收，从利润当中拿出一部分弘法利生，专门来做好事，不错了。有没有办法敌过业力？很难讲，很不容易。总算是觉悟、回头了，没能彻底回头，可见这个事情不容易。
五戒想持得圆满很难，来生再得人身不容易。你修福，修的一点福，如果得不到人身，福报是有的。有人到畜生道享福，有人到饿鬼道享福。地狱道是没福享，那是完全受罪。畜生道享福我们看到太多了，外国人养的宠物，宝贝！那真是一家之主，没有一个人不恭敬牠、不伺候牠，牠有福报，前生修的。家里的主人都是牠的奴才，都是牠的佣人，都要伺候牠，享这种福报。饿鬼道里面享福报，像土地公、城隍爷，初一、十五都有很多人拜拜，去祭祀祂，鬼道里面享福，干这些事情去了。修福着相，将来就会享这种福报。这些道理、这些事实，唯独佛在经典里面讲得透彻，我们不能不相信，不能不接受，否则的话自己一定要吃亏。也给我们说明六道住不得，要住在这个地方，来生得不到人身，就是饿鬼、畜生；再要造重一点的罪业，就入地狱。三恶道入进去很容易，出来太难太难！所以在六道里面，佛讲得没错，头出头没。在六道里面，哪里是你的家乡？三恶道是你家乡。你到三善道来是出来旅游的，时间很短，马上就要回去了。你们看看《地藏经》就晓得，地藏菩萨好不容易度一个众生到人道，人道没几天他又回去了。人间一个月是饿鬼道的一天，人间一年是饿鬼道的十二天。人道里面来了，活个五十、六十，死了再去，饿鬼道没几天，刚刚看到你去了，你怎么又来了？就是这个样子。所以不出轮回，三恶道是故乡，人天是出来旅游的，你才晓得六道轮回之可怕。我们这一生遇到机会，大好的机会，百千万劫难遭遇。我们遇到要下定决心，一定要在这一生永脱轮回，求生净土，这桩事情人人做得到。
我们底下这个星期天，苏居士来跟大家报告，最近他念佛助念送往生的有七个人，还有一个往生的是一只猫，也念佛往生的。畜生都念佛往生，这都是眼前的事情、最近的事情，他来报告给你们大家听。人证、物证都在面前，一点都不假。而且往生这个事情想什么时候走，就什么时候走，不难！真的是自在！不是说功夫到某一个程度来去自在，实在讲只要信愿具足，就来去自由。这个话有根据吗？有。蕅益大师《弥陀要解》，蕅益大师讲过，「能不能往生决定在信愿之有无，品位高下决定在念佛功夫浅深。」细细体会大师这两句话，我们就能肯定往生真的是随意的，想什么时候走就什么时候走得了，这不是假的。
「一法界者，一真法界也。十法界万象森罗，而真如则是一也。即一切同体之意。」底下这几句话好懂。同体，同一个性体。
【１９、若知得一切法之真实状况，莫不空有同时。则上自十方诸佛，下至一切众生，以及山河大地，情与无情。莫不皆以净心为体。净心之实相，本是空有同时，谓之一真法界，诸法一如。】
「若知得一切法之真实状况，莫不空有同时。」这句话是总原则、总纲领。说空有同时，就是说万法一如，就是说万法不二。空有是同时的、性相是同时的、理事是同时的、生佛是同时的，无有一法不同时，无有一法不是同一个自性。正因为它是同时、它是一如、它是不二，所以《华严经》上才显示事事无碍，你们想想看，如果不是同时、不是一如，怎么可能事事无碍？理事无碍或许可能，事事怎么可能无碍？就是因为一切法是同时的、是不二的、是一如的，所以显示出事事无碍。
「则上自十方诸佛，下至一切众生，以及山河大地，情与无情，莫不皆以净心为体。」净心是清净心，清净心就是实相，清净心就是自性。所以净宗法门的修行，它是修的净念，称它为更亲切，就是净念就得清净心，就是这么个道理。比般若法门讲的观照，它是用智念，智念跟净念还是要差一等。净念比智念更直捷，意思在此地。
「净心之实相，本是空有同时，谓之一真法界，诸法一如。」我们在现前生活当中，事事物物去看这个、去体会这个，体会不二、体会一如、体会同时，你从这里面去体会，用这样的功夫。这一句佛号决定不能间断，我们心里只有佛号，没有别的。但是我们看一切法，我们用这个角度来观察，好处在哪里？帮助你看破、放下，念佛往生毫无障碍，好处在此地。所以我们讲《金刚经》的用意，就是看大家念佛不得力。所以把《金刚经》拿来讲一遍，帮助大家看破，帮助大家放下，把念佛往生的障碍排除掉，使我们净宗法门一帆风顺，我们目的在此地。
观察，如《楞严经》上讲的微密观照，小注前面讲的精密观照，精密跟《楞严经》上的微密，意思是相同的。方法就是不用心意识，不要有意的去打妄想，有意就变成妄想。自自然然去观察、去体会，要久久体会，功夫就成就了。你真的能看破，真的能放下，你的心永远是清净的，决定不会被外缘所干扰，这个样子功夫怎么会不得力？你的生活怎么会不自在？西方极乐世界阿弥陀佛，想什么时候去见，就什么时候去见，这个多自在！真正是《般若心经》上所说的「度一切苦厄」。但是修般若，照见五蕴皆空才能度一切苦厄。我们没照见五蕴皆空，也度一切苦厄，这是我们人人可以做得到的，只要自己肯努力一点，就能成功。我们今天就讲到此地。
第45集
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上面讲到「一真法界」，讲到「诸法一如」，这是大乘经的精华，也是最要紧的教义；我们修学要想知道的就是这桩事情，所谓菩萨证果，也是证得这桩事情。因此我们在前面说完之后，后面再用比喻来说明，使我们对这个事情能够更深入明了一些。
在这里面为我们说出「同体」，谁跟谁同体？一切诸法都是同体的。尽虚空遍法界，我们佛门里面的术语常讲「依正庄严」，依报就是我们生活的环境。环境范围太大了，从最微细的地方来说，我们穿在贴身的汗衫，这是我们生活环境，身外之物都是生活环境，我们居住的环境，我们活动的环境。现代由於科技的发达，交通便捷，我们的活动空间，已经不像从前一个小的城市地区，现在的活动空间已经遍及全世界，几乎每位同修都到世界其他地区去渡假、观光旅游，所以活动的空间大了。不过现在这个大，只大到这个地球，只有少数人他们到过月球，不是多数人，少数人到过月球。还有没有人的太空船，曾经登陆火星、水星，没有出太阳系。在我们想像，将来科技再进步，大概在太阳系的旅行是不成问题的。
可是这一个太阳系范围非常的小，如果在整个无穷浩瀚的太空当中，太阳系的范围很小。科学家告诉我们，太阳系是我们银河系里面的一个小星系，而银河系的范围就非常广大。从银河这一边到那一边的边端，用光的速度来量的话，差不多都要二十万光年，就知道这银河系的范围多大。这个范围在我们佛经上讲，才是一尊佛的教化区，我们佛经里面讲的佛刹，一个佛刹、一佛土，一个佛的国土，实在讲就是一尊佛教化活动的范围，这是一个银河系。这是我们过去一般人，对於经典上讲的都是这样去体会。
可是我们看看近代，黄念祖老居士在《无量寿经》注解后面，他附一篇文章，这一篇文章也是他从北京交给我的，我们复印在这个经的后面，这是他的看法，看法也不无道理，看法有道理的。他是一个学科学的人，他在天津大学教无线电学，他是个科技人才。据他的看法，这一个银河系实在讲就是我们佛经讲的一个单位世界，这个就了不起，这个范围就太大。我们知道一个小千世界是一千个单位世界；换句话说，要一千个银河系，才是一个小千世界。一千个小千世界才是一个中千世界，一千个中千世界才是一个大千世界，一个大千世界是一尊佛活动的范围，如果以这个一千乘一千再乘一千，十亿个银河系才是一佛土，一尊佛的教化区，一尊佛的活动范围，这实在是太大太大了，我们简直不敢想像。
现代科学虽然很进步，还没有发现十亿个银河系，还没有看出来，你才晓得佛的佛国土是多大！一尊佛国土就是一个三千大千世界，就是一个六道轮回。诸位要晓得，单位世界的天顶是初禅，小千是二禅，中千是三禅，大千世界的天顶是四禅。所以一个大千世界只有一个四禅天，它有一千个三禅天，有十亿个初禅天，这么大的数字。黄老居士的说法，他是讲银河系的中心，就是佛经上讲的须弥山。这个中心我们现在科学家叫它做黑洞，银河系的中心，这个地方的引力非常强，任何物质到里面都被吸收，连光到那个地方都被吸收掉，他觉得那个是我们佛经上讲的须弥山，所以须弥山不在地球上。他说的这个也有他的道理在。像这样的大千世界，在这个太虚空当中是无量无边，一切诸佛如来都说不上它的数字，你说这个范围多大！
这么大范围里面一切依正庄严，依报就是物质的环境，正报就是身体，有情众生，都同体，我们与佛同体，我们与一切众生同体，这是我们必须要认识的。在这个地方用一个比喻来说明，这是古德常讲的，用「金」跟「器」来做比喻。拿金比作体，用器比作相，十法界依正庄严的现相就好比是器。金是「能现之体」，「唯一」；器是「所现之相」，「无量」。体是一个，黄金；但是它所现的相，那真是无量无边，你喜欢要个什么东西，就可以用黄金造一个什么东西，造得再多，几千种、几万种，体还是金，体没有变，用这个比喻比较好懂。器是无量。经上常说，像《华严经》上讲的「一即是多，多即是一」。一为无量，无量为一，一是从体上讲的，无量从相上讲的。凡是讲一，从体上讲的；讲多、讲无量，都是从相上讲的。体跟相是一不是二，正如同金跟器是一不是二。离了体，离了金，没有器，离了器也没有金。因此，体相是一不是二，或者体用都一样，体用是一不是二。所以同体；不但同体，「同时」，底下讲「一为无量，无量即一」，同时。
我们一般人对於同体，这个意思还能够接受，说清楚能够接受，对於同时就感觉得很迷惑。其实如果真正明了是同体，同时就并不难懂。这才真正契入不二法门，不二就是一，体相不二、体用不二、性相不二、理事不二、事事也不二。《华严经》上讲的不思议解脱境界就是这个意思，就是同体同时所现的这个现相，不思议解脱现相，这个现相在般若经上就叫做「实相」，实相就是「一真法界」，就是「诸法一如」；般若经上讲诸法一如，《华严经》上讲一真法界。从这个表上看，更醒目一些、更清楚一些。这个观念非常重要，这是决定正确的观念；我们对宇宙、对人生、对一切万法，能够晓得是同体、是同时，这就是入佛知见，你的看法想法跟诸佛如来一样。
【２０、须知一切法皆由心现。一切实者，一切法俨然在望。此语是破执无。一切非实者，一切法当体即空。此语乃破执有。若知空有同时，可见空有俱不可说。何所用其分别哉。】
「须知一切法皆由心现」，这个心是真心，都是由心现。「一切实者，一切法俨然在望。」这是讲他不讲空，讲一个实相。我们六根能够觉察出来这一切现相存在，俨然存在，清清楚楚、明明白白就叫俨然。「此语是破执无」，佛这个说法也是事实，佛没说错，是破那些执着无的、执着空无；也就是说执着体，而不承认有相的存在。哪些人？世间里面四空天的天人，四禅天的无想定人，这些人都是执着空，这是没出三界的。三界之外的，小乘，阿罗汉跟辟支佛执着空，所以他们证得的涅盘叫偏真涅盘，证的是真，没错，偏在一边，偏到空里面去，所以虽然证得涅盘，不起作用，有体无用，这个错了，世尊常常在大乘经上责备他们，说他们这些人堕无为坑，不能够明心见性。所以这个说法是破执无的。
「一切非实者，一切法当体即空。」一切法，相虽然是有，体没有，体是空寂，清净寂灭。我们现在佛经读得多，观念确实慢慢自自然然变过来，晓得这一切现相是刹那九百生灭的相续相，所以我们对这些相就能放得下，能够看破、放下，不再执着，不再是「这个是我有的，那个是我要的」，这个念头虽然是还没有断，但是非常的淡薄。无论什么事情，有也好，没有也好，所以这个心确实清净很多，妄想少了，知道这个世间一切法里面没有得，当然也没有失，有得失这个执着那很辛苦，没有得失就自在了，真正体会到随缘度日的那个味道。平常我们佛经里祖师大德常讲随缘度日，这个话你会讲，那里面真正的味道你体会不到，因为你没有去做，你没有入那个境界，那个体会不到的。为什么不肯做？没看破。以为是实在有的，这个真的叫自找苦吃，没有这回事情。所以我们晓得一切法当体即空，连我们自己的身体都是如此，这个身相也是「当体即空，了不可得」。也许你要问，这个观念有什么好处？好处很多，最起码的好处是你不生病。当体即空，病在哪里？没有了，没有病。你执着这个身体是我，就会生病，病总得有个东西去生，身体不是我，当体即空，那病在哪里？你找都找不到，这个好处就有了。再有一个好处是年轻，不会老，纵然功夫不够，不容易衰老。所以忧悲老病死，都是因为有「我」这个错误观念，认为外面东西都是实在的，才惹这个麻烦。如果你把这个事情看破了，看清楚了，真能放下，忧悲老病死都没有了，它真有好处。不要说生活在此地，生活在尽虚空、遍法界都得自在，没有不自在的。为什么会自在？因为同体，因为同时，这是道理，这是事实真相。这个说法是破执着有的。
「若知空有同时，可见空有俱不可说。何所用其分别哉。」这种分别妄想执着自然就没有了，空有是同时的，性相是同时的。因此佛教给我们两边都不执着，那就对了，与事实真相完全相应，你怎么会不自在！
【２１、若约究竟义彻底说之。言遣则一切遣。言不遣则一切不遣。须知凡言遣者，因执故遣。若无所执，则无所遣。故空有同时亦不可执，执亦应遣。】
「若约究竟义彻底说之」，这就是更深一层去观察、去体会。「言遣则一切遣」，遣是离开、放下、舍弃，不是说我这一边放下，那一边还留着，那个不行，一舍要一切都舍。世间法舍掉了，佛法也要舍，佛法也不能执着。为什么？佛法还是因缘生法，佛法与世间法还是同体、同时，万万不能够执着，执着就错了，执着是大病。执着佛法也没有办法超越六道轮回，所以佛法也不能执着，这是一舍一切舍。
「言不遣则一切不遣。」不遣是什么？从相上讲的，从幻相上讲的。这个幻相，世法、佛法一切万相，它有，它不是没有相，体一定现相。当没有妄念的时候、没有妄想的时候，所现的相叫做一真法界。如果里面有妄想分别执着掺杂在其中，所现出来的相就叫十法界，就叫六道轮回。所以六道、十法界，是分别执着里面变现出来的。所以，有体决定会现相，相不能灭的，相会转变。因此，诸佛菩萨教给我们要断恶修善，你能够断恶，恶的相不会现前；你能够修善，善的相就能够现前。十法界依正庄严是什么原因？业因果报变现的相续相而已。无论是善境界、逆境界，都是刹那生灭，了不可得。因此，诸佛菩萨在三恶道度众生，他没有苦受；在西方极乐世界度众生，他也没有乐受，苦乐两边都舍，空有两边舍了，苦乐两边也舍了，他才能得自在，智慧才真正能现前。只要有一丝毫放不下，那就是无明，那就是烦恼，那就是生死的根源，所以一定要彻底放下。
「须知凡言遣者，因执故遣」，这个遣对什么说的？对执着来说的。遣就是放下。在古时候，在中国南宋，浙江奉化出现了一位布袋和尚，我们现在大家都称他弥勒佛、弥勒菩萨。现在弥勒菩萨都塑造的是布袋和尚像。布袋和尚也是不修边幅的，一天到晚背一个大布袋，到处去化缘，人家给他东西，他也不管什么东西都往布袋里一放，背着就走了。曾经有人请教他老人家，「你怎么修行？」向他请教修行的方法。他站在那个地方，把布袋放下。那个人也不错，懂得他意思。修行，怎么修行？放下。「放下之后怎么办？」他把布袋再背上就走了。放下跟背起来是同时。《金刚经》上，「应无所住」是放下，「而生其心」是背着就走，他用这个方法表示。一部《金刚经》所讲的，他一个动作一表演，全都演出来了。我们费这么多事情来讲，他一表演就出来了，他真的是在行道。放下之后要懂得提起，提起的时候要懂得放下，放下跟提起是一不是二。你要认为是两桩事情，那你就错了。它是同时的，同体同时，这才显示出诸法一如，空有同时。
「故空有同时亦不可执，执亦应遣。」空不能够执着，有也不能够执着，空有同时还是不能执着，「不能执着」也不能执着，你要有个不能执着，你还是执着，你的心还是不清净。这个话只能说到此地，再往下没得说了，「言语道断，心行处灭」。我们要在这个地方去体会，这才是真正清净。
【２２、情见若空，说空有同时也可。即说四句又何尝不可。若其未空，说四句固不可，即说空有同时，亦未见其可也。佛氏门中，一法不立，亦一法不舍也。】
「情见若空」，情是情执，见就是你有见解，也就是你有你的看法，有你的想法，那就完了。你要问佛菩萨，佛菩萨你对这个事情有什么看法？他没有看法。你问他什么想法？他没有想法，他比你高明。今天我们最大的麻烦，很难突破的，「我想怎样，我看怎样」，这种起心动念，这个言语态度，四相具足，我执、法执具足，读佛经他怎么能解如来真实义？如来真实义是什么都没有，那是如来真实义。如果你什么都不执着，什么都没有，你看这个经，一看意思都明白了、都开悟了；你有一点点意思在里面，佛来给你讲，你都不会开悟。不要说是人讲，罗汉讲、菩萨讲，佛来讲都没有用。什么原因？因为你有障碍，这就是业障，深重的业障。
我们在这个会上，常常用惠能法师做比喻，惠能法师听经为什么一听就开悟？他没有执着，没有分别。他在五祖忍和尚那里所说的，那个偈子，「本来无一物」，他心里面什么都没有，所以他才开悟。而神秀跟五祖那么多年，他没有办法开悟就是他有一物，他还要「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。他有我执、有法执，所以就不行。经教他都懂，他也会讲经说法，也得到一切信徒的拥护。诸位要晓得，他所讲的都是别人的，不是自己的，都是听说的、看得的。听来的、看来的，这种学问叫记问之学。你记得很多，你读得很多，听得很多，你记得很多，连孔老夫子都说，不要讲佛，「记问之学不足以为人师」，不是你自己的东西。在中国古代世出世法都要求的是开悟，你自己觉悟了，那是你自己真实的东西。所以悟过来之后，讲《金刚经》，他是讲他自性的《金刚经》。这个经本是释迦牟尼佛从自性里流出来，开悟的人讲经是拿到这个经本引发他自性的《金刚经》，那个味道不一样。
这些原理原则，佛不吝法，说得清清楚楚、明明白白，就叫你放下；那你放下，再放下，放下还要放下。「有」放下了，什么都没有了，「没有」也要放下；最后「放下」还要放下，那就行了，你就心开意解。这个时候就能渐渐恢复到本性，本性尽虚空遍法界。你把你的想放下，心里面拉拉杂杂那些相、妄想放下，把执着放下，执着是烦恼。贪嗔痴，中国的文字都在心字部，贪里面有心，嗔恚也有心，愚痴也有心，那是执着。分别就是思，心里面划上界限，要不得！打妄想，心里面就现相，统统要不得！把这个东西统统放下之后，都没有了，最后剩下来，剩一个真心；叫你放这个东西。所以情跟见，绝对不是好东西。
情见若空，就是空有两边不着，执着也不执着了，到这个时候，「说空有同时也可以」。为什么？你说不会执着，只有言说并无实义，那怎么说都可以，说空也行，说有也行，说执也行，说不执也行，怎么说都对。「即说四句又何尝不可」，这四句是空、有、非空非有、亦空亦有，它都对，都没有错，入了境界就没错。没入境界，「若其未空，说四句固不可」，那不是你的境界。「即说空有同时，亦未见其可也。」你只是学着别人说话，不是你自己的见地，别人说得没错，你说就错了，不是你的见地。所以学人家的东西，有的东西可以学，有的东西不能学，学不到的。事相的东西可以学，体性的东西决定学不到。「佛氏门中，一法不立，亦一法不舍也。」为什么一法不立？因为一切法当体即空，了不可得。为什么一法不舍？因为有体决定现相，相不可灭，相只会转不会灭。所以我们在六道里面轮回，轮回是转变，不会灭。
这一段的意思很深，是说明什么叫做实相。这个深义，我们从这些注解多少能够体会到一些，纵然不能够悟入，也能得到一点消息。能得到一点消息，对我们的修学就有很大的帮助。自今而后，我们在生活、工作、处事待人接物，自然会看淡一些，不会那么计较。能看淡一分，就有一分的智慧；能放下一分，就有一分的受用。受用就是经上常讲的福德。看破是智慧，放下是福德。你就有一分福德的受用，你能够开一分智慧，得一分福德，这是真实不是假的，立刻就能得到受用。
七六、约当来劝庆今劝后自庆
经【世尊，我今得闻如是经典，信解受持，不足为难。】
【１、『信解受持』一语，明其不但能信能解，且能解行并进而不退也。】
「信解受持」，其实这四个字对我们来讲是大非易事。须菩提尊者不难，我们的确不容易。他为什么不难？前面讲，人家深解义趣，他当然不难。「明其不但能信能解，且能解行并进而不退也。」学佛最可贵的就是这一点。如果能够解行并进不退，成佛不需要三大阿僧只劫。果然能保持这个样子，甚至於西方极乐世界都可以不必去。为什么许许多多菩萨都想到西方极乐世界去，就是西方极乐世界保证你不退转。凭什么保证？没有退转的条件，佛法里面讲缘，没有退缘，现代的话来讲，没有退转的条件。而十方诸佛刹土，退转的条件太多太多了，这是我们很容易体会到的。为什么退转？我们里面有烦恼，烦恼是什么？贪、嗔、愚痴、懈怠懒惰，这都是本身具有的；外面五欲六尘在那里诱惑，里外一接触，哪有不退转？佛法讲精进谈何容易，精进有精进的条件，你没有精进的条件，你懈怠懒惰退转必然的，我们也可以讲那很正常。它的条件在哪里？你要晓得精进在六度里面是排在第四位，前面三位就是它的条件。第一个布施，他真能放得下，布施是放得下；持戒，真正守法；第三，能守法的人他才能够忍耐，他才有耐心；能忍而后才能够精进。世出世间一切法，成就都在精进；精进，一门深入，精是纯而不杂、纯一。没有前面三条，他放不下，他不守法，没有耐心。譬如我们学东西，就学得很多、学得很杂，这前面三个都没有。我要广学多闻，广学多闻不是给你讲的，广学多闻是给谁讲的？是给法身大士讲的。普贤十愿里面有，普贤十愿是给谁说的？《华严经》上四十一位法身大士，最低程度是圆教初住菩萨，人家已经破一品无明、证一分法身，才修普贤十愿。普贤十愿的基础是六度、六波罗蜜，没有六度的基础，谈什么普贤十愿！这个必须要晓得，他的基础在哪里。所以我们学佛，从哪里学起？要从看破、放下学起。《金刚般若》，实实在在讲，真的是帮了很大的忙，帮我们看破，帮助我们放下，这个经上说得太好了！
「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，佛法要舍。不但世间法要舍，佛法要舍。你要问为什么佛法要舍？不舍，你四相具足。具足四相就具足我执、法执，那有什么用处？有四相、有二执，就决定不能见性，所以经上讲「则非菩萨」。则非菩萨，这个菩萨的标准不是普通菩萨，是见性的菩萨。则非菩萨，就是说明你不是见性的菩萨。《金刚经》的标准跟《大乘起信论》的标准是相同的，都是法身大士的标准。解行不退，我们的确要从六度上紮根，从六度做起，然后才能够提升到普贤行。普贤行是成佛的，六度成菩萨，普贤成佛。
【２、长老身值佛世，闻法证果，能解空义。此所以自庆『不足为难』。正显末世之十分为难。】
「长老身值佛世」，须菩提尊者出生跟佛同一个时代，同一个地区，有缘亲近佛陀。「闻法证果，能解空义。」佛讲的第一义空，也就是讲的真如本性、实相理体，他懂。佛说的他也证入，他亲证，所以他懂，他这个不是听了懂的，他是自己真正入这个境界。怎么会入？前面说得很好，只要一切法是一不是二就入，关键在此地。如果一切法还是二，你没有入。入的人决定是万法一如，那是入的样子。还有我、还有人、还有众生、还有佛、还有世法、还有佛法，这个人决定没入。他可以成为一个现代人讲的佛学家，佛学家是什么？是世间凡夫，佛法懂得很多，很有研究，但是他还在二里面不是一，二没有归到一，这个人是凡夫，绝对不是圣人。
「此所以自庆不足为难，正显末世之十分为难。」这是实实在在的话，我们是真难，我们心何尝清净？从什么地方看，从平等看，如果心真的清净了，一定平等；真正清净了，一定万法一如。我们与一切大众相处，还是有憎爱，这个我喜欢他，那个我讨厌他，这哪里平等？有这个念头在，心就不清净，就不平等。我们讲修行，修什么？每天念多少卷经，念多少声佛号，磕多少个大头，没用！那叫装模作样。如果你们看寒山、拾得的传记，寒山、拾得当年在国清寺，厨房里面做苦工的；一个是在厨房烧火的，寒山烧火的，一个是担泔水的，吃剩的东西，丢掉的时候，他收了捡捡挑出去的。丰干是舂米的，这跟六祖在黄梅干相同的事情，丰干是阿弥陀佛再来的。他们看到初一、十五大殿上诵戒，他们两个在门口嘻嘻哈哈的笑，说一些风凉话：装模作样。这是说明了佛法重实质不重形式。形式是做什么用的？形式是表演的，这个诸位要晓得，就跟演戏一样，表演的。初一、十五大家在一起诵戒，守住仪规，规规矩矩、整整齐齐，表演的。给谁看？给外面初学佛的人看、不学佛的人看，让他们看到这个场面肃然起敬，诱导他入佛门，是这个意思，这个一定要知道。我们做所有一切法会，它用意在此地，接引广大的群众，这是演一台戏给他们看，目的是接引他们来。真正修行是在心地功夫，这个要晓得。所以往往真修行人，他不注重这些表面工作，但是并不是说这个表面工作是不对的，晓得表面工作用意在哪里？它有无量的功德，这就是十大愿王里面的称赞如来。
确确实实《金刚经》里面所讲的理论是真好、真高、真妙，方法也好，简单，但是做起来真的不容易。可是并不是说不能做，问题就是你肯不肯做，不是不能做。譬如，布施叫你放下，你肯不肯放下？放下，布施实在讲，你把钱都捐出来，捐出来多麻烦，费那么多事情，连捐的这个念头都没有，这叫真放下。捐，我还想到哪里去，这个罗嗦，你还是放不下，放下连这个念头都没有，有也好没有也好，脑子里面、心里面，这念头都没有，那财你真的舍掉了。五欲六尘、名闻利养，要统统放下。世出世间法一切放下，那我还学什么佛？统统放下你就成佛，你不要学了，你成佛了，你还学什么？佛跟凡夫不一样的地方，凡夫放不下，佛统统放下。那个佛，不学就成佛了，多自在！所以一定要从这里下功夫。开始要练习，因为妄想分别执着是我们无始劫来的习气，这说得容易做得难，哪有说放下马上就放下，没那么容易的事情，一定要认真努力去学习，去锻链。
【３、末世众生，既不遇佛，甚难得闻、甚难信解受持者，而竟得闻、竟能信解受持。彼真难能可贵。其根性必远胜我，其鼓舞后学之心，拳拳极矣。】
这个意思已经牵涉到底下一段。末法时期，我们去佛很远，没听到佛说法，没有听到菩萨、真正善知识说法。那个说的人都讲不清楚了，我们听的人还听开悟了，哪有这个道理！没这个道理。除非听的人心真清净了，确确实实一尘不染，真的世出世间法统统放下，那个行，那个听人家胡说八道也会开悟。这就是常说的「会说不如会听的」，那个行。可是到哪里找那样的人？没有！人人都有妄想分别执着，那就要遇真正善知识开导。没悟的人、没相应的人，那就非常困难，就是他自己认识不清楚，了解不清楚，纵然依照古大德注疏去说，因为他没有透彻，他没有明了意思。由此可知，要不从真正修行实证，要想把经讲好，没那么容易。我们今天开始学，开始学要踏着古人的痕迹，决定遵守古人的注解，我们踏在他的肩膀上，踏上去要出人头地才行。如何出人头地？下面就是要认真，《金刚经》上讲的受持读诵、为人演说，那就出人头地了。一定要受持，受持前面讲了好一大段，受持简单讲是依教奉行；你要不能依教奉行，那就不是受持。《金刚经》教给你是什么？离名字相、离言说相、离境界相。境界相给我们说了三个：微尘、世界、身相；境界里面小相、大相，小是微尘，大是世界；离身相，佛举的三十二相；合起来身心世界统统放下，这叫做受持《金刚经》，这经文里面说得清清楚楚。不是叫你每天《金刚经》念几遍、或者拜一部，那叫受，那个不是的，那毫不相干！
《金刚经》的受持，是叫你身心世界一切放下，这叫受持。你有没有去做？你放下多少？如果在末法时期真有这样的人，须菩提尊者佩服，当然佩服，理当佩服。因为他生在佛陀那个时候，他开解受持那不难，距离佛已经二千五百多年以后，还有人没有遇到佛，遇到《金刚经》，也能够明了，也真能够这样做，这个人善根福德一定超过须菩提，这是我们承认的。所以今天说老实话，你的修持，你不成就那就不谈了，如果要成就，决定超过过去的祖师大德。什么原因？莲池大师在《竹窗随笔》里面就有一段公案，佛门叫公案，我们一般人讲故事，真实的故事。在他那个同时代，有一个很有名气的修行人，四众同修对他都非常尊敬、非常景仰的。他住山，在山上住小茅蓬，修得非常好，戒律精严，身心清净。可是他有个缘，人家请他到都市里面来弘法，在都市里住了没多久，他名利心生起来，贪嗔痴慢都起来了，堕落了。这就是说明一个人如果禁得起诱惑，那成功了。绝大多数的人禁不起诱惑，外头环境一诱惑，里面烦恼又勾起来了。他在深山与这个社会不接触，他身心清净，到都市来就完了，这非常值得人感叹的事情。莲池大师那个时候什么时代？我们今天这个什么时代？今天这个时代花花世界，就是莲池大师这样的人，要是处在今天这个都市里面，也很难熬过去！所以今天我们在这个花花世界里面，能够不受诱惑，你这个定功就超过他们，你的智慧也超过他们，一定的道理。所以你们这些年轻出家人，要度底下一个世纪的众生，你们的定功智慧要超过我们这一辈。为什么？下一个世纪的诱惑比我们现在又不知道多多少倍，强多少倍？这是魔境。外头都是妖魔鬼怪，都在那里想尽花样诱惑你，在那里欺骗你，你能在这个境界里面如如不动，这是高段的功夫。古大德这些菩萨佩服不是没有道理，很有道理。他这个话讲得不是谦虚的话，不是客气的话，句句都是实话。
七七、广劝
经【若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。】
这是须菩提的赞叹，意思就是超过我太多太多，我不希奇，那才叫真希奇。
【１、『后五百岁』，则指佛入寂后，第五个五百年，即末法之初。今则三０二二，已在第七个五百岁初。经中凡言后五百岁，亦不定在第五。总明其是在末法时代而已。】
「后五百岁，则指佛入寂后，第五个五百年，即末法之初」，就是末法的初期。「今则三０二二」，佛灭度到今年是三０二二年，这个说法是我们中国的说法，跟外国人的讲法不一样，外国人他们说法是二千五百多年，跟我们中国说法相差六百年。到底哪个是真？哪个是假？这个事情你要不问释迦牟尼佛，谁也不能确定。所以佛灭后几年，到现在是有很多种说法。在中国习惯，虚云老和尚用这个讲法，印光老法师也用这个讲法，印老给人家写的字后面用的佛法几年，都用这个讲法。这个讲法，在我们中国课诵本里面，那个说法跟这个年代就相应。佛出生在周昭王甲寅年，佛灭在周穆王壬寅年，所以用这个说法跟年代就一样。我们在赞颂里面，还是有这些字样，这个无关紧要。就是外国人这个算法二千五百年，也是第五个五百年了，都符合了。
「末法之初」，佛的法运，正法一千年，像法一千年，末法一万年。末法一万年，算外国的算法，也过了五百多年，现在是第六个五百年；如果照中国这个算法，现在是第七个五百年，去佛远了。「已在第七个五百岁初」，这是算中国的讲法，去佛远了。「经中凡言后五百岁，亦不定在第五。总明其是在末法时代而已。」这是一个原则，我们晓得就行了。总而言之，他这个话是讲在末法时期，不是正法，不是像法，总在末法时期。
【２、《楞严经》云，此时众生，斗诤坚固，入道甚难。斗诤起於执着，执着起於分别，分别起於我见。而佛法则是专治此病。】
这个确确实实没错，像《金刚经》就是一付良药。可惜现在人《金刚经》喜欢念，很尊重它，不照做，那有什么用处？还是「我见」，我见就是刚才讲的，我的看法、我的想法，还是搞这一套。每个人都说我的看法、我的想法，哪能不打架？所以和合僧团在今天没有了。我在早年，说这个话应该也有二十年。二十年前台湾有一位老居士，也是很有身分有地位的人。有一天他请我吃斋，请我吃饭。在台北有个功德林，二十年前的台北市跟现在完全不一样。他只请我一个人，吃饭的时候，他的样子就很难过。他说：法师，现在很多人造罪业。我说：造什么罪业？「要堕阿鼻地狱」。我听到这么严重，什么人造罪业堕阿鼻地狱？是造什么业？他说：破和合僧。我一听，吃饭！别想这个。他说：为什么？我说：你在哪里见到和合僧？我这一问，他想想笑起来了。不要外面的人去破和合，住在寺院里面，他们自己就打架、就吵了，哪里和合？如果真有和合僧的话，破和合僧是堕地狱；我说我没见过和合僧。一个小庙，两个人住，两个人都常常吵嘴、都吵架，他怎么和合？所以我老实告诉他，我说我没见过和合的僧团，你在哪里见过？他也没有见过，那说他干什么？没事，没有人破和合僧。
和合僧团是建立在什么基础上？见和同解。所以世尊真令人佩服，我们不能不五体投地。他老人家这个和合、见和同解的基础在哪里？不是说我的见解正确，你们都是错误的，都要依我，佛从来没有说这个话；我们大家都把一切想法、看法都丢掉，这不就和合了吗？高明，叫人没话好说。你有知见就是错误，就是迷惑、就是颠倒，就是分别执着；所有的人大家心都清净，都没有知见，这就和合，这个很能叫人佩服。所以，我们依哪一个人，人家并不服，我为什么依你？你为什么不依我？所以佛这一招很高明，佛也没有说「你依我，我是佛」，佛没有这么说法；佛说：我们大家统统把知见舍弃，不就一样了吗？不就和合了吗？所以我们读佛经，看到世尊这一套方法，佩服得五体投地，真正能叫人心悦诚服。像《金刚经》上讲的离名字相、离言说相、离境界相，身心世界一切放下，那就和合，这个见就同了，见同解是这个同法。所以佛法确确实实是专治这个毛病，我们见和同解，还有什么争的？一切争执都没有了。争执没有了，绝对不会有斗争，所以这个世界永远是和睦的，永远是太平，它这个基础建立在这里，这是完全真实，一丝毫虚妄都没有。
【３、可知今日欲补人心，挽回世运，唯有弘扬佛法。以其正是对症良方故也。】
现在这个世间人，每个人都自以为是，谁都不服谁，这就是斗诤坚固。僧团里面也如是，如果僧团里面要不是这样的，那佛所讲斗诤坚固就讲不通了。无论世法、佛法的团体，乃至於其他的宗教，没有一个不是斗诤坚固。斗诤坚固的原因，这个地方讲得很好：起於执着，执着、分别、我见，这就是斗诤坚固的根源。治这个病，确确实实除了大乘佛法之外，再也找不到能够治病的良药，找不到了。我们今天要挽救世运，从哪里做起？一定要从改正一般人错误的观念，要从这里下手。纠正一般人错误观念唯有大乘佛法，但是大乘佛法不在口说，要在实行，你自己必须要做到，然后说出来，别人才相信。你会说，做不到，人家在旁边讽刺你，不相信，不但不相信，还要送一顶帽子给你戴上，骗子！骗取名闻利养，说得好听，他自己做的是另外一套，这就是今天大乘佛法这么好的东西，为什么不能弘扬？为什么不能帮助世人？由此可知，我们没有尽到责任，这个责任是四众弟子的责任。出家人要依教奉行，在家佛弟子也要依教奉行，我们大家在这个社会做一个好的榜样给人看，社会大众相信了，这样才能够救自己，救社会大众。如果我们不能真正去做到，经典说得很好听，不能救自己，就是不能自度也不能度人。
善导大师在《观无量寿佛经》注解里面讲，佛法的弘扬，「一切从真实心中作」。我们果真都能从真实心中作，就能够自度度他。离开一切真实，是假的，不但不能帮助别人，也没有办法帮助自己。自己起心动念、所作所为依旧是恶业，恶业必定堕恶道。必须要晓得一桩事实，人在这个世间，这个身体很脆弱，不要认为我还很年轻，我还能活多少年，你跟阎王老爷定了条约吗？你看看每天报纸上那个讣文，送丧的多少年轻人？你能保得住你活个八十、九十？靠不住！所以断恶修善要趁早，要赶快！我们一定要知道，这是真正觉悟，一寸光阴就是一寸寿命、命光，真正能把握住，认真努力的依照经典教训去做，我们才能够得度，才能够真正往生。往生实在讲不难，很容易。往生的利益，十方一切诸佛如来都说不尽，我们哪里能说。永脱生死轮回，永远不再受苦，即使倒驾慈航到这个世间来示现度众生，也没有苦受。那个示现，示一点苦是给别人看的，心里面确确实实没有。为什么没有？「我」没有了，谁受？他没有苦受，他是来表演的，舞台上表演的，笑也是假笑，哭也是假哭，不是真的，他是唱戏。我们现在是在真受苦；倒驾慈航的人没有苦受，永远离苦得乐，永远不再搞生死轮回。我们今天要想出离六道轮回，只有这一条：念佛求生净土。
【４、斗诤坚固之人，其障深业重，内因不具可知。加以去圣时遥，善知识少，因缘两缺。於此深经，不但受持难、信解难。即得闻亦已甚难。倘无此三难者，非久植善根，定为佛遣可知。故曰『则为第一希有』。】
「斗诤坚固之人，其障深业重」，这是非常明显，确实障深业重。「内因不具可知」，这是讲他的因。如果我们常常读诵大乘，不难想像，说这些人的业因。「加以去圣时遥，善知识少，因缘两缺。」无始劫来的烦恼习气太深，这是因；这一生当中遇不到善知识是缘，内因外缘都不好。「於此深经，不但受持难、信解难。即得闻亦已甚难。」这是给我们说出三种难。受持真难，受持要去做，身心世界一切放下，那是受持。不但受持难，能够把《金刚经》的意思搞清楚、搞明白，都很难。《金刚经》要不是这个讲法，这个意思讲不出来的。我们这个不算是细讲，预定这部经是讲四个月，要细讲的话，别的人我不敢说，我自己这个能力，这一部《金刚经》让我来讲，每天两个小时，我有能力讲四年。别人比我高的境界那我不敢说，我这个能力可以讲四年，不容易！时间再缩短，讲是能讲，听的人不得受用，这是真的。没有把它搞透彻，你怎么会得受用？不但受持难，解都难；真正解了，信心才能够生得起来。「即得闻亦甚难」，这是真的。我们一生当中有机缘听讲《金刚经》，听得这么详细，很难！不是一个容易事情。所以机缘要珍惜，开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，这一句也是实话。相当不容易，把这一部经能够讲得很透彻是很困难。
「倘无此三难者」，如果这三种难都能突破，因缘好，遇到善友能够为我们详细讲解；讲了之后，我又能听得懂、能体会，又能认真努力去照做。从看破放下，这个解就是看破，受持就是放下，真能看破放下，这三难都突破，「非久植善根，定为佛遣可知。」这样的人是无量劫中所种的善根今天成熟，这也是《金刚经》上说的，《无量寿经》上也是这么说的，过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，这样深厚的善根，你今天才有缘分遇到之后听懂，真正发心干了。今天听了听不懂，听懂了不肯去做，什么原因？过去生中这个善根还不够。所以你纵然听明白了，也不肯去做，也不肯真正去放下，这是我们善根福德不够。如果善根福德真正够的话，他一定是这个样子，这是一种人。另外一种人，就是我们讲的再来人，是佛菩萨派他来度众生的，他本来就不是凡人，「定为佛遣可知」。这就像什么？我们历代祖师大德里面，很多佛菩萨再来的，像我们刚才讲的寒山、拾得、丰干，他们是再来人，文殊、普贤再来的，他们能够放得乾乾净净。近代当中像虚云老和尚、印光大师，他们这些人也是再来人。虚云老和尚是什么人，我们不晓得，印光法师我们知道是大势至菩萨再来的，所以他能看破、能放下，能做得那么彻底、那么究竟。只有这两种人。
「故曰则为第一希有」，第一希有说实在话，还不是说佛派来的这些人，这些诸佛菩萨应化在世间，不指这个，是指善根深厚的人。《弥陀经》上讲，「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」，是讲的那一种人，那一种人是真正第一希有。
【５、居末世而得闻深经，必具胜因，方能得遇胜缘。闻便能生信开解，持戒修福。持戒是断绝染缘，此自利之基。修福是发展性德，亦利他之功也。自他两利，必蒙诸佛摄受。自於此经能生信心，以此为实，解真实义也。】
「居末世而得闻深经，必具胜因，方能得遇胜缘。」我们在末法时期，众生业障深重，造恶几乎时时处处都能明显的见到。恶报是劫难、大劫难，是一切众生的共业，如何能避免？在一个地区，要是有人能够弘扬大乘深经，这个地方众生的缘一定是很深，绝非偶然，才能够遇到胜缘。
「闻便能生信开解，持戒修福。」这两句就是照应前面的「必具胜因」。他要没有殊胜的因，他遇不到佛法，遇到佛法他也不能开解，他也不能受持；必具胜因。就像经上讲的，无量劫供养诸佛如来，这个因深厚。也许诸位要问，既然是无量劫中供养诸佛如来，为什么我们没有证果，还落得今天这个样子？其实你要问这个问题，答案就在你自己那一边，你不必问我，自己想想就明白了。我的看法、我的想法没丢掉，就这个原因，没有别的。生生世世学佛，跟着佛、跟着菩萨学，学的功夫很不错了，就是这一点没放下，还有自己的看法，还有自己的想法，所以无量劫到今天都在搞六道轮回。现在这一生又遇到了，如果还有我的看法、还有我的想法，这一生还是不能出三界，慢慢吧！来生再干。如果你真的觉悟了，过去生中生生世世吃了这个亏，现在我真的要放下了，那就恭喜你，你这一生功德圆满了，你到西方世界作佛去了。要觉悟，要彻底放下！不要家里财产我要交给哪个儿子，怎么办？那你还是放不下。一切放下，不管了，儿孙自有儿孙福。还在想前想后，你还是没放下。我们过去生生世世就是因为这个事情耽误掉了，这一生再要干傻事，你又错过了。生生世世就这么错过，你说多可怕，多冤枉！希望这一生要早早觉悟，不再干这个傻事。就是我有钱，想要怎么样做功德，也是傻事。
古时候庞居士做了样子给我们看，庞居士做的那一套，就是为了交代我们一句话而干的。他家里相当富有，他把家财装上一条船，划到长江当中，船炸一个洞，整个沉下去，变成一无所有。生活靠编草鞋，一天卖几双草鞋，卖几文钱，买一点米菜回家过日子。人家说：你那么多钱怎么不要了？拿来做一点好事。他就是为了这句话：「好事不如无事」；做好事也很操心、也很麻烦，不如无事，无事就解脱了，就自在了。做好事还是有事，有事出不了轮回，无事才能出轮回，这个要知道。所以你们发心讲经的同修们，讲经是个好事，要怎么讲法？「说而无说，无说而说」，就不碍事了。如果着了讲经的相，还继续搞六道轮回，还是出不去的，这个要知道，西方世界没你的分，六道轮回有分的。一定要「说而无说，无说而说」，就自在了。不要着讲经的相，不要着讲经的功德，说了，若无其事，跟没讲一样，这才行！能开解，持戒修福，持戒修福是真做。
「持戒是断绝染缘，此自利之基。」持戒就是修定、修清净心，必须让心中一尘不染，持戒是为这个。「修福是发展性德，亦利他之功也。」实在讲，持戒里面也有利他，不过是以自利为主，决定利他。为什么说决定利他？戒律清净的人就是一切众生的好榜样，别人看到你生欢喜心、生尊敬心，效法你，向你学习，那就是利他。但是他的重点在自利，自利决定利他。修福是自他两利。修福要不着相，《金刚经》上讲得很清楚；着相修福，那就不是自利，当然更不能够利他。着相修福，果报还是在六道轮回。如果持戒着相修福，他的福报可能在人天；如果破戒修福，果报一定在三途，福报是有，到畜生道去享福，到饿鬼道去享福，他去享这个福，还是大错特错！所以一定要遵守《金刚经》的原则，「应无所住而生其心」。应无所住是身心世界一切放下，生什么心？生持戒修福之心，这就对了。应无所住，心地清净一尘不染，不着有；持戒修福，不着空；这叫空有两边不住。这是菩萨行，没有堕在一边。由此我们可以明白，如果心里有执着，有妄想分别执着，持戒修福你堕在有边，不能出三界；如果心里无住，乾乾净净什么都没有，不持戒、不修福，堕在空边，果报在哪里？在四空天，还是不能出三界。两边堕在任何一边都不行，必须两边不住，菩萨行中道。什么叫中道？两边不住就是中道，《金刚经》教给我们行中道。
「自他两利，必蒙诸佛摄受。自於此经能生信心，以此为实，解真实义。」这个修行人真正是两边不住，真正做到佛在这部经上一而再、再而三、三而四，苦口婆心的劝导我们「应无所住」，不住色声香味触法，不住；「而行布施」，持戒修福就是布施，而行布施。这样的人一定得到诸佛摄受，我们常讲诸佛护念、龙天善神保佑，一定得到。这样的人，有具足这样根性的人，接触到这部经典一定能生信心，一定会以为佛这个教诲是真实的，决定不是虚妄的，他能够接受，他能够奉行。真实教诲，我们一定要依教奉行。善根、福德、因缘三个条件，在这一生当中同时具足，才能成为第一希有之人。阿罗汉、辟支佛、菩萨，焉能不佩服？这当然是要佩服的。我们想想，我们自己是不是这样的人？如果觉得差一点，不能说没有，没有你怎么会遇到这个缘？你怎么能参加《金刚经》这一会？你能够到这个讲堂那就有缘，但是也能听得懂，也能够解，暂且还做不到，那就是你的善根福德因缘不是没有，差那么一点儿。差这一点，这一用功一努力就马上可以补足，因为相差不多，所以大家努力一点就行了。今天就讲到此地。