金刚般若研习报告（26－30集）

净空法师主讲
第26集
请看《金刚经讲义节要》卷三，经本第六十四页。
经【是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。】
【１、此节经文是结束前文。为自开口说至此处，千言万语之点睛结穴处。义趣甚深。】
一般同修们都知道，禅宗六祖惠能大师，过去在五祖会下，五祖跟他讲《金刚经》，就是讲到这个地方，他开悟了，大彻大悟，后面就不要讲了。一悟是一切悟，不但《金刚经》的意思他明白，大般若的意思他也明白了，乃至於世尊四十九年所说的一切法，不但出世间法，世间法没有一样不通达，没有一样不明了。他向老师五祖忍和尚，提出他的心得报告，虽然言语不多，忍大师听了之后，点点头给他印证，证明确实是明心见性了。我们知道六祖能大师没有读过书，用现代的话来说，他是一个做粗活之人，没有出家之前砍柴卖柴度日，那是一个很辛苦的工作。在古时候那个时代，我们一般家庭燃料都是柴火，烧大灶都是要用柴火，有些人，穷苦之人在山上砍柴，挑到城市里去卖，是相当苦的工作，他没有读过书。到五祖的道场，五祖的徒众很多，刚刚到那边去，他去的时候发心想出家，出家要具备出家的条件，有出家的环境，忍大师徒众学生那么多，惠能去了当然不能例外，也得按着顺序排班，他排在最后一名。这个道场，老法师徒弟几百人、几千人，他排在末后。所以他并没剃度，没有剃头，先派到槽房里面去做工，槽房就是厨房里面的工作。我们知道那个时候，忍和尚的道场差不多有二、三千人，二、三千人吃饭，那个米要舂，柴火要有人去砍，要有人劈柴。所以他就分配在槽房里面，做舂米、劈柴的工作，做的苦行。别人看到好像是到寺庙里做苦工，我们现在说做义工，做苦工，其实他在那个地方修戒定慧，修六波罗蜜，他是真修。他的缘分，跟《金刚经》可以说是非常之深。最初他因为卖柴，听到一个客人念《金刚经》，他在这个窗外听，听得很欢喜，就问这个客人，你念的是什么？客人就教他，客人对他很尊重，虽然他是一个卖柴的人，但是从他谈吐问答，知道他有相当的智慧，所以就告诉他，五祖忍和尚在黄梅传法，你要是对《金刚经》有兴趣，听得有心得，可以到那个地方去参访，这才到黄梅。工作八个月，老法师年龄太大，要传法了，传法也有条件，必须真正开悟，法才可以传，没有开悟纵然跟老法师时间再久，也没有法子得法。老法师传法是相当的民主，公告给全寺这些信徒，无论是出家、在家都可以，要大家作一首偈子呈给老和尚看，老和尚看看他的见解有没有开悟，如果开悟祖位就传给他，忍法师是第五代，传到下面就第六代，衣钵就传给他，这个衣钵是释迦牟尼佛自己用的，一代一代传下来，衣钵就是证据，得到这个衣钵的，就是一代的祖师。
世尊灭度之后，这个衣钵就交给迦叶尊者，一代一代相传，传到第二十八代就是达摩。达摩到中国来，把佛的衣钵也带到中国来，达摩在印度是第二十八代。在中国算是第一代，中国的初祖。代代相传，传到第五代忍和尚，这个故事我们不必多说，诸位都相当熟悉。从这一首偈，就是这一段经文当中，彻悟了，五祖将衣钵传给他，他是居士，没有出家，衣钵就传给他。由此可知，传衣钵不一定要出家，问题是你有没有明心见性，这个重要，剃头不剃头不重要，这是我们从这里看，很明显的这桩事情。诸位现在有很多想发心出家，你听听这个故事，你就晓得那个形式不重要，最重要是你是不是真的开悟了！
为什么惠能会开悟，神秀没开悟？神秀跟忍大师十几年，在那个道场里面，他算是上首和尚，常常代替老法师讲经说法，有能力代替老法师讲经说法，他还得不到衣钵，原因在什么地方？诸位听了这二十几天《金刚经》，应该明了，他还有分别，还有执着，《金刚经》就是教我们离分别执着的，神秀还是有分别，还是有执着。你看他作的那首偈：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」你们想想，他有没有分别、有没有执着？就是因为有分别、有执着，不能见性。惠能大师高明处，就是他没有分别执着，我们学佛，要在这个地方留意。
这一段经文，注子里说了，不仅是前面这一节，这一小段，可以说是自从《金刚经》开始，一直讲到这个地方，这一段算是一个总结；「千言万语点睛结穴处」，点睛结穴是比喻，关键的所在。世间人常说画龙点睛，取这个意思，所以意思很深很深。不少人以这两句做为日常生活当中观照的依据，「应无所住，而生其心」。实在说，《金刚经》上任何两句四句，都可以做为观照的功夫，不一定是这两句，但是这两句的确是好。用这两句观照的人非常多，关键就是你能不能提得起这个功夫。禅家常说，「不怕念起，只怕觉迟」，觉就是观照，念是妄念。往往我们妄念起来，一个接一个，妄念止不住。经文虽然常常念，到那个时候忘掉了，把经文忘掉了，妄念继续不断起，这就叫功夫不得力。观照要紧！前面我们讲过，要净念相继，净念相继本来是大势至菩萨所说的，菩萨所讲的「都摄六根，净念相继」，跟《金刚经》这两句话「应无所住，而生其心」，可以讲都是整个佛法修持的总纲领，不能够局限这两句话一定是用在般若，用在禅宗的，其他的用不上，你就错了，大势至菩萨都摄六根、净念相继也不局限在念佛，参禅、学教、念咒统统用得上，关键是观照要相继，不能断。一断，妄念就起来了，妄念起来那就是搞六道轮回。由此可知，用功是功夫决定不能间断，要把自己分别、妄想、执着统统打掉。
《金刚经》一开端：「降伏其心」，这两句话很好。境界现前，想到佛教给我们应无所住，无所住就是没有分别、没有执着，无论什么境界，顺境也好，逆境也好，所有一切境界现前，都不要分别，都不要执着，这就是应无所住的意思；也是前面我们所读到的，得无所得，行无所行。得，无论得什么，出家修行人得禅定、得智慧、得正果，前面说过了，初果、二果、三果、四果，乃至於释迦牟尼佛在然灯佛所，得八地菩萨的果位，人家不执着，心里面乾乾净净，得如不得，这是讲修行。无论在果位，无论在法门上，都是这个态度，心地永远保持清净。在世间法里面，譬如你们在日常生活当中，你们得财富了，得荣誉了，世间上得地位了，你学了《金刚经》，得无所得，你的心是平静的，没有得就没有失。得的时候欢喜，欢喜是烦恼，心要平静才好。欢喜，心动了。丢掉的时候，觉也睡不着，苦得不得了，又生烦恼。得也是烦恼，失也是烦恼，那个多苦，那个都叫搞轮回业。佛教给我们，我们要过正常的生活，过佛菩萨的生活，佛菩萨在所有境界里头不动心，没有得也没有失，没有生也没有灭，这是何等的自在！这就叫做观照。我们要把这个观念转过来，念念不能失掉，一失掉麻烦就来了，烦恼就起来，业障就现前了，不可以失掉，念念都用这个功夫，那叫会用功。
释迦牟尼佛在本经一开端，「着衣持钵，入舍卫大城乞食」。这一段经文，就是穿衣吃饭，每天上班工作，就这个意思。佛的工作就是出去托钵，他上班工作。我们穿衣吃饭，所有一切工作，全用观照功夫。穿衣，不着穿衣的相；吃饭，不执着吃饭的相，没有分别，没有执着，一切都随缘，那就自在了，这就是应无所住。而生其心，那是很庄严、很慎重，认真去做，一点都不马虎。穿衣，衣是乾乾净净、整整齐齐，不会是很凌乱，让人家看到起恭敬心；吃饭也有威仪，也吃得很规矩，我们现在常讲的，你能够讲求卫生，保持身心的健康，要少吃。我们通常讲吃饭最好是吃七分饱就够了，狼吞虎咽，那个相也不好看，也不卫生，吃了一身的病来了。吃饭有吃饭的规矩，现在不太讲究了。从前我们中国人，吃饭规矩很大，诸位读《礼记》就知道，连菜怎么摆都有规矩的，都不能乱摆，菜也按阴阳五行摆，这个很麻烦的事情，你摆错了，人家会笑话你的，你没有学问、没念过书，现在不讲求这些了，所以从前一举一动都有规矩，而生其心是说这个。换句话说，佛菩萨一举一动，都给我们世间人做榜样，做好的榜样。我们既然发心学佛，就要学佛菩萨的生活，学佛菩萨怎样过日子，也要给一切众生做好样子。在家庭是一家人的好榜样，在社会是给一切众生做好榜样，这叫做佛法。学佛就是把我们从前那个凡夫的生活，六道轮回的思想，把它抛弃掉，我们过佛菩萨的生活，我们以大菩萨的思想，自行化他，自度度他，这样学佛才能得真实的受用，才能得真正的好处。
学佛，《金刚经》自始至终，我们才讲到四分之一，后面还有四分之三，愈往后面愈精彩，要紧的意思都在后面。《金刚经》不太好讲，难在这里，精彩的在后面，前面要是都讲出来，到后头没得讲了，所以前面含含糊糊的，愈到后面愈清楚，这就是讲的时候比较困难一点。我们因为听众同修们，不一定能够从头听到尾，有时候今天来了，明天他不能来，前半部他来听了，后半部他没有缘分，因此后面重要的，往往我们也提出来讲几句，虽然不能讲得很多，但是都透一点消息，使我们真正能够得到好处，知道怎么修行。真正发心修行，《金刚经》是教我们从根本修。根本是什么？心地。心要真诚、心要清净、心要慈悲。应无所住就是清净，行於布施就是大慈大悲。布施涵盖一切法，行於布施，实在讲就是表现在我们日常生活当中，应用在日常生活当中，这就是经文上行於布施的意思。大家不能把这个经文错会了意思，以为行於布施，到寺庙去捐一点钱，这就搞错了，大错特错。释迦牟尼佛没有到哪里去捐钱，他每天着衣持钵，入舍卫大城乞食，他没去捐钱。这就是说明，行於布施就是日常生活，布施是舍、是放下，就是日常生活当中，样样放得下，样样看得破，这就叫行於布施，是这个意思。行於布施，实在讲就是说，做一个好的榜样给世间人看，让世间人看到之后，生羡慕之心，生仰慕之心，他来学佛。
佛法是师道，师道过去中国跟印度是相同的，都是很尊重的，尊师重道。「只闻来学，未闻往教」。你看看《大藏经》，整个佛法，释迦牟尼佛有没有拉信徒？没有。不但释迦牟尼佛没有拉信徒，释迦牟尼佛的学生有没有一个人在外头拉信徒？也没有。宗教里面有拉信徒的，教育里面没有拉信徒的，学生怎么来呢？自己来的，来求学。你自己要来求学，哪有老师去找你，没这个道理。这些人怎么会知道释迦牟尼佛有这样好的教导，我们应当去跟他学？方法很多。这些方法就是学生，佛的弟子们，做学生一定要把老师的道德学问，向外头宣扬，宣扬的目的不是要人对老师恭敬，不是要人对老师供养，宣扬让大家知道，真正发心想求学的，晓得哪个地方某一个人教得好，这样的。所以学生有义务去宣扬，但是不可以拉人。用什么方法去宣扬？方法也很巧妙，就是自己修持。你修得好，人家一问，你从哪里学来的？我的老师什么人，这样介绍的，并不劝他，他要真发心，他自己就去了。所以是自己认真修行，老师怎么教，我就怎么做，这个方法。
由此可知，我们学了佛，皈依三宝，或者是受了五戒、菩萨戒，你要做得很像样，让你的邻居、亲戚朋友一看到你，对你起恭敬心，你怎么会这么好？头一个让人家有个观念，你的日子怎么过得这么快乐？你怎么会这么幸福？我学佛，学佛就会幸福，学佛就会快乐，学佛就会身体健康，学佛就会相貌圆满，这个很吸引人的，用这种方法宣传佛教，用这种方法替佛招生。所以不劝人的，用实际的行动，用这个方法。在言语里面，就是赞叹。像我们今天这一开经，我们要唱炉香赞，这些赞是赞佛的，是不是要拿这个来供养佛？错了，这个赞就是招生的，赞叹佛的智慧，赞叹佛的德能，赞叹佛的慈悲，让别人听，听到之后，佛这么好，我们应该去亲近他，是这个意思。所以赞要唱得庄严，要唱得很稳重，要唱得字正腔圆，让人家听起来听得很清楚。如果唱的时候不晓得这里面的用意，跟着这个音调谱唱的时候，字句都分不开，效果就没有了，听到你呀呀呜呜的搞半天，不晓得在唱些什么，一个字也没听清楚，效果就完全失掉了。赞的用意，使那些没有学佛的人，听到之后，佛有这样大的智慧，这么好的学问，使他感动，他来亲近。所以佛门招生，有它一套方法，这就是不舍众生，这就是大慈大悲的方便法门，我们必须要晓得。
【２、『是故』，承上起下之词。不但上承生信一大段，直是紧与开经处总示呼应相通。正明一切无住，最后更就菩萨修六度时，於庄严佛土，亦无所住。则非句，不住法相。是名句，不住非法相。】
「是故」，这一段经文一开头，是故须菩提。「是故，承上起下之词。」这两个字是连接词，连接前后经文的。「不但上承生信一大段，直是紧与开经处总示呼应相通。正明一切无住，最后更就菩萨修六度时，於庄严佛土，亦无所住。」我们先看这一段，这是交代得很清楚。「应无所住，而生其心」这八个字，总结经文一开头到此地，这是一个总结，说明一切无住。经一开端，须菩提尊者问了三个问题，这个我们必须要记住。第一个问题是，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心。这就是问的，善男子、善女人发菩提心，这是第一个问题。第二个问题「应云何住」，发了菩提心之后，那个心要安住在哪里？第三个问题「云何降伏其心」，我们的妄想心太多了，妄念太多了，妄念要怎样把它伏住？问了这三个问题。佛的回答，都是在无住。
首先讲发心，佛教给我们，心量要大。佛、菩萨不一定是出家人，只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，一定是出家人。在家菩萨、在家佛，佛经里面维摩居士就是在家佛，在家的菩萨太多了。你们念《无量寿经》，贤护等十六正士是在家菩萨，十六个人，而且都是等觉菩萨，他们的地位跟文殊、普贤，跟地藏菩萨、观音菩萨完全平等，一定要搞清楚。在家可以作菩萨，实在讲你学了佛，学了佛就应该作菩萨，什么叫做菩萨？过佛菩萨的日子，过佛菩萨的生活，就是菩萨。佛菩萨的生活跟我们的生活有什么不一样？从表面上看，没有两样。我们穿衣吃饭，佛菩萨也穿衣吃饭，我们每天工作，他也每天工作，我们迎宾接客，他也不例外，哪有两样？不一样的地方，我们有分别、有执着，他没有分别、没有执着；他无所住，我们是有所住；他生的心好大好大，我们生的心好小，就这一点不相同。我们所生心，得利益是利益自己，利益我家庭，利益我这个团体，我们这个心量很小。佛菩萨生的心利益很大，利益尽虚空遍法界一切众生，就差别在这里。
我们举个例子，我们穿衣为自己，吃饭也为自己；佛菩萨穿衣，为尽虚空遍法界一切众生，佛菩萨吃饭，也为尽虚空遍法界一切众生，那怎么会一样？这个话怎么讲？我们生活在这个世间，活在这个世间，为自己活的，自己寿命看得好重，佛菩萨不是。佛菩萨是：我这个身体在世间是为一切众生做好榜样的，为一切众生做个好样子；他不为自己，所以他穿衣也不为自己，吃饭也不为自己，这就是「应无所住，而生其心」。我们要学，在这里学。佛法的好处，不改变你的生活方式，不改变你的工作行业，就在你现前生活方式里，你的生活很富裕，你就做很富裕人的样子，给天下富裕人做个好样子；你的生活很清苦，你就给一切清苦人做一个好样子，全都是佛，都是菩萨。在你工作、行业当中，你给同行做一个好榜样；人家做事业为自己，为自己一个集团，菩萨的心为尽虚空遍法界，他心量不一样，心量广大，心地清净。心量广大、心地清净、心地慈悲，他的身心健康，他就自在、快乐、幸福，道理在此地，事实也在此地。所以，佛教给我们应生无所住心。「无住」，是《金刚经》修学的宗旨，贯穿整个经典，贯穿这全部经典。《金刚经》既然是大般若的纲要，由此可知，无住也是世尊二十二年所说般若经的中心。这两个字，释迦牟尼佛何必要说上二十二年？实在讲，不要嫌二十二年多，我们感觉到二十二年太少了。二百二十年都不多，为什么？佛这样苦口婆心的说，我们还不肯做，处处还是要着相，还是要住，那能说佛二十二年说太多了吗？假如我们一听就照做，佛就省事，不必那样辛苦，不必说那么久，这就是说明，佛说法应机而说，苦口婆心！「一切无住」，要记住这个原则。
「最后更就菩萨修六度时」，六度就是菩萨的生活，六波罗蜜都在生活当中，在生活里头，点点滴滴都是六波罗蜜。譬如，我们讲吃饭，吃饭怎么说是六波罗蜜？吃饭是布施，布施是什么意思？布施是舍、放下。吃饭的时候，不要执着饭菜的好坏，不要去挑剔，这就是布施。好吃，也很好；不好吃，也很好，都好！这就是你修布施。一定要讲求怎么样，那布施就没有了；你在搞分别执着。你想想看，吃饭是不是布施波罗蜜？再细说，这里头「财、法、无畏布施」统统具足，就在这一口饭，夹着一箸菜，圆圆满满。你以为布施波罗蜜到哪里去修！吃饭就是持戒波罗蜜，持戒是守规矩。吃的时候规规矩矩，餐具乾乾净净、整整齐齐，吃饭的时候端坐，这些都是属於守规矩，守规矩就是持戒波罗蜜。吃饭要有耐心，慢慢的吃，细嚼慢咽，这是忍辱波罗蜜，不可以狼吞虎咽，那就没有忍辱。少吃，尤其现在少吃肉类，多吃青菜，少吃油炸的东西，多吃一些清淡的，你这个肠胃吸收养分没有障碍，这属於精进波罗蜜。我们吃饭的时候，规规矩矩吃饭，不为外面境界所干扰，保持着心地清净，专心在用餐，禅定波罗蜜。吃的色香味，甜是甜的，辣是辣的，不是说一切都不分了，不分那人就麻木了，分得清清楚楚的，般若波罗蜜。你们想想看，在日常生活当中，点点滴滴统统具足六波罗蜜。
六波罗蜜到哪里修？穿衣吃饭、工作、处事待人接物，哪一样里头不具足圆满的六波罗蜜！具足圆满六波罗蜜，你就过的是菩萨的生活，就不是凡夫。凡夫一餐饭吃完之后，他什么都不知道，迷惑颠倒，不一样就在这里。学佛跟没有学佛之前，不一样就在这里，这叫真正学佛。学佛的成绩，我也讲得很多，成绩在哪里？成绩在你容貌上，在你日常生活一举一动上，知道你有没有功夫，你有没有得利益，这个不能瞒人！刚才我说，身心健康、容貌圆满，这是你修学的成绩。你看哪一尊佛菩萨，那个面孔是苦哈哈的？没有！阿罗汉虽然没有明心见性，还有分别执着，阿罗汉的相貌很奇怪，五百罗汉你们去看看，但是你仔细观察，他的容貌是健康的、是长寿的，容貌古怪他不是病态，他没有病容。菩萨明心见性，一个个都很圆满。佛经当中常常赞叹，菩萨的容貌如满月，满月的意思，一丝毫欠缺都没有，圆满之相，这是你修行真正有心得，真正有受用。我们自己要是得不到受用，如果不是理论上有错误，就是方法上有错误；理论方法上如果没有错误，修行一定得殊胜的果报，一定得很好的受用。这是讲菩萨修六度时，就是菩萨的日常生活。
「於庄严佛土」，庄严佛土，最重要的是报佛恩。我们在一生当中，能够得到这样的幸福，这是真实的幸福，这不是假的，真正的幸福，真正的圆满，佛菩萨告诉我们的。如果没有佛菩萨的教诲，我们怎么知道，我们怎么会得到？佛菩萨的恩德太大了。我们报恩，唯一就是庄严佛净土。用什么庄严？香花庄严，那是假的，真正的庄严是心地清净。清净心，心净则佛土净。佛菩萨教我们庄严佛净土，不是别的，清净心，教我们修清净心，我们的心清净了，真正庄严佛净土了。形式上的庄严，表法的，这种庄严接引众生。道场布置得富丽堂皇，让人家一看就生欢喜心，很欢喜的走进来，这是接引大众的，真实的庄严是在清净心，这个要知道。如果只着重於表面，心地不清净，这个没有感应，没有感应是得不到真正的受用。得不到真正受用，换句话说，你还是有烦恼，你还是有妄想，还是有忧虑牵挂，依旧过六道轮回的生活，你就得不到受用。得真实受用，过佛菩萨的生活，诸位想想，过佛菩萨的生活，岂不就超越六道轮回了。这是佛法，这是真正的大乘佛法，庄严佛净土。虽然修六度，虽然庄严佛净土，「亦无所住」，心里头还是若无其事。事上要认真，要规规矩矩的做，一点也不马虎，如法的去做，心地乾净，决定不染，保持着清净心，这就是无住。你心不清净，那个庄严是假的，六度也是假的。一定要心清净，你所做的布施、持戒、忍辱、精进、禅定是真的，它后头那个般若，般若就是清净心，清净心生智慧，那个是般若。诸位想想看，这多重要！所以自始至终讲无住，就是讲保持你的清净心。佛心清净。
「则非句，不住法相。」这个经上讲的，则非，不住法相。「是名句，不住非法相。」非法相是空，不住空。不住空，我们样样如法去做，这是不空。虽做，心地清净，没有分别、没有执着，这就不住法相。这就是说明两边不住，两边都舍，空有两边都舍，两边都不住。
【３、上来所说，皆是为生心无住、无住生心作张本。亦即为发菩提心者，指示方针耳。】
你发菩提心了，菩提心是自度度他，佛这才教给你怎样自度、怎样度他？应生无所住心而行布施，这样才是真正自度度他。怎么去做？就在日常生活当中。我的身没有工作，坐在这里无事，没工作，那是不是也在修六波罗蜜？是的。怎么个修法？意对法尘，六根，眼耳鼻舌身这外面的，外头都不动了，坐在这儿不动，心在动。心在起心动念，起心动念、思惟想像，法尘，心在法尘里面用观照的功夫，也是在行六波罗蜜，这才叫净念相继，没中断过。发菩提心要这样修法。
【４、『应』者，决定之词。无论小乘大乘、果位因地，皆当无住。可知发大心者，决定亦当无住，非此不可。】
应如是生清净心，「应者，决定之词」。「无论小乘大乘、果位因地，皆当无住。」果位，像前面所举的例子，释迦牟尼佛在然灯佛所，那个时候他是八地菩萨，八地之前看他，是果位，他证了八地；可是九地、十地看他，他是因位，他还在修因，因位、果位这样看法。我们现在是凡夫，连小乘须陀洹果也没证，我们完全在因位上。不管你是在果位还是在因位，皆当无住。换句话说，佛成佛了，佛有没有住在佛的果位上？没有。不但在后面经文上明说，前面经文上，实在讲也很清楚的显示给我们看，释迦牟尼佛每天着衣持钵，入舍卫大城乞食，不住佛果相，他所表演的，跟我们一般凡夫一样。佛成佛了，跟凡夫一样，不住他的果位，这是用事实表演出来给我们看，不住果位。因位与果位都不执着，都不住。
「决定亦当无住」，这发大心的。因为小乘、大乘，果位、因位都不住，我们今天要想学佛，要是住相怎么行？跟大小乘圣者他们所修学的原则违背了，这个不行，一定要循着他这个途径去走，这是真正靠得住，真实能得成就。「决定亦当无住，非此不可。」稍稍有住就错了。
【５、生心比发心义深。清净心，即是本具之性，所谓自性清净心。清者不浊，净者不染。虽为无明烦恼尘垢所障，但能依法修行，清净本性，依然现前。】
「生心比发心义深。清净心，即是本具之性，所谓自性清净心。清者不浊，净者不染。」我们常讲清净心，没有把清净心的标准说出来，这个地方说出它的标准，清的标准是什么意思？净的标准在哪里？这个很难得。清是不浊，浊是混浊，像水一样。我们供佛，家里有佛堂，供佛最重要的要供一杯水，香花没有都没有关系。水表清净心，不是给佛菩萨喝的，一定要搞清楚。那一杯水是常常提醒我们自己，供在佛菩萨面前，佛心像水一样清净、没有污染，也不混浊，而且是平的，水是平的，我们的心要平等，心要清净，取这个意思。《无量寿经》经题上：清净、平等、觉，水表这个意思，给我们看的。有很多人都搞错了，以为是供养佛的，那就错了，意思全搞错了。还有很多人不懂，供茶，那就错了。茶，不清净，浊、染统统都有，浊又染，不可以供茶，要供清水，开水也可以，取清净的意思，表清净心。清净心就是真心，必须要两边不住，清净心才能现前。为什么世尊对於无住这样重视，就是因为你只要有住，你的心就不清净；换句话说，你的真心就不能现前。
后头好，后头佛教给我们，把我们的观念、思想转过来。世间法是一场梦，「一切有为法，如梦幻泡影」，不要当真，你就好自在、好快乐！事情去做，大事也好，小事也好，做了不执着，你多快乐！如果你执着，你的事情做得好辛苦，做得好累，佛菩萨在旁边看，真可怜！可怜悯者。你如果做而无做，无做而做，那做得多快乐！做，认真的做，努力的去做，不休息的去做，心里头乾乾净净，「做无所做，得无所得」，你就快成佛了，佛虽然没有成，快了，接近了，这才叫真正的幸福，才叫无量的福德。他称性，他跟自性相应，跟清净心相应了，这个福报就大了，无有穷尽。《金刚经》上较量福德有六次，一次比一次殊胜，那就是一次比一次放下得多，你放下得愈多，心愈清净，那个功德就无量无边。
「虽为无明烦恼尘垢所障，但能依法修行，清净本性，依然现前。」尘垢是比喻，比喻无明烦恼，无明烦恼把我们的本性障碍了，也就是我们的清净心不能现前。我们有妄念，妄念就是不平等，妄念心像波浪一样，起起伏伏的；我们有贪嗔痴慢，贪嗔痴慢是污染；这两种障碍都非常严重。《金刚经》专治这两种毛病，使我们的心恢复清净，恢复平静，平等清净，依照这个方法去修学，就行了。这个方法，理上通达了，我们晓得了，事上有困难。为什么？事上去修，的确心要很细，粗心大意的人，难！因为不但要观照，微密观照，才真得受用。像我刚刚举的这个例子，吃一口饭都具足圆满六波罗蜜，几个人知道？穿个衣也是圆满六波罗蜜，一举一动统统具足圆满六波罗蜜，微密观照，粗心大意的人没有法子。没有法子，懂得这个道理，行，我们换一个方法，我们不用《金刚经》上观照的方法，我们用念佛的方法。不必去理会微细的六度行为，我们只用一句阿弥陀佛代替，这个方法简单，人人都会做。这一句阿弥陀佛，说实在话，也是圆满六波罗蜜，不需要一样一样去分析，你老实念佛就行了。一起心动念，马上就换成阿弥陀佛，这就成功了。这一句阿弥陀佛，不但是六波罗蜜，三学、六度、普贤菩萨十大愿王统统具足，这是佛法的总纲领。换句话说，所有一切佛法都在这一句佛号之中，一个不漏。它的功德，功是功夫，修行的功夫，有功夫就有得，得什么？「清净本性依然现前」，就恢复了，这就是得。不能执着得的相，执着得的相就错了。
【６、凡发无上正等觉心之人，应令清净本性现前。故曰『应生清净心』。言下有回头是岸意，其警人也深矣。】
经文上说，『诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心』，如是是总指前面所说的，要像佛所讲的，你要生清净心，清净心要现前，这才是佛菩萨。在日常生活行持上，佛菩萨跟我们凡夫，实在讲没有两样，你很难分得出来，用心不一样。凡夫的心，混浊之心；佛菩萨的心，清净之心。混浊的心是妄心，清净心是真心，不一样的地方在此地。应生清净心，佛这一句话含义很深，叫我们回头是岸。从哪里回头？不是在生活上回头，不是在事业、工作上回头，是在念头上回头，把从前那个观念转过来就行了。以前你的想法、看法这个念头，是凡夫的想法，凡夫的念头，也就是佛常在大乘经上讲的轮回心。诸位要晓得，我们见色闻声，六根接触外面六尘境界，起心动念、分别执着，那叫轮回心，所造的是六道轮回业。实在讲，我们穿衣吃饭，干的是六道轮回业，佛菩萨穿衣吃饭，圆满六波罗蜜，那怎么会一样，差太远！我们穿衣吃饭搞六道轮回，他们穿衣吃饭圆满六波罗蜜。所以诸位同修，你要真的把佛法搞会了，不要说别的，《金刚经》搞会了，你真是快乐无比！你也可以说，这个世界上的人，我最快乐，真的，一点都不假。你的生活，表面上人家跟人一样，实际上完全不相同，真的过的是自在、幸福、美满的生活。回头是从这里回头，这也是很深的警惕。
【７、说一句『生清净心』，无异说明发菩提心之所以然。何谓发菩提心？曰，一心清净而已矣。当知人心惟危，道心惟微。此是教人，世间一切皆应不着。】
「说一句生清净心，无异说明发菩提心之所以然。何谓发菩提心？曰，一心清净而已矣。」这是真正的菩提心。菩提是觉悟，不迷、不染，那个心就叫菩提心，觉悟的心。因为染、迷，我们的心就迷惑颠倒，这是妄心。「当知人心惟危，道心惟微。此是教人，世间一切，皆应不着。」人心惟危，道心惟微，是儒家所讲的，世间圣人所讲的。人心是妄心，妄心的确很危险，妄念一个接着一个。儒家的圣人实在讲也很了不起，他的话讲得非常含蓄。危的是什么？一不谨慎就堕六道。六道的心是贪嗔痴，贪嗔痴这个念头太重，来生就是六道，「人心惟危」，没有讲错，很正确。「道心惟微」，非常之微细，一转念就是道心。实在讲人心跟道心是一个心，不是两个心，真心跟妄心是一体。这个意思都是教人，世间法不应该执着。
【８、觉照即是在起心动念处，微密用功，乃为切实。发大悲心，广修六度，利益众生，多读大乘。解慧增明，增长戒定。夏莲老净语教人，持戒、念佛、看经论，察过去习毋自欺。正是此意。】
「觉照即是在起心动念处，微密用功，乃为切实。」这刚才说过了，此地说得很清楚、很明白，但是用功非要心很定、很细的人，才能用得上。这个心里头妄想多、杂念多、烦恼多，用不上功，教你也没用处。即使禅堂里头坐禅，盘腿面壁倒很像个样子，心里头还是妄想一大堆，那有什么用？没有用。禅定是叫你心定，不是叫你身定，身定没有用处，心要定。所以真正用功在哪里？起心动念之处。我们这个方法用不上，刚才讲了，念佛，起心动念之处，一句阿弥陀佛念到底，那就行了。比这个方法方便，收的效果比这个方法还要殊胜，用这个方法完全靠自己功夫，自己功夫达不到这个标准，要成就就很难。念佛有佛力加持，那个不一样，功夫达不到，佛力还是加持，不但阿弥陀佛加持我们，十方一切诸佛如来统统加持，所以念佛的功德不可思议。念佛要得到感应，要诚心念、一心念，不能有怀疑，不能有夹杂，那个功德就很殊胜。如果念佛当中生了疑惑，像平常我们生病了，念阿弥陀佛念了几天没效果，大概要念药师佛，药师佛是管治病的，观音菩萨管消灾的，一个人分配一个职务，这就是什么？你的心有疑惑、有怀疑，所以念的没有感应，夹杂，没有感应。一定要专心念、一心念，诚诚恳恳的念，一定得感应，而且感应很快，很显着。我们身体有病痛，不健康，毛病很多，如何把它去掉？修清净心，只要清净心得到了，什么病痛都没有了，什么毛病也没有了，这实在！现在我们这个世间真的很可怜，我们所吃的东西、喝的东西都有毒，蔬菜都有农药。从前李老师讲，现在人生活跟从前人不能比，从前人吃的真的有色香味，现在三餐服毒。天天服毒，大概肠胃有了抗体，还能应付，但是诸位要晓得，日久天长，毒素慢慢累积在那里就变成病毒，病毒一发作这就没救。什么方法解毒？大慈悲心。你真的有大慈悲心，什么样的毒到这儿来都化解掉，不要去找解毒药。清净心、大慈悲心是最好的解毒药。我们看诸佛菩萨吃毒药他都不怕，他也没有去找解毒药，到他那里自然就化解，就是慈悲，清净、慈悲，我们要养这个心。
「发大悲心，广修六度，利益众生。」这都在我们日常生活当中，点点滴滴统统都是。「多读大乘，解慧增明」，多读大乘经，开智慧，「增长戒定」。「夏莲老净语教人」，夏莲居老居士他自己编了一个小册子叫《净语》，实在上就是莲老的法语，这个小册子我们印出来了，流通很广。「教人持戒、念佛、看经论，察过去习毋自欺。正是此意。」教我们要持戒、念佛、看经，要知道自己的过失，知道自己的毛病习气，知道之后一定把它改正过来，这叫真正的修行。
【９、本性活泼泼地，无相无不相。经云不住色等，又云生心，以示发菩提心者，不应住於尘相，非令心如死水也。】
「本性活泼泼地，无相无不相。」无相是从体上说的，本性之体没有相，本来无一物。它能够现相，现相是清净性体起作用，起作用能现相，所以无不相，无不相就是有相。「经云不住色等，又云生心，以示发菩提心者，不应住於尘相，非令心如死水也。」这一段的开示很重要。有很多修定的人，认为定中的境界一念不生了，那就叫定，那个错了。佛法里面讲一念不生，是讲妄念，妄念不生，他有正念。一念不生的时候，一个妄念都不生，他还有正念，可见得他不是没有念，他有正念，正念不是妄念。正念是什么？正念是无念，无念就是不执着的念，一切都不执着，那叫正念，不是没有念；没有念，外面相就没有了。相从哪来的？相从念头生的。佛在大经里常讲：「一切法从心想生」。心没有想，哪来的相？十法界都是从心想生的，西方极世界也是从心想生的，想西方极乐世界，极乐世界就现前，一切法从心想生。不可以叫心如死水，心如死水那叫无想定，无想定实在讲也很难修，修成了之后，他的果报在四禅，四禅有个无想天，专收无想定的人，无想定成功就到那里去报到，那个天我们佛法叫做外道天。学佛，好心学佛了，最后学成外道，真冤枉！真的好不容易！如果拿那个定、那个心来念佛，给诸位说，上上品往生，马上就花开见佛。一念之差，就是前面所讲的「道心惟微」，你看那么一点点，果报相差太远太远了。所以这是无住又说生心，道理在此地。是教我们要活活泼泼的去做，决不是死呆板的，虽然去做，心里头乾乾净净，一尘不染，这个快乐。心里染着就是六道轮回，心地不染着，超越六道轮回。如果超越六道轮回，什么都不做是小乘，堕到空里面去了；一切都做，大乘菩萨，广度众生。所以说穿衣吃饭，点点滴滴，统统都是广度众生，度尽虚空遍法界一切众生，这个范围多广多大。
【１０、清净心是真心，住尘攀缘心，即是妄心。《楞严》云：一切众生，从无始来，种种颠倒。诸修行人，不能得成无上菩提。乃至别成声闻、缘觉、及外道等。皆由不知二种根本，错乱修习。一者，无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心为自性者。二者，无始菩提涅盘元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。】
「清净心是真心，住尘攀缘心，即是妄心。」尘就是六尘：色声香味触法，你住就错了，住就是攀缘，那就是妄心。「《楞严》云：一切众生，从无始来，种种颠倒。诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻、缘觉及外道等。」这就是修行修错了，好心发的心，想学菩萨、想学佛，结果学错了，学错了如果学成声闻、缘觉还算不错，路是走岔了，但是还可以回头。如果搞成外道，那可麻烦大，回不了头！那就错得太离谱，像刚才讲修定，你修成无想定，这就太离谱，完全错了。「皆由不知二种根本」，这是世尊在《楞严经》上讲的「错乱修习」，不晓得二种根本。
「一者，无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心为自性者。」误会了，把妄心当作真心，攀缘心就是生灭心，妄念。妄想杂念这个心当作自己的真心，用这个心来修行错了，用这个心修六度万行都不行。用这种心修六度，还是六道轮回业，戒定慧、六度、十大愿王，好事情、善事，果报在三善道，不能出轮回。原因在哪里？你是用的攀缘心，你是用的妄想心，用这个心修行，出不了轮回。可是诸位要知道，不用这个心，难！真的比登天还难，我们没办法，这才知道非念佛不可。用这种心念佛可以往生，往生就超越轮回，这叫第一方便。用这种心修别的法门，不行，只能修三善道，不能出轮回。用这个心念佛叫带业往生，生凡圣同居土、生方便有余土，西方极乐世界四土，底下这二层就是这样的人去往生的。
「二者，无始菩提涅盘元清净体。」这是真心。「则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。」这几句话意思很深，如果要讲的话，这四句两个小时讲不完，这《楞严经》上的，我们不说了。这是真心，就是此地讲的清净心。如果我们用清净心念佛往生，给诸位说，生实报庄严土、常寂光净土，那个不一样，完全不相同。可是要跟一般人比较起来，念佛的功德是无比殊胜；一般人除念佛法门以外，用清净心来修六度万行，可以超越六道轮回，可以明心见性，证到圆教初住，别教初地菩萨，能证到这个果位，不能跟往生的人比。往生的人，你们诸位想想看，实报庄严土往生，到了西方极乐世界就花开见佛；换句话说，他是真正的八地菩萨。你自己要修行修到八地，《华严经》上跟我们讲老实话，证到圆教初住，明心见性，要修到八地，要修二个多阿僧只劫。二大阿僧只劫修到第七地，再往上进入到八地的时候，已经入第三个阿僧只劫，你说这个时间多长。到西方极乐世界去，马上就得到，不能比！所以，这些佛菩萨都教我们多读大乘，你多读你才知道，才知道这个事实真相，才晓得这个道理。我们对於这一切法门，才知道如何去选择。世尊在《楞严经》上教给我们，跟此地所讲这个意思相同，特别引用到此地来。
【１１、须知住尘之心是识，因其攀缘，名之曰妄。而此妄心，原是真心之所变现。云何变，由其不达一真法界，分别人我故也。】
「须知住尘之心是识」，就是八识，八识是妄心，不是真心。「因其攀缘，名之曰妄。而此妄心，原是真心之所变现。云何变，由其不达一真法界，分别人我故也。」他不知道法界原本是一体，在这里头起心动念、分别执着，具足四相，我相、人相、众生相、寿者相，统统具足了，这样变成凡夫。
【１２、『无所住』，含有不执着亦不断灭二义。『而生其心』。而：有而又、而后二义。其字指菩提、六度等。『如是』则所发修行六度之心，方为菩提心。以其与自性清净心相应故。】
「无所住，含有不执着、亦不断灭二义。而生其心，而有而又、而后二义。其字指菩提、六度等。」也就是指一切佛法。「如是则所发修行六度之心，方为菩提心。以其与自性清净心相应故。」真的到这个地方，把这个中心给我们说出来了。中心就是「无住」，无住就是清净心，无住是空有两边都不住。所以不执着、不断灭，不执着是不住有，不断灭是不住空，空有两边不住。无所住里头是两个意思。而生其心这个而，也是两个意思。虽然一切不住，他又生心。也许有人会问：我既然一切都放下了，我一切都无所得了，我为什么还拼命工作，做得那么辛苦。这个人不糊涂吗？不是自找苦吃吗？这个念头这叫妄念，这叫妄想，他不晓得自己错了。如果清净心现前，一切都放下了，你每天工作二十四个小时，累不累？一点也不累。为什么不累？没做，心乾净，一点分别执着没有，就这个道理，只有快乐，只有欢喜，法喜充满。一般人心地污染，用妄心，工作几个小时就累得不得了，妄心会累。真心不累，真心里头空空洞洞，真心不累，愈用愈自在，愈用智慧愈增长。妄心愈用烦恼愈增长，烦恼增长怎么不累？累死人了。佛菩萨工作，他智慧增长，他不是烦恼增长，他不会累，这是我们一般人不知道这里面真正的状况，愈做愈欢喜，能够利益一切众生，而又不着相。
【１３、不应取法，不应取非法。两句贯彻全经。此中之应生清净心，应无所住而生其心。又是不应取法两句之点睛处。『应无所住』，不应取法也。『生其心』，不应取非法也。】
我们可以看到经文前后的照应，意思非常的精细、微妙！
【１４、但清净，不生心，便是死水。佛法所不许。清净要在生心中显现。】
「但清净，不生心，便是死水。佛法所不许。」心清净，什么事情不干，我们讲学佛消极，不但世间人不欢迎，佛也不要你，佛要的是积极为大众去服务。「清净要在生心中显现」，清净心在什么地方显现？在一切工作里面显现，在日常生活当中显现，愈是繁忙，愈是繁杂当中，愈显示出清净、平等，这是真功夫。像那个刀一样，愈磨愈锋利，离开磨刀石，那个刀怎么能说锋利？要在事上去磨链，叫历事链心，绝对不离开众生，绝对不离开社会，这就是正确的，这就没有错误了，是佛法对我们要求的、希求的。
【１５、生者，任运而生。无住，无妨随缘而住。虽住而实无所住。任运而生者，法尔显现。生而实无所生。果能如是，则法法都显无住生心，物物莫非般若实相。】
「生者，任运而生。」生是自然的，任运是自然的，不是勉强的，不是我们有意取的，有意思取的就错了，那叫妄心。只要老老实实依照佛的教训去做。不会做呢？老实念佛，念到功夫成熟了，什么是功夫成熟？心清净了。还是这一句话，念到心清净就是功夫成熟了。清净心现前，就叫做一心不乱。只要这样老实去念，就生心，就生了。「无住，无妨随缘而住。」生活随缘就快乐，攀缘就不快乐。攀缘是什么？心里头有妄想，我们讲有忧虑、有牵挂、有烦恼。随缘，没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有得失心，样样都自在！顺境也好，逆境也好，没有一样不好，一切都随缘。随缘而住，就是无住。「虽住而实无所住」，随缘就是无住，攀缘就是真的他有住。「任运而生者，法尔显现。」法尔是自然的意思，比自然来得还自然，就叫法尔，这是佛学名词，自自然然的，自然显现，没有一丝毫勉强，没有一丝毫的做作。「生而实无所生」，连那个生的相也不分别、也不执着，这就是生而无生，不是它真的无生，它真的有生，不执着，心里头若无其事。「果能如是，则法法都显无住生心，物物莫非般若实相。」这个在前面跟诸位报告过，像穿衣吃饭，清清楚楚、明明白白，具足圆满六波罗蜜。法法是一切法，不仅是佛法，包括世间法，包括我们生活当中，微不足道的点点滴滴，都是无住生心，都是实相般若。大道在哪里？眼底全是。我们读了《金刚经》，这一些真实的事相要是没有看清楚的话，这个经叫白看了、白读了。果然看清楚，果然看明白，这个心念头一转就回头，一回头，恭喜你！你转凡成圣，你本来是六道凡夫，现在一转变，你就是佛菩萨。如果一心念阿弥陀佛，你笃定是菩萨，绝对不是凡夫。这一转变的时候，求生净土毫无障碍，什么障碍都没有了，这都是真实话。所以说，实相般若就现前。
【１６、学佛必须依教奉行，教义幽深。必应得其纲要所在。『不应住色生心，不应住声香味触法生心』。无论修何法，行住坐卧不离这个，才有入处。而自性清净心，才能透露出些消息。所修之法，亦可望有成就之期也。】
「学佛必须依教奉行，教义幽深。」释迦牟尼佛四十九年所说的，教义真的是深。「必应得其纲领所在」，深不怕，抓到纲领就有办法了，《金刚经》是纲领。「不应住色生心，不应住声香味触法生心。」这两句话是《金刚经》的总纲领。「应无所住，而生其心」就是这两句话的总结。「无论修何法」，参禅也好、学教也好、持咒也好、念佛也好，不管你修哪个法门，这是说的佛法，这个法里头还包括世间法。世间法里面，不管你学哪一种学科，你在大学里面所选的学系不一样，你在社会上工作行业不一样，都是法，也就是我在前面所说的，无论你是哪一种生活方式，无论你是从事於哪一种行业，「行住坐卧不离这个，才有入处。」入什么？入佛菩萨的行列，入幸福、快乐、圆满生活的系列，你入这个进去了，真的得大自在！「而自性清净心，才能透露出些消息。」无论是佛法、世法，总而言之一句话，一定要把清净心露出来，就在你生活当中，就在你工作当中，就在你事业当中，透出你的清净心，你就不是凡夫了。换句话说，你就离开苦恼，离开烦恼，清净心里头没有烦恼，你就生智慧，你就超越六道轮回，所以我说，往生西方极乐世界，上上品往生。「所修之法，亦可望有成就之期。」你所修的佛法有成就，你能得禅定，你能开智慧，你能修行证果，在世间法里面，你能够建功立业，成就你辉煌的事业，统统有帮助，你这才晓得《金刚经》的价值，才知道大乘佛法是无价之宝！我们称它作法宝，这个是名副其实。今天我们到这里告一个段落。
第27集
请看《金刚经讲义节要》卷三，经本第六十七页。
上一次经文讲到，「应无所住，而生其心」。因为众生有执着，所以才有六道轮回；因为众生有妄想，所以才有十法界。由此可知，六道十法界都是从众生妄想当中所生出来的现象。而它的事实真相就是世尊在经中为我们说明的，一弹指有九百业因果报的相续现象，这种现象是「当体即空，了不可得」，所以佛教给我们「应无所住」。又因为这个现象，虽然它是刹那生灭，实在上说它是刹那在转变，因此佛教给我们要生心。由此可知，无住生心不仅是般若的中心，实实在在说，它与宇宙人生事实真相完全相应，相应就叫做随顺法性。这是佛在经上，尤其是在《金刚般若》上，自始至终不厌其烦，多次的教导我们要无住、要生心，道理就在此地。我们知道理论，明了事实真相，才能体会到世尊教导我们的苦心，教导我们的真实，使我们充分的理解到如经所说信心不逆，我们在佛法修学才有成就，我们的生活才能够得到真正的幸福、自在、美满。这几句是总结前面应无所住而生其心的大意。
五二、「证以报身不住」
佛教我们无住生心，他自己当然做出一个榜样来给我们看。
经【须菩提，譬如有人，身如须弥山王。於意云何，是身为大不？须菩提言：甚大，世尊，何以故？佛说非身，是名大身。】
【１、『有人』，指发大道心之人。大心为因，『大身』为果。多劫勤修六度万行，福慧双严，功行圆满，方能证得，所谓无边相好身也。】
「有人，指发大道心之人。」正是开经，尊者所说的，「善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者」，有人就是指这些人，也就是发无上菩提之人。「大身」，就是无上菩提所证得的报身。我们在赞佛偈常常念到，「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，就是形容佛的报身之大。如果不读赞佛偈，单单看到经文上的大身，我们不晓得大到什么程度才叫大。从赞佛偈我们细心去体会，佛的这个身相实在是太伟大，大到我们无法想像，也显示出我们众生太渺小了。大身是果报，证得无上菩提的果报。我们都知道佛有三身：法身是本体，报身、应化身是所现之相。报身有两种，一种是自受用身，一种是他受用身。此地所说的大身是指自受用身，至於他受用身，是教化地上菩萨所示现的。从初地到等觉，菩萨所证的程度不相同，因此见到佛的报身也不一样。初地跟二地所见的就不一样，二地跟三地见的又不一样，应化身就更不必说了。总而言之，不出《楞严》所说的「随众生心，应所知量」。菩萨还算是众生，所谓是九法界有情众生，九法界就包括菩萨。
世尊「多劫勤修六度万行，福慧双严、功行圆满，方能证得，所谓无边相好身也。」我们在一般经典上看到，所谓三十二相、八十种好、丈六金身，这是说世尊在我们这个世间所示现的应身。三千年前出现在北印度，为我们讲经说法四十九年，示现的世间寿命八十岁，世尊八十岁圆寂的，这是属於应化身。而佛的自受用报身，像《华严》所说的，「佛有无量相，相有无量好」，不止三十二相八十种好，相好无量无边。这种说法是称赞的话，还是实在的？这一点我们学佛的同修必须要理解，佛门里面没有妄语，世尊在本经里面告诉我们，如来是「真语者、实语者、如语者」，五语里面是以如语为主。「如」是完全与事实相应，所谓是不增不减，所说的跟事实决定是相当。这就是说明，无量的相好是事实，这不是称赞，也决定没有夸张。哪来的那么多的相好？我们凡夫听起来实在是不可思议，甚至於初学的人根本就无法接受，这是我们完全不了解究竟圆满大觉人的事实真相。我们知道，自受用报身是性德圆满的显示；自性的功德无量无边，所显示的德相自然也是无量无边。於大乘了义的经论，稍稍能够涉入、能够体会，对於这桩事情自然就不会怀疑。
佛在因地，就是在菩萨地位上，圆满的大觉在最初也像我们现前相彷佛，虽然性德里面本来具足，但是性德无量劫来，被妄想、分别、执着、烦恼所遮盖，性德不能现前，必须要靠修德来开发。因此多劫勤修六度，这一句就是讲修德，在因位修德是非常重要，修德就是前面所说的而生其心，虽生心要无住，与性德就相应。如果生心有住，与性德就不相应，纵然累劫勤修，依旧不能见性。为什么不能见性？因为他不能断烦恼，不能破妄想，妄想就是无明。他有烦恼障，他有所知障，这就不能见性，不能超越十法界。如果烦恼障尚且不能破，换句话说，他根本不能超越六道轮回，这是我们必须要认识清楚。我们在这一生当中，纵然不能破无明，也得要想方法了生死出三界，这才算有成就。若不能超越六道轮回，我们就要想一想，像世尊在《金刚经》上所说的，《无量寿经》上所讲的，大家都念得很熟，佛所说的是说我们每个人，说我们自己。我们的学佛修行不只是在这一生，过去生中生生世世无量劫来，也是多劫勤修六度万行，为什么还落到今天这个地步？这是我们应当要反省的，应当要觉悟的。那就是我们虽然勤修六度，没有想到了生死出三界的重要。何以知道我们没有重视这个问题？看看今生就明白了。我们这一生闻到佛法，对於了生死出三界这个念头有没有？恳不恳切？是不是把这桩事情当作我们这一生当中，唯一的一桩大事来办？如果答案是否定的，那就很显然的说明，我们这个念头不恳切，我们对於世缘依旧看得很重，所以无明烦恼习气不能断，纵然这一生勤修六度，也不过是带来六道的福报而已，佛法所谓是有漏的痴福，修的是这个。这是我们不能不警惕，不能不觉悟，一定要学菩萨。
「福慧双严」，严是庄严，我们回向偈天天念「庄严佛净土」，我们拿什么去庄严？要修福慧。什么是福、什么是慧？这在《金刚经》上我们有更深入一层的认识。菩萨所修的慧是无住；应无所住是修慧，而生其心是修福。生心要是有住，那就有福没有慧；无住不生心，有慧没有福，都不能解决问题。解决什么问题？六道十法界的问题，都没有办法解决。《金刚经》上所讲的福慧双严，一定要以本经所说的标准，「应无所住而生其心」。前面已经跟诸位详细说明过，无住生心就要在日常生活当中，起心动念之处，点点滴滴上来下手，这叫真功夫。「功行圆满」，功是功夫，行就是指我们日常生活行为，在日常生活当中，就像世尊在本经开端为我们所示现的穿衣吃饭。世尊入舍卫大城托钵，这是出家人的工作，我们要把它看作工作，处事待人接物，每一桩事情都是圆满的功行，也就是说每一桩事情都具足无住生心，这才叫修行，这才叫学佛，这才是发菩提心、行菩萨道。《华严经》上告诉我们，「一即是多，多即是一，一多不二」，这些句子跟无住生心是异曲同工，实在是妙极了！无住就是一，生心是多，再多都离不开一。一是什么？无住。无住就是自性圆满显示，生心是自性无量德能的随缘显现，所以宗门常讲「万法归一」；万法是生心，归一是无住。所以合大乘经论，体会世尊这一句究竟圆满彻底的开示，我们要在这个地方用功夫，也就是说要掌握到这个原理原则，我们来过日子，你就是过诸佛菩萨的日子，就不是凡夫了。所谓是转凡成圣，那个枢纽关键就在此地，这样的生活才叫福慧双严，才叫功行圆满，方能证得。
世尊是圆满证得，我们开始学的时候是分证的证入，天台所讲的六即佛，我们从分证慢慢再证到圆满。实在说，分证恐怕我们功夫还不够，我们现在开始学，道理明白了，方法懂得了，怎样在生活当中去做，真的去做，我们能做到这个功夫，这在六即当中叫观行即佛。观是观念，我们的观念转过来了。从前凡夫的观念，生心有住，生心有住是凡夫的观念，现在我们晓得，生心要无住，无住要生心，这是诸佛菩萨的观念。把生心无住、无住生心应用在日常生活当中，那就叫行、观行。也就是我们现在所说的，落实在生活当中，落实在你工作之中，落实在你处事待人接物之中，那叫行、观行。如果说连这个做不到，观念转不过来，生活上做不到，你再降低一层，名字即佛，有名无实。有名无实是决定不得受用，你的佛法再通达，甚至於你讲得再好，讲得天花乱坠，你丝毫受用都得不到。诸位要知道，现前得不到受用，将来我们生命报终的时候，依旧要搞六道轮回，这是一桩非常可怕之事。观行的功夫得力，拿这个功夫念佛求生净土，就决定得生，净宗所说的功夫成片，就是这个境界。相似位是净宗的事一心不乱，分证位是净宗的理一心不乱，这些我们必须要知道。
【２、无论果位因地，相与非相，皆不可取。若於此理少有未明，则修因时，便於应无所住而生其心不能深契。此佛举问之微意也。】
「无论果位因地，相与非相，皆不可取。」世尊在这里为我们做证明，他是以究竟圆满的果位，自受用的报身，现的这个大身，他不住。不住，虽得这个身，心里面若无其事，我们一般讲没在意。没在意就是心里面没有这个事情，没有这个分别，没有这个执着，甚至於念头都没有，这叫真的无住。果位层次很多，小乘四果四向，大乘菩萨从初信位一直到等觉五十一个位次，每一个位次往后面看，它是因，往前面看，它是果。譬如初地，初地向前看，三贤位，那它是果，往后面看，二地、三地，那它是因，因地、果地也要把它辨别清楚。证到究竟圆满佛，那是圆满的果位，那个没有因了，等觉菩萨往佛看，它是因位，往法云地菩萨看，它是果位，这个地方的果位、因地，要这样子看法。
「相与非相」，相是现相，是事相；非相是讲的心性，或者说空相。相是有，非相是空，空有两边都不住，所以无住是两边都不住，这个诸位要知道。不能认为这个无住大概叫我们不住一切有，有可以不住，能不能住空？不能！凡夫修行如果住空，果报在无想天，四禅的无想天，他什么都不想了，他住空，在无想天，这是功夫浅的。功夫深的到四空天去了，他因为住空才有四空天，他要是不住空，哪来的四空天？凡夫空有不能住，住有那是四禅以下的，这都是住有，住空就变成四空天。总而言之，住空、住有都出不了三界。修行人，菩萨空有也不能住。修行证果的人要一住空，小乘阿罗汉住空、辟支佛也住空，世尊在大乘经上常常喝斥他，称他们堕无为坑，无为就是空。有什么不好处？在修学证果上，他终止了，停住在那里，不能往前进。小乘阿罗汉证入偏真涅盘，偏真涅盘是空，两万劫才知道回小向大。诸位要知道，他终止两万劫，两万劫这么长的时间空过了，这多可惜。辟支佛比阿罗汉聪明，一万劫，要耽误一万劫的时间。这是修行人，真的是有善根有福德的人，「住空」有这个害处。住有是决定不能出三界的，那就不必说了，所以空有两边都不能住。这是我们把这些事实真相搞清楚之后，这才明了世尊为什么叫我们空有两边都不住。应无所住，不住有；而生其心，不住空，空有两边不住。生心，生什么心？生心一定要依佛的教诲。前面跟诸位说过，因为刹那的相，相在转变，我们生的心善，变出来的相就善，生的心不善，变的相就不善。因此，如何生心，诸佛菩萨祖师大德可以说苦口婆心不厌其烦的教导我们，我们要细心去体会，认真去接受学习。
「若於此理少有未明，则修因时，便於应无所住而生其心不能深契。」这话说得有道理。理论上没搞清楚，事实真相不明白。《金刚经》的文不多，读《金刚经》的人很多，《金刚经》讲的是什么，懂得的人可不多。这就是宇宙人生的道理、事实真相，他没搞清楚。过去禅宗六祖惠能大师听到这两句，就明心见性，后面都不讲了。五祖忍和尚给他讲《金刚经》，讲到这个地方就圆满，就结束了。我们这个经听上一百遍、一千遍，还是这个样子。什么原因？「若於此理少有未明」，我们还不是少有，我们是多有未明，所以对於这两句经文，我们听了不会开悟。能大师一听他就悟入，他是真的明白。他怎么明白的？做到了，心地清净，一尘不染，我们的心，用心要这样才行。换句话说，不但是世法一切分别执着我们要放下，佛法也不能分别执着，也要放下，佛在本经告诉我们，「法尚应舍，何况非法」。佛在此地举比喻给我们说，佛说法如筏喻者。筏喻是世尊早期讲经常常用的比喻，在小乘经《阿含经》里面，我们常常看到这个句子。《金刚经》上虽然出现同样的句子，用意不相同。小乘人着相，所以世尊取这个比喻，佛说法就像筏喻一样，我们没得度的时候，要依靠佛法，证果之后那佛法就不要了。像过渡，没有过去我们要船，过去之后登上那个彼岸，船就不要了。这个意思好懂，这小乘经上说的，《金刚经》上不是这个意思。《金刚经》上佛教给我们，正坐在船上就不能对那个船有丝毫的执着，即相离相，离即同时，这就不是小乘的境界。小乘离跟即不同时，大乘法离即同时，就是无住跟生心是同时，是一不是二，这个意思深。宗门所谓「识得一，万事毕」，那个毕就圆满、没事了。这个一是什么？一是同时。我们在这里说的，离相跟即相同时，无住跟生心同时。同时就见性了，异时不见性，同时就见性，这一点要知道。
同时是一切都同时，性相同时、理事同时、因果同时、真妄同时、邪正同时、善恶同时、利害也同时，没有一法不同时。同时就是一，宗门讲的识得一，意思在此地。所有一切经，你们打开经本，「如是我闻，一时」，一时就是同时，不是异时。一时就是一真法界，如果不同时？那就变成十法界，就变成六道，变成无量无边的法界。这个观念要是能转过来，你修行的功夫就得力了。今天我们修行为什么功夫不得力？我们也很认真的干，每天有不少同修告诉我，一天《无量寿经》有人念十遍、念十二遍，但是他境界转不过来，他不晓得同时，不知道是一时。《金刚经》念得很熟，从头到尾背一遍，十三分钟，很了不起！我都做不到，我不能不佩服他。他这个境界还是转不过来，为什么转不过来？依旧是分别执着，心不清净、心不平等，不清净就不平等，所以他境界转不过来。换句话说，他依旧是名字位中人，你说可惜不可惜！没有办法从名字位提升到观行位。诸位要知道，我们念佛，观行位才能往生，名字位不能往生，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，一天念十万声佛号还是不能往生，古人所谓的喊破喉咙也枉然。什么原因？名字位中。名字位是有口无心，你没真修，真修就是观行位。真修刚才讲了，两桩事情，一个是把观念转变过来，观；一个是行为转变过来，这观行。行为是什么？六度。观念是什么？无住，这很要紧。无住就是什么都不放在心上，一定要心清净，身心世界一切放下。不放下行吗？决定不行！为什么不行？因为那是妄想。妄想障碍了心性，你怎能不放下？这样我们才认识，应无所住而生其心，真的是无量法门修行的中枢，修行的总纲领、总原则。我们念阿弥陀佛，身心世界要放下，不放下不能带着往生。带业是带旧业不能带新业，这是我们必须要晓得的。
「此佛举问之微意」，举什么问？举报身不住。问须菩提，「譬如有人，身如须弥山王」，佛举这句话问的意思你要懂。让须菩提来答覆，这一问一答，我们在这当中领会他的意思，领会到无住生心的深义，然后我们才得受用。得受用就是你会过日子了，你会生活了，你能够把轮回心改成佛菩萨的心。佛菩萨的心是无住，轮回心是有住，有住就是你心里头还有忧虑、牵挂，那是轮回心。诸佛菩萨一切忧虑牵挂、分别执着统统没有了，那叫觉心。虽然一丝毫的分别、妄想、忧虑、牵挂统统都没有，而行布施。布施包括六度万行，这个意思前面都细讲过，不要再重复。不是单单修一个布施，布施包括我们整个的生活，包括我们全部的活动。这把意思懂得了，他为什么要问这个，然后你才懂得佛这个问真有味道，这经文才真有味道。
【３、『非身』，有二意。一约证果，所证乃清净法身之体，非此报身之相。则非身指报身言。二约证果，既是法身体。法身周沙界，其大无外。遍入微尘，其小无内。无形相，无数量。净名云，佛身无为，不堕诸数。意显约体言，故说非身。则非身指法身言。】
「非身，有二意。」《金刚经》上即非、是名，这个句子用得很多，它的意思一定要懂得，一定要细心去体会。「一约证果，所证乃清净法身之体，非此报身之相。则非身指报身言。」佛法的确是圆融，玲珑剔透。不会的，那你是句句都说错了，要是会的，句句都圆融，妙就妙在此地。第一个意思证果，证的是什么？证的是清净法身，这是讲圆满的果位。如果从分证的果位上来说，不但大乘菩萨五十一个果位，小乘四果都不例外，证的是什么？无住。换句话说，无住功夫浅深不同，才分出菩萨这五十一个阶级。五十一个阶级统统证的是无住，有人证得浅，有人证得深。证得浅的，果位就下一点，证得深的，果位就高一点，如此而已。由此可知，如果我们心还有住，你证什么果？这是我刚才说了，我们过去生中，生生世世无量劫的修行，连个初果都没证到。什么原因？就是你心总是有住，你有牵挂，你有分别执着，这害惨了。虽然念佛也不能往生，因为你有住。由此可知，凡是念佛往生的人，我问你：他为什么会往生？他心无住，所有一切忧虑牵挂统统放下了。除阿弥陀佛西方极乐世界之外，他心里头统统没有了，这样人能往生。还有挂念到你的亲情，挂念到你的财产，那就完了，还搞六道轮回。彻底放下，放下之后，身心放下之后是什么？快快乐乐的过日子，在生活当中一切随缘，顺境享福，逆境也享福。也许同修们听到就不懂了，顺境享福，逆境享什么福？饭都没得吃，还享什么福？享清福，心清净，心平等。他在顺境里面、富贵里面，没有乐受；这里很快乐，那完了，你就又堕落。逆境、困境里，他没有苦受，他始终保持清净心，保持他的平等心，那叫真的享受。这才能懂得顺逆是一，不二。维摩入不二法门，顺境、逆境都享受。诸位想想，他那个生活怎么不快乐，怎么不幸福？这样人念佛就决定得生净土，与佛所修的福慧双严相应。阿弥陀佛四十八愿，尽虚空遍法界接引度脱一切众生，他是修福。虽然度脱一切众生，他心里头不着相，无住。阿弥陀佛也是无住而生其心，都违背不了世尊这两句话的意义。证是证清净法身，这个清净法身怕大家听了又觉得是高深莫测，我还讲简单就是无住，清净法身就是无住，就是一切都不执着，相与非相都不执着，空有两边不执着，那就是清净法身，就是证的这个东西，而不是报身之相。所以尊者说即非大身，是指报身讲。
第二个意思，「二约证果，既是法身体。法身周沙界，其大无外。遍入微尘，其小无内。无形相，无数量。」这是大小不二，大小不二里面就包含一多不二、性相不二、事理不二，统统在这一句里看出来了。「净名云，佛身无为，不堕诸数。」诸位要晓得，佛身无为，不堕诸数，数是数量。我们的身跟佛身是无二无别，众生跟佛，生佛不二，生佛是一，这些都是跟你讲真话，都是给你说事实真相。说事实真相反而不懂了，给你说假的，你一听就点头，佛不是众生，众生不是佛，你听了点头。我跟你讲众生跟佛是一，你就摇头，这怎么是一？那是真相，那是事实，那个不一是因为你有妄想、你有执着，你见不到事实真相。
「意显约体言，故说非身。则非身指法身言。」这一句话意思是双关的。佛说大身，大身里面就含有两个意思，所以「佛说非身，是名大身」。非身两个意思，大身也是两个意思。大身两个意思，一个是从相上说，佛现的身的确是大；如果从法身上讲，法身尽虚空遍法界，那怎么不大！「随众生心，应所知量」。虽然现身，虽然是应量，可是诸位要知道，依旧是当处出生，随处灭尽，了不可得，所以他无住。这就是说明，十法界那个相是幻相，这个幻是什么？变化多端，刹那在变化。一真法界是真相，为什么说它是真？佛法里面讲真妄的定义，简单的说，凡是会变的都是假的，都叫假的，都叫幻的；《金刚经》上说，「一切有为法，如梦幻泡影」，它会变化。凡是不变的，就叫真的，这是说变与不变。相究竟是一回什么事？真相如何？真相都是刹那九百生灭业因果报的相续相。换句话说，一真法界里面它那个相续相是不变的，永远是这个相续相。十法界里头会变，为什么会变？妄想、执着。《华严经》「出现品」佛说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。六道凡夫妄想执着都有，四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是讲藏教佛、通教佛、别教佛，他们没有执着，但是还有妄想，妄想就是无明，无明没有断尽，无明是妄想，所以没有办法证得一真法界。一真法界虽然也是相续相，但是它不变，这给我们带来很大的启示，对我们来讲非常有用。
【４、不必着有，不必着无。然后修因时，便能不取我相，不住六尘，而生清净心矣。】
「不必着有，不必着无」，有无两边都不可以执着，着就是住。「然后修因时，便能不取我相，不住六尘，而生清净心矣。」清净心是什么？自性，禅宗里面所说的明心见性。性是什么？性就是清净心。在哪里见？在一切境缘上见，境界就是六尘环境；缘是讲人事环境，境是讲物质环境，环境把它归纳总不外乎这两种。从人事环境、物质环境里头就见性了，诸位懂吗？怎么见性？生清净心就见性。我在物质环境里面，显示我心很清净，不染，这见性了。人事环境跟一切人往来，善人也好，恶人也好，我清净心在这里现前，清净心现前就叫明心见性。为什么会明心见性？就是「应无所住，而生其心」，从这里见性，清净心现前。世尊这个问的就有味道了，你要是不解这个意思的话，好像前面应无所住而生其心，问的好像与这不相干。你看那个关系多密切，从这个关系我们真的明白，体悟到了，会作用了，就能应用在我们生活上。
五三、约经功校显显福德胜引河沙喻
小标题是注释经文的。「约经功校显」，就这一部经的功德来做个比较，显示受持读诵、为人演说，功德不可思议。
经【须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，於意云何，是诸恒河沙宁为多不？须菩提言：甚多，世尊，但诸恒河尚多无数，何况其沙。】
这一段开示，世尊先用比喻来说，比喻得好，我们一般凡夫想不出，这一个大的数字比较我们想不出。佛当年在世讲经说法，可以说大部分的时间在恒河流域，凡是讲到数目字多，数目字很大，他老人家就用恒河沙做比喻，大家都懂，恒河沙很细，确实像面粉一样，跟我们一般这个沙滩的沙要细很多，佛常用这个比喻。这一条恒河有多少沙？我们一般人讲不计其数，太多太多了，没法子去算。佛在这个地方用的比喻巧妙，把恒河的沙，每一粒沙变成一条恒河，恒河沙数的恒河，那里面的沙有多少？这个数字，我们今天用天文数字都没有办法来形容，简直是无法形容。尊者这个想法代表我们凡夫，要是一粒沙变成一条恒河，恒河数量就无量无数，何况那里面的沙？先用比喻做一个大前提，然后佛再说明他自己真正的意思。
五四、明宝施福
经【须菩提，我今实言告汝。】
实在说，老老实实说。
经【若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？须菩提言：甚多，世尊。】
诸位要记住这个数字，把恒河里面的沙，一粒沙变成一条恒河，恒河沙数里面恒河沙，再以一粒沙比喻一个三千大千世界，这个三千大千世界真的是无量无边无数。第一次世尊给我们校量功德，是用一个大千世界七宝布施。这一个大千世界的七宝布施，有没有人能做到？有，大梵天王可以做得到。大梵天王是娑婆世界福报最大的，他有这么大的财富，但是肯不肯布施另当别论，就是说他有这么大的福报。此地所说的，大梵天王也望尘莫及，不敢想像，这么大的福报。
【１、『实言告汝』，说在此而意在下文。使知所说、持说之福，更多於此，是真实语，不可不信。】
「实言告汝，说在此而意在下文。」这个并不重要，这是前提，真正的意思是在底下一节。佛是真的说、实在说，决定不是虚假的。「使知所说、持说之福，更多於此，是真实语，不可不信。」用意在下面。
【２、恒河无量，河沙无边。借有为法之极大福德，作一比例。以显持说之无为法，福德更大於此。】
这一段经文里头，有一个字我们一定要注意，善男子、善女人那个「善」字，《金刚经》的经文，后面比前面深，后后深於前前，因此善的标准，后面善的标准比前面的意思要深。最前面那个善男子、善女人，是发阿耨多罗三藐三菩提心的，那就是善男子、善女人。经讲到此地，这个善像那个不行了，一定要加「应无所住而生其心」，才是这个地方的善男子、善女人。虽然是一个字，同样的一个字，摆在哪个地方意思不相同，这是我们读《金刚经》决定不能够疏忽。
五五、显持经胜
经【佛告须菩提：若善男子、善女人，於此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。】
前面的「实言告汝」，用意就在此地，怕你不相信。前面这个布施，那还得了，不得了！刚才说过，大梵天王也望尘莫及，也不能跟他比。我们能不能修这个福报？佛告诉我们是肯定的，能修，不但能修，你修的福报还超过他，比他还要大。用什么方法修？受持，这里头最重要的是受持，因为你要是不能受持，你怎么能演说？不能受持，就是这个经义你没有真懂，你没有真懂，你怎么能说得出来，说得叫别人听懂，所以关键在受持两个字，这个是要明了的。前面虽然说，屡次都在讲，唯恐我们疏忽了，显示出佛的苦口婆心。我们常讲一而再、再而三、三而四，佛不止三而四，在《金刚经》上讲了七、八遍。这样屡次重复，这是显示出佛的苦口婆心。
【１、『四句偈』等，极言持说极少之经，尚福德胜前，则持说全经，其福更胜，不待言矣。】
经上举的例子，都说四句偈，四句偈是经中任何四句。古印度人的习惯，四句叫一首偈，长行文也是如此，四句就算一首偈，不论句子的长短，所以经中讲的四句偈是任何四句经文，这是说少分。由此可知，要是能够受持全经，那个福德就更不可思量。
【２、『受持』，则能自度。『为他人说』，则能度他。自度度他，是菩萨行。故福德极大也。】
这不是世间任何财布施所能够相比的。《华严经》「普贤行愿品」里面说得很好，「一切布施当中，法布施为最」，任何的财宝布施比不上法布施。向下还有详细的说明。
【３、布施知离相，是福慧双修。又能深信因果，信心清净，老实念佛，求生净土。则能了生死、出三界，永脱轮回，不退成佛，殊胜果德不可思议。】
「布施知离相，是福慧双修。」离相是修慧，布施是修福，布施一定要离相，才能够符合无住生心。如果不懂得这个意思，与无住生心就相反了。我们现前在日常生活当中就搞错了，我们不晓得无住的重要，起心动念心有牵挂，这很糟糕。有一丝毫的牵挂，念佛都不能往生，何况修其他的法门，你怎么能证果？
「又能深信因果」，深信因果非常重要，善因一定有善果，恶因一定有恶报。因是起心动念，果就是业报的相续变化，这个道理佛在大乘经上讲得很透彻。《华严经》上所说的，所有一切现相，包括一真法界、十法界，唯心所现；十法界的依正庄严，唯识所变。识是什么？妄想、执着。所以要知道，起心动念就把那个相转变了，这也正是世尊所谓「一切法从心想生」，十法界依正庄严是从心想生。只要你心里面有想，就有十法界；妄想没有了，一真法界现前。西方极乐世界是一真法界，这个诸位要知道，所以不能带着妄想去往生，要用清净心去往生，所谓心净则佛土净。净宗法门比其他一切法门要来得殊胜，殊胜的原因在哪里？其他法门要真的清净心现前，明心见性，才算是成就。净宗不必，净宗只要把一切妄念暂时停下，把这个念头集中到阿弥陀佛就行了；所以他的清净不是真清净，相似的清净。其他法门相似的清净还是不能出三界，唯独净宗，相似的清净就能往生，这是真正不可思议，所以一切诸佛赞叹。因为这个程度，我们努力是可以做得到的；达到真正清净，我们做不到。因此净宗称之为易行道，也就在此地，相对的，其他的法门是难行道。我们走这个路子，的确是快速稳当。要深信因果，念佛是因，往生不退成佛是果，这个法子妙极了。
「信心清净，老实念佛，求生净土，则能了生死、出三界，永脱轮回，不退成佛，殊胜果德不可思议。」这是一切诸佛所称扬的，我们在《无量寿经》上看得很清楚、很明白。下面再为我们解释，为什么恒河沙数大千世界七宝布施，比不上受持演说《金刚经》的四句偈，这个话确实是叫人难以相信，这不得不说。
【４、财施不及法施，具含多义。】
实在这个多是无量，里面真的是无量义。无量义太多了，此地是略举七条来说明。
【一、财施，施受未必有智。法施，非有智不能施，亦非有智不能受。】
「财施，施受未必有智。」施是布施的人，受是接受布施的人，未必有智慧；这个智慧，大家懂得了吗？未必是无住。布施的人着相，接受布施的人也着相，着相就没有智慧，心有住就没有智慧，不见得布施跟接受的人他心是无住。「法施，非有智不能施，亦非有智不能受。」这话是真的，如果没有智慧，他决定不能修法施，法布施需要智慧，特别是《金刚经》上所说的受持、读诵、为人演说。受持是你真正做到，佛教你无住，你真的就无住了，你做到那才算数，没做到不算数，没做到你没有智慧，你也没有能力修法布施。接受的人没有智慧，这个法的意思不懂。我们举个很简单的例子，《金刚经》是无上妙法，我现在还有一点钱，有一点能力，我印一千本去布施，《金刚经》什么意思我也不懂，我印经布施，学布施的样子，样子学得很像，其实是不是真的法布施？不是，财布施，我花钱印经，财布施。我懂得《金刚经》是法布施，我不懂《金刚经》，印《金刚经》去布施还是财布施，这个要知道。我为什么印《金刚经》布施？听说印《金刚经》布施会得大福报，他的心里有住，有这么大的福报我才肯印，如果没有福报不印，一分钱也不出，布施的人没有智慧。接受布施的人，天天在读诵《金刚经》，他心还是有住，听说念《金刚经》福报很大，住在福报相上，住相。希望同修们在这个地方去领略它的意思，你才真正有所体会，你把这个原理原则应用在你生活上，我常讲的，你的生活会过得快乐、自在、幸福、美满，你过的是佛菩萨的生活，比神仙还要高。
【二、财施，施得大福，受只得眼前小益。法施，施受皆得大福。】
「财施，施得大福。」布施的人得福报，跟大家结广大的法缘，他将来得财富，这是佛在经论上常讲的。我们看到世间发大财的人，这些大企业家，亿万的财富，这财富从哪来的？过去生中财布施所得的果报，这是我们必须要知道的。不要以为他很能干，他的主意很多，手段很高明，他能够发财。聪明智慧比他高的人很多，那个手法灵活的人，超过他的也很多，为什么人家不发财，他发财？一定要知道果报，财布施的果报。法布施果报是聪明智慧，无畏布施果报是健康长寿。所以世间人都想，「我要财富，我也要聪明智慧、健康长寿」，你就修财布施、法布施、无畏布施，全是住相！全是住相，所以不是无住生心，你是住相生心，搞的是这一套，所以比不上无住生心。无住生心，高！「法施，施受皆得大福」，得清净心。清净心是自性，没有见性的人不晓得，见了性的人，像六祖给五祖提出的报告，虽然话不多，可是说得很清楚，「何期自性，本来具足」，本来具足就是一丝毫的欠缺都没有，圆圆满满的；「何期自性，能生万法」，能生万法那就是有求必应。佛法里常讲「佛氏门中，有求必应」，到什么时候有求必应？到见了性之后，能生万法。你没见性，「我求，求都没有应，佛菩萨讲的话不灵」。不是佛菩萨讲的话不灵，你没有达到那个标准，你达到那个标准就有求必应。你求是用妄心求，人家求是清净心现前。佛经没说错，你把意思会错了。
【三、财施但益人身命，法施则益人慧命。】
益是利益、帮助。财布施是让你物质生活能过得好一点，帮助你健康长寿，你生活过得自在。法布施能够长养慧命，跟前面不一样，慧命里头一定有身命，身命里头没有慧命，这就是法布施的殊胜。
【四、财施伏贪。法施断惑。】
这在功德上讲，那个利益不相同。财布施，减少悭贪的欲望，悭贪是最严重的烦恼，使这个烦恼减轻，不能断惑。惑是什么？愚痴。贪瞋是粗重的烦恼，愚痴是微细的烦恼，很难断。般若度愚痴，没有般若智慧不能断愚痴，不能断愚痴就是不能破无明，你就不能成就究竟圆满的果位。
【五、财施，双方不出轮回。法施，双方可了生死。】
这个功德利益怎么能比？一个再大的福报，像大梵天王，他也是在六道轮回里面，福报享尽了，还是堕落。我们在座的每一位过去都当过大梵天王，这都不假，一定当过大梵天王，也堕过阿鼻地狱，统统都是事实。
【六、财施，双方受用有尽。法施，双方受用无穷。】
【七、财施，施小则所益小。法施，小施可得大益。】
财布施的这个福报，是施跟报成正比例，多施果报就多，大施果报就大，施跟报比例是相等的。法布施不一样了。「法施，小施可得大益。」像佛在本经所说的，受持读诵、为人演说四句偈是小施，所得的福报超过恒沙大千世界七宝布施，得的福大。今天时间到了，我们就讲到此地。
第28集
请看《金刚经讲义节要》卷三，经本第七十一页。
【５、菩萨摄受众生，财施不可无。但宗旨在行法施，不以财施为究竟耳。】
世尊在般若会上，尤其是在金刚般若这一会，特别为我们强调无住的重要，无住，必须要舍，必须要一切放下。在这样教诫之下，财施实在说是第一个项目。诸佛菩萨要想帮助众生，众生是凡夫，众生的妄想、分别、执着没断，也就是说贪嗔痴的念头没断，帮助他的方法一定要能恒顺众生。《华严经》普贤行愿品所说的，在恒顺里面完成随喜功德，这也是佛家有个俗话说，「先以欲勾牵，后令入佛智」。众生有欲望，先要满足他的欲望，然后诱导他开智慧，这是佛门的善巧方便。诸位要记住，只是善巧方便而已，可以用这个方法，但是不能执着。因此财施就非常普遍，不仅是不可无，很普遍。我们就佛法住持在世间来说，佛在大乘经上，教给我们修学，必须是以戒为师，要严持戒律；又告诉我们，一定要以苦为师，为什么佛要说这一句？我们冷静的观察就明白了。学佛的同修都知道戒律重要，都知道要严持戒律，为什么做不到？怕吃苦，不肯吃苦，於是就不能持戒，要想严持戒律，一定要明了以苦为师。而这个苦，世间人以为这是苦，物质生活的条件很差，以为这是很苦。而初学也的确以此为苦，可是真正依教奉行必得受用，得什么受用？得乐的受用。
诸位要晓得，苦里头有真乐；反过来说，世间人以为乐，乐里头有真苦，这个很少人知道。乐里头有真苦，苦里头有真乐，没有契入这个境界的人不知道。怎么说苦里头有真乐？它乐在哪里？它乐在自在，心里面没有妄想、没有执着、没有忧虑、没有牵挂，这多快乐！心自在了，身就自在，虽然粗茶淡饭，甚至於衣食不全，但是人家健康长寿、精神饱满、体力充沛，快乐！这叫有真乐在里头。反过来看看世间这些富贵人家，有多少人来伺候他，一不小心得了痴呆病、老人病，半身不遂，要死不死，要活又活不了，乐里头有大苦。我学佛这些年，就看到不少大富贵人家、豪门贵族，没享几年福，以后就躺在床上享，一天三班护士伺候他，躺在那里享福，那是乐里头有大苦。而这种苦，佛在经上说得很明白，这叫花报，果报一定在三途。学佛的人，以苦为师，苦里头有乐，现前身心自在、健康长寿，花报。果报要不是往生去作佛、作菩萨，来生也必定得人天福报，决定不堕三途。所以苦里头有乐，真乐；乐里面有苦，是真苦。这是我们必须要知道。
佛教我们要修布施波罗蜜，而布施特别教导我们要财施，前面我也特别给诸位点醒，世间的名闻利养、五欲六尘；五欲里面，第一个就是财，财色名食睡，这是世间最不祥之物，我们要认清楚，它不是好东西。纵然现前了，要知道舍离，要知道跟它远离，它不是好事情，怎样舍离它？布施。财来了之后就施掉，不可以积，经上说得很好：「积财丧道」。这是佛对我们的宝贵教训，你要是积财，钱多了，道就没有了。道没有了，麻烦就来了，现前给你带来的是烦恼、忧虑、牵挂，来生果报在三途，你被谁害了？被钱财害了。所以来了就施，绝对不存，这样就对了，可是这里头有因果。愈施，财来得就愈多，愈多愈要施，要记住这个道理，要明白这个事实，万万不可以起悭贪，被五欲六尘所迷惑，那就错了。
佛法传到中国，已经有两千年的历史，佛的道场在过去确实是名实相副的富丽堂皇，这是属於财施。为什么要建立庄严的道场？佛教给我们以苦为师，为什么自己建立庄严道场？诸位要晓得，那是为了接引众生，众生看到这样金碧辉煌、庄严灿烂，他就进来了，是接引众生的方法，不是出家人贪图享受。出家人如果贪图享受，那就坏了。在佛戒经讲得很清楚，果报是阿鼻地狱。虽然道场建得富丽堂皇，但是出家人生活，还是过一种很清苦的生活。出家人的住处，住广单，广单就是现在讲的通舖，不是一个人一间房间，许多人睡在一起。可见得他的生活还是简单，还是很朴实，吃的依旧是粗茶淡饭。由此可知，富丽堂皇的建筑，是供养佛，是供养一切众生，决不是出家人贪图享受，一切都是为了摄受众生，这些财都用在这上面。这些建筑，用现在的话来说是硬体的设施，里面更重要的还得要用软体的设施。软体的设施是什么？在古时候，寺院里面天天讲经说法，弘传大乘，这是如来家业，菩萨的事业，他做什么？他在教学。现代的软体比过去又要充实，随着科技的发达，我们印经、做录影带、做录音带、做ＣＤ，不仅仅是对我们这一个道场信众，提供法布施，还能够对其他的地区，乃至於对世界其他的国家，广泛的行法布施，希望一切有缘人，都得到佛法的利益，这就是宗旨在行法布施。我们自己的生活能多忍受一点清苦，把这个钱财留下来修法布施，佛弟子要常存此心。时时刻刻记住，我们在生活上能少用一分钱，摄受众生就多一分钱的力量。不但出家人要记住，在家人也不例外，这才真正是如来弟子，才是一个真正修菩萨道的人，所以一切财施是为了法施铺路而已。
【６、金刚般若，直指本性。若能见性，便可成佛。岂但自己了生死，令众生了生死而已。直可度无量无边众生，皆令成佛。绍隆佛种，莫过此经。】
「金刚般若，直指本性。若能见性，便可成佛。」这一小段说得不错。《金刚般若》的宗旨，就是在无住生心。直指本性，本性是什么？我们学《金刚经》，本性有没见到？当然没见到。见到你不就成佛？你就不是众生了。虽然没见到，总得要晓得什么是本性，假如这个经念了多少遍，什么叫本性还不知道，你这个《金刚般若》叫白念了。证都没法子证到，总得晓得。我们用最简单的方法来说，无住跟生心是一，就见性了；无住就是生心，生心就是无住，这就是本性。无住跟生心是两桩事情，那不是本性。我跟大家透消息只透这一点，不再说了，你们如果从这一点能够体会，那就算不错了，虽没见性，知道本性是什么，这已经很难得了。知道本性是什么，就有见性的可能，本性是什么都不知道，见性是没有可能性，见性成佛。佛跟凡夫的差别在哪里？佛用真心，凡夫用妄心。由此可知，性就是真心，会用真心的人就是佛，不会用真心的人是凡夫，真心是一心，妄心是二心，你明白了吗？无住跟生心要是二，是二心，是凡夫，哪里是真心；无住跟生心是一，那就是真心。知道无住跟生心是一，才样样都是一，万法归一。上一次我记得，我也透露了一点，众生跟佛是一，生佛是一，真妄是一，性相是一，事理是一，乃至於邪正是一，因果是一。宗门所谓「识得一，万事毕」，毕就是成圆满究竟佛。由此可知，净土宗修行的目标就是一，一心不乱，只要你证得一心，你就晓得一切万法无不是一，这就是所谓的万法归一。那个归是「就是」，万法就是一，一就是万法。用心在一切法里面，离一切妄想执着，这就归了一。我们今天归不到一，就是因为有妄想执着，妄想执着是分别心，不是一心，多心。佛法里面所谓的三心二意，凡夫用的是三心二意，三心是阿赖耶、末那、意识，是三心。二意是意根、意识；意根是末那。凡夫人用的是三心二意。若用一心，地位最低的也是圆教初住、别教初地。大乘经上常讲住地菩萨，也是诸位看到有这么一个名词，叫住地菩萨；住地菩萨是圆教初住、别教初地，「破一品无明，证一分法身」，这叫法身大士。他用真心，不再用妄心，法相宗所谓转识成智，转八识成四智，刚刚转过来，就是住地菩萨。这在天台家讲是分证佛，便可成佛，成的是分证佛，他不是假佛，是真佛，但是不是究竟圆满佛。究竟圆满必须四十一品无明破尽，他才破一品。
「岂但自己了生死，令众生了生死而已。」不只自己超越三界，永脱轮回，也有能力帮助一切众生，超越六道轮回。「直可度无量无边众生，皆令成佛。」实在讲，经的功德不只於此，还要大，大到能够度尽虚空、遍法界无量无边众生，能令一切众生成佛。「绍隆佛种，莫过此经。」绍是继续的意思，就是我们常讲续佛慧命；隆是光大，把它发扬光大。这一句，真正为佛弟子不能没有此心，不能不认真努力去做，尽心尽力就是圆满功德。无论在家、出家，四众弟子都有这个责任，都有这个使命。这是我们在这次讲席当中，屡次的说明。这部经在整个佛法里面，是属於修学指导的纲要，指导的原则；不仅仅是宗门重要的一部典籍，实在上说所有大乘，无论哪一宗、哪一个法门，都不能够离开《金刚经》所讲的原理原则，即使念佛法门也在其中。我们这个佛号念不好，功夫不得力，原因都在妄想、分别、执着没有彻底放下，所以佛号念不好。假如我们在日常生活当中，真正做到无住生心，往生决定有把握，可见得《金刚般若》对於念佛人帮助是很大的。
五六、显胜所以明随说福
前面说到受持、读诵、为人演说四句偈，功德无量无边，超过恒河沙数的恒沙大千世界七宝布施。为什么会有那么大的果报？底下这一段经文说明了，「显胜所以」。
经【复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。】
这一段大家要特别注意一个「随」字，随说，这是一个字眼，是一个关键字。由此可知，说经的处所不是个道场，随说的。
【１、『随』者，随缘、不限定之意。如随人、随机、随时、随处、随众、随文。】
「随者，随缘、不限定之意。」我们现在讲，没一定。底下举几个例子，如「随人」，你遇到你的亲戚朋友，你给他说《金刚经》一句两句，你只给他讲一句两句，时间也不长，认识的人、不认识的人，只要他喜欢听，都可以给他说。不认识的人，他也没有意思要听，我们能不能跟他说？行！我们念《金刚经》，念出声音，他不就听进去了！你们想一想，当年六祖惠能大师，在卖柴的时候，柴火卖掉之后收了钱，想回家去的时候，不就是听人家在念《金刚经》，他在窗外，大概念《金刚经》的人念得很欢喜，声音念得很大，他就在窗外听听，听听他就开悟了，那个读《金刚经》的人并没有意思要度惠能大师。所以要知道，读诵读出声音有好处。不读声音，自利；读出声音，自利利他。别人是有意无意都落在八识田中，落在八识田中是金刚种子，所以这是随人。「随机」就不一样，这个机一定是学佛的人。学佛的人，根器也不相同，有利根的、有钝根的，你也可以跟他讲《金刚经》，讲个几句也行。这两条都是对人来讲的，「人」是普通人，「机」是学佛之人。「随时」是任何时候。「随处」是无论什么地方。在马路上碰到也可以跟他讲几句《金刚经》，随时随处。「随众」，众在我们佛法里面要用现代的话来讲，就是社团、团体，这不是个人，很多人聚集在一起。在佛法里面讲，四个人以上聚集在一起，这叫众。这就是你给大众说，前面你给一个人说。众，团体性质也不相同，种类也很多，我们这个社会里，社团太多了。「随文」，文是经文，随便哪一句，四句叫一首偈，叫一偈；两句叫半偈。说《金刚经》，大家都要说，学了普遍就要去说。我还没懂得，没懂那个地方不说，哪一句懂了就说哪一句，那就不会说错。不懂的就不要说，没有搞清楚的就不要说。清清楚楚，明明白白的，我听懂一句就说一句，听懂两句就说两句。要存着时时刻刻利益众生，这是报佛恩。佛没有别的愿望，希望一切众生都有缘能闻到佛法，都能够理解佛法，都能够以佛法修持。大家都能依照佛的教训，社会祥和、天下太平，众生得大利益。「随说是经」，这句话非常非常要紧。乃至四句偈，这是讲的说得少。我刚才说了，四句不算少，一句是少，最少的，一句两句都可以，不一定是四句，能说四句当然更好，四句是完整的一偈。
【２、『此处』指说经之处。说处如此，说经之人可知矣。言处必兼言人也。】
由此可知，世尊在此地，「当知此处」。说在此，而意在彼。我们要懂得言语的艺术，说这个处，实际上是说什么？实际上是讲说经的那个人。说经的那个人，他的功德那真是更大了。如果我们在街上碰到一个熟人，在马路旁边碰到一个熟人，这个熟人对於佛法也很有兴趣，听说你现在这几天在听《金刚经》，他要向你请教请教，马路旁边就是说处，那就是处所。说的时间虽然不长，一分钟、两分钟，你要晓得那一分钟、两分钟，那个地方就等於塔庙，没有两样。此时此处，一切天人、阿修罗都供养这个地方，都尊重这个地方。连这个地方都尊重，他为什么尊重？因为有人说《金刚般若经》。人当然是主，地是宾，宾主我们要分清楚。就是客人、主人，我们要分清楚，客人都尊重了，主人可想而知。说经之人，一定得诸佛护念、龙天拥护，那还用得着说吗？这些意思我们要细心去体会，我们在一生当中，能修无量无边的功德，能消无始劫极重的罪业。大家都求消业障，业障怎么消？这个方法是真能消。即使我们命不好，常常遇灾难横逆，这些灾难统统都化解了。处处平安、处处吉祥，这个我们能够得到的。
【３、说者不可着相，远离名利，恭敬供养。闻者不可不存恭敬，尊重法故，不忘所自故。】
「说者不可着相」，这底下几条非常重要，为什么？要如法说、如理说，才能得利益。不如理、不如法，经上讲的功德利益那是没分的；要如理如法。理是什么？无住生心，这是理。所以，说者不可着相。
「远离名利，恭敬供养」，这就如理如法。我们发心一生随时随处弘法利生，我们只发这个心，决定不求名闻利养；如果有这一念就坏了，这个念头是妄想，这个念头是烦恼。这样的念头叫迷惑颠倒，会叫我们堕落，决不存这个念头。虽然不存这个念头，名闻利养来不来？来，它一定会来。愈是没有这个念头，来得还愈多。我们自己要有智慧，要把这些事相看得清清楚楚，这个东西来了，五欲六尘、名闻利养来了，来了是什么？魔来干扰，这一看，魔来了。魔来了不怕，你认识它，它起不了作用；你要不认识它，它就起作用。譬如：我们这个道场人很多，大概每个人身上都带着有钱财，进来个小偷，进来小偷不要紧，进来小偷我们认识他，认识他，他就不敢动手，不敢下手。不认识他，我们的财务要受损失，才会被他偷，认识他，他不敢下手。他虽然来了，他也规规矩矩来听经，他也是个好人，他不是个坏人。所以魔来不怕，要认识他；认识他，魔不起作用。不但他不害我们，反而会帮助我们，帮助我们弘法利生。这就是要有慧眼认识清楚，不为他所害。名利来的时候，就用名利摄受众生，我把它拿来做这个事情，不可以贪图享受；一贪图享受那就坏了，那你就迷了，就上当了。所以自己绝不贪图享受，把它拿来作弘法利生的工具，这样就好。
至於恭敬供养，供养的范围包括非常的广大。普贤行愿第一条「礼敬诸佛」，是恭敬，第三条是「广修供养」，由此可知，恭敬供养在菩萨修行是非常重要的课题。我们求佛法，用什么求？用恭敬供养求。印光大师所说的，「一分恭敬得一分利益，二分恭敬得二分利益」。由此可知，求学佛法，你能够得到的，与你的恭敬心一定是成正比例。至於供养，《普贤行愿品》说得好，最重要的是「如教修行供养」，这要懂得，老师教给我们的，我们完全把它做到，这叫供养。大家在这上面不能把意思错会，以为供养一定要拿些钱、拿些礼物去送老师，你就辜负老师一番苦心。他不要这个，他要你明白他所说的道理，所教给你的方法，你认真去做。所以一切供养中，法供养为最，法供养当中第一个就是依教修行供养。你要做到，你做不到没用处。说的人，这样才是如理如法。我们学佛是从恭敬当中求来的，但是我们要把佛法送给别人，可不能说我是恭敬当中求来的，你要是不恭敬我不给你，那就不如法。因为这个地方句子说：说者不可着相，远离名闻利养，远离恭敬供养，不可执着恭敬供养。这个句子是连下来的。为什么？众生迷惑颠倒，他不知道恭敬供养，不知道，我们不能不救，那就没有慈悲心，不知道也要帮助他。换句话说，我们学佛是磕头作揖求来的，别人学佛我们对他磕头作揖送给他，要这样才行。我们会磕头作揖求，我知道佛法好处，识货。现在他没有恭敬心，他不识货。不识货不能说不给他，也得要以善巧方便把佛法送给他、介绍给他。
「闻者不可不存恭敬，尊重法故，不忘所自故。」接受佛法的人，要知恩，要晓得报本，要报恩。报恩不是对个人，对个人来讲，那个报恩报得太小了。如何报恩？前面讲绍隆佛法，那是真报恩，续佛慧命，将佛法发扬光大，这是真正报老师之恩，真正报佛祖之恩。这是说明，一个说的人、一个听的人，都得要如理如法。
【４、《大般若经》云：帝释每於善法堂，为天众说般若波罗蜜法。有时不在，天众若来，亦向空座作礼供养而去。此即诸天遵依佛说，恭敬说经处之事实。】
这的确是事实。在中国古时候的教育重视，在一个家庭里面，父亲所坐的座位，儿子不能坐，现在不讲求这些。在团体当中，这个团体有主人，像这个道场，道场有住持，这是一个道场领导的人，他的座位，乃至於他拜佛的拜垫，他虽然不在，别的人不能在那个拜垫上拜佛。他没有在，他的座位别人不能坐，为什么？尊重处所。对这个处都这样尊重，对他的人更没有话说了，这个道理在此地。养什么？养恭敬心。敬，这个恭敬是性德，培养性德。佛法，就连这个般若，前面讲直指本性，其目的是要我们明心见性。性从那里见？从恭敬当中。所以普贤行愿，那是法身大士所修的，第一条是礼敬诸佛。把礼敬摆在第一条，你就晓得那个多重要！人人都知道礼敬，世界就太平，怎么会有动乱？佛法重视，我们中国古时候的教育也重视，也把这桩事情放在第一条。我们在十三经的《礼记》里面看到，诸位要是读《礼记》，《礼记》翻开第一句话，「曲礼曰：毋不敬」。毋不敬就是佛法里面讲的一切恭敬，儒家也把它订在第一条。世出世间法的教育，都是建立在「敬」这个字上。孝敬，孝是体，敬就是相，就是作用，有体有用。孝从哪里表现？从敬。敬父母、敬尊长、敬老师、敬一切众生，那个孝道才显示出来。
我们人间现在不讲了，诸位要知道，天上还讲求。对於演说正法的处所，天神要从那里经过，他一定站在那个地方合掌礼敬，他才走。我们不知道，这个地方曾经有人在这里讲过经，现在人都不在了，我们一点感触没有，天人能感觉到。实实在在说这里面很有道理的，现在科学家所讲的叫磁场，磁场不一样，场的能量很强，特别是正法。我们是粗心大意、麻木不仁，场的强弱我们感觉不出来。可是非常精密的科学仪器能够测验得出来，所以具有科学常识能够理解这个道理。我们感觉不出来，天人他能够感觉出来。由此可知，他们感觉比我们要灵敏。对这个磁场的感觉很敏锐的，他能感觉到，所以他对这个地方特别恭敬。我们明白这个道理，你就晓得，心正的人、心清净的人，他的磁场跟一般人不一样。我们用现代的术语来说，他跟诸佛菩萨，跟一切善神，心心相应；相应就得到加持，本身场的能力已经很强，又得诸佛菩萨的加持。所以一切这些妖魔鬼怪，不但不能靠近他，远远的都躲开了，场的能力很强，他不敢接近，他不敢接触到，这些用现代科学能够证明的。
这一段是世尊在《大般若经》里面举出忉利天主，帝释就是忉利天主，我们中国人称作玉皇大帝。这些都是善神，聪明正直，他用什么方法教化众生？也常常为天人宣扬大乘佛法。在大乘佛法里面建立共识，六和敬的基础建立在见和同解上，大家对於宇宙人生的想法、看法，能够接近、一致，能够维持到一个水平，这才叫真的和合，真的团结了。大乘是正法，大乘是心性的流露，也就是说诸佛菩萨真心的显露，诸佛菩萨的真心跟一切众生的真心无二无别，哪有不能接受的道理？前清宫廷里面提倡读《无量寿经》，使我们不能不佩服满清开国帝王，那是真实智慧，他不用昭书、不用语录，不用这套。不是说你们大家都听我的，他不用这一套，他用《无量寿经》，大家都听佛的。作皇帝的我也听佛的，我们大家都听佛的，这真能叫人心服口服，用这个方法来团结人心、来建立共识。非常可惜，宫廷读《无量寿经》这个办法，被慈禧太后废除了。慈禧太后废除读经，我们在历史上看，清朝慢慢就衰了，一直到灭亡。虽然现在一般人，所谓科学的头脑，不承认这个事情。我们学佛的人跟他们的看法不一样，我们觉得国家的兴亡与这个有密切关系。兴衰在人心，人心善良、人心正，他一定就兴旺；人心邪、人心恶，一定衰没。佛法是帮助一切众生断恶修善，帮助一切众生启发自性。
这些天神比人聪明，他的选择，选择大乘佛法为大众宣讲。「有时不在」，不在这儿，不是讲经的时候，讲经的人不在这个地方，而这些天人从这边经过，一定要向这个处所礼敬，这是三宝弟子，帝释天王也是三宝弟子。「此即诸天遵依佛说」，受佛的教导，「恭敬说经处」，对於说经处所都这么恭敬，何况其人？我们如果能在这个地方体会这一点消息，我相信每一位同修，一定发心为人演说，功德利益无量无边，消灾灭罪。要靠自己去做，不做不行。要随时随处为人演说，这在前面我已经讲过很多遍了，但是我们讲经的讲堂，不是学校的课堂，学校的课堂，学生是一定的；讲经的场所，是流水席，有不少新来后到的，前面没有听到的，因此重要的部分就不能不重复多讲几句，这个道理在此地。演是表演，做给人看；说是说明，是言语，为人说明，那叫说，自己真的把它做到了。《金刚经》上讲的原理原则，讲的这些方法，我们统统用在日常生活当中，用在我们日常工作之中，处事待人接物里面，那叫演。本经一开端，释迦牟尼佛着衣持钵，入舍卫大城乞食，那是演。到须菩提尊者看明白了、懂得了，赞叹希有为我们发问，释迦牟尼佛再说。演说是两桩事情，这个要懂得，这是我常常在讲席当中，我们作佛弟子，一定要为社会大众做一个好榜样，诸佛菩萨是九法界有情众生的模范、好样子。我们学佛、学菩萨，也就是要给一切众生做一个好样子，这叫演。他看到我们好，比他好，所以他才来请教、来问，这一问我们就说，为人演说。
【５、法供养者，如普贤大士所说，如说修行、利益众生、摄受众生、代众生苦、勤修善根、不舍菩萨业、不离菩提心等是也。】
这是《普贤行愿品》里面的，普贤菩萨为善财童子先说财供养，然后说法供养，一切财供养都不如法供养，跟《金刚经》说法完全相同，一切供养中法供养为最。菩萨在法供养里面为我们举出七条，法供养无量无边，这举几个例子而已。我们必须要从这几个例子当中，所谓是举一反三、闻一知十，而后才能够在生活上圆圆满满的用上，我们的生活才能得自在，才能够得到美满。这几个例子，必须要很清楚、很透彻，就像数学的公式一样，才能够带入在日常实际的生活工作之中。
第一个是「如说修行」，佛怎样说，我们就怎么样做。行是行为，包括我们思想见解、言语造作，身语意三业的行为，我们三业行为跟佛讲的不一样，那自己就要明了，佛所讲的是正确的，我们跟佛不一样一定是错误的，要依佛所说把它修正过来，这叫修行。所以修行是修正错误的行为，我们想错了要修正过来，我们看错了要修正过来，我们做错了要修正过来，我们讲错了也得修正过来，依照佛经上的标准，如说，用这个标准来修正我们身语意三业错误的行为，这叫如说修行。譬如佛在本经上所讲的，「应无所住，而行布施」，我们想想，我们有没有做到？布施范围很广，包括我们整个生活的活动，可以说身心活动统统包括在其中。我们错了，错在哪里？错在有住。我们的心有牵挂、有忧虑、有烦恼、有妄想，这叫有住，而佛教给我们无住生心。如果真正讲求修行，那就要依照经上所讲的，把我们一切妄想、执着、忧虑、牵挂，统统放下，统统舍掉，那真的做到无住，这才叫如说修行。如果心里还有住，那你没修行，你是不如说修行，哪能成功？学佛学了一辈子，学的是假的、不是真的。嘴巴里说的是佛弟子，实际上是佛的叛逆弟子，不是佛的孝顺弟子，这是我们要搞清楚、搞明白的。佛教你这样做，我们这样做绝对正确，决定有好处，有大利益。世间人愚痴不晓得，学了佛为什么还不听话，还不能把佛所说的都能做到、都能兑现？这里头有一个原因，对於佛所讲的真实义并不了解，不但它的义理不了解，功德利益也不了解。所以他没有做到，如果真的搞明白了，说老实话，任何力量挡都挡不住，他非要这样做不可，那就是经后面所讲的「信心不逆」。「信心清净，则生实相」，这利益太大太大了。做不到是理没有搞清楚，事实真相也没有搞清楚，所以他做不到。由此可知，这个经的讲解就非常重要，要讲得透彻，要讲得明了，使人晓得如说修行的功德利益不可思议。
第二是「利益众生」。怎样利益众生？一定要如说修行。这七句就像七层宝塔一样，如说修行是第一层，没有第一层哪来的第二层？第二层建立在第一层的基础上，第三层建立在第二层的基础上。然后才晓得，如说修行是根，大根大本，不能如说修行，底下都是空的。像盖七层宝塔，第一层没有盖成功，上面六层就别讲了。修行从哪里修起？就从这一句修起。如说，《金刚经》上说得太高了，我们想做真的做不到，可是佛在《观无量寿佛经》上，就讲得我们很踏实，那个标准就低，让我们普通凡夫都可以做得到。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，行不行？如果说这四条我还做不到，那好了，你只好往三恶道去了，人天没分。这四条是人天法，你要不想堕三恶道，换句话说，要想做一个人，在六道里头作人，去作天人，他的标准就在这四句；这四句做不到，必定是堕三恶道。我们自己的前途不要去问别人，自己把经典多念一念，反省一下就晓得。我在六道是属於哪一道，清清楚楚、明明白白。贪心重的人是饿鬼道，一般习惯说，人死了都作鬼，人死了不一定作鬼。六道，怎么断定人死了都作鬼？但是话说回来，人死了都作鬼，这句话也不能说完全没有道理，哪个人没有贪心，贪心重的堕鬼道去了，所以想想人死了作鬼也满有道理的。嗔恚心重的人堕地狱；愚痴重的人变畜生，三恶道的业因。人天道是五戒十善。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是人天道的殊胜之因，这四条你要做不到，六道里头人天没分，从这个基础上建立佛法。佛经里面我们常常看到善男子、善女人，我告诉大家，那个善是有标准的。不是看看我很善，我就是善男子、善女人。你自以为善，未必真善。善男子、善女人最低的标准，就是这四句做到；「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是善男子、善女人最低的标准，不是《金刚经》的标准。
《金刚经》上的善男子、善女人，前半部我跟大家讲过，须菩提尊者说的，「发阿耨多罗三藐三菩提心者」，真正发无上菩提心，这个人才是《金刚经》上半部的善男子、善女人，那个善的标准。下半部更高了，下半部一定要做到「应无所住，而生其心」。后半部那个善男子，那个善比前面善标准也提高了。同样是一个字，在所有一切经里头标准不一样，不能不认识清楚。小乘经里面讲的善，善的标准是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，小乘的善。大乘善，《金刚经》是大乘善，大乘善第一个是发菩提心，没错！发阿耨多罗三藐三菩提心者，这是大乘善。「深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是大乘善。我们要把它做到才行，不做到不行，如说修行，要真的做到。
佛法重行不重解，重在行门，这个大家一定要知道。净土宗重行，《华严》也重行，怎么知道重行？你看三圣排列就晓得了。普贤菩萨代表行，文殊菩萨代表解，《华严经》上普贤为长子，是重行，文殊为庶男，是老二。解摆在第二，行摆在第一，这不是跟你讲得清清楚楚、明明白白吗？西方三圣，观世音菩萨表行，大势至菩萨表解。势至表智慧，观音表慈悲。所以佛法重在实践，不是重在说说而已，那个没有用处的。通常我们讲开悟，悟有解悟跟证悟，着重在证悟。证悟你才得受用，解悟没有用处。解悟是会说不能行，那不能解决问题，所以一定是如说修行，然后才能够利益众生。尤其是佛与大菩萨们示现在人间，纯粹是利益众生，像释迦牟尼佛生活当中表演出来的样子，利益众生。我们今天如说修行是自利利他，佛与大菩萨自利圆满了，所表现的纯粹是利他。
「摄受众生」，为一切众生做一个好榜样，让众生看到这个样子生欢喜心、生羡慕心、生尊敬心，然后生学习的心，摄受众生。这是我在讲席当中屡次提到的，在在处处我都提醒同修们，要认真修学。认真修学，你的样子就不一样，你的心跟一般众生的心不一样，你的心真诚、清净、慈悲。这个现在人讲，你的磁场跟别人磁场不一样，众生只要靠近你的磁场，他生欢喜心。何况一切法，唯心所现，唯识所变，这个识就是分别、就是想像。经上讲的「一切法从心想生」，这个心想是识，识会变，会变相。这个人心清净，真诚慈悲，相貌会变，体质会变。本来你身体不健康，现在你的身体一年比一年好，相貌一年比一年圆满，一年比一年年轻，人家看到就不一样了，这是摄受众生。你怎么这么好？学佛好的。你做生意很赚钱，为什么赚钱？念阿弥陀佛赚钱的。这是摄受众生，这是真的。可见得都是在修行利益众生上，才能真正达到摄受。你要是没有利益众生的心，没有真正修持的心，摄受众生想什么方法，也没有办法把众生拉拢过来。
「代众生苦」，个人有个人的业报，怎么能代得了？佛也没有办法代我们受苦。虽不能代，有等流的，等流是相似的。以在家同修例子最为显着，你们在家同修，前生修得不错，福慧双修，所以这一生既聪明又有福报，前世修的。真正明白佛所讲的道理，我们把自己物质生活稍微降低一点，把这些钱能够节省一点，帮助一切苦难的众生，这就是代众生苦。我可以住两百万的房子，我现在只要住一百万的房子就好了，那个一百万就可以帮助一切苦难众生，减少我的享受，这就是代众生苦。我可以享受的，我降低，这是属於等於代众生苦。出家人当中，接受信众的供养；信众好心供养师父，就是给师父改善生活品质的，师父还过这个苦日子没有改善，拿你的供养去修布施，这也是属於代众生苦；换句话说，能省的应当尽量节省，把这些财物用做弘法利生，弘法利生离不开财布施。我们今天印经需要钱财，我们讲堂这些设备为众生的，这个录相机是最新、最好的，价钱也是最高的，为什么？希望画面品质达到最好；让没有机会参加我们现场的人，将来能够听到录音带，看到录相带生欢喜心，这都是利益众生。我们省吃节用，这是代众生苦。
我们自己能够真正这样做，诚诚恳恳的这样做，这是「勤修善根」。善根是什么？不贪、不嗔、不痴。纵然不能把贪嗔痴三毒烦恼完全拔除乾净，三毒烦恼的确减轻了。虽然减轻了，要知道还要减，一定要把它减到乾乾净净完全没有了，那就恭喜你，你就成佛了。菩萨善根里面，除了不贪、不嗔、不痴之外，还要加一个精进。
「不舍菩萨业」，菩萨事业是什么？度化众生。菩萨没有其他的事情。在《四十华严》里面，我们看到善财童子五十三参，这五十三位法身大士，示现在人间，他的身分，男女老少、各行各业，无论示现什么身分，目标一致的，教化众生。给众生，给某一个行业的众生，给某一类生活方式的众生，做一个最好的榜样。这个最好的榜样也有标准；「觉而不迷、正而不邪、净而不染」，做这个榜样，做觉正净的榜样。众生正好相悖，众生是迷邪染。这叫菩萨事业，这叫如来家业。大家要明了，绝对不是如来家业是出家人的事情，你要这样想法，你就错了。出家人当然要担起，在家人也不例外。诸位要晓得，佛门四众是一家。四众要和合，佛法才能够久住在世间，才能利益一切众生；四众分了家，佛教就完了，就灭亡。如果以为如来家业、弘法利生是出家人事情，我们在家人不负这个责任，你就不是佛弟子，你不解如来所说义。如果说在家人没有这个责任，那你看五十三参，五十三参这些法身大士所示现的，五十三个人里只有五个是出家人，其他的全是在家的，这些人不舍菩萨业，都是在绍隆佛法。所以要晓得，肩负如来家业，在家跟出家没有两样，不分彼此。如果这里面说有彼此，这是你错误的观念，你错了，你看错了，你想错了，你要把这个错误观念修正过来。四众密切合作，佛法才能够常住在世间，才能够利益广大的众生，那是无量无边的功德。
最后一条「不离菩提心」。菩提是梵语，意思是觉悟。不离菩提心，如果要说一句落实在实际生活上的话，就是不离三皈。三皈是觉正净，佛者觉也，法者正也，僧者净也。不离菩提心就是不离觉正净。所以我们学佛一入佛门，先接受三皈，三皈是我们修学最高的指导原则，离开三皈就不是佛法，不是佛弟子。普贤菩萨举这个例子，最后一条非要这个不可，他不能用别的。如果他用上别的，那后头还要用这个不离菩提心，不离菩提心是个总结。自始至终，开始是受三皈，最后不离菩提心，彻始彻终没变样子，始终一如，告诉你始终是一，这个意思非常非常的深。维摩所说的不二法门，始终不二，这是真的入不二法门。净宗讲的一心，始终是一心。
【６、说经即是道场，便与塔庙一般无二，故皆应供养也。】
「说经即是道场」，可见得道场不重形式，无论什么地方，只要是说经的那个地方，就是道场。诸位同修记住我刚才所说的，说经那个地方磁场特别强，我们感觉非常迟钝，觉察不出来，天人、鬼神感觉的能力比我们强，他们感觉很敏锐，所以强能的磁场他感觉到。即使再短，一分钟、两分钟，形成强大的磁场也永远不会消失，天人、鬼神能感觉得到，他对那个地方能生恭敬心。
「便与塔庙一般无二，故皆应供养。」他是礼敬来供养。塔庙是弘法利生的场所；塔是供养舍利的，此地讲的庙就是寺院。因为罗什大师，这个经是鸠摩罗什大师翻的，在译经史上是属於早期，以后就不再用庙，以后用寺。早期有的时候还用，用中国古时候这个庙来称，其实庙跟寺性质不相同。庙是祭祀鬼神的场所，寺院是佛的教学的场所，这个不一样的，早期译经我们要了解它。那个时候名词术语还没有这么样的专门，分得还不是太清楚，所以这个地方讲的庙就是寺院。寺院是供养三宝的，三宝活动的场所，那个磁场那个盛，当然跟一般场所不一样。可是诸位要记住，佛在一切经上常说，「诸法因缘生」，佛法也不例外。佛法也是缘生的，缘能生，缘也能灭。这个道场有人在这里真正修行，就得诸佛护念、龙天拥护。如果这个道场再大，没有人真正修行，像黄念祖居士常说的，只有形式、只有样子，没有一个人是真修的，虽然形相上是一个佛教道场，它的磁场并不殊胜，并不很强，天人、鬼神经过依旧不理会的。如果这个道场里面还有一些人为非作歹，不但佛菩萨不来，妖魔鬼怪趁虚而入，变成什么道场？魔的道场，就变成妖魔鬼怪的道场。这就是说明缘生缘灭，一定要懂这个道理，否则的话，我们看到这个现象，往往会生怀疑，为什么古时候那么盛的道场，现在衰了。从前住几百人、几千人的丛林，现在一个出家人都没有了，缘的关系。这个缘，真修！一切讲真的，做不得假。
【７、《法华》云，能为一人说《法华经》，乃至一句。是人则为如来所遣，行如来事。《法华》然，一切经皆然。】
这是举《法华经》为例子，说明《金刚经》上常讲四句偈，一句也行，这不是四句，一句都可以，那《法华经》上有！为一个人，说得最少，说一句。这是说明，说法的人他的尊重。诸天尊重处所，实在讲就是尊重这个人，能为一个人说大乘法一句，这个人就等於是如来的使者，如来派遣他来的，代表如来说法的，那要说四句偈，要说全经，那就可想而知了。
「行如来事」，如来事就是前面讲菩萨事业。佛菩萨的事业就是教化众生，就是为一切众生说法，就是做出最好的榜样给一切众生学习。《法华经》如是，一切经皆然，这个理是贯通到一切经。所以《金刚经》上一句也行，为一个人说也行，这大乘经合起来看，意思你就更清楚、更明白了。今天时间到了，我们就讲到此。
第29集
请看《金刚经讲义节要》卷三，经本第七十二页。
【９、说经之人，代佛宣扬，便同真佛在此。说此大法，绍隆佛种，便是住持三宝。故曰『如佛塔庙，皆应供养』。】
诸佛如来、菩萨、声闻，无不是弘法度生，这是菩萨唯一的一桩大事。弘法利生的范围是无限的深广，在大乘经里面，特别是《华严》，为我们具体的呈现出来。而在各种不同方式当中，言词演说可以说是最为方便。但是诸位要知道，除了言词演说之外，其他的方法也非常之多，我们看善财童子五十三参就能够明白。因此无论是出家弟子，或者是在家弟子，发心为大众讲经说法，都是属於代佛宣扬。有一些同修们常常误会，认为讲经说法是出家法师的事情，不是在家居士的事情，这个观念是错误，在家居士一样的讲经说法。既上了讲台，就是代佛宣扬，就应当接受大众的礼敬，这是正知正见。世尊当年在世，维摩居士也常常讲经说法。佛的出家弟子，像舍利弗、目犍连这些人也经常听维摩长者说法，这是世尊许可的、同意的。出家人听在家人讲经说法，也要按一般规矩，像尊敬佛陀一样，顶礼三拜、右遶三匝，我们在经上看到的，毫无轻慢之心。没有说我出家了，你是居士，没有这个心，没有这样的分别执着。而示现的平等，在家跟出家讲法完全平等，这也正是世尊在本经上为我们所说的，「是法平等，无有高下」，如来弟子做出榜样给我们看。
古代，诸位都晓得唐朝的玄奘大师，这是我们中国出家人到印度去留学，最有成就的一位大德。他在印度当时，两位老师，他亲近两位老师，戒贤论师是出家人，胜军居士是在家人，两个老师，一僧一俗。玄奘都是执弟子礼，从来没有分别我是出家人，你是在家人。出家人不拜在家人，这就分别执着了，是法就有了高下，这就不平等。这一桩事情，尤其到晚近，这个分别执着误会很大。在民国初年，欧阳竟无居士在南京办了一个佛学院，时间虽然不长，可是影响力很大，他的佛学院叫支那内学院。他写了一个小册子，《支那内学院院训》，里面就把这些事情说得很清楚、很明白，说明佛法是师道。师道一定要遵守尊师重道，尊师是为了重道，因为重道才尊师。师有在家、有出家，师第一大。
我们虽然是出家，这个在家居士是我们的老师，直接传我们道的，他是我们的和尚，这一点诸位也要明了。和尚这个称呼，是直接传法给我的人，直接教导我的人，这个人就是我的和尚。和尚不一定在家出家，这个诸位要晓得。佛门里面，法师这个称呼也不一定在家出家，只要是弘法利生的，都称为法师。但是现在世俗习惯都称出家人为法师，很少称在家人。法师、和尚，在家出家都可以称的。你是个在家居士，你教了几个学生，那几个学生就称你作和尚，你是他们的和尚。如果你是在家居士，你还教几个出家人，那几个出家的弟子也称你为和尚。然而现在习惯上没有了，在家的我们都称老师，不称和尚，其实他的身分确确实实是和尚。只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，在家人不能称，这个决定是出家身分。所以说和尚、说法师，未必是出家的身分。这个叫师道，是受到人天恭敬的，这个地方说的是忉利天人。
「说经的人」，得到诸佛的护念，龙天善神的拥护，诸天鬼神的恭敬，「便同真佛在此」，他是代佛说法的，他是佛的代表人。「说此大法，绍隆佛种」。佛法浩如烟海，在这许许多多佛法当中，《金刚般若》是大乘佛法的总纲，所以称它作大法。这是比其他一切经典格外的殊胜，格外的受到尊重，它的效果是绍隆佛种，续佛慧命，由此可知，这一部经法的重要性。因此这个人、这个处所，「便是住持三宝」，跟出家人住的道场没有两样。诸位要记住，前面所说的，是讲说经的人跟说经的处所。说多少？一句、二句、三句、四句，这是四句偈。时间纵然再短，都受到天龙鬼神的恭敬供养，「如佛塔庙」；如，当然不是。像前面跟诸位报告的，我们在马路上碰到一个人，跟他讲几句佛法，那个地方就如佛塔庙，天龙鬼神就恭敬供养，我们凡夫不知道。凡夫没有恭敬心，因此得法益少。印光大师常讲，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。天龙鬼神他们的感触比我们灵敏，他们烦恼比我们轻，智慧比我们长，所以他知道礼敬，他知道供养。
【１０、虽说说经处，意实在人。然而尊重说经人若此。倘说经人，非法说法，法说非法，妄谈般若，误法误人。其罪业之大，亦不可言喻。此又说经者所当知，应兢兢自审，不可少忽者也。】
「虽说说经处」，这一段经文，文字上是讲的说经的处所，可是它意在言外。「意实在人」，这是我们要能够体会得到的，是世尊说法的善巧，意思是在说法这个人。为什麽不说人，说处所？处所都这麽恭敬，何况其人？用处所来显示诸天鬼神对於说法人的恭敬，不用这个方法显不出来，这是说法的善巧。「然而尊重说经人若此」，尊重说经的人到这种程度。由此可知，说经人之尊贵，世间任何事都不能够跟他相比。
底下反过来说，「倘说经人，非法说法，法说非法，妄谈般若，误法误人。其罪业之大，亦不可言喻。」这是江味农居士在讲义里面，给我们提出的警告。这是真的，古德所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身」。这个经不能说错，说错了要负责任的，要背因果的，这是我们每一位同修都要注意到的。你虽然没有发心出来讲经说法，平常谈话当中，亲戚朋友谈到佛法，要注意这个问题，你要是说错了，也要背因果。不是说我没有上台讲过经，不一定要上台，任何地方只要谈到佛法，可不能把佛法讲错了，这个很重要。要用什麽样的态度？要用真诚的态度、恭敬的态度，知道多少说多少，不知道的可以不必说。儒家也说得好，「知之为知之，不知为不知，是知也」。人家问我们佛法，我们知道的就答覆他，我们不知道的，或者知道不太清楚的，我们要老老实实说，你问的这个，我自己也不清楚。决不可充面子、要好看，强不知以为知，那个可以痛快一时，後果不堪设想，那个果报太可怕了，这个必须要晓得。在一切法里面有两句是纯真无妄，决定不错，能够常常挂在口边，那是无量功德。哪两句？一句是「阿弥陀佛」，这个决定不错，十方诸佛都这样称的，你决定不会说错的。碰到人，阿弥陀佛，那是无量功德。第二句是「看破、放下」，这个决定不会错，不会说错，不会误人。这两句常常挂在嘴上，无量功德，功德不可思议。常常能挂在口上，就说明心上真有，虽然现在做不到，但是心里头有，常挂在嘴上，不知不觉慢慢他就做到了，甚至做到自己还不晓得，这个功德叫希有的功德。看破放下，身心自在，一心念佛，是决定往生，生到西方世界就不退成佛，所以功德利益无量无边。法不能说错。
譬如我们发心出来讲经，发心出来讲经是第一功德，可是要如法。不要认为这个事情好，功德太大了，我也发心去讲，结果把经讲错了，不但没有功德反而堕落，一定要如法。诸位同修看到倓虚老法师的《念佛论》，《念佛论》最後，老法师给我们举了几个念佛往生的例子，其中出家的是哈尔滨极乐寺的修无师；举了一位男居士，郑锡宾居士，青岛湛山寺的信徒。郑居士，没有多久学会讲《弥陀经》，就学会讲这一种，他很热心，到处讲《弥陀经》劝人念佛。在那个时代，我们能够想像而知，都在乡村偏僻的地方，到处去讲经劝人念佛。听众在我们想像当中，也不过是十个八个，这个村庄讲完了，再到那个村庄，他挺热心。一年到头到处去讲，没讲几年，我们在传记里面看到的，他从皈依到往生就六年，这时间不长。预知时至，坐着往生的，没有生病。他《弥陀经》讲完了，听众里有几个老朋友，他就要求老朋友，他说：「我要走了，你们替我租个房子」。这些朋友听了就很奇怪：「你要走了，何必租房子？」他说：「我不是到别的地方去，我到极乐世界去，怕死在人家里不方便。」这些朋友们听说：「你有这个把握，那不在乎，到我家去。」另外一个人也说，「到我家去」，个个欢迎。人家有这个本事，从皈依到往生六年，讲经是消业障、消罪业，那个力量是第一。所以大家发心讲经，好事情。
我过去在台中，在李老师的会下，李老师看到我们这些学生，有一些命很苦、很薄、短命的，那个短命人相貌一看就看出来了，李老师经验丰富，年岁很大了，看的人事很多，看到这些人，他就劝他：孩子！你要发心出来讲经。讲经消业障，真的是延年益寿、消灾灭罪，这是最有效果的。他老人家这麽一劝，就不少人跟他学讲经，学个一部、两部，也是到处去讲。在台湾从南到北，也是到乡下去讲，听众多的有三、四十个，少的也是七个、八个的样子，但是统统都热心的去劝人念佛。我们要这样子学法，老老实实的学，老老实实的讲，守住一个原则，但求无过，不求有功，不要想我要讲得怎麽好，不想这个。凡是求好心切都出毛病了，不求好，只求没有过失，只求没讲错，讲的是不好，不要紧，没讲错那就是好，我们用这种态度来学、来讲，就不会有过错了。否则的话，特别是般若，般若不好讲，如果讲得不好，人家听到之後，怕他堕到空的那一边，因为什麽都没有了，变成「恶取空」，麻烦就更大，所以般若是很难讲的一部经。末後，江老居士教诫我们，「应兢兢自审，不可少忽者也。」应当战战兢兢，小心谨慎，不可以疏忽，一定要认真、要努力，初学讲的时候必须要有充分的准备，要认真的修持。前面所说的少分，四句偈，为人说四句偈就有这麽大的功德。
五七、明尽持福正明尽持
经【何况有人尽能受持读诵】
受持读诵，为人说四句偈，那个功德就不可思议了。如果能够受持全经、读诵全经，所得的功德利益必定超过前面太多太多了，多到我们无法想像，不要说说了，说不出，想像都想像不到。
【１、言『受持』复言『读诵』者，明其必能领纳修持，方为真能读诵。以经义无尽，时时读诵、时时有悟处，薰习不断，增长定慧，受持之力，日益进步。】
「言受持复言读诵者」，受持一定包括读诵，读诵未必有受持，这是一定的。受持是做到，佛在经上教导我们的，我们统统在日常生活当中做到，那叫受持。佛教给我们「应无所住」，我们确实把身心世界一切放下，放下就无所住，真放下了，恢复到心地清净光明，这是受持一句应无所住。「而生其心」，我们在日常生活当中，工作、处事待人接物里面，都能够遵守六度，决定不违背六度，这是生心，而生其心，我真的这样做了。做的人一定是有读诵，读诵而做不到的，那就没有受持。
受持又能读诵，「明其必能领纳修持，方为真能读诵。」这个读诵，跟能读不能行的人完全不一样，这个人能行又天天在读诵，他一定是能够领会经中无尽义趣的教训。本经字字句句含无量义，他能够体会。纳是接受，接受是依教奉行，领是明了，领会是明了，依教奉行。这样的读，是真读，读了就做到。
「以经义无尽，时时读诵，时时有悟处。」学佛必须知道，一部经就不可思议，不仅说《金刚经》，任何一部经都不可思议，都是无量义。为什麽？都是世尊从真如本性里面流露出来的，自性无量无边，自性里面流露出来的言语文字也是无量无边义。因此，我们从初发心，从初学一直到将来证到等觉菩萨，《金刚经》意思有没有尽？还没尽。这是跟我们世间学校的教科书不一样，世间学校教科书，一年级的二年级就不适用，二年级的三年级也不适用了。佛门的教科书很奇怪，从幼稚园、一年级念到博士班，还是这一本书，这很奇怪。像《金刚经》就如此，我们从初发心来学它，一直到将来成佛，还是这一本，无量义。读的也年年升级，那个意境不相同，意境是愈来愈深、愈来愈广，深广无有止境。所以认真去做，又能常常不断去读诵。「薰习不断」，薰习是两桩事情，薰就是读诵，习就是认真去做、实习，把佛这个道理、方法、教训，在生活里统统做到，认真去学习，不能间断，这样「增长定慧，受持之力，日益进步。」我们常讲功夫得力，他真有进步。功夫得力，表现在哪里？表现在妄想少、烦恼少、心清净、心自在、智慧开，这都很明显的你能够感觉出来的。在工作上，事事都很顺利，纵然遇到很复杂的事情，你处理起来是很轻松，就把事情办好了。你会感觉得，从前遇到这个事情不知道怎麽办好，现在遇到这些事情，很简单的就处理了。所以带来的生活，真的是幸福、美满、快乐，这是功夫得力的样子，得力的现象。从表面看，也能看得出功夫得力，从哪里看？看你愈来愈年轻，看你的身体体力愈来愈好，这都是用功功夫得力的现象。如其不然，你虽然学佛，功夫不得力。所以佛法的修学有真实的效果，绝对不欺骗人，短命薄福的都能够转得过来，何况在生活上这一点点烦恼、不如意，哪有转不过来的道理。
【２、若非尽受尽持，岂能头头是道，为众随缘而说也。】
这是进一步，你为人说经，说得很流利，说得头头是道，左右逢源，持个一偈二偈，不能说没有效果，很困难。持诵一偈半偈，也能够头头是道，随缘而说，那是功力深了，行，是可以做得到。但是我们初学没这个功夫，我们给人家说个一句二句，都讲得很浅，不够深度，没有功力。没有功力怎麽办？有补救，多读、多持、尽持。那就是告诉你，全部的金刚般若，你都要受持。对於初学的人来讲，你理解得愈多，在日常生活当中，你能够用得上的也多，许许多多的教训句子，在日常生活当中统统用得上，你才能得真实的受用。自己得真正的受用，给别人介绍，那就方便了。这不是人云亦云，不是道听涂说，是我亲自做到的，我亲身体验的，那就当然不一样，说出来也能够感动人心。
【３、如来之意，实欲人人既能受持，又能为人演说。世尊说此经法，实望人人成就，而成就必须自度度他，二利圆满方可。】
「如来之意，实欲人人既能受持，又能为人演说。」这句话大家要记住，读诵受持、为人演说，世尊这样的句子，不仅仅在《金刚经》上，可以讲一切大乘经上我们都曾经见过，不是一部经。从这句话里面，我们能够体会到佛的心意，佛的心是实实在在要教我们，不但要依教奉行，一定要为人演说。为人演说这四个字要看清楚，演是表演给人看，用现在的话说，我们在这个社会当中，要给众生做一个好榜样，那是演。演跟说是两桩事情，演是身教，说是言教，演是自己真正做到。用大家都知道的两句经文，「应无所住，而生其心」，不学佛的人也知道《金刚经》上有这两句，这是因为过去六祖能大师，在这两句开悟的，所以这两句经文就出了名。我们怎样做到？身心清净就是应无所住，心里面没有忧虑、没有牵挂，乾乾净净、一尘不染，这是应无所住，要做到。心里真的到无所住，你就年轻、就长寿、就不老，都表现出来了，这个样子就可以给别人看。体力充沛，什麽原因？人的老、病、死，都是心太脏，心有病，那个身怎麽会好？佛给我们讲，贪瞋痴叫三毒。心里有贪瞋痴，那个心好毒，心已经有毒了，身怎麽会好？所以外面环境稍稍一点污染、刺激，就得病了。如果心清净，不会得病的，不会长病。病是从污染来的，心地污染，所以心清净要紧。又能「行於布施」，行於布施要用现代的话说，为社会、为国家、为一切众生服务，这个服务是尽义务，不求报酬，不求代价，尽心尽力为社会、为国家、为人群来服务，这就是而行布施。我们只有付出，不求回报。一般人觉得，这个人不是傻瓜吗？他才不傻，他才聪明。不求报酬，福德不可思量，《金刚经》讲得很清楚，福德不可思量。他修的是无量无边的大福德，心清净是修慧，行於布施是修福，福慧双修，无量无边，他哪里傻！他有大福报，这个大福报一切众生羡慕，这叫演，你要是真正做到，这是演。你做到了，人家看到他生羡慕心，他就想向你请教，你的日子怎麽会过得这麽幸福，怎麽会过得这麽快乐？他来请教，你就给他说法，这是演说。
我们要认真去修学，现在在这个时代，无论中国外国，大家的日子都过得很辛苦，即使是豪门贵族，表面上看，他在社会上有崇高的地位，做了总统，亿万财富了，他的生活很苦，很可怜！你们都不知道，哪有我们这麽自在！出门还要请保镳，怕人杀他，提心吊胆，这多苦。吃东西怕人下毒药，那个生活真是紧张，晚上睡觉都睡不好，日夜提心吊胆。穷人有穷人的苦处，富人有富人的苦处，总而言之，统统苦，这是事实。我们学佛的人自在，非常快乐，这些人看到的确是羡慕。我在美国许多地方，住在那个地方住了几天，那些邻居外国人就打听，这些人为什麽这麽快乐？一天到晚都笑嘻嘻的，从来没有看到我们愁眉苦脸，绝对看不到，看到我们都很快乐，就去打听，这些人是干什麽的？我就告诉他：我们这些人是学佛的，学佛就快乐！你要想快乐，那你就跟我们一起学佛。所以有演才有说，不但自利，自利一定利他，这是世尊对於我们四众弟子的愿心，他的愿望。我们能这样做，满佛的愿望，这就是孝顺佛陀、孝顺师尊、孝顺父母，这几句话很重要。
「而成就必须自度度他，二利圆满方可。」过去我们总以为，这个成就一定是大乘菩萨，要自利利他，二利圆满。在《金刚经》上看到，这的确是叫我们大开眼界，原来小乘连初果须陀洹，也要自利利他，也是二利圆满。以往我们总认为大乘菩萨不着相，这《金刚经》上说得很清楚，须陀洹不执着须陀洹的相，他才证得须陀洹。所以「无住生心」这四个字，在佛法里面，从小乘初发心，一直到大乘圆教等觉菩萨，都不能离开这个原则，都要遵守这个原则去修行，不管你修哪一个法门，这是最高的指导原则。这就说明，我们一定要自利利他，要自利就要受持读诵，要利他就要为人演说。自己修持跟弘法利生是一样的重要，没有说哪个重要、哪个不重要，没有，同样的重要，一定要这样做，我们才会有成就。也许有同修听到了，我没有办法，我不会讲经说法。这上面说，说一句、说一偈，没有一定要求你讲全经，一句半偈要很热心的到处跟人讲。跟大家在一起谈话，俗话说三句不离本行，到第三句我们就要念阿弥陀佛了。
五八、正明所以约成就正显
正明所以，正是给我们说明所以然的道理。
经【须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。】
这个实实在在不可思议，若不是世尊为我们说明，我们怎麽也想不出其中所以然的道理，这样殊胜功德利益，原来就在受持读诵、为人演说当中成就的。
【１、『最上第一希有之法』，即阿耨多罗三藐三菩提法也。《弥陀经》云：释迦牟尼，能为甚难希有之事，能於五浊恶世中，得阿耨菩提。甚难希有，即第一希有也。】
「最上第一希有之法，即阿耨多罗三藐三菩提法也。」这是将阿耨多罗三藐三菩提法，完全用中文写出来。「《弥陀经》云：释迦牟尼，能为甚难希有之事，能於五浊恶世中，得阿耨菩提。甚难希有，即第一希有也。」蕅益大师的《弥陀经要解》，是一部不可思议的着作，我们净宗印光大师对他赞叹备至，说：「即使是古佛再来，给《弥陀经》做个注解，也不能超过其上。」这是把《弥陀要解》赞叹到颠峰，赞叹到最高处！我们晓得，印光大师是大势至菩萨再来的，大势至菩萨这样赞叹，蕅益大师到底是什麽人？古书上没有记载，我们看到大势至菩萨这样赞叹，他要不是阿弥陀佛再来，准定是观世音菩萨再来。注得是好，是真好！蕅益大师有不少地方发前人之所未发，实在是非常的难得。其中最重要的，就是告诉我们，释迦牟尼佛成佛是念佛成佛的，这是从前我们没有听说过，古书里也没人说过，蕅益大师在《要解》里为我们说的。有没有证明？有，就在《弥陀经》上，我们《弥陀经》读了不少遍，没有发现，他替我们指出来，这非常希有。在五浊恶世，示现证得无上菩提，这不但在世间是第一希有，出世间也是第一希有。这话里面的含义，我们要能够体会。什麽意思？我们能够一心一意念佛求生净土，就是第一希有。何以见得是第一希有？这个人在一生当中，生到西方极乐世界就不退成佛，这能说不希有吗？这能说不是第一希有吗？法门无量无边，不能保证你在这一生当中圆满成佛，唯独念佛法门，确确实实是一生圆满成佛，所以它真的是第一希有。
也许诸位同修说：此地讲的是《金刚经》，不是《弥陀经》。你不会看的，《金刚经》不是《弥陀经》，《弥陀经》不是《金刚经》。你如果会看，没有两样，一桩事情。江味农居士就是教宗般若，行在弥陀，他写《金刚经讲义》，他研究《金刚经》四十年，真的是《金刚经》的权威，他是一门深入。他怎麽修持？他念阿弥陀佛，求生净土。念佛求生净土与般若有什麽关系？关系可大了，因为念佛法门是最高的智慧，若不是最高的智慧、最大的福德，他不相信。他能够相信这个法门，能够发愿求生，能够深信不疑，高度的智慧，真智慧。能够发愿求生是大福德，福慧双修。信是智慧，愿是福德，没有圆满的智慧福德，这个法门叫难信之法。有人信《金刚经》，不信阿弥陀佛，什麽道理？智慧还不到家，还差一截。如果他智慧再提升，他就相信，这个意思很深很深。
【２、『当知是人』，福慧双修，自他两度，便得直趋宝所，大有成就。便知其福德，远胜於以充满无量无边大千世界之七宝布施者。】
这是说明一定要自行化他，自行总纲领、总原则就是无住，化他的总纲领、总原则就是生心。无住是智慧，生心是福德，福慧双修。所以在净宗里面，净宗的三资粮：信、愿、行，信是福、是智慧，愿行是福，信愿念佛就是福慧双修，自他两度，自度度他。「便得直趋宝所」，这个宝所，在净宗以外，其他的宗派里面，就是明心见性，心性是宝所。在净土宗，除了明心见性之外，还有一个真实的宝所，就是西方极乐世界。已经见性，去西方极乐世界当然不成问题，往生西方是实报庄严土往生的。没有明心见性，甚至於一品烦恼都没断，能不能直趋宝所？能。生到西方极乐世界凡圣同居土，一品烦恼都没断。诸位要记住，这在其他法门里是决定不能成就，唯独念佛法门能成就。所以十方三世一切诸佛如来，没有一个不赞叹西方净土，没有一个不赞叹阿弥陀佛。《无量寿经》上所说的，诸佛称赞阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，这也把阿弥陀佛捧到顶点。你要是做阿弥陀佛的弟子，给诸位说，一切诸佛看到你，都对你很尊敬。为什麽？你是最尊敬阿弥陀佛的学生，敬阿弥陀佛，当然也敬他的学生。沾光可大了！这个道理事实，我们都要搞清楚、搞明白。
「便知其福德，远胜於以充满无量无边大千世界之七宝布施者。」那个布施修的福算不了什麽，福报再大依旧不能超越轮回，只是在三界六道里面享痴福而已。从哪里看比不上？最显着的地方是活动的空间，修再大的福报，不出三界，他活动的空间就在六道这个范围，他不能超越；在佛法里面讲就是一个大千世界，一个大千世界就是一个六道，这经上讲得很清楚。一个单位世界的天顶是初禅天，一个小千世界的天顶是二禅天，中千世界的天顶是三禅天，大千世界的天顶是四禅天。一个大千世界只有一个四禅天，有一千个三禅天、一百万个二禅天、十亿个初禅天。所以讲六道轮回，就是这一个三千大千世界，福报再大，你的活动空间不能超越这一个三千大千世界。但是往生净土的人，他的活动空间就不可思议，尽虚空遍法界，无量无边诸佛刹土，想去就去，想来就来，丝毫障碍都没有。就好比我们人世间，不出六道，六道就好像一个城市，你这一生都不能超越过这个城市，另外一个人，那个往生的人，他的活动空间，全世界可以到处跑。从这一点你就晓得，那两个人福报相差悬殊太大太大了。何况往生的人，《弥陀经》、《无量寿经》上都说得很清楚，与十方诸佛天天见面，每天去参访、去供养、去闻法，十方诸佛刹土、无量无边众生，天天跟那些人结法缘，为那些众生说法。这两种生活方式，怎麽能相比？大家要是把这个事情搞清楚，我相信你一定下定决心，极乐世界非去不可。这个地方我们决定可以去得成，不是没有把握，不是去不成，决定去得成，你的决心就坚定。这个福德远胜於大千世界七宝布施的。
五九、约薰习结成
经【若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。】
这是指佛的经典所在之处。前面说的是一个说法的人，为人说四句偈那个处所，处所就如佛塔庙，塔庙是三宝所在之处。这个地方是讲「经」，经本所在之处也是三宝所在之处。你家里面有几本佛经，那就是三宝所在之处，就有龙天善神保佑，所以你对於经典要尊重供养，你才得善神的保佑。
【１、『经』，本有路径之义。『典』，轨则之义。本经所说，皆是发菩提心者不易之正轨，共遵之觉路。故此经所在之处，便是宝所。佛及一切贤圣，莫不在此。】
「经，本有路径之义。」这一条路就是凡夫成佛之路、破迷开悟之路、离苦得乐之路、转凡成圣之路，经典有道路的意思。「典，轨则之义。」典像轨道一样，火车走的是有铁轨、有轨道，不会走错。「本经所说，皆是发菩提心者不易之正轨，共遵之觉路。」为什麽《金刚经》在佛法当中如此的被人尊重，它的道理就是一切修学大乘者，必须要遵守的原理原则，原理原则就是轨道的意思，就是觉路的意思，一定要遵守，无论修学哪个法门。你修净土的不遵守，你心里有牵挂、有住，你不能往生，一定要遵守。你学密的、持咒的，如果你心有住，你决定得不到相应，三密相应你决定得不到。你是个参禅的，你心要有住的话，你决定不会开悟，决定不会见性。可见得，无论修学哪个法门，八万四千法门，都不能违背这个原理原则，你修行就会有成就。参禅的会开悟，持咒的会得三密相应，念佛的会得一心不乱，学教的也能够大开圆解，都是这个原理原则，离开这个原理原则，都不能成功，所以这个经就被大众所尊敬。「故此经所在之处，便是宝所。」真实的法宝。「佛及一切贤圣，莫不在此。」这个诸位要晓得，不是一切佛、一切菩萨都在你这个地方，不是的。一切贤圣修行证果的原理原则、方法在此地，是说这个，他们怎麽成佛的，怎麽成菩萨的，怎麽成罗汉的，那些理论跟方法都在此地。所以这个经尊贵，我们对这个经典要尊重。我们尊经，这些护法善神就尊敬你；你要不尊重经典，护法善神远离你，也瞧不起你。你家里有这个经典，就得这麽两个好处，一个是护法善神尊敬你，一个是护法善神不理你，完全看你自己的态度，你自己怎麽个作法，你得到两种不同的结果。
【２、『若尊重弟子』，是统谓一切贤圣、菩萨、罗汉，尽摄在内，不必分别专指也。总明此经殊胜，在处处贵，在人人尊而已。】
「若尊重弟子」，这一句话「是统谓一切贤圣、菩萨、罗汉，尽摄在内，不必分别专指。」不必专指这个大概是讲文殊、普贤、舍利弗、目犍连，不必，那个与《金刚经》的宗旨不相应，《金刚经》是离相，这样专指哪个人，就变成着相。所以这个尊重弟子，是统指所有的佛弟子，包括没有断惑证真的，那就是连我们都包括在其中。我说的这个话是实在话，只要能够听到《金刚经》生欢喜心，不要讲受持，听到心里很欢喜，你就得一切诸佛护念，一切善神拥护。如果你真的能够依照这个修行，那就是前面所说的，那当然是更殊胜。听到这个经典生一念欢喜心，就得一切善神的拥护，因为你这一念善心，一片光明；要以现代科学家的说法，这是强烈的磁场，很大的能量，这一念欢喜心，与一切贤圣感应道交。「总明此经殊胜，在处处贵，在人人尊而已。」这两句是把世尊说这段经文的意思讲出来。佛确实是这个意思，赞经！经所在的处所，这个处所尊贵；读诵受持经的人，这个人尊贵。世间人凡夫肉眼不识货，不知道这个人尊贵，这是我们常讲，现在人认假不认真，听骗不听劝。现在发大财的人，做大官、地位很高的人，走到哪里人家很尊敬他，肉眼凡夫。真正的高人，凡夫不认识，反而对他轻慢。但是诸天鬼神的眼睛很明亮，他看得到，他们尊敬。
【３、又为劝人供养此经、读诵此经、受持此经、广为人人说此经也。则持说者，便是亲近诸佛、菩萨等大善知识。】
「又为劝人供养此经、读诵此经、受持此经、广为人人说此经也。」这段经文有这个意思，这个意思非常的强烈，这是世尊对我们真实的愿望，劝我们供养。怎麽供养？依教修行供养，这叫真供养。如果我们有能力，在现前环境当中，我们印送这部经典供养一切大众，这是供养的方法。现在除了印经之外，还可以制作录音带来供养。我们知道现在有很多工作很繁忙的人，确确实实没有时间，你叫他坐下来去读一部经，他没有时间，但是叫他听他有时间。他上下班的时候要坐车，自己开车可以放录音带，他可以听。我们搭公车、公共巴士上班，可以带随身听。因此制作读诵经典的录音带，也是最佳的供养。我们佛弟子，现在无论是在家出家都有应酬，都有礼尚往来，人家送一点礼物给我们，我们也要回送一点，我们回送的礼物，里面一定有经书，一定有录音带，法供养。经书、录音带做的是愈精美愈好，做的愈精美，不学佛的，他看到这个本子，他生欢喜心，所以一定要印得好，才能够达到利益众生的效果。这是讲「供养此经」。
「读诵此经」，读是对着经本，诵是背诵。读诵不出声是自利，出声读诵是自利利他。念得要清楚，要清晰，让别人听，听得很清楚，「一历耳根，永为道种」，你就度了他。所以出声读诵，功德利益很大。从这个地方让我们想起，当年六祖惠能大师，还没有闻到佛法，他的生活很苦，每天到山上砍柴，到城市里面来卖柴，卖几文钱，买一点米菜回家去度日。他的因缘就是在卖柴的时候，听到人家念《金刚经》，有人在那里读经，他在旁边站到听了一会儿，念的人没开悟，他听的人开悟了，这就把惠能大师度了，那个人功德不小，把惠能大师给度了。这就说明出声读，利益众生。我这出声读没有人听，还有我们肉眼看不见的人，他听了也得利益，有天人鬼神，我们肉眼看不见。但是有一些同修有一个经验，我常常听说，我自己也常有这个经验，我们在读经的时候，甚至在看经、没有读的时候，也没有出声音的时候，闻到有异香，这个香不是檀香，也不是一般烧的香，有的时候时间很久，有十几分钟这个香都不散。这是什麽原因？古德告诉我们，我们在看经读诵的时候，这是有天神从这里经过，看到我们在读诵或者在念佛，他在那里合掌恭敬，散花、香花供养，花我们看不见，香我们闻到了。他对你尊敬，所以读经的场地他尊敬，人他更尊敬。我相信有这种经验的人很多，这都可以证明这是事实。
「受持此经」，这一步进一步，受持是依教奉行，真正去做。「广为人说」，遇到人都给他讲，当然讲的方式、技巧是要有变化的。学佛的人讲当然很方便，不学佛的人，甚至於排斥佛法的人，对佛法有反感的人，我们也有善巧方便来给他讲。还有学外教的人，有一些外教很执着，认为佛是魔鬼，沾都不可以沾的，我们也要以善巧方便来帮助他，把他这个错误的观念转过来。所以注意这个广，遇到人都说，喜欢听的人跟他说，不喜欢听的人也跟他说，一历耳根，永为道种。
「则持说者，便是亲近诸佛、菩萨等大善知识。」亲近诸佛菩萨、亲近善知识，很难得！这正是世间所谓可遇不可求，但是用这种方法就容易、就不难，这也是我们常常劝勉同修们的。佛法、世法要想有真实的成就，都必须要有师承。可是在这个时代当中，老师没有了，到哪儿去找？没有师承，师承断绝。我们想成就怎麽办？今人找不到，还可以找古人，这是个办法。找古人，这个例子历史很久了，在中国历史上记载的，第一个是孟子，孟子以谁为老师？以孔老夫子为老师，但是在那个时候孔老夫子过世，不在了。不在怎麽以他为老师？孔老夫子的着作在，他读孔老夫子的书，照孔老夫子书里面话去做，这就是孔子的学生，所以称为私淑弟子，在中国历史上第一个。他真的学成了，学得很像孔夫子，所以後人尊称孔子为至圣，孟子是亚圣，跟他差不多。以古人为老师，那还有错吗？今人哪个是真有道德学问，哪个是假装的，我们分不清楚，古人没问题，那是大家公认的。这个路子就能走得通，而且非常安稳，也不怕老师不要我们，这世间有好老师，你去找他，他不收你，那很苦恼，找古人，他不会不收，问题是我们愿不愿意做他的学生，不会考虑他收不收你。学孟子这个情形，在中国历史是大有人在，很出名的，像汉朝，写《史记》的司马迁，这在中国历史上是大文豪。他的老师左丘明，诸位想想，左丘明是跟孔子同时代，司马迁是汉朝的，相差几百年，怎麽拜他做老师？左丘明有一部着作《左传》，他就专念《左传》，专学《左传》。左丘明的手笔文章被他学去了，他学得很成功，唐宋八大家第一。以古人为老师。在我们佛门也有明显的例子，蕅益大师，这是我们净土宗的，蕅益大师的老师是谁？莲池大师。那个时候莲池大师也往生了，往生了怎麽以他为师？莲池大师的着作在，莲池大师的全集现在还在，还是完整的。蕅益大师专门学莲池，学一家，依他为老师。不是老师的东西不读不看，看一个人的，他学成功了，莲池是净宗一代祖师，他也是一代祖师。学古人，今人不可靠。
我过去亲近李炳南老居士，我们拜他做老师，他不错是接受我们拜师，拜完之後他给我们说：我不敢做你老师，我没有条件做你老师，我只可以做你学长，在旁边帮助你。他劝我以印光法师为老师，他介绍我的，印光法师是他的老师。谦虚！不像一般人很自大自负，我不比人差，你拜我做老师就可以。那种贡高我慢的气焰，那就不是真善知识，真善知识一定是非常谦虚、非常恭敬，所以他叫我以印光法师为老师。印光法师也不在了，大师的《文钞》在，读《文钞》，依照《文钞》里面的教训来修行，这就是印光法师的学生了。这的确是真正善知识，为我们指出一条明路。我们学《弥陀经》，我们以莲池大师为老师，专学《疏钞》；要以蕅益大师为师父，就专学《要解》。这不会错，决定有成就。今天我们讲亲近善知识，一定要用这个方法。我们学《华严》，以清凉为老师，决定遵守清凉的《疏钞》。懂得这个原则，善知识太多了，随便我们挑选，哪一个跟我们有缘，我们都可以亲近，都能成就。
【４、须知此经专明实相，直指本心。受持之者，果能直下承当，依经起观，则生福灭罪，径证菩提，功德何可称量。】
「须知此经专明实相」，实相就是诸法实相，我们常讲的宇宙人生的真相。真相是什麽？佛在本经上说，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，这是诸法实相。一切法的真相你要是明白，你才晓得佛为什麽教你无住生心。佛说法的确是有事实做依据的，不是随便说。因为一切法的真相是「当体即空，了不可得」，所以教你无住，你住是错误的，因为相不可得，你怎麽能住！相是怎麽回事情？佛在经上讲，我想这个讲法还是比喻，与事实必定还有差距。佛给我们举例子，一弹指，大乘经上讲的，力士是非常健康、有力气的人弹指，一弹指有六十刹那，一刹那就是一弹指的六十分之一，一弹指的六十分之一叫一刹那，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。我们弹得快的时候，应该一秒钟至少可以弹四次。四，就以这个数来算，我们可以办得到，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，两个十万八千。所有现象是个生灭的相，一秒钟里面有两个十万八千次的生灭。《楞严》上讲得好，「当处出生，当处灭尽」。所以相是假的，不是真的。我们看的相，是这种生灭相的相续相而已，它不是真的。没有一样是真正的存在，不但这一切物质、色法不存在，心法也不存在。
《百法》里面讲的有为法：心法、心所法、不相应行法、色法，这统统叫有为法，九十四大类。有为就是有生有灭，就是刹那九百生灭，这是相续相。所以真的是了不可得，当体即空，你要住就错了！告诉你应无所住，那是真话，与事实真相就相应。为什麽教你生心？因为这个相是生灭相，它生灭，它不会断的，它会变化；它要继续不断的生灭，生灭当中它起变化，「唯心所现，唯识所变」。因为唯识所变，所以教你生心，你善心，它就变成善果；恶心，它就变成恶果，所以教你生心。虽然生心，又要无住，才跟真相相应，这跟实相相应。生心有住不是真相，无住不生心也不是真相，一定是生心无住、无住生心，那是实相。如果你要是契入无住生心，二而不二，实相就现前，实相现前就是自性现前。宗门所讲的明心见性，你就见性；念佛人讲理一心不乱，你就证得理一心。无住跟生心是一不是二。如果说两边不能成为一桩事情，你没有见性，没得一心。能够把这个事情看出来，原来是一不是二，这就见性。
这个经是「专明实相，直指本心」，本心就是自性、真如自性。「受持之者，果能直下承当，依经起观，则生福灭罪，径证菩提，功德何可称量。」话说得很容易，我刚才把诸法实相给大家一分析，诸位总会有个概念。但是你还是放不下，还是要有住，你心里还是有牵挂，还是有忧虑，你还是放不下。为什麽你还放不下？你虽然听说，没搞清楚，果然真的搞清楚，你的忧虑牵挂决定没有了。那个没有了，就得大自在，生活真的是快乐幸福。心里有忧虑有牵挂，你怎麽快乐得起来？你怎麽不忧虑？没法子的。了解事实真相是看破，实在没有看破，《金刚经》多念念，没有时间念全经，就念「凡所有相，皆是虚妄」，多念念，念久了真的是虚妄，你就会放下。或者念末後这个四句偈，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，也好。常常念的时候，能帮助你看破，能帮助你了解事实真相，真了解，你自然就放下。
「受持者」，果然能够「直下承当」，真的看破，真的放下，就是直下承当。「依经起观」，依照这部经上讲的道理、事实真相，把错误的观念换过来；起观就是把从前错误的旧观念换过来。「则生福灭罪」，当然什麽罪都灭掉。罪从心起将心忏，什麽心有罪？妄想心就有罪。换句话说，你心里有念头就有罪，有念就有罪。无念也有罪，这事情就麻烦，为什麽？有念，你住在有；无念，你住在空，住在空、住在有都有罪，都不能解决问题。空有两边都不住就灭罪了，这是《金刚经》上说的。无住，不但有不能住，空也不能住；不住法相，不住非法相。法相是现象、是有边，非法相是空边，空有两边都不能住。住在有边，你决定搞六道轮回，太苦了；住在空边，你就到四禅天、无想天里去投胎，无想天是外道天，住空的人跑到那儿去。住空的功夫再更高一层，跑到四空天去，出不了三界。四空天里头，迷迷糊糊、混混沌沌的，定功失掉了，还是要轮回，还是要堕落。所以空有两边都住不得。修行断了见思烦恼，还是空有两边不能住。见思烦恼断了要住空，变成小乘阿罗汉、辟支佛，住偏真涅盘，偏真涅盘是住空，佛在大乘经上说这些人堕无为坑，焦芽败种，大乘经上常常喝斥这些人。断了见思烦恼，空也不能住。空有两边不住，这叫行菩萨道，《金刚经》上是教我们这个方法。两边不住，灭罪，他又能够广行布施，那就生福。佛在经上说，应生无所住心而行布施，而行布施是生福，无所住心就灭罪，灭罪生福是最彻底的，彻底的灭罪，圆满的生福。
彻底灭罪，圆满生福，再往上提升，那就证大菩提，功德不可称量。不但我们没有办法说，称是说，说不出来，无法思量，一切诸佛如来也说不出。为什麽说不出？因为他称性，性德无量无边，真如本性里没有罪，无量无边的功德，所以称性的灭罪生福。可见得这个经之殊胜，这部经能够在这个地方我们细讲一遍，这个因缘殊胜很不容易。一般讲《金刚经》，顶多三十天，三十天是草草率率的讲，没有法子细讲，这一次我们不限时间能够细讲，因缘非常殊胜，这大家都有福，那个福报正如经中所说。好，我们念佛回向。
第30集
请看《金刚经讲义节要》卷三，经本第七十五页。
六十、请示名持请
这一段经文是「请示名持」。「名」是经名，「持」就是受持。经名是全经的总纲领，是佛门里所谓大总持法门。经题是一部经的总持法门，明了之后，受持就不难。
经【尔时须菩提白佛言：世尊，当何名此经，我等云何奉持。】
【１、『尔时』，意显领会得纲要时，便当行持，不容稍懈。所谓解时即是行时是也。】
由此可知，请示经名放在这个地方，用意的确非常之深。一般经典，当机者请教经名，多半在一部经将要讲完的时候，而《金刚经》请示经名，它在这一部经的当中，跟其他经不一样。这里面除以下我们还要说明这理由之外，实在讲最重要的，实在无过於「解时即是行时」，这一句话说得非常之好。明了赶紧要去做，不做有什么用处？行就是要去做，不能够有丝毫的懈怠，要认真、要努力。世间人悠悠度日，不知道时光就是命光，古人所谓：「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。」此地我们看到须菩提尊者，真正是所谓现在人讲的分秒必争，他争取时间是办大事，不像我们现在这社会工商界也是分秒必争，争什么？赚大钱！这跟我们不一样，都是在争时间、争时效，可是目的不相同，果德自然也不一样。佛法争取时间确实了生死、出三界，果报是得大自在。世间人钱要是多了，麻烦就多，这些我们细心去观察都不难理解。
【２、他经请问经名，多说在全部之末。今在中间，何故？须知此经后半部之义，是从前半部开出。其义前半部中已有，不过说之未详耳。若非长老再问，则说了前半部便可终止。】
「他经请问经名，多说在全部之末。今在中间，何故？」为什么《金刚经》的经题，说在这一部经的当中？「须知此经后半部之义，是从前半部开出。其义前半部中已有，不过说之未详耳。若非长老再问，则说了前半部便可终止。」这把理由说出来。这理由也真的是事实，但是没有前面讲的「解时即是行时」这句话来得恳切，听了、听明白之后，真的马上就要去做，我们才能真正得利益。本经分为上下两部分，或者我们讲前后两部分也可以。尊者所问的两个问题，这是我们在本经一开端就看到，他问的是：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住？云何降伏其心？」问了这两个问题。而在前半部，世尊的确把这两个问题都答覆，所以后半部如果尊者要是不问，《金刚经》在前半部就结束。如果在前半部结束，这地方提出来请示名持，与一般大乘经没有两样。前半部说完，尊者又向世尊提出问题，於是世尊再不辞辛劳详细为大家开示，这是后半部的经文，可以说后半部是前半部的补充，是前半部的详细说明。这到前后两半部时，有详细的报告。
【３、故此经名，虽似说在中间，仍与他经无别。请示持法，以便大众遵依。】
《金刚经》的大主意明了了，怎么个修法？也就是说，如何把金刚般若用在我们日常生活之中，使我们的生活变成金刚般若。金刚般若要用现代的话来说，般若是智慧，金刚是最尊、最贵的，也就是说高度的智慧，至高无上的智慧，那是我们的生活。反过来看，我们这芸芸众生，生活在无量无边苦恼之中，这是我们现前的生活。怎样把现前苦恼的生活，变成高度智慧的生活，这是受持《金刚经》。可见得这的确是非常重要，无怪乎须菩提尊者这样的渴望，想知道这经题受持的方法。底下解释「持」这个字。
【４、古人释『持』字义，曰任弘。任是担任，指自行。弘是弘扬，指劝他。】
「古人释持字义，曰任弘」，这是古德解释持这个字的意思。「任是担任，指自行」，直下承担，我就要这样做，这是持的一半的意思；另一半意思，「弘是弘扬」，我一定要这样做，我还要帮助别人这样做，这才行。自己这样做，要不能帮助别人，你只持一半，并不圆满，圆满一定要弘扬，这指劝他。所以佛在经上一再的教导我们，受持读诵、为人演说。由此可知，持的意思，包括受持读诵、为人演说，这样持经才算是圆满。
【５、请问经名，即是请求开示总持之法。】
这是要知道的，这意思通一切经，任何一部经讲到末后，当机者一定向佛请示经名。请示经名的用意，就是请求开示怎样修行，在行门里面抓到纲领，这纲领在佛门里面叫做总持。
【６、信、解、行三，不能定说有次第，不能定说无次第。人必具有信心，而后研求佛法。必明得佛法真实之义，而后方知真实修行。此有次第也。】
「信、解、行三，不能定说有次第，不能定说无次第。」不可以定说，有时候讲次第，有时候没有次第。《华严经》上就交代得很明白，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。行布就是次第，有次第；圆融就是没次第，就是不能说次第。这个说法才圆满，才真正得受用。所谓有一种聪明伶俐之人，他的信解行证是一桩事情。我们在佛经里，看到世尊讲经说法，听众之中有些人听一半，还没有听完就开悟。《楞严经》上，世尊讲到第三卷讲圆满，《楞严》十卷，三卷讲圆满，才讲三分之一，阿难开悟，呈偈白佛，佛给他印证。有些人听经没听一半证果，证三果、证四果的，我们在经上常常看到。这是怎么回事情？就是此地讲的，不能定说有次第，他没有次第，他信解行证融会成一体。这桩事情也得要跟同修们说明，不说明总有怀疑。从哪里说起？得从三学、三慧说起。小根器的人，所谓是小乘人，小根器是小心量，心量小，分别执着很重，这叫小根器的人，他次第修学，「因戒得定，因定开慧」，他有次第的。大根器的人，大乘菩萨，说不上次第，菩萨学的叫三慧。三慧是闻慧、思慧、修慧，闻思修三慧。三个都叫慧，诸位要知道，慧是哪个慧？戒定慧之慧。因此，没有戒定，哪来的慧？没有戒定慧，哪来的三学？这个诸位要知道。现在有一些人没搞清楚，听说菩萨修戒定慧三学，他也就要学菩萨，三慧真正的意思没搞清楚。
我在早年，说这话总是二、三十年前，我在台北大专佛学讲座，那个时候我担任总主讲。有一位辅仁大学的同学，在上课之前走到我面前来，他说：「法师，我下次不来听经。」我就奇怪，我说：「为什么？你在大专讲座表现得很不错，从来不缺课，听了好像也满欢喜，很有受用，为什么明天不来？」他说：「我听经已经听两年，这就闻慧，闻法已经闻两年。」他一说这个我就明白，我说：「大概你不来听，回家去修思慧，去想是吗？」他点点头，我说：「思以后，你再去修，对不对？」他说：「是的，没错。」我说：「今天这一堂听不听？」他说：「这一堂我要听。」我说：「好，我就藉这机会，把大家这错误的观念给它修正。」他认为听经就是闻慧，错了！问你开了慧没有？你开了智慧，听经才是闻慧，你没有开智慧，你听经谈不上，戒定慧都谈不上，哪里是闻慧！这是很大的误会。所以菩萨比阿罗汉高，菩萨是大乘，大乘佛法建立在小乘的基础上，没有小乘哪来大乘？好像盖房子一样，没有底下一层，怎么会有上面一层？上面一层一定盖在底下这一层的，底下那一层修什么？修戒定慧。你戒定慧三学完全都没有，你想搞空中楼阁，那怎么可能？所以慧是戒定慧的慧，你要得到慧，因戒得定，因定开慧，这慧开了。菩萨修，戒定不谈，就修慧。诸位要知道，这上面的包含底下的。戒是第一层楼，定是第二层楼，慧是第三层楼，讲第三层，一定包括底下两层；讲第一层不一定有第二层；讲第二层，一定有第一层；讲第三层，一定有底下两层。菩萨虽然修慧，戒定具足，他要是不具足，慧从哪来？
这是大学生听两年佛法，居然把意思听错，难，实在是难！在我想听错的人不少，不只他一个，他说出来，别的人还没说出来，曲解佛的意思，开经偈上「愿解如来真实义」，他是误解如来真实义，错解如来真实义，这是麻烦事！还好他提出来，所以我就说，听完两年不听了，闻慧，回家再去想，去想两年，想两年之后再去做，再去修行，再去修两年，大概总是这意思。我说：你这个闻经叫道听涂说，你没有听到，你回家去思，叫胡思乱想，胡思乱想两年之后，你要修，叫盲修瞎练，怎么能成功？菩萨哪是这个作法？菩萨他胡思乱想、盲修瞎练，怎么能成功？所以他误会。闻思修三慧，「闻」是指接触，用这一个字来代表，眼见色也叫闻，耳听声、鼻嗅香、身体的接触，只要六根接触六尘境界，用这闻字，闻表接触。「思」表明了，一接触就明了，不要等到去思，一思就落到第六意识，哪里算是菩萨？小乘人尚不至於，所以佛用这个字做代表，凡夫对一个事情比较深一点，总是想想才明白，所以思代表明了。「修」代表没有过失，代表破迷。由此可知，闻思修是一桩事情，一个是接触，一接触就明了，明了就不迷。从接触叫闻慧，从明了叫思慧，从不迷叫修慧。可见得闻思修是一桩事情，所以都叫慧，哪里可以把它分成三段，分成三段就错了。所以这是不能说有次第，不能说无次第。戒定慧就不能说无次第，闻思修不能说有次第，这才是菩萨修的，菩萨行是高级的佛法。下课我再问这学生，我说：「你下次还要不要来听？」他说：「要来听。」「好！不可以错解，错解就很可惜。」
信解行证这四个字，也不能说有次第，也不能说无次第。初学的人有次第，功夫得力的人没有次第，功夫得力的人信解行证合而为一。如果你能够将信解行证融合成一，你就得真实的受用。可以说表现在日常生活当中，你欢喜快乐，真的是快乐无比，法喜充满；就是我在前面讲的，你已经有能力把凡夫无限的烦恼，转变成高度的智慧，你日常生活是生活在高度智慧之中，那个人怎么不快乐？为什么能够生活在高度智慧里面，信解行证合一，这就是菩萨的三慧。如果把信解行证分做四个段落，你没入门，你是门外汉，你得不到受用，你学佛学得再多，你讲经讲得天花乱坠，你的生活还是苦恼无边，你得不到法喜，你得不到受用。所以说初阶段一定是有次第，功夫得力，次第就消融，就融成一片，这是我们要知道，要努力的方向。
「人必具有信心，而后研求佛法。」对於佛法如果没有信心，你就不能很认真很努力的去研求，一定要对於佛法生起信心，信心很难生起，这是实实在在的，信心很难。当然，信心的生起也必须有条件。现在人讲条件，佛法里讲因缘。因缘就是我们现在讲的条件，条件很多很复杂，最重要的是自己的善根，自己没有善根，遇到殊胜的外缘也没用处。自己一定有善根，再遇到善缘，於是信心才能生得起来，明了佛法的殊胜，明了佛法的功德利益，这信心才能生得起来。生起信心，一定是很认真、很努力的去修学，修学一定能够得受用。得到受用，信心就更坚固，味道尝到，利益得到，可见得这不假，这是真实的，你的信心、愿心愈来愈坚固。信愿帮助行证，行证又帮助信愿，相辅相成，互相的增长，那个境界好，这个境界是愈来愈好。「必明得佛法真实之义，而后方知真实修行。此有次第也。」我们一般入门都是这样子的，一定是经过这个次第，功夫一得力，这次第就融成一个，就能够到圆融。
【７、克实而论，若无功行，则障深慧浅，决不能深解。若无解行，信亦不真。由是言之，信、解、行定要同时并进，岂有前后次第之可言。】
「克实而论」，这讲实在的。「若无功行」，功是功夫，行念去声，是个破音字，念ㄏㄥˋ，当动词讲，不当名词讲。是什么？生活行为，功夫在日常生活行为之中。什么功夫？通途而论，就是戒定慧。戒有功夫，得定了，得定我们在讲堂里面常常换个名词来讲，大家好懂，得身心清净，定就是身心清净、清净心。定有功，智慧就现前。智慧一现前，你在日常生活之中，处事待人接物，乃至於大小工作，生活里面点点滴滴的，全是三慧。六根接触六尘境界是智慧，一接触就明了，一接触就不迷，你知道如何去处理，如何去运用，所以你生活在高度智慧当中，这不假，要在功夫得力。功行两个字要很清楚，功是功夫，行是生活，日常生活里面显示出你修学的功夫。假如没有功夫，也就是说你所学的，与你日常生活完全不相干，统统用不上。「则障深慧浅，决不能深解。」须菩提在本经告诉佛陀，他深解义趣，这句话难得！为什么他能深解？他做到，他在日常生活当中把无住生心完全体会到，所以他能够深解。不能深解，当然你也就很难深信。
「若无解行，信亦不真。由是言之，信、解、行定要同时并进，岂有前后次第之可言。」我们今天想成就，想早一天成就，有没有方法？有，你能够把信解行合在一起，那就是证。换句话说，要尽可能的把次第拉近，信解行的次第拉近，把它拉成一体，你就成功。听了，一听就明了，一明了，境界马上就转过来。境界一转，生活当中就表现出来，就做到，这样才能真正得受用，这受用的表现，就是刚才讲的法喜充满，真是在生活里得到无比的快乐幸福。底下为我们说明几个例子，这些例子也是我们常常会遇到的。
【８、或遇有人，无端而能信佛。一闻便得明了。亦有於佛法一毫不明，而能发心精进勇猛修行者。此皆夙世本有功行，今遇因缘，遂尔发现，非偶然也。】
「或遇有人，无端而能信佛。一闻便得明了。」确实有这样的人，当然是少数人，不是多数人。或者是偶尔之间，或者是别人对他讲佛法，他一听就欢喜，一听他就能相信。我们也曾见过，一生都没有听过佛法，没有接触过佛法，临终之前有个善友告诉他佛法，劝他念佛往生，他一听就相信，马上就念，结果真的就往生，我们确实曾经见到过。
「亦有於佛法一毫不明」，佛法的道理他是完全不知道。「而能发心精进勇猛修行者」，他闻到佛法，他真干，真勇猛、真精进。勇猛是说他不休息、不懈怠、不疲倦；精进是说他一门深入，纯而不杂。我们一般同修所生的毛病，不能说你不用功，不能说你不努力，你也很进步，但是你不是精进，你那种进叫杂进、乱进，所以你得不到利益，你搞杂、搞乱了。这个进步要注意，要精进。佛法最忌讳的是夹杂，不但世法不能夹在里头，不能夹杂，佛法也不能夹在其中。佛说的法门太多，浩如烟海，只能够学一个法门，你就决定成功。你要学两个法门、三个法门，就很可惜，非常难成就。我们也遇到一些同修，大概认为一门不太保险，两门总好一点。我们劝他念佛，他还要去参禅，禅净双修，好像那时候比较保险一点。还有一些人认为两门还不保险，还得搞三门，比较更可靠一点，禅净密三修。还有一些更杂的，掺杂得太多。古德是有提倡，没错，永明延寿大师就提倡禅净双修，你听到你就想学，你就错了。永明大师提倡禅净双修是对谁说的？他为什么要这样说法？你要把他的意思搞清楚，他老人家是对参禅的人说的。为什么对参禅人说？看到这些参禅人不会成就，不但不能开悟，得禅定也得不到，但是叫他放下禅去念佛，他贡高我慢，他不甘心不情愿，认为净土是很低的法门，禅很高，他贡高我慢，所以祖师大慈大悲、善巧方便，教他禅净双修，有禅有净土，犹如戴角虎。这用意在哪里？知道你那里不能成功，将来你在净土这一半上你还能够成功，是这么一个苦心。你要是念佛人，他再不会劝你禅净双修，那不是破坏你！那不是给你找麻烦！所以诸位一定要懂得祖师说话是对谁说的，为什么要这样说，一定要搞清楚、搞明白，我们才恍然大悟，原来我们走的是正路。他们是路走偏差，给他修正，是这个意思。
这些不明佛法的人，偶尔接触的人，他能信能愿能行，「此皆夙世本有功行，今遇因缘，遂尔发现，非偶然也。」我们看到好像偶然，其实不偶然，这是他过去生中多生多劫的善根，所以一接触他的善根就发现。不但佛法当中没有偶然的事情，诸位要晓得，世法里也没有偶然的事情。诸位要是念《了凡四训》就知道，《了凡四训》过去我讲过很多遍，现在已经从录音带写出来编成书本，这个书本最近在印，台湾打电话告诉我，第一版印三万五千册，印出来之后会送到此地来。这里面告诉我们，六道众生「一饮一啄，莫非前定」，哪来的偶然？你一天吃多少粒米的饭，你自己不知道，可是那是命里注定的，你不可能多吃一粒饭，你也不可能少吃一粒，你一天喝多少滴水，都是命里注定的。凡夫没有办法逃过命运，哪有偶然的？世间人不相信，钱我赚得来的，我有本事。比你本事大的人多得很，他为什么赚不到？他命里没有，想赚也赚不到，命里有的，不赚它也来。正所谓是「万般皆是命，半点不由人」。命运从哪里来的？过去生中因果里面来的，你造的因，这一生要享受这个果报；我们现在这一生所造作的，造因变成来生的果报，因因果果永远不断。
佛在《金刚经》教给我们，要生心、要无住。「生心无住，无住生心」，这才与事实真相完全相应，相应就叫做随顺法性，顺性起修，这是佛菩萨所行的。凡夫不知道事实真相，错了因果、违背自性去做，这样所得的果报苦不堪言！六道三途从哪里来的？违背自性变现出来的逆境界；随顺法性变的境界，就是一真法界、四圣法界，不一样！所以佛教给我们要生心。我们晓得，佛法、世法绝非偶然，没有偶然的。但是明白理的人，了解事实真相的人，命运可以转；所以命运它不是定命，佛法里不讲宿命，命运决定是有，但是不是宿命论，不是定命之论，命可以改造。正因为命可以改造，所以佛才有办法，佛菩萨才有办法度众生，教你怎么改。教给你如何从无量无边烦恼的生活，把它改变成高度智慧的生活，那改了，这就改造命运。佛知道这道理，晓得事实真相，教给众生改造命运的方法。释迦牟尼佛说法四十九年，这一部大藏经就是帮助众生改造命运的理论与方法，帮助众生破迷开悟，帮助众生转烦恼成菩提，帮助众生转生死成涅盘，这是佛法了不起的地方，是佛法最伟大的地方。这些道理、事实真相都必须要明了。
【９、必须真实如法做到，始名曰行。真实见到佛理，始名为解。真实知得皈依三宝之益，始名曰信。凡亲眼见得，亲身做到之事，则谓之证。】
「必须真实如法做到，始名曰行。」这一句的关键在如法，就如同佛在经上讲的理论与方法，我们在生活当中把它做到。最明显的例子，佛教给我们无住，我们要把它做到。无住是什么？是放下，把我们心里面许许多多的妄想、烦恼、习气、忧虑、牵挂统统放下，无住，恢复到心地清净；心里这些拉拉杂杂的东西统统放下，清净心就现前。清净心是真心，夹杂妄想杂念那个心就叫做妄心，所以妄心还是真心，真心夹杂一些妄念。《华严》上讲的妄想执着，所有一切的夹杂把它归类，可以说总不外这两大类，这两大类就是佛法里讲的二障，妄想是所知障，执着是烦恼障。统统放下，真心现前，本性现前，本性就是真心，真心就是本性。为什么说两个名词？一个讲体，一个讲用，讲性多半是讲体，讲心多半是讲作用，实在讲，是一桩事情，不是两桩事情。
这是为什么要无住，一定要做到无住。有一些同修告诉我：「师父，放不下！」放不下，放不下也得要放下，为什么？放不下就是搞六道轮回。六道轮回从哪来的？我在经上讲得很多，六道轮回从执着来的，你有执着就有六道。十法界是从妄想来的，你有妄想就有十法界。妄想执着都没有了，不但六道没有，十法界也没有了。十法界没有，展现在面前是一真法界。诸位要知道，十法界不是真的，也是妄的。十法界之上才叫一真法界，诸佛与大菩萨们他们住一真法界，不在十法界里。十法界里面那个佛没什么了不起，一真法界那就了不起，这必须要知道。了解这个情形，你就晓得真要放下，不放下这个亏吃太大。无量劫来搞生死轮回搞得这么苦，什么原因？就是妄想执着放不下。谁叫你受苦？没人叫你，自作自受。自作就是妄想执着，是你在作，所以才有六道、十法界，那够你受的！就这么回事情。佛在《金刚般若》给我们提出忠告，讲得这么清楚、这么明白，须菩提尊者听懂，马上就想做，所以请示经题。一定要真实如法做到无住生心。生什么心？无条件的为一切众生服务，要生这个心；不能有条件，有条件不行，无条件的。有条件就有住了，无条件就是无住。尽心尽力帮助一切众生、服务社会、服务群众，毫无条件，尽心尽力在做。无论你从事於哪一个行业，你这行业都是帮助社会、都是帮助广大群众。《华严经》上善财童子五十三参，五十三位法身大士，他们所示现的各行各业、男女老少，他们修的什么？都是修的「应无所住而生其心」，做出榜样来给我们看。任何一种生活方式、任何一种行业，都是菩萨道、都是菩萨行，都能超凡入圣，只要你懂得这原则，「无住生心」，就行了。
「必须真实如法做到，始名曰行」，行就是真干。「真实见到佛理，始名为解。」佛所讲的这些道理，真的见到，透彻明了，这才叫解。「真实知得皈依三宝之益，始名曰信」。皈依三宝的利益无量无边，三宝是我们一生前途幸福的前导，它在引导我们，觉而不迷、正而不邪、净而不染，觉正净是三宝。我们一生念念当中都要依靠它，这是一般讲佛法僧，佛法僧就是觉正净。佛是觉的意思，法是正知正见，僧是清净不染，这是我们真正的皈依处。知道觉正净的利益，才叫信。我们一生当中，起心动念、言语造作，都不违背觉正净，这才叫真正的信佛。
「凡亲眼见得，亲身做到之事，则谓之证。」证是我做到了。觉正净我做到，那你就证得。戒定慧你做到，那你也证得。在什么地方做到？在日常生活当中，像世尊在本经前面所示现的，入舍卫大城乞食，着衣持钵，每一桩事情都显示出圆满的觉正净，圆满的六度万行，圆满的十大愿王，每一桩事情都显示得那么圆满，那叫做证。不是离开生活别有所证，那就错了，没那回事情。生活当中，点点滴滴无不是证，所谓「一即一切，一切即一」。
【１０、解行做到究竟，名曰究竟证得。经云：信心清净，则生实相。由是可知，信、解、行、证，实际为一事，此之谓平等。即此四字，便可悟由平等见差别，由差别见平等之理。】
「解行做到究竟，名曰究竟证得。」究竟证得是成圆满的佛果，那个叫究竟证得。菩萨所证的叫分证，他所证得的是部分不是全体，虽是部分，他是真的，不是假的。佛法常用晚上的月亮来做比喻，初三、初四就有月牙，月亮就放光；一直到十四，光明愈来愈大，都叫分证；到十五满月，就叫做究竟证，如来果位上圆满。十四的菩萨像等觉，十三的菩萨像十地，用这方法来做比喻。初住菩萨破一品无明，证一分法身，大概就像初二、初三的月牙，虽然它才是一点点，光真正是月光，不是假的，是真的。跟如来究竟觉所证的是无二无别，一个证得少，一个证得圆满，所以叫分证，叫究竟。那是真的，真佛不是假佛。明心见性，见性成佛是分证佛，佛是真佛不是假佛。比分证低一个阶级，叫相似即佛，相似不是真的。古人也很难得，方法也很巧妙，所谓捏目所见的第二月，怎么叫捏目？我们好眼睛看月亮，月亮是一个，咱们拿一个指头把眼睛用力按下去，看月亮就看两个，两个当中一个是真的，一个是相似的，也不能算它是假的，叫相似的，跟真的非常相似，就拿这个来比喻相似位，相似所证的。比相似更差的是观行，观行是刚刚修，观行位用什么来比喻？水里的月亮、月影子，哪个地方有水，就现一个月亮，月影子叫做观行位。这种比喻都满好，让我们对它这个浅深次第有个大概的明了。观行是真用功，还没证果。相似是什么？阿罗汉、辟支佛、权教菩萨在相似位，见思烦恼断了，无明没破，法身未显，那叫相似位。破一品无明，证一分法身，那是分证位。由此可知，都是解行程度上差别所说的。
「经云：信心清净，则生实相。由是可知，信、解、行、证，实际为一事。」这个道理事实我们一定要清楚，必须要透彻的，我们在生活当中，修金刚般若才没有障碍。信、解、行、证，确确实实是一桩事情，就跟我刚才讲菩萨的三慧是一桩事情。信心要清净，什么叫清净？没有疑惑，有一丝毫疑惑就不清净，决定没有疑惑。对佛没有疑惑，是我们的好老师，决定不欺骗我们。佛是过来人，句句话都是真语、实语、如语，决定没有疑惑。对佛的教诫，我们理解，像「应无所住，而生其心」，意思很清楚、很明白，我们理解。理解，心里就变了，心里平常忧虑烦恼牵挂，统统没有，马上就丢掉。一明了佛的话，马上就丢掉，那就是行。一丢掉之后，身心清净好自在，那就是证。可见得信解行证是一刹那当中完成的，哪有次第可言？如果你真的明白，你进讲堂是凡夫，出去你就是菩萨，不是凡夫。进讲堂的时候，你心有住，出讲堂你无住生心，你不就变成法身大士！由此可知，作菩萨、作佛不难，法身大士就是分证佛。
「此之谓平等。即此四字，便可悟由平等见差别，由差别见平等之理。」佛法里常讲的差别平等，这个道理，你把三慧、三学、信解行证四科，你要真正搞清楚、搞明白，什么叫差别、什么叫平等，你就懂得。差别跟平等是一桩事情；换句话说，你有妄想执着就差别，离妄想执着就平等，真相如是。
【１１、实相显现时，唯一清净。并信心二字，亦无痕迹。则是真究竟平等，如如不动矣。】
【１２、若明佛理，随拈一法，皆能穷其究竟，归於平等。是知佛法，无浅非深，深亦可浅，直无浅深次第可说。故不可取着其相，而曰则非也。然为接引众生，启导进步，又不能不假设一浅深次第，以及种种庄严之事。故不可断灭其相，而曰是名也。】
「若明佛理，随拈一法，皆能穷其究竟，归於平等。是知佛法，无浅非深，深亦可浅，直无浅深次第可说。」这是跟诸位讲真实话，佛法里的确没有浅深次第。你以为有浅有深，那还是你分别执着，有分别执着就有浅有深；离分别执着就万法平等，没有浅深次第。不但次第没有，浅深都没有。为什么？统统归一，归到心性，全是自性流露出来的，怎么不平等？法法皆平等，十法界依正庄严全都是平等，都是自性变现的，都是自性流露的，这是你真的明白佛所讲的这些道理。一切法里随拈一法，这是《华严经》上讲的，「一即是多，多即是一」、「一即一切，一切即一」，就是这个意思。皆能穷其究竟，究竟是什么？究竟是心性。任何一法，你要是仔细去观察、去研求，到最后都归到自性。自性就是平等，所以说归於平等。
《无量寿经》在经题上教给我们修学的总纲领，《无量寿经》这个经题非常圆满。「佛说」，一般经上的佛说是释迦牟尼佛所说的，《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》，这三部经经题上都有佛说，那个佛不是指释迦牟尼佛，是指十方三世一切诸佛，一切诸佛为众生都说《无量寿经》，都说《阿弥陀经》，都说《观无量寿佛经》，所以这三经是一切诸佛都说的，其他的经一切诸佛不见得都说，因为佛法要观机，根机不对，佛决定不说的，这三部经一定要说，因为它是三根普被、利钝全收。所以跟其他经上的佛说，意思不一样。「大乘」，大是指心量之大，广大无边，普度法界一切众生。「无量寿庄严」是我们所求的。所求的是性德圆满的现前，那是无量，用一个寿做代表，无量寿命、无量智慧、无量光明、无量德能，一切都是无量的。庄严是表现在事相上的美好，美轮美奂，没有一丝毫的缺陷，这是庄严，是所求的。用什么方法求？清净心、平等心、觉心，觉而不迷，用这三个方法求。所以「清净平等觉」，是经题指示我们修行的总纲领。你修清净平等觉，你就得大乘无量寿庄严，你得这个果。经题上是有因有果，有理有事，有性有相，经题是真的圆满，究竟圆满。
「实相显现时，唯一清净。并信心二字，亦无痕迹。则是真究竟平等，如如不动矣。」刚才说过了，随拈一法穷其究竟都归到法性，都归到究竟平等，佛家说万法平等，道理就在此地。不但性平等，相还是平等，作用也平等。我们一般人看不出来，一般人顶多可以承认性平等，相不平等。我这个相跟佛相长得不一样，怎么会平等？我们作用也不平等。其实这种不平等是从什么地方生出来的？妄想执着里生出来的，妄想执着是假的，不是真的。离妄想执着就平等，这妄想执着一离，相就变，变成佛相一样，世俗间算命看相的常说「相随心转」。佛的相怎么变现出来的？佛心清净，佛的相是清净心变现出来的。我们把妄想执着丢掉，放下了，心清净，现出那个相就跟佛一模一样，可见得是平等的。从真的方面讲是平等的，从假上面讲是不平等的，那是假的，不是真的。由此可知，佛法无浅非深，深亦可浅，直无浅深次第可说；发心学弘经的人，这一句话一定要记住。所以佛法可以深讲，可以浅讲，可以长讲，可以短讲，没有不自在！但是你一定要如教修行才行，你要不如教修行，就是经上讲的受持读诵，你就很难为人演说的时候来得这么圆融自在。一定自己要身体力行，要在行持当中证实佛所讲的理论、境界，然后你说出来自自然然左右逢源、头头是道。
「故不可取着其相，而曰则非也。」经文上「则非」这两个字的意思，就是教给我们不可以取相，不可以着相。取着，取就是分别，着就是执着，在一切现相当中不可以分别，不可以执着。不但世法里面我们不要去分别执着，佛法里面也不要分别执着，你才能看到真正的东西。一落在分别执着里面，你就看不到，真的东西看不到，你所看的是假的。佛教给我们是实话，我们要相信。
「然为接引众生，启导进步，又不能不假设一浅深次第，以及种种庄严之事。故不可断灭其相，而曰是名也。」你自己不错，修行着实有得功夫，到达信心清净，平等性现前。法相唯识里面说得好，修行要在「转识成智」，这是法相宗讲的，修行最重要的原则纲领就是转识成智，转八识成四智。转识成智又必须要知道，有的是因上转，有的是果上转。果上转，我们就不需要理会，证果自然转。要紧的是要先因上转。因上转的哪两种？六、七是因上转，五、八果上转，前五识跟阿赖耶是果上转。由此可知，修行，法相宗修行人，他着力的地方就是要转第七识跟转第六识，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智。第六识是分别，第七识是执着。第七识是四大烦恼常相随，执着，坚固的执着。转第七识为平等性智，一切不分别，心就平等。一切不分别，观察就妙了，看到什么？万法一如，法法平等，妙观察。六、七二识就是分别执着，六识是分别，七识是执着。世尊在本经里面告诉我们无住，无住就是离妄想分别执着。
众生境界没转过来的时候，是凡夫，是二乘，是权教菩萨，对於这些人又必须要行大慈大悲，以善巧方便去诱导他，这是假设一个浅深次第，这个浅深次第是什么？五乘佛法、三乘佛法，这是浅深次第。小乘四果四向，大乘五十一个阶级，信、住、行、向，这都是世尊假设的浅深次第。在果证里面有种种庄严，种种庄严是什么？随心所变。你心里不相同，外面境界就生变化，依正都变化。正报是自己身体，身体起变化，相貌会变。人心一天比一天清净，一天比一天慈悲，他那个相慢慢变，就变成像菩萨一样，别人一看生欢喜心。如果每天嫉妒嗔恨，他相也在变，慢慢就变成阿修罗、罗刹，人家看到恐怖，看到就害怕，相随心转。这个正报身在变，环境也在变，环境是依报，依报随着正报转。这一个地方人心地都善良，都忠厚老成，这地方没有天灾人祸，居住的环境依报好。新加坡这个地方许多外国人都赞叹，为什么赞叹这地方？这地方的老百姓老实、守法，这是其他地区比不上，新加坡虽然小，可以说是世界上模范城市。这是真的，多少国家到此地来，想学新加坡，这正确的。人人能守法，这个社会安定，社会安定才能够繁荣，老百姓才能够安居乐业，过幸福快乐的日子。佛法为我们讲的，比这个更深入，佛法让每一个众生，自动自发改过迁善，断惑证真，这又是世间法所不能比的。由此可知，佛法里面讲许许多多浅深次第，是假设的，经上常常有「是名」，是名是显示这个意思。
【１３、无有定法四字，通贯一切。会得此义，头头是道。荐得少许，活泼泼地。於深义趣，自能领会。】
「无有定法」这四个字义趣很深很广，要紧的我们能够体会得。「贯通一切」，不仅是佛法，佛无有定法可说，也贯通一切世间法，世间一切法也是无有定法。你要问为什么无有定法？这个原因就是一切众生的念头，哪一个众生有一定的念头！起心动念千变万化，一切法从心想生，心想不定，生的法哪有一定？世间众生心想不定，佛说法也就无定。佛所说的一切法，无非是众生有感，佛就有说，众生什么感？起心动念就是感，众生要没有感，佛就无法可说。就是因为众生动念，动的念又无有一定，所以无有定法，这是事实真相。所以这四个字，贯通世出世间一切法。我们明白这个义理，明了这个事实真相，你就会头头是道。
「荐得少许」，这地方是你能够契入一点点，荐得跟我们平常讲契入是一个意思，一般讲证得也是这个意思，你能证得一点点。或者我们再说得清楚一点，你能够享受到一点点，这个荐得也是享受到，佛所讲的这些理论与方法、境界，你真正得到一点，真正享受到一点，你所表现的一定是活泼泼的。你在生活当中法喜充满，快乐自在，一定会表现出来，於佛所讲的甚深义趣自然能够领会。所以佛法最重要的还是要实行，要去做，要一门深入。
有许多同修真正发了好心，在这部经上听到佛一而再、再而三、三而四，不断的在劝我们要受持读诵、为人演说，遍数听多了，自然就受到感动，发心想为人说经。怎么个说法？讲经好难，怎么个说法？其实诸位不了解，古时候寺院丛林培养讲经的人才，用什么方法？复小座。今天师父在这里讲这一座经，讲这两个小时，到明天早晨，你也上台把这两个小时讲出来，有这个能力，老和尚一定把他提拔出来，专门学教，这是讲经的材料。如果没有这个能力，就当护法，为常住工作，为常住工作叫内护，信徒是外护，为常住服务，担任常住的职事。有这能力，培养出来做讲经的人才。自古以来，我们在佛教寺里没有看到哪一个法师办佛学院、办培训班，没有！诸位去查查，没有这个事情，统统是小座里培养出来的。所以你如果要学，不难！你们在此地听的，明天你就给人家去讲去，找到你的亲戚朋友，哪一个人要跟你讲话，你就请他坐下来，你给他讲《金刚经》，就行了。能讲多少就讲多少，这经上讲四句偈，讲一句也行，讲两句也行，讲四句也行，活泼泼的，一点都不呆板。你真肯发这心，真肯天天讲，你能讲上三年，你有这个恒心、毅力，三年以后不知不觉你就成了法师。法师，在家出家都可以当法师，都可以讲经。你要真干才行，要很热心去干，很努力的去干，这就学成功。哪有什么方法技巧？没有。自古以来，就这么成就的。方法技巧，那不过是经验的累积而已，哪来的方法技巧。学的时间多，遇到奇奇怪怪的事情多，在这里面产生经验，吃多少苦头，受多少教训，得一点经验而已。顶重要的，就是热心去复讲，把我们所听到的转告别人，把我们自己修持所得的好处利益转告别人，这是弘法利生，就是续佛慧命。所以要记住，无有定法，这是《金刚经》上，也是一句最高的指导原则。
【１４、因为无有定法，所以不可执有，不可执无。必须离相反照，庶几证入也。】
「因为无有定法，所以不可执有，不可执无。」有无都不能执着。「必须离相反照，庶几证入也。」这一条很要紧，教给我们怎样去证入。你要想证入这个境界，首先要无住，不着有，不住法相；不可以执无，不住非法相。法相跟非法相都不执着，心就清净，清净心就能反照。怎么个反法？这个字的意思很深，读《楞严经》看到观世音菩萨反闻闻自性，怎么个反闻？反照就是反视，我们眼睛看怎么能回头看自己？这地方难，就是这个反字。反的意思是不看他的相，要看他的性，是从相上反归到自性，那就成功了，是这么个意思。六根接触六尘境界，菩萨为什么觉而不迷？就是他懂得反照，懂得反闻。反闻跟反照是一个意思，《楞严经》「观世音菩萨耳根圆通章」，用闻字做代表，在眼就是反视。所以你要晓得这个反字怎么个反法，你才会用得上功夫。如果你要是不懂这个字的意思，你怎么反？你天天想这个字，看，回头看自己，想久了得神经病，麻烦可大！反都反不过来，怎么反闻？我们听到外面音声，怎么能够叫他回过头来闻自己？你要这样想法，叫依文解义，三世佛都喊冤枉！你就搞错了！这个反，告诉诸位，从相上去见性，反过来要见它的自性。性是什么？性是了不可得。
其实这些方法我在前面给诸位透露过，如果你要是很留意听的话，你在这上一听就明了，你就能会入意思。我在前面曾经跟诸位报告过，佛告诉我们十法界依正庄严，真相是什么？是一刹那九百生灭的相续相。《楞严经》上讲，「当处出生，随处灭尽」。十法界依正庄严现象之生，是随众生心，应所知量，所以这些相当体即空，了不可得，佛教你无住；因为这个相相续不断，所以佛教你生心。生心跟无住与事实真相完全相应，证明如来是真语者、实语者、如语者。你能够明白这个道理，见色闻声你去观察，刹那九百生灭的相续相，这是反闻，这是反照，你的心马上就平等，绝对不会执着。为什么？不可得。不但外面境界相不可得，我能见能想的这个心也不可得，内外统统不可得，这就证入，这就入实相。前面讲的，「信心清净，则生实相」，实相就现前。这是诸佛菩萨、法身大士他们修行的方法。我们凡夫很可怜，见到相随着相转，听到声随着声转，这好听、不好听，烦恼都起来。诸佛菩萨听，听而无听，视而无视。什么原因？统统归到自性，反闻闻自性，统统归到自性，自性里不可得，万法平等，当体即空，他归到这地方，他心多乾净，他多自在，得大自在！今天时间到。