金刚般若研习报告（21－25集）

净空法师主讲
第21集
请掀开经本第五十页。
世尊在前面问须菩提尊者，如来有没有无上菩提法可以证得？有没有法可说？这里面含藏的意义，前面已经报告过了。
【４、我们若执为真有无上菩提可证，是错了，故云『非法』。若执为没有无上菩提，那也错了，故云『非非法』。如来所说的法字，是指一切法。法与非法，皆不可取。】
佛在本经将这一桩事情多次的重复，为我们开导；这就显示这个问题是佛法里面重要的问题，是我们修行证果枢纽之所在，所以不断重复为我们讲解。经上说如来，如来是从性体上说的。从性体上，无有一法可立，哪里有无上菩提？所以不能执着真有。假如我们要执着它没有，真的没有，诸位想想，真的没有怎么也错了？真如本性里头也没有「没有」这个东西。所以你要有个没有？你本性里又执着一个没有，那也是错。你体会这个意思。你执着有，是错了；你执着没有，也是错了，清净心那就不清净了。因此，有跟没有都不能执着。
我们要问，到底有没有？执着是不可以，到底有没有？从事上讲，有；从理上讲，没有。正如同本经，有时候称如来，有时候称佛，这个意思完全相通。称佛，是从事上说的，从相上讲的；称如来，是从性上讲的，是从理上讲的。我们一定要把它辨别清楚。事，为什么会有？因为事相有十法界。十法界里面，我们今天是人法界，我们修行要成佛，要是没有佛，那就没有佛法界了。十法界里头有菩萨法界、有佛法界，事当然有。既然事相上有了，法有没有？法也当然有，也确确实实有阿耨多罗三藐三菩提法，真有这个法，但是不能执着，一执着就错了。由此可知，金刚般若自始至终破执着而已，这是我们要晓得的。
法，我们要用它，法有用，要用它，决定不能执着。这就是前面佛所讲的，「法尚应舍，何况非法」。又引筏喻来做比喻，说明这个事实。我们要从这个地方细心去体会。如来所说法，这个「法」字，包括的范围非常广泛，十法界都包括在其中，不仅是十法界，连一切非法也包含在其中；法与非法，都包含在其中。法尚应舍，法与非法统统要舍。舍，不是不要，是不可以分别执着，是这个意思。舍是舍分别、舍执着。
【５、一切众生及诸菩萨等，就性上说，皆是一真法界。故佛之说法，自真如本性中，自在流出。我们要证自性，须先离心缘相，如何可取。又要离言说相，如何可说。】
「一切众生及诸菩萨等，就性上说，皆是一真法界」，这是事实。虽然是事实，我们凡夫迷了，不知道这个事实，这个亏吃大了！不单单是迷失了自性。无量劫来，我们的迷执愈来愈严重，严重的迷执就变现出六道轮回，变现出三恶道，於是愈陷愈深，苦不堪言。这是我们现前的事实真相。那我们要问：一真法界有没有失掉？没有！实在说，一真法界就在现前，不但人天没离开，就是三恶道也没有离开一真法界。一真法界是真实之体，六道是虚幻之相；幻相是依体变现出来的，离了体，假相也不可能产生。假相也依体变现出来的，这是法相家所说依他起性。所以十法界，是依一真法界而变现出来的幻相，从来没有离开一真法界。悟了，法界就一真。迷了，法界就变成无量，一变成无量；觉悟了，无量又归一。这是事实真相。怎样悟？《金刚经》上就是教我们觉悟的方法，只要於一切法不分别、不执着，你就觉悟了；有一丝毫执着，那还是在迷，没觉悟。不可以误会：我都觉悟了，还只有这么一点点，大概没有什么关系。不行！一点点也不行。一悟一切悟，有一丝毫还没有觉悟，就完全没悟！你要是明白这个道理，你才晓得佛在经上为什么教我们一切放下，到最后连「放下」这个念头也要放下，那才是真正觉悟，自性才能现前，所谓是明心见性。说见性，说自性现前，跟此地讲一真法界，是同一个意思，同一个境界。一真法界，就是性德现前。
「故佛之说法，自真如本性中，自在流出。」这一点我们也必须要认识清楚。佛所说的一切法，是从他自己境界里面流露出来的，也就是说从一真法界、从真如本性里面流出来的。真如本性是真，那不是假的。真如本性流出来的言语是真言，文字称为经典，不是虚假的。所以经典里面所讲的道理、方法、境界，确确实实超越了时间与空间；无论在什么时候、无论在什么地区，它都是正确的，都是适当的，这就是超越时间、空间，这就是显示出他它的真实性。我们要解佛所说的意思，当然就难了。难在哪里？我们没有见性。佛经是从自性流出来的，我们没见性，怎么能够懂得经典里面的道理？因此大经大论上就说了，像《华严经》、《大智度论》，就说得很明白：「佛法无人说，虽智莫能解」。佛的经教，一定要有人跟我们解说，如果没有人解说，世间一等聪明智慧的人都无法理解，原因在哪里？世间人用分别心、用执着心；有分别执着，这是凡夫。用分别执着来解佛的意思，无有是处，所以需要人说。什么人说？修行证果之人。所以在古代，讲经说法、给经论作注解，都是修行证果之人，翻经那就更不必说了。所谓是再来人，他行，他不会搞错，虽然他们见性还不圆满，人家真见到了。佛是圆满的心性，就像夜晚十五的月亮，圆圆的满月；菩萨虽然不是满月，也是十一、十二的月亮，接近圆满了。纵然位次更低一点，初四、初五，那个月牙也是真的月亮，不是假的，那个月光是真的，他有能力为我们解说。这就是说明，这些人用的是真心。
把妄心转变成真心，转妄成真，转识成智，转八识为四智，这样的人才行！在古时候，这样的人真有。不但有，还不是少数。我们在《大藏经》史传部里面看到很多，每一个宗派里面的祖师大德都是再来人。近代也有不少的大法师，身分没透露。少数的，他们的身分暴露出来了，我们知道印光法师是西方极乐世界大势至菩萨的化身。谛闲老法师、虚云老和尚，到底是什么身分？没有暴露，我们不知道，不是普通人。这样的人来为我们说，决定不错了。那现前没人给我们说，怎么办？我们找不到善知识，遇不到善知识，我们想求解经义，怎么办？有一个方法，至诚恭敬的去读诵，求感应。读诵读久了就得定，心就清净、心就定了，定到一个相当的程度就开智慧。所以因戒生定，因定开慧。智慧一开，这些经论自自然然就通达。
这些事近代也有例子，诸位看倓虚法师的《影尘回忆录》，这一本书是倓虚法师的自传，他自己讲他一生修学的经过，由他的学生大光法师记录。自传里面有一篇，记载着当年在浙江，他们道场里面有一位香灯师父，香灯师父专门管大殿上烧香、点蜡烛、添油灯，这个香灯师父很老实、很忠厚。寺庙里头人多，程度并不齐，有些人看他老实，捉弄他，就跟他讲：「香灯师，你那些蜡烛放在那里放久了，长霉了。」他说：「那怎么办？」「拿出去晒！」他也真听话，把蜡烛都搬到外面去晒，一晒都融化掉了。晚上上殿，那个时候不像现在，尤其寺院都建筑在山上，晚上上完殿点蜡烛的时候，到哪里去买蜡烛？只有把那个晒过还剩的蜡烛芯，蜡烛油都晒掉了，插着点，结果人家都笑了。住持老和尚一看到这个样子，就摇头：「香灯师，明天你不要做香灯了。」把他的职务撤掉了。老和尚很了不起，有眼光，老实人能成功，看到他这么老实，就叫他：你到育王寺，阿育王寺也在浙江，距离他们那个庙不太远，阿育王寺里头供养着释迦牟尼佛的舍利，就教他去拜舍利，一天拜三千拜。他就是老实，师父教他一天拜三千拜，他就规规矩矩每天拜三千拜，拜释迦牟尼佛的舍利；拜了三年，他开悟了，老实人！他本来不认识字，经也看不懂；悟了以后，他能作诗、能作偈，以后讲经。这就是证明一桩事情，真诚到极处就得定，就开智慧，必定得三宝加持。可见得佛法的修学跟世法确实不一样，真诚能够感应通达。
「我们要证自性」，学佛唯一的一个目标就在此地。证自性，通常讲证道、证果，就是这一桩事情，就是证得自性；禅家讲明心见性，那就是证果；我们净土宗里面讲一心不乱，得一心不乱就是证自性。如果要想达到这个目标，「须先离心缘相，如何可取」。缘，是攀缘，是希求、希望，心里面有攀缘，也就是心里面有分别、有执着，分别执着就是缘。一定要先离心缘相，心要清净，决定不可以分别执着，「如何可取」。法相不可取，法相是有，不能执着，阿耨多罗三藐三菩提法；果相也不可取，果相是成佛，三十二相八十种好，我们认为那是佛相，也不可以分别执着，分别执着就错了。这是讲要离心缘相。
「又要离言说相，如何可说。」一真法界，真如本性里面，没有言说。佛说法度众生，对我们有言说，某一类高级的众生，不要言说。在我们娑婆世界有三界六道，三界里面有色界天、无色界天。色界四禅，初禅梵天，二禅光音天，三禅净天，四禅福天，福报最大。二禅天人，为什么叫光音？光是放光，音是音声。给你说清楚、说明白了，光音天以上，佛说法不用言语；言语说法受很大的限制，表达的意思相当有限，没有放光来的圆满。光音天以上，佛讲经说法都是放光，佛一放光，大家一看，统统清楚明白了。那多省事！不要以为我们这个地方天天讲经说法，忙得一塌糊涂，以为别的世界也是这个样子，那你就错了，你把人家估计得太低了。「光」说法，其实我们也能相信，我们走到外面十字路口，那就是放光，红的光一放，你就不走了，你就站在那个地方。他要是给你讲话：不能走，停止！你看多罗嗦，说多少遍你还未必能听清楚。你看这个多简单，绿光一放，你就可以通行了。你才晓得这种方法，诸佛菩萨到处都在使用。他这个光在某一个部位放出来，表的意思不相同。光的大小、强弱、色彩，那个色彩也是无量无边。我们看到佛讲经，佛在讲经之前，许多经典上佛都放光现瑞，你要懂得这个意思。佛一放光，这一部经讲完了。够程度的人，他都明白了。然后再讲，我们这些人，放光怎么放我们也不懂，没有法子，佛只好再用言说。他一放光，我们就懂了，何必还说？这不必说了！离言说相，既离言说相，哪有法可说？无有法可说。
【６、离言说相，正是言语道断。离心缘相，正是心行处灭。吾人在因地修行，亦先应离一切分别执着。】
「离言说相，正是言语道断。」这个道当作方法讲，用言语来表达，的确是非常有限，它有范围的、有界限的，而且这个范围界限是很有限，有许许多多的意思确实言语表达不出来的，无法表达出来。我相信同修当中都有这个体验，可能就在自己本身上，说不出来。譬如我们接触外面境界，看到风景、看到很美的东西，没有办法形容得出来，没有办法表达得出来；这就说明你这个言语能力是有限的，文字能力也有限的，比不上光。连光线在摄影机、电视机一照，都照得清清楚楚，那都表达出来了，我们怎么讲、怎么形容都形容不出来，他那里一照都出来了，这是光比言说要强多了。所以，言语道断。何况如来所证的究竟圆满的境界，怎么能说得出来？「离心缘相，正是心行处灭。」行是动，心在那里动。灭了，那就不动，心就定了，清净寂灭。前面一句说明，何以佛无有法可说；后面心行处灭，说明佛哪有法可以证得？如果你心里面还有起心动念，那就有说也有证；到心行处灭的时候，不但是无法可说，也无法可证。这是把这桩事情交代清楚，说明白了。我们看底下这一段经文，世尊再以一切贤圣来给我们做一个证明。
三五、引一切无为证
经【所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。】
【１、『所以者何』，即指出为何两边皆要非之所以然。一切贤圣皆用此双非之法。】
非之就是离开，空有两边都要离开。法与非法都不可以执着；法就是有，非法就是空。这是用证果的人，来为我们作证，「一切贤圣皆用此双非之法。」一切贤圣是从小乘初果，他证了果，这就不是凡人，一直到大乘圆教等觉菩萨，这是我们经上常讲的贤圣。别教讲，十住、十行、十回向，这三十个位次叫三贤，从初地到等觉称为十圣。十地菩萨十个位次，加上等觉，一共十一个位次，我们称为十地。有些经论里面说得详细一点，叫十一地。十一地跟十地是一个意思，十地里面包括等觉菩萨，那个十一零头省掉了。中国人喜欢说整数，零头就不算了，其实包括在里头。就像我们在佛经里面常常看到，释迦牟尼佛的常随众，经上记载一千二百五十人，这是个整数；实际上还有五个，要细说的话，应该是一千二百五十五人。所以翻经的法师，零头他都省略掉了；实际上，里头包含了。这个必须要明了的。
为什么会有这么多层次？『皆以无为法而有差别』。也就是说两边都舍了，他们统统都是两边都舍，两边都不执着，但是不执着的程度有浅深差别不同，所以才有五十一个阶级。如果没有差别的话，这五十一个阶级从哪来的？有些两边离得浅，有些两边离得很深，真的没有了。像初学的，为什么三贤十圣里不包括十信位菩萨？十信位菩萨也舍掉了，可是有的时候他又现行，或有或无，有时候他真的放下，可是有的时候他又执着，他又起来了。我们想想，我们岂不亦是如此吗？十信菩萨或有或无，不像登了初住，登到初住位的时候，他就位不退；不但是位不退，三不退了，位不退、行不退、念不退。从这个地方，他有进有退，我们就想到，他两边舍，舍得还不够究竟，这样才有差别。
【２、『无为』者，指自性清净心，原来具足，无造作相。经云无修无证，即指此而言。】
这是解释无为法。无为法是指真如本性，这是无为的。为就是造作，就是有生有灭。有生有灭，就叫做有为。我们现在的心，心里头念头，前面念头灭了，后面念头又生了，所以我们现在用的心是生灭心。生灭心是什么法？有为法，有为法都不是真的。《金刚经》后头偈子说：一切有为法，如梦幻泡影。有为法是假的，不是真的，无为是真的。无为是什么？不生不灭，永远保持那个样子，不会改变的，那叫做无为法。法相宗用这个标准来解释，就是用生灭这个标准来解释。它给我们分析，八识是有为法，前五识、第六识、第七识跟第八阿赖耶识，都是念头的生灭，有些念头很粗、很明显，我们容易觉察；有些念头很细，我们根本就不知道。相宗有个比喻说，好像这个水，我们从水面上看，它很平静，底下流动得很快速；那就形容说，微细的念头我们看不出来。佛告诉我们，一般人能够观察得到的是前五识、第六识、第七识，我念头生了、念头灭了；可是阿赖耶里面微细的念头就没有办法，不但我们没有办法，佛说过了，阿罗汉、权教菩萨都没有办法。阿赖耶里面的细念，世尊在经上举个比喻说，弹指。弹指，不像我们弹得这么慢，他是说古时候的武士，体力非常强壮的，那个弹指有力量也弹得快。一弹指有六十刹那，一刹那的时间有多长？一弹指的六十分之一，那叫一刹那，一刹那里面有九百生灭。我们怎么能够发现？怎么会知道？以我们的能力弹指，一秒钟大概可以弹四次，四乘六十，再乘九百，就这么算法，这是最保守的算法，一秒钟有两个十万八千生灭。这样微细的生灭念头，权教菩萨、阿罗汉、辟支佛都不知道，也就是说他们的心很清净，那个清净还不够发现微细的念头。佛在经上告诉我们，八地菩萨，八地是不动地，那个心清净几乎跟佛很接近、差不多了，这个时候发现了，发现原来还有这么多微细念头；粗的念头断掉了，还有这样细的念头，才发现！发现了，再舍，再把它离开。所以八地以上，九地、十地、等觉，断极微细的念头。所以两边都要离，离这些东西。
相宗用这个标准，告诉我们心法是有为的，心所有法是有为的，心所有法要用现代的话来说，就是心理作用，称之为心所有法。与心法相对的，就是物质，物质称为色法。色法有生有灭。动物，人是动物的一种，有生老病死；植物有生住异灭；矿物，乃至於星球，有成住坏空。换句话说，统统是属於生灭法。还有一类法，不属於这两类的，既不属於心，也不属於色，色法就是物质，但是它有这些东西，有这些事，我们也不能不承认它，但是这些事也是假的，也是生灭法，叫不相应行法，一共有二十四类。不相应行法，用现代的话来说，就是抽象的观念。譬如我们讲时间，我们讲空间东南西北上下四维，这不属於心，也不属於色，是我们一个抽象的概念，不是真的有，但是它也是个生灭法。我们有念，它就有生，我没有这个念，它就不存在，这也是有为法。合起来总共是九十四个，九十四类，这叫有为。觉察不出生灭的，那就归纳到无为法里面去了，不生不灭的。虚空，虚空好像没有生灭，释迦牟尼佛三千年前虚空是这个样子，三千年后虚空还是这个样子，虚空没有改变，所以虚空属於无为。定中的境界，是无为法。这些无为法，都还不是真实的，相似的，因为它没有生灭的相，有为里头不能包括它，我们可以说它是相似无为，不是真的。真正的无为法只有一个，真如。百法到最后一条，真如无为，那一条才真的是无为法，真的不生不灭。
此地讲的无为，就是讲真如无为。自性清净心，就是真如，就是本性，原来具足，它本来就是这个样子，「无造作相」，生灭这种现象它没有，所以它是不生不灭，没有生灭，永远是这个样子。《楞严经》上讲，「常住真心」。常住两个字，意思好；与常住反面就是无常，无常就是生灭，念念不住。它没有造作相，没有造作相当然就谈不上修证；修是造作，证也是造作，修、证都是造作，这个我们要知道。修证虽然都是造作，我们现在要不要造作？要造！我们要不造修行证果，我们就造三恶道，更不得了！天天都在造，念念都在造。所以现在造的时候，我们要选择方向，要选择目标。佛教给我们，不但恶业不能造，善业也不要，要净业。善恶两边我都不要。你造恶业，果报在三恶道；你造善业，果报在三善道，出不了轮回。造净业，净业怎么造？《金刚经》上讲的，「应无所住，而生其心」，那就是净业。净业是两边不住，空有两边不住，那就清净了。
前面江居士跟我们讲过，念佛是净业，念佛就是两边不住。你心里面，念念有佛号，念念有阿弥陀佛，你不落空；除阿弥陀佛之外，身心世界一切放下，你不着有；空有两边都不执着。念佛这个法子，与《金刚经》上讲的理论方法完全相应。金刚般若是高度的智慧，念佛跟它完全相应，那念佛这个法子，岂不也是属於高度的智慧吗？这是我们不能不知道的，不可以小看念佛。我们是用念阿弥陀佛的方法来修金刚般若，其成就不可思议，决不是其他的修金刚般若能够相比的，成就不可思议。
「经云无修无证，即指此而言。」无修无证，是指自性清净心说的。我们自性清净心没有现前，要修！修的是什么？把自性清净心那些障碍除掉而已。证什么？自性清净心又恢复了，那就叫证。其实这个证，不是新得来的，是旧有的。所以楞严会上，佛说：「圆满菩提，归无所得。」因为你所得到的，是你自己本来有的；并不是本来没有，而你现在得到了，不是这个意思。本来有的，所以叫无修无证。
【３、必须生灭心灭，自性清净心即现前。至於修行下手功夫，即是非法非非法，两边不取。】
「必须生灭心灭，自性清净心即现前。」自性清净心现前，就是禅宗讲的明心见性，见性成佛。怎样才能见性？要把生灭心断掉。生灭心，我们从很粗的地方去看、去观察，就是念头，我们心里生灭的念头；把这个念头断掉，真如本性才能够显现出来。念头不好断！果然你这个生灭的念头没有了，你真的断掉了，它又生一个东西出来，生个什么东西？生个没有念头，这个麻烦不麻烦？那个比这个更难断！世尊在楞严会上跟我们讲解六结三空，修行有六个关口。这个地方讲生灭心，这是动，第一关。动离掉了，静就现前；那个静还不行，静还要离掉。一层一层到第六个关口，叫灭；灭也要离开，心性才大放光明。可见得修行到见性这一个目标，真不是容易事情。「至於修行下手功夫，即是非法非非法，两边不取。」非法是空，非非法是有，空有两边都要离。世尊在本经上讲的法相非法相，意思都相同。凡夫修行，为什么不能够放下？原因是没有了解事实的真相，也就是我们常讲没有看破，放下当然就难了。要想真正放下，先得看破。世尊为我们讲经说法，目的帮助我们明了事实真相。事实真相明白了，就看破了，放下就不难。没有看破，叫你放下，你感觉得非常非常困难。为什么要我放下？我放下有什么好处？我不放下有什么不好？问题一大堆，这才麻烦释迦牟尼佛，这样详细为我们说明。
【４、世尊所说法，无浅非深，无深非浅。故教大心初学者，即从不应取法，不应取非法上用功。到感果时，功候极深，亦是此法。】
「世尊所说法，无浅非深，无深非浅。」佛所说的法，都是从真如本性里面流露出来的。真如本性，有没有浅深？如果有浅深，它就是生灭法，它就是有为法。它要有浅深、有大小，那不就是变成有为法了吗？没有！真如本性没有大小、没有浅深，也没有真妄、善恶、是非，什么都没有。乃至於也没有自他，我的真如本性，你的真如本性，也没有！真如本性里头，没有你的、我的，没有凡夫的、佛的，没有！「三世一切佛，共同一法身」，真如本性是一个。这种现象我们也非常难以理解，所以佛在经上用比喻来说，把真如本性比作大海，把我们每一个人，每一个人我们的自性，比喻大海里头的水泡一样。大海里起个水泡，这水泡起来的时候，好像每一个水泡都不一样，我有我的真如本性，你有你的真如本性，你有分别、有执着、有界限，那个是什么？你执着，你有分别执着的时候。分别执着都无了，那个水泡破了，破了怎么样？整个大海，你还哪里有界限？所以才晓得，自他不二。
这里面显示出一个道理。我们凡夫起心动念，为什么真正有功夫的人他知道？我们在《无量寿经》上读到的，西方极乐世界每一个人都知道，你起心动念，他们都知道。什么道理？同一个自性。所以只要见了性的人，你虽然没有见性，你起心动念，他见性了，他都见到了，他都晓得了。我们一般俗人不明白这个，认为某人有神通，有他心通，别人心里想什么他都知道。通是通达无碍，没有障碍了，十方世界所有一切众生起心动念统统知道，原因就是性体是一个，一是真。从一个里面，变现出许许多多；就像大海里面，大海变出许许多多的水泡。如果从大海本体来观察，所有水泡情形他怎么不知道？如果说你是当中一个水泡，坚固执着你那个水泡是你，那你就不了解外面的状况。你执着以外的这些事实真相，你是一无所知。所以放下你的执着，就统统都知道，都明白了，就这么个道理。因此佛所说的一切法，「无浅非深，无深非浅」，这两句话合起来讲，没有浅深，这个与自性才相应。所以佛经，浅人看得很浅，程度深的人看得很深，道理就是真如本性本来如是，本来就是这个样子。这是我们一定要知道的。你知道之后，你再研究经教，你就会产生信心；不会认为佛法好深，我的程度太低，恐怕我不行。你还没有接触，先就生起自卑感，先就不敢当，那有什么法子？佛法跟世间学术决定不一样，它是自性，我们每一个人都有真如自性，都有清净心，哪有不能接受的道理！
「故教大心初学者」，大心，前面也讲得很详细，都必须要好好的记住。当然更重要的，我们自己要发大心，发大心帮助一切众生破迷开悟，圆成佛道。今天要讲圆满成佛，实在说包括我们自己在内，除了求生净土之外，没有第二个路子你在一生当中能够成佛。所以破迷开悟，老实念佛求生净土，这样真的是自度度他，这是真正发的大心。我们的大心没发出来，大心发出来之后，相不一样了，就是你所表现的不相同了，那叫真大，没有自己了。起心动念都为一切众生着想，不会再为自己着想了；所作所为也为一切众生着想，不会为自己做，都为一切众生，他这个气象完全不相同，这是大心真正发出来了。发大心必定得诸佛护念，必定得一切善神拥护，这是一定道理。尤其是在我们这个时代，这个时代迷的人多，觉悟的人少，发大心的人更少。所以一下发了大心，诸佛菩萨感觉到希有，就把你当宝贝看待了！在中国隋唐时候，发大心的人太多了，不希奇，祖师大德、善知识出现得太多了，到处都是。现在没有，走遍全世界看不到；你要是发了，那还得了，你变成所有一切诸佛如来的独生子，那不得了！那个就不一样。所以得到诸佛护念，这些菩萨、善神的加持非常显着。我们在这个时代，知道事实状况，更要认真努力发大心。不要以为我的根性很劣、业障很重，这都是小事情。大心一发，再重的业障消掉了，愚痴会变成聪明。你为什么会愚痴？业障重，你才愚痴；业障消掉了，你自己本性里头的般若智慧光明，它就往外放光，自然就聪明了。只要如理如法的修学，没有难事。如理，一定要依照经典上所讲的道理，不可以违背这个道理。依照经典上讲的方法，你去做，那个效果很快就能收到。
这是教发大心，《金刚经》上讲得好，即从不应取法、不应取非法上用功。法与非法，其实就在我们日常生活当中。前面我们举过很多的例子，穿衣吃饭、起心动念、处事待人接物；法相、非法相两边都离。《金刚经》的教训，到哪里去修？生活上去修。每天穿衣吃饭，不着非法相，不取非法相，非法相是空，我天天穿衣吃饭，我没有着空；虽然穿衣吃饭，心里面乾乾净净，对於穿衣吃饭没有一点分别执着，不着法相。你们看到经上，不着法相、不着非法相，法相、非法相在哪里？在哪里没找到，那你的功夫在哪里用？就在生活上。你今天去做工，你很认真努力的去做工，不着非法相；虽然认真努力在做工，自己心地很清净，确实没有分别、没有执着，不着法相。不着法相，你的工作再烦，你会应付得很圆满，你没有感觉到烦，再多也没有感觉得多；别人做得很累，你做得很轻松，为什么？你不着法相。
这个学会了，要马上就用上才行！用在起心动念上，念头生灭也是法，法尘。六尘里头，色声香味触法，眼见是色，耳听的是声，心里的念头是法尘。所以你就是坐在那里不动，用什么功夫？要用这个功。我们看到有许多学禅的人，每天在打坐，身体是坐在那里，不错！像个泥塑木雕的佛像一样，里面还胡思乱想。以前黄念祖老居士说，他那个禅像个绳子一样缠住，他说是那个缠，他说得很有趣味。他坐的是那个缠，坐下去不晓得多少烦恼在那里缠住他，妄想在缠住他，不会用功。会用功的人怎么样？静坐是在法尘上用功；法尘也有相，打个妄想它都有相，要在这个地方把相与非相都离开，所以他打坐也是用功。我刚才先给你讲的是，穿衣吃饭上用功、工作上用功、处事待人接物上用功，那个静坐上也是用功，哪有差别？你们想想看，是不是一定要去打坐？不一定！只要是用功，什么叫用功？两边不住就叫用功。住到一边，那都不是功夫，那是错用了功。
这你才明了，真正会用功的人，行住坐卧，一切处、一切时、一切境缘当中都是，哪有差别？起心动念、言语造作，要在这上用功。《金刚经》就是教给我们这个方法，教给我们两边不住。两边都不分别、不执着，这样你的心永远保持清净，你的身确确实实做利益一切众生的事业，这才是世尊教给我们发大心大愿，令一切众生皆入无余涅盘而灭度之，就在我们日常生活行住坐卧当中，就做到了、都做到了，圆圆满满的做到了，不必说一句话。佛做给我们看，我们懂了没有？菩萨做给我们看，我们懂了没有，会了没有？禅宗的善知识常讲「会么」，你会吗？会了，你就入了，你就得门路，你就入了。换句话说，会了，你在日常生活当中统统都会了。从今而后，你过的生活是金刚般若波罗蜜。再想想从前不会的时候，你过的是三途六道的生活，这一会了之后，马上过的就是佛菩萨的生活。转凡成圣，就在这一念之间。你要会转，要快转！今天听了，是有一点道理，现在还不行，我过几年再转。过几年，你能保证还能活几年吗？须知人命在呼吸之间，所以要快。以前不知道，没法子，无可奈何，迷！今天觉悟了、明白了，马上就干，立刻就转过来。给诸位说，一转过来你就得大自在，这是真的，你得大快乐。你身心许许多多的烦恼，乃至於痛苦、病痛都没有了，一下就转掉了。为什么不转？这方法教给我们，我们要知道。
「到感果时，功候极深，亦是此法。」感果，果是果位。十信菩萨果位、十住菩萨果位，到十地菩萨果位，你证果了。证果不能停，还是这个方法，没有改变。实在说，这个方法你要用不上，《金刚经》讲的真是很透彻。江味农居士四十年功夫，没有白费。确确实实，我们看看自古以来《金刚经》这个注解，没有他讲得这么透彻。我们听他讲的时候一下就明白了，而且马上在生活上统统做到，可以能做得到的。古人这个注解谈玄说妙，看完之后不晓得从哪儿下手，得不到利益；他这个讲法，我们真得利益。证了果，还是老办法。证果，不执着证果的相；继续努力用功，不执着非法相；还是法相、非法相两边不着，一直到究竟圆满成佛。这在般若里头称为金刚般若。没有别的，就是两边不着；两边不着那个态度是积极的，不是消极的，消极的着在空，取了非法相。所以他非常积极，他不取非法相；他不取法相，他心清净，一尘不染，而工作的的时候，认真努力在那里做。那也许问：他既然心清净一尘不染，何必还要认真努力去工作？认真努力去工作，是要令一切众生入无余涅盘而灭度之，他这个功德才圆满。所以自度跟度他是一桩事情，只自度不度他，落到空，小乘人。只利他不自度，是凡夫，凡夫里头的善人，出不了六道轮回。必须自度度他，这才是佛菩萨的作法，我们要向佛菩萨学习。「功候极深」，这个功候极深，当然是讲地上菩萨，八地、九地、十地、等觉，到极深了，还是这个方法，继续不断的去用，才能够圆满菩提，证到如来究竟的果位。
【５、如来依此法成如来，一切贤圣皆依此法而成，则知我等非如此生净信心，以此为实不可也。】
「如来依此法成如来」，如来是达到究竟圆满的果位。如来怎么成如来的？佛是怎么成佛的？用这个方法。「一切贤圣皆依此法而成」，贤圣里面有大小乘，小乘四果四向，用这个方法成就的；辟支佛、权教菩萨，也用这个方法成就的；法身大士还是用这个方法成就的，这叫一切贤圣。我们看到佛、看到大小圣，都没有离开这个方法，没有离开这个原理原则。「则知我等非如此生净信心，以此为实不可也。」我们要想成就，诸佛如来、声闻、缘觉、菩萨走的这个道路，我们看清楚、看明白了。我们要想成就，认定它这一条道路，在这个道路要生信心。古圣先贤都是走这一条路成功的，我们不走这一条路，以为还有别的路可走，那就错了！
这个地方给我们讲的是原理原则，是讲的根本法。无论你修学哪个法门，这个原理原则决定不能变，你守着这个原理原则就不错了。你在方法上，念佛也好、参禅也好、持咒也好、读经也好，无论你用什么方法，你要是懂得两边不取，你就高明。前面说过了，不但你的成就快，而且你的成就高。懂得两边不取，用最现实的话来说，你的生活会过得非常快乐、幸福、美满，最现实的。你不晓得这个道理，不知道这样作法，你的日子过得很辛苦，没有快乐！世间人所谓的快乐，那是麻醉，他哪里懂得快乐？五欲六尘的刺激，那跟麻醉一样，有什么两样？真正快乐从清净心里头生的，法喜充满；喜悦是从自性里面，像泉水一样往外涌，那叫真快乐。这种快乐，心不得清净是决定没有的，你没有办法想像得到。
所以我们对於这个法，就是对於《金刚经》，对於《金刚经》要生净信心。信心上加一个净，决定没有怀疑，完全肯定的相信它，这个信叫净信。净信里面还有一个很深的意思，非照这个方法做不可，这才叫真的信。信是信了，我还不想做，这个信不是真信。信了之后马上就照做，这个两边不住就是观照。所以工作为什么要认真努力，做到尽善尽美？前面一再跟诸位说明过了，佛菩萨就是一切众生的模范。我们样样做得好，样样做得尽善尽美，是给大家做一个好样子，那叫佛菩萨；你不认真努力做，那怎么行？这一个好的榜样、好样子，就是令入无余涅盘而灭度之。念念为众生，不是为自己；为自己可以不要做。实在讲，如果说为自己要证得圆满的菩提涅盘，那还非做不可；你要不做的话，没有办法证得圆满的自性。由此可知，不管是为自为人，都非照这个方法做不可。「以此为实」，要以这个为实实在在的，这是真实之理、真实的方法。
【６、此节经文，亦是大乘修行之总纲领。】
这个意思，诸位听了这两个小时所讲的，我相信多少能够领略到一些。大乘法无量无边，像四弘誓愿里头所说的，法门无量誓愿学。无量的法门都是这一个原则：两边不取、两边不住；离开这个原则，任何一个法门都不能成就。无量法门当中，净土法门古大德称为门余大道。门是法门，八万四千法门以外的一个特别法门，叫门余；法门剩下来的这一条路，门余大道。也不能够离开这个原则，也是要两边都舍。心里头念念阿弥陀佛求生净土，不取非法相；放下身心世界，不取法相，与《金刚经》的道理相应。你对於这个世间还有留恋、还有牵挂、还有丝毫放不下，你着了法相；你着了法相，念佛不能往生。可见得念佛法门都不能够例外，其他法门更不必说了。由此可知，念佛的人很多，往生的人不多，什么道理？着相，执着，分别执着没能放下。他的佛也没有白念，跟阿弥陀佛结了一个缘而已，这一生当中不能往生。这种情形实在说，就像我们过去生中，我们过去生中也念佛，不晓得念了多少生，不知道修了多少世，都没能去得成，什么原因？对这个世间总有那么一点点牵挂，还没放下，就是这个障碍。丝毫的牵挂都不能往生，这是诸位同修不可以不知道的。你要想在这一生当中往生，往生就是成佛，那个功德利益之殊胜，诸佛菩萨都说不尽。往生就是成佛，往生就是大圆满，但是丝毫牵挂、丝毫忧虑，都成了大障碍。今天时间到了，我们就讲到此地。
第22集
请看《金刚经讲义节要》卷二，经本第五十二页。
三六、校胜布施福多举事设问
经【须菩提，於意云何，若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？】
这一段经文，这是比较财布施与法布施的殊胜。
【１、校是比较，胜是殊胜。本经就福德与智慧，校胜多次，每次必加胜，愈校愈胜。乃就修持功行愈胜，福德愈多也。】
「校是比较」，古时候这个字是通用的，「胜是殊胜」。「本经就福德与智慧」，法布施是智慧，「校胜多次」，这是我们在这个经上看到的，是有很多次的比较，前后有六、七次之多，愈到后面是愈殊胜。「每次必加胜」，增加殊胜之处，「愈校愈胜」。「乃就修持功行愈胜，福德愈多」，从本经校量福德里面，我们得到很大的一个启示。《金刚经》为什么后面在比较福德的时候，会比前面来的多，为什么不是一样的？实在讲，佛说这个经，当时法会的听众，人家比我们会听。会听，从哪里看？古人常讲，随文入观。佛说到什么地方，他的境界就转变到什么地方。本经正宗分的经文四个大段落，信、解、行、证，当然愈往后面就愈殊胜。你对这个经相信，能生实信，这个功德就很大了。这个地方比较的时候，能生实信；往后去，从信心当中你逐渐逐渐了解，像尊者所说深解义趣；当然那个时候，你修的福德比现在更殊胜了。然后到实行，不但能解，你统统做到了。最后能够契入境界，就是证果。所以你自己的功夫，修持的功行，不断在提升，你的福报也就逐渐增长，是这么个意思。这给我们很大而且是真实的启示，从这个地方我们就晓得，修福修慧要认真，这个地方要讲真功夫。
一般同修们常常问我：超度有没有效果？超度最高能超到什么地方？是不是能够超度到往生极乐世界？如果要是能超度到往生极乐世界，我们可以不要修行了，可以不要念佛了，等着超度就好了。实在说，诸佛菩萨真的是大慈大悲，无尽的慈悲；如果说超度都能够到西方极乐世界，这些佛菩萨不把我们超度到西方极乐世界，他算什么慈悲！诸位想想，对不对？所以，不行。超度的力量是有限度的。我们从《梁皇忏》里面去看。主持梁皇忏法会的人是宝志公，在那个时代，宝志公是老和尚，宝志公是观世音菩萨化身来的，这还有什么话说？观音菩萨亲自来主持超度，超度梁武帝的妃子，只能超度到忉利天。所以这一点诸位要晓得，超度的力量最高就是到忉利天。一般的时候，超度是免除恶道，超度你得人身、超度你生天，四王天、忉利天。往上面去单靠超度不行了。为什么？超度是福报，我有福报，可以分给你享受，你能够得到。我有智慧，你得不到。我的智慧没办法给你，我的福报可以给你。所以超度是福报、福德，不是智慧，诸位一定要明白这个事情。忉利天以上，夜摩天、兜率天，往生到那些地方需要定功。你没有修定，佛菩萨有定。佛菩萨定功不能给你，你没办法得到；佛菩萨的智慧没办法给你，那是要靠定功。这个定没成就，也就是我们讲不及格的定功；如果定功及格，他就到色界天、无色界天，不会在欲界。欲界这个定，他曾经修过定，他有定功，叫未到定；他这个定功达不到初禅，所以就在欲界的四层天。我们明白这个道理，就晓得修行要靠自己用功，靠别人超度，太难了！千万不要存这个念头。我们看到许多忏仪上，都说要超度他到西方极乐世界，那是我们的愿望，我们希望他能去，实际上他去不了，这是我们必须要知道的，一定要自己认真努力。超度最重要的，是主持超度这个人，他要真正有修行，真正有功夫，那才有效果。如果他修行没有功夫，这个超度只念念经文没用处的，那个没有效果的，要自己的功力。
这个事情，我们在《影尘回忆录》里面看到，倓虚法师没有出家之前，他就学佛，就作居士。他有一个好朋友姓刘的，刘居士，他们在一起读《楞严经》。回忆录当中有一段：八载寒窗读楞严。《楞严经》能不能体会、能不能有悟处，那另当别论；八年读一部经，纵然没有悟处，定力是有了，心定了，就凭这一点功夫，就能帮助这些鬼神。有一天，他们那个时候开个中药铺，中午没有什么生意的时候，他在柜台上打瞌睡。打瞌睡的时候，这个事情就很清楚，像作梦，似梦非梦，境界非常清楚。看到两个人到他店里来找他，他一看，这两个是冤家。这个东西就很麻烦了，怕他来找麻烦，知道这两个人已经死了，这两个鬼魂来找他。什么冤家？在过去打官司，大概是为了债务纠纷打官司。他赢了，那两个人输了；输了以后，他们两个就上吊自杀了，但是他是非常后悔，好像因为这点纠纷，让这两个人自杀了，心里也感觉到很难过。以后学了佛，对这因果事情就更清楚、更明白了。看到这两个人来，不像有恶意，所以他的心比较平静一点。他们走到他面前，跪在他面前。他就奇怪了，他说：「你们两个来找我，为什么？有什么事情？」他们说：「求超度」。这个心就放下了，不是来找麻烦的，来求超度的。他说：「你们要我怎么超度？」他们说：「只要你答应就行了。」他说：「好！我答应你们。」就看到这两个鬼魂踩着他的膝盖，踩着他的肩膀升天了，什么仪式都没有。这两个人走了以后，后面又来两个，一个是他以前的太太，一个是他以前的小孩，都过世了；走到他面前，也跪在面前求超度。他点点头，答应超度她，也看到她们踩着膝盖、踩着肩膀升天了。什么仪式都没有，那是真的，不是假的。由此可知，超度要有功夫，没功夫不行。不是说我念几遍咒、念几部经就行了，那个力量太薄弱了。我们自己修行没功夫，要超度自己的祖先，要超度自己的冤亲债主，用什么方法？读经、念佛，数量要多。我给你念一卷经，那个力量太小，没什么用处。要发愿，我给你念一百部经，这一百经是为他念的；我给你念一千部经，这一千部经是为你念的。那个有功德，那个力量就很大了。念一部经、念几声佛号，不管用！那要有功夫，像刘居士一样，八载寒窗读楞严，有那个定功，行！他念一卷经、念几声阿弥陀佛，行！他有这个力量。我们没有这个力量，只有念一百部、二百部、一千部，这个可以，专门为他念的。就像《地藏经》上所说的，七分功德他得一分；我们自己念的人自己得六分，为他念他得一分。但是这种为超度而诵经念佛，一定要有期限的。我这一千部经，我一百天要念完，一天念十部，要这样才行。不能说我给你念一千部，遥遥无期，想到就念，没想到就不念了，那个没有用处。一定要有期限的，在这期限之内，我要把这个经咒念完，那才管用。这里面的道理，都在《地藏经》里。你要问到底是什么理由，为什么会有这种力量，你去读《地藏经》就明白了。这是说明功夫愈来愈深，果报愈来愈殊胜。
【２、须知福慧应双修，即是要人悲智具足。智即慧，悲即福。本经所说『福德』，皆由大悲心而发，并非令人求人天福报也。】
这是必须要知道的，不能把意思错会了。以为我们修金刚般若，目的何在？求人天福报，那就完全错了！福德是自自然然的，你不需要求，自然就现前。所以，修行要福慧双修。成佛，我们皈依佛的时候，我们所念的偈子：皈依佛、二足尊；二就是福慧这两种，足是满足，就是圆满的意思，智慧圆满、福德圆满。人天当中最尊最贵的是佛，所以要福慧双修。本经自始至终教给我们的，都是修福修慧。譬如经上讲的原则，应无所住，这是修慧；行於布施，这是修福。应生无所住心，这是修慧；令一切众生入无余涅盘而灭度之，是修福。再说得明白一点，自行是修慧，化他是修福，一定要福慧双修。由此可知，释迦牟尼佛教我们无住，他必定是一念不生，心地清净寂灭，这是他老人家真实智慧。示现在世间为我们讲经说法四十九年，他修福！讲经说法是修福，清净心是修慧。所以一定是福慧双修。一定要把佛的教诲应用在生活上，就连穿衣吃饭，世尊都为我们显示得这样清楚、这样明白。心里面不着相，就是慧；事相上做得很如法、很圆满，那就是福。所以说穿衣吃饭，点点滴滴都是福慧双修。真的会了，实在讲，不要说是我们一天没有空过，我们一分一秒都没有空过。当我们没有工作、没有事情时候，我们在法尘上用功，在念头上用功。心清净真诚，是慧；念念都是念阿弥陀佛，那是福。心地清净，不着有；念念是阿弥陀佛，不着空：两边都不执着，福慧双修，这个要紧。这些教诲，都是要人悲智具足。福德是从大悲心里面，自自然然流露出来的。智就是慧，悲就是福。本经说福德，说得很多。几乎每一段校量，世尊都给我们说福德，不住空。般若经最忌讳的，是怕人堕到空里面去了。以为万法皆空、一切皆空，那个麻烦就大了。所以福德就说得多，这是由大悲心而发，是真实的福德。不可以求人天福报，这句话非常重要。学佛的人如果目的定在人天福报，你这一生没有成就。为什么？人天福报在六道轮回，没有出轮回。没有出轮回，问题就非常严重。我们生生世世修行就是因为没出轮回，想想现前的状况就知道了，才晓得这个非常恐怖。
【３、福德固要，而智慧尤要。故满三千大千世界之布施，即是救度众生。故只可不住相，不可不行布施。否则即不是大悲心。】
「福德固要」，特别是对一般人来说的，哪一个人不要福德？当然要福德。「而智慧尤要」，福德跟智慧两个比较一下，智慧就更重要。福德解决不了的问题，智慧能解决。「故满三千大千世界之布施」，这是举比喻来说，三千大千世界是一尊佛的教化区，这个范围非常广大。在从前，我们以为三千大千世界，像现代科学家所讲的银河系，我们这个银河、大的星系，范围就相当可观。银河系的这一端到那一端，那个距离科学家用光年作单位。光的速度，一秒钟十八万英里，即三十万公里。这个光的速度，走一年那么长的距离，用这个作量天尺。天上量距离用这个来量，用这个数字来量，叫光年，光走一年的距离。银河系从这一端到那一端二十个光年，你就想到这个范围多大，太大、太大了！真的是不可思议。原先我们以为，这是一个三千大千世界；如果根据黄念祖老居士的看法，他说不止。他说这一个银河系，实际上就是佛经上所讲的一个单位世界，那个范围就太大了。如果把银河系当作一个单位世界，三千大千世界有多少个银河系？十亿个。我们现在科学工具，无线电的望远镜都没有办法达到十亿个银河系。今天的科技没有办法突破它的范围，还是在三千大千世界里面兜圈子，还兜小圈子。你就想到这个比喻，真的是不可思议。用这么多去布施，「即是救度众生」。我们拿这些财物，经上常讲的金银七宝，像三千大千世界这么多，布施给一切众生，这个福报大不大？我们今天布施一点点，布施几百个人、几千人、几万人，都觉得很了不起，我修了好大的福报。你跟经上这一比，那是小巫见大巫，差太远了，简直不成比例。
「故只可不住相，不可不行布施，否则即不是大悲心。」菩萨行里面，我们在这个经上都看到，从初发心一直到成佛，修什么？修布施。布施里头最重要的是不着相，决定不能着相。不能不行布施，不行布施怎么样？没福了，没有福报。你说我修慧，我修慧、不修福。这个佛门里头有个故事，说「修慧不修福，罗汉托空钵」。他证了阿罗汉果，是圣人，阿罗汉也是每天要出去托钵，他没有福报，没有人供养他，天天挨饿，托不到钵的，没有福报，可见得福报很重要。假如你修福、不修慧，不修慧就是着相，这一点诸位要晓得；什么叫慧？不着相是慧，着相就没有智慧了。着相修福，来生叫「大象挂璎珞」。他没有慧，来生堕落到畜生道，牠的福报很大，是国王的宠物，金银七宝满身挂着，漂亮！不管怎么打扮还是一个畜生，牠有福报。这就说明福慧一定要双修，不可以偏重在一边。不能没有福，就是不可不行布施。不修布施，就没有大悲心，菩提心就不圆满。菩提心里面包括直心、深心、大悲心。你缺少大悲心，哪里叫菩提心？也不是菩提心了。所以发菩提心的人没有不行布施的。
三七、答释所以
下面这段经文，这是解释。为什么布施得福多？这是世尊前面问须菩提，你的意思怎么样？假如有人用三千大千世界七宝来布施，这个人得的福德多不多？须菩提很聪明，很有智慧。
经【须菩提言：甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。】
【１、答意深长，『何以故』下，即自己释明答曰『甚多』之所以然。】
他答「甚多」，为什么说甚多？把这个理说出来了。从相上讲，他得福当然多，这是实实在在的。世间人哪一个不求福？尤其是财富。财富绝对不是说，你想求就得到的，没这回事。佛在经论当中，把世出世间那些因因果果，都给我们说得很详细。问题是我们读经、我们听经，读了、听了，明不明白？果然真的明白了，你肯不肯去做？你肯去做，你就如愿以偿，你就得到。财富从哪里来的？财布施的果报。你这一生发财了，是你前生修财布施。你修得多，你这一生得的财富就多；你修得少，你得的就少。你所得的跟你所修的，一定是成正比例。不可能说我布施得多，我得的福少；我布施得少，我得的多，没有这个道理，一定成正比例。这桩事情，诸位同修要是好好的去念《了凡四训》，你就知道了。这是我们讲得财富。今天我们看到社会上很多发财的人，很多有财富的人，我们很清楚，他前世修的因好。但是我们也曾经看到，那个发财的人，有的人很享福；有的人发财，财是发了，日子过得好可怜，他那个生活没有我们快乐，没有我们过得自在。这里面的因因果果很复杂，修的因不一样。同样是舍财，有人舍财很欢喜、很高兴，我拿出钱财来布施、来帮助别人，很快乐！他将来得财富的果报就很自在，一点不要操心、不要烦心，财源滚滚而来；他送出去是这样送出去的，他的因！有些人施财，施得很勉强，看到别人布施了，自己不布施不好意思，布施一点，心里好难过，回去后悔多少天，比割肉还苦。财是施了，他将来也得财，得财得的很不容易，赚得好辛苦，就这么回事情。什么因，什么果，因缘果报丝毫都不爽。所以你要明理。明理，你觉得我这个施丢不掉的，命里有财，丢不掉的，你这一生舍不完。你这个地方舍了，过几天就又来了；你舍得愈多，来的就愈多，就这么个道理。法布施得聪明智慧；无畏布施得健康长寿。持戒，就是无畏布施。你持不杀生戒、不偷盗戒、你修忍辱，这都是属於无畏布施。没有害人之心，这个属於无畏布施，得健康长寿。修什么得什么，正是所谓「佛氏门中，有求必应」。求不是说求佛菩萨给你，那就错了。佛菩萨教给你道理、教给你方法，你自己去做，你就会得到；你自己不肯去做，佛菩萨帮不上忙，这个一定要知道。
【２、本经『是名』、『即非』之句很多。此乃初见，特举出『性』字，使人了解以后凡说即非，皆指本性言。凡说是名，皆指事相言。】
「本经是名、即非之句很多」，这个地方是第一次见到，以后在句子里有这样的字样，我们会常常看到。「特举出『性』字，使人了解以后凡说即非，皆指本性言。凡说是名，皆指事相言。」《金刚经》上，「即非」、「是名」这样的字样很多，这个地方特别为我们指示出来，「即非」说的是什么？「是名」说的是什么？让我们清清楚楚、明明白白。
【３、就自性上言，一切不可说。说福德多，是就事相言。】
「就自性上言」，从真如本性上说，「一切不可说」；不但一切不能说，连想都想不到，所谓是言语道断、心行处灭。这是真心自性，真心自性实实在在不可思议。六祖在《坛经》里面，虽然只讲了五句，那只是显示性德的一滴而已；性德好像是大海，大海里一滴水而已。他说：「何期自性，本来清净。」由此可知，清净心是本来具足的；不清净是我们自己搞坏的，心本来是清净的。何期自性，本来具足，具足就是没有一丝毫欠缺，自性里头含藏一切圆满法，没有一样不圆满。因此，诸佛菩萨证得自性之后，他自性里面的福德自然流露，那个受用是真的殊胜了。
诸位都念佛，西方极乐世界依正庄严不一样，生到西方极乐世界的人，享受并不相同。为什么？净土就有四类：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，都不一样。同一个净土里又有三辈九品，哪里会一样？为什么不同？到那个地方见性的程度不同。若以《华严经》来做例子，《华严经》上讲四十一位法身大士，这四十一位都是菩萨，都是明心见性的菩萨，每一个人见的性不一样。有人见的小，有人见的大，到佛才圆满。见了性之后，净土就现前了；不生西方极乐世界，净土也现前了。只要见性，净土就现前，为什么？性德就往外流。你见一分，它就流出来一分，小；见十分，它就显十分，就比较大。所以，一切诸佛的净土不相同。这是我们在许多大乘经上，释迦牟尼佛都曾经为我们说过，我们知道它道理在此地。但是西方极乐世界，跟其他的世界不一样。西方世界我们讲四土三辈九品，这是从每一个往生的人，他自己的功夫上说的。但是到了西方极乐世界不一样了，为什么？到西方极乐世界都得到阿弥陀佛四十八愿的加持，所以他那个享受的净土，就变成平等的，就没有差别了。可是诸位要晓得，自己功夫上是有差别，那个是阿弥陀佛送给你享受的，那个没有差别，那是享阿弥陀佛的福，不是自己的，自己没那么大的福报，享阿弥陀佛的福报。四十八愿里面所说的，西方世界是平等世界。这个平等，佛力加持的，不是自己功夫；自己每一个人往生，功夫不一样，那怎么可能平等，这是一个特别的环境。世尊说这么多经，说了许许多多诸佛世界，都没有这个事情。一切诸佛刹土，菩萨都住在自己净土里头。自己净土就有很大的差别，菩萨与菩萨不一样。唯独西方世界没有差别，西方世界人的享受跟阿弥陀佛一样，这是不可思议。所以说，你不往生则已，往生等於成佛；事实上你没有成佛，但是你的受用跟佛一样，也就是享阿弥陀佛的福，西方世界就是阿弥陀佛的家，到阿弥陀佛家里去了，享他老人家的福报，是这么回事情。所以从性上讲，那是没法子说的。「说福德多，是就事相言。」从事相上说，有形相、有作用，可以说多、可以说少。
【４、性是里，相是表。性是本，相是末。性是能生，相是所生。意谓有如来之性，方有福德可说。若无性，则有何福德可言。】
「性是里，相是表。」「性」、「相」实在讲是一桩事情，一个是里面，一个是外表。「性是本，相是末。」我们也常讲本末。讲根本，是讲的真性；讲枝末，是讲的现象，讲它的起用。「性是能生，相是所生。」这一些说法，实在讲都是不得已的方便说。心性本来不能说，世尊有善巧方便；不能说的，他也为我们说出来了。你想想看，不能说的，为我们说出来了；我们要懂得它不能说里面的意思，这个很难，这不容易！因此，佛法决定不可以望文生义，那你就会错解如来真实义，要细心去体会。它的真实义、真相，在言语文字之外。我们要依言语、文字去体会，万万不可以执着言语文字，执着就错了。这个地方讲一个能生、讲一个所生，能生跟所生是两桩事情，在我们观念上；但是在佛法，它是一桩事情，这就难了。表里是一，本末是一，能所也是一，这是最难懂的地方。这个地方如果真的你体会了、真的明白了，那就是禅宗讲的，你开悟了！悟的境界在哪里？都说出来了，就在眼前！
「意谓有如来之性，方有福德可说。若无性，则有何福德可言。」细细去体会，须菩提尊者所答的这一句话。他这一句话里面的含义很深，答的言词很妙，让我们在这里面体会。因为有真性，真如本性起作用就现相；十法界依正庄严，都是依心性所现的现象。性是真的，相是假的。这个真与假，是佛的方便说，为了使我们初学的人容易懂得，所以他这么说法。真假有个标准，什么是真？永远不变就是真。那这个没错，真如本性永远不变，不生不灭、不来不去、不垢不净，这都是真如本性的样子，就是我们自己的真心。凡是会变的，那就是假的；相会变。动物，有生老病死，变化很大；植物，有生住异灭；矿物，像地球有成住坏空，无常！它不是永远不变的。不是永远不变的，我们就叫它做假。真跟假的标准在此地。所以《金刚经》上讲：「凡所有相，皆是虚妄」，因为凡所有相，它都是有变化的，都是有生灭的，所以这个是虚妄的。可是诸位要晓得，这个虚妄的相，的确它是暂时的存在。相是性的作用，性不生不灭，相又何尝有生灭？你们能不能体会得到？相也不生不灭。诸位能不能懂这个意思？我这个说法你要听懂了，虽然没大悟，也得小悟了；你没听懂，那你完全没有觉悟。相不灭。我只是讲相不灭，没有讲哪一个相。如果我讲人相，不行！人相会有生灭。我讲相，相不会灭，它会转变！它会变，没有灭，这一个变成那一个，那一个再变成那一个，它没有灭，它只是在变。所以相不灭是讲一切相，不是指定一个相；指定一个相，那决定是有生灭的。譬如说人的相，人死了之后，将来投胎生天了，天的相跟这个相不一样，他那个相转变了。转变，没有灭。我们不要说今生来世，就讲这一生。这一生，我们这一生当中，有童年的时候、有壮年的时候、有老年的时候，拿照片看看不一样。相有没有灭？在转变，所以相也不灭。你要看到佛经上讲的相不灭，忽然惊奇，奇怪了！那就是讲的相，没有指定某一个相。相它会变，真如本性它起作用。所以相是决定不会灭的，会转、会转变，这都是事实真相，我们要了解、要明了。
转变之权，佛说了，在我们的手上，这个权不操纵在别人手上。不但上帝不能作主，鬼神也不能作主，佛菩萨也不能作主，自己作主。因此十法界的相、作用，那个差别就太悬殊了。我们眼前能够观察得到的，我们人的享受跟畜生的享受，就有很大的差别、就不同。何况人跟天、跟佛菩萨，那个差距太大了！但是人可以作佛、可以作菩萨、可以生天，换句话说，也可以堕三恶道。十法界我们怎么变，我们想变成什么样子，都由自己作主。这是相会转变，不变的是性，会变的是相。性是体，相是作用、起用。
佛告诉我们，实在讲跟我们讲了很多很多。任何一个现象，都不是偶然发生的。《华严经》上讲无量因缘。因缘，我们现在人讲条件。无量的条件，才会现这个现象，不是偶然的。无量条件里面，哪一个条件是最重要、最主要的条件，我们想先知道。佛很慈悲，这个条件也为我们说出来了。十法界里头最重要的一个条件，那就讲用心，因为十法界是心变的。《华严经》上说得很好：「应观法界性，一切唯心造」。大乘经上佛常说，「一切法从心想生」。换句话说，你存什么心，就会变什么相。佛的心是平等心，平等心是圆满的真心。我们心不平等，无论是对人、对事、对物都不平等。几时我们的心平等了，那就成佛了。六度心是菩萨心，以真诚、恭敬、慈悲修布施，这是菩萨。我们也修布施，不是菩萨，为什么？我们不是菩萨心，菩萨心真诚、恭敬、慈悲。缘觉的心是十二因缘。阿罗汉的心是四谛：苦、集、灭、道。六道里面的凡夫，天道是十善心，修上品的十善业道，这生天；人道是五戒，这个心里头真的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，心里头真有，常存慈心，这得人身。
今天有个同修，刚才来问我，他说他有个朋友，家里房子有白蚂蚁，怎么办？这个请人来杀生了。你要是不杀生，你就违背国家的法律。我不知道新加坡的法律如何，在美国是不可以的；如果有白蚂蚁的话，一定要请专门处理的公司来处理。那我们学佛了，受了戒，怎么办？这问题来了，你们说怎么办？要找这些白蚂蚁跟牠谈判，这是真的不是假的。你在找那个公司人来杀白蚂蚁的前一个星期，你诵经念佛给牠们回向，告诉牠，哪一天什么时候，有人来杀你们，请你们赶快搬家，牠真的懂，这不是假话，是真的。印光法师，他老人家走到哪个地方，这些蚊虫、蚂蚁、跳蚤统统搬家，那是德行的感动。我们对牠们用诚心，诚心感动，诚则灵。我以真诚的心奉告你，请你搬家，免得到那个时候杀害。你要是不搬，那你被杀了，你不能怪我，我老早通知你了。你不通知牠就杀，那有罪过！那你有罪过，你为什么不通知我？牠找你麻烦的！预先通知，没事了。我预先通知，你不走，那你活该，那有什么办法。所以要懂得，这是一定要知道的。
佛在戒经里面都告诉我们，从前出家人住在山上，山上要搭个小茅篷，那自己盖，到哪里去找工人？搭茅蓬要砍树，戒经上告诉我们，凡是树木有一个人高的都有树神。如果你看中这个材料，要砍它来盖茅篷，戒经说：三天前去祭祀，香花水果供养，在那里诵经念咒告诉祂，请祂搬家，三天以后来砍这个树。这是佛在经上教给我们。你懂得这个道理，你就晓得对付那些蚊虫、蚂蚁应该怎么做法。这是个如理如法的做法，要懂得。平常家里面环境要保持整洁卫生，那些蚊虫蚂蚁就不会进去了，保持乾净。如果外面有些小动物，可以在院子里面修布施，东西给牠吃。如果在公寓房子，那就没有法子了。自己家里面，如果是有院子的，可以；有院子的时候，我们吃剩的，像饼乾糖果这些东西，放在院子远处，蚂蚁都走到那边去，不会到你家里来。你要常常照顾牠，牠也很爱护你，彼此相安无事。所以把冤家要变成朋友，那才是解决之道；不能冤仇愈结愈深，那不是解决的方法，一定要把它化解，一定要懂得方法。这些都是福慧双修，所以福慧，《金刚经》上所讲的，真的都用在我们自己生活上。
【５、『是福德，即非福德性』。表面说是福德，实则指示我们不可着相。『是故如来说福德多』，就是说，有是性，方有是相。教我们会相归性。】
「是福德，即非福德性。」这个「是」，就是讲是名。「表面说是福德，实则指示我们不可着相。」话里含的重要意思在这个地方，开导我们、警惕我们不能着相。「是故如来说福德多」，这一句话，从这个地方开始，到后面次次校量，世尊都说福德多。这个意思就是说，「有是性、方有是相，教我们会相归性。」这是大乘佛法里面，最究竟、最圆满的修法。也许诸位听过一个名词，叫「称性起修」、「全修在性」、「全性起修」，这些话跟这个意思完全是相同的。从哪里下手？其实不难，不着相就是。着相那就没有法子了，就不是了；不着相就是。性是什么？性是清净心。不着相，心就清净；稍有分别执着，心就不清净。我们要从这个地方来着眼，《金刚经》的意思你就会懂得了。所有一切相里面都不执着，不但不执着，连分别的念头都没有，这个心多清净。所有一切相，相不碍性，相不碍清净心；清净心也不碍一切现相，理事无碍、事事无碍，这是菩萨的生活、菩萨的境界。这是先举了一个大前提，说这个比较，拿什么比较？后面就说出来了。
三八、信经殊胜
经【若复有人，於此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。】
前面讲满三千大千世界七宝布施，那么大的福；那么大的福，说实在话我们没法子修，我们哪有那么大的福报。别说是大千世界的金银七宝，金银七宝摆满这张桌子的人就不多，没有那么大的财富，哪能做到那么大的福？可是你要学了佛就有办法，学了佛修福超过他们。佛说的话，一句假话都没有。后面佛为我们说了，「如来是真语者、实语者、如语者、不虚语者、不诳语者。」佛讲的话句句真实，你要信得过。所以前面须菩提尊者心里头忧心忡忡，你们听了能不能真的相信，能生实信否？你是不是真的相信？佛也答得好。就是末法时期，我们现在这个时代，有持戒修福的人，他真相信，他会把佛的话当真。『若复有人』，看看我们自己是不是这个人？这最重要了，别的人与我们不相干，我们自己是不是这个人？『於此经中』，此经就是专指《金刚经》。『受持』，这两个字最重要。受持，那你的福报就大了！如果再能够以『四句偈等，为他人说』，受持是自行，为他人说是化他。你依《金刚经》的道理、方法修行，又能把《金刚经》的道理讲解给别人听，你的福报就超过前面所说的那个人，以大千世界七宝布施，他那个福报比不上你，所以我们修大福报，机会来了！
【１、看此节经文，若以为读诵《金刚经》，其福德即胜过大梵天王，那就是很大的误会。实则应注意『受持』二字，是人能受持此经，又能布施，福德方能胜过於彼。】
因为经上所讲的，大千世界七宝布施，只有大梵天王才能做得到；除他之外，我们世间人没那么大的福报。天有二十八层天，普通一般的天王，也没有那么大的福报。我们刚才讲了，四王天、忉利天，那跟大梵天比，差太远了！大梵天王好像一个国家的国王一样，四王天、忉利天好像里长、乡长之流的，那不能比。所以只有大梵天王能修这么大的福报。我们要是以为念念《金刚经》，每天《金刚经》念几遍，我就受持《金刚经》了，那你误会了。你将来得不到那么大的福报，你不能怪释迦牟尼佛；释迦牟尼佛你在经上说的，我得这么大的福，为什么没得到？你错解了佛的意思。佛是讲受持，这个要知道。「实则应注意『受持』二字」，你要注意这两个字。「是人能受持此经，又能布施，福德方能胜过於彼」，你那个福德才能够超过大梵天王。
由此可知，如果真正能够受持《金刚经》，依照《金刚经》的理论方法去修行，又能够为人演说；如果不愿求生西方极乐世界，你想来生去作大梵天王，你有资格，不成问题，这个不是假的。但是诸位要晓得，大梵天王没出六道轮回，你福报享尽了，还是要堕落，所以他不究竟。这就是前面一再给你提示，不可以求人天福报，大梵天王是天上的福报，不可以求。受持这两个字必须要清楚、要明了。
【２、『受』是领纳，是指真能领会经义，而得受用者，比解字更进一层。『持』即拳拳服膺，一刻不放松之意，比受字又进一层。】
受是接受，「受是领纳」，领纳就是接受的意思。「是指真能领会经义，而得受用者，比解字更进一层。」你解，你未必受。受，当然理解了，受就是你照做了。怎么做？开经以来讲得很多，一切相不执着，一切相认真努力去做，而不执着，不分别、不执着，你要真做！在日常生活当中，穿衣吃饭、处事待人接物，点点滴滴都要认真，把这些事做到尽善尽美，心里头乾乾净净、一尘不染，这就是照《金刚经》去修了。心地清净，是应生无所住心，这心清净了；而行布施，我样样都做，本分的事情一定认真负责，做到尽善尽美。就在你自己现前的生活方式上，你的工作岗位上，你的身分本分的义务上，你把它做好就对了。要做，要不着相。不着相，应无所住；要做，就是而生其心，这才叫受持。所以它比解当然更高一层了。「『持』即拳拳服膺，一刻不放松之意，比受字又进一层。」持是紧紧的抓住，一时一刻都不放松。我前面跟诸位说过，不仅说我这一天没空过，一分一秒都不空过，那叫持。所以你来生才有资格当大梵天王，大梵天王不是那么简单当的。也就是佛法里面讲的勇猛精进，要这样去做才行。
【３、『为他人说』，是利他。『其』字，即指受持为说之『福』，超过前说只做布施之人。且只财施，是福德相。此人既能受持修慧，又能法施修福，福慧双修、悲智具足，乃是福德性，故能『胜彼』。】
「为他人说，是利他。其字，即指受持为说之福，超过前说只做布施之人。」
前面那个人，实在讲就是指的大梵天王；他以大千世界七宝布施，他是财施，是财布施。财布施，济人一时之急，帮助人眼前的困难，不能帮助人圆满的解决问题。这是财施不如法施。我们在六道里面众生，最困难的问题就是生死大事，我们没有办法了生死、没有办法超越六道轮回，这是一桩大事情，这个财不能解决，无量无边大千世界七宝也不能解决，慧能解决，金刚般若能解决。这就是为什么那么多财，比不上《金刚经》上的四句偈，道理就在此地。此地讲的四句偈，是说《金刚经》上任何四句，这个诸位要知道。不一定是专指后头：「一切有为法」，不一定，任何四句。在古印度四句就叫一首偈，所以无论哪四句都行，都可以用它来做观照的功夫，都能够得真实的受用。所以它为什么会超过，我们把这个理事都搞清楚了。依照《金刚经》修行的人，就是受持之人。受持《金刚经》，没有不行布施的；《金刚经》上教给我们：应生无所住心而行布施，那当然肯布施，当然行，哪有不布施的。他修的这个布施，说实在的话，我们在相上看，好像比不上大梵天王的大千世界七宝布施，好像是比不上，形相上不如；而实际上给诸位说，已经超过大千世界七宝布施。为什么？他那个财施是福德相，受持《金刚经》的人布施是福德性，那怎么会一样！福德相怎么会变成福德性？因为他不执着、他不着相，不着相就跟性相应。性德尽虚空遍法界，哪里是三千大千世界能比得了的。这个道理、这个事实，知道的人就很少了。你才晓得受持《金刚经》的人了不起，真正不可思议！诸佛菩萨见到，没有不赞叹的。
「此人既能受持修慧」，这是讲受持《金刚经》的这个人。「又能法施修福」，他所施的财也变成法了，怎么说财都变成法？称性。他布施一块钱，那一块钱的福超过大梵天王三千大千世界七宝布施。什么原因？大梵天王着相，着相的福就有限，多大它有限度的。不着相，没有限度，无相是没有限度的；无相，称性！这个事实，我们在本经一开端，世尊所示现表演的，就非常明显。释迦牟尼佛着衣，着衣是不是布施？持钵，持钵是不是布施？统统是。一些人真的是心太粗了，也迷惑，世尊表演得那么清楚、明白，没看见。说实在话，我们看不见，当然不能怪，烦恼太重了。连释迦牟尼佛天天跟着的那些学生，也没看出来，须菩提看出来了，总有聪明人看出来，心很细，被他看出来了。所以说诸佛菩萨穿衣吃饭，真的是一言一笑、一举一动都是布施，他哪里空过？没空过！确实一分一秒都没空过。我们在这些地方、极微细的地方，能够体会到了，才晓得怎样用功；怎样用功就是怎样过日子、怎样生活，才晓得。这个生活才是真实、究竟、美满，因为这个生活是福慧双修、福慧双得，都得到！大家要是稍稍能体会到这一点意思，我想《金刚经》不管讲多久，你一天都不会缺席，真有味道！这个世间没有比这个更好的，再也找不到了。所以你真正能体会、真正能明了，真得受用，法喜充满，前途展现出一片光明。所以知道这个法施，点点滴滴都是法施。
不过一般众生，特别是在末法时期，正如同世尊所拣别的，必须持戒修福，他接触到，才能得到这个利益；若不是持戒修福，纵然听到《金刚经》、遇到《金刚经》，也是空过了。原因在哪里？经遇到了、听到了，没有听懂、没有看懂；换句话说，还是迷惑颠倒，这一生当中依旧是醉生梦死，还是搞六道轮回，这就真可惜了。你能够听懂、看清楚了，那就是佛所说的，你是持戒修福之人。我们对於那些业障习气重的人，还是要帮助他；要是不帮助他，就放了、算了，舍弃了，我们的大悲心又缺了一块，不圆满了。怎么帮助？现在比从前方便，从前科技不发达，帮助大众真困难，现在方便多了。我们在这里讲经，你们大家看到了，有录相、有录音。新加坡这个地区的人有福报，诸位走遍全世界，哪个地方福报超过新加坡的，没有！福报从哪里来的？肯修，大家都热心在修福。我到这边来，听说你们把这些录音带做成ＣＤ片，这就是修大福报。使一些善根福德薄的人，善根福德薄不能到这个地方来听，他将来从录相带、录音带里听的时候，那个福报比我们差一等。我们第一等，他第二等。ＣＤ片好，音质、画面都不会变，能够保持很久。不像录音带，录音带的寿命不长，它在磁头上有磨损，还受气候变化的影响。上一次李木源居士告诉我，他们有一个团到大陆去朝山，在五台山上看到录音带，保存的时间很短。因为五台山冬天很冷，夏天又热，所以它这个带子会变形，音会变质，保存的时间很短。ＣＤ片就能保持很久，它对气候变化没有影响。所以能够大量在这里制作，你们就是修大福报；这《金刚经》说的，修的福报超过大梵天王，有这么多人肯修福，这个地区就有大福报。福报是靠自己修来的，非常非常的难得，我们用这个方法，用录相、用录音，用这个方法来帮助他们。现在把经文写成讲义，写成讲义的效果就不大了，现在很多人不看书，有什么办法？这个没有法子。能看书的人少了，尤其写讲义写一大堆，看到厚厚的一本书，他还愿意看，那很难得，很不容易！所以现在人喜欢听的多，录影、录相对现在人帮助很大很大！我们用这个来修法布施。
这样自行化他，福慧双修，我们自己所得到的，「悲智具足，乃是福德性」，我们修的是福德性，他们修的是福德相。福德相再多都有限；福德性再少，都不可思议，没有边际。所以诸位，你是要修无量无边不可思议的大福德，还是修那一点小小福德？在从前不知道这个道理，不晓得这个方法，情有可原，不能怪你。今天你知道了，理论你搞清楚了，方法你也明白了；换句话说，现在问题在你自己了，你可不能怪佛菩萨，还有这么好的方法，你为什么不告诉我？你不告诉我，你对不起我！佛菩萨都告诉你了、都讲清楚了，那问题在自己了，肯不肯认真去做。认真要做，说实在话，这个讲堂听这一遍不够。我想你们自己都知道，在这里听的时候聚精会神，点点头，好像是懂得了；出了门，就没有了、就不见了。这是什么原因？薰习的时间太短了，所以这个习气、老毛病，没有办法一下改过来。用什么方法？多听，现在多听方便，有录音带；录音带带回去多听，听个几十遍，听个两、三百遍，印象深刻，自自然然，没有意思想改，他自自然然就改很多了，这才行！不听不可以。听这一遍了，我离开新加坡，明年再来；明年再见，忘得乾乾净净。一日暴之，十日寒之，一点用处都没有。那你们所修的福报是福德相，不是福德性。福德相，那个福报就小；福德性，那才真正不可思议。
「故能胜彼」，这个结论下得非常的肯定，决定是超过大千世界七宝布施，决定超过大梵天王的福报。六道里面福报最大的就是大梵天王，没有一个超过大梵天王的，世尊用他来做比喻。说实在话，这在经论上讲得很清楚的。天上这些天王，都是在佛门里修行的人，如果不是在佛门当中修福，没有那么大的福报；不但是天上，人间也不例外，人间大富长者，大富大贵的人，前世都是在佛门修福的。唯有佛门当中，这个福报才真实不可思议，因为它是福德性。纵然不能证得圆满的福德性，证得一分、二分都不可思议。甚至於说，一分、二分我们也没有证得；但是靠近了，沾到一点边。像大梵天王去到天上作天王，享天福了，他不是福德性。福德性超过三界，超越六道；他还在六道里面，那就是相似位，沾到这么一点气分而已。这一点气分我们多多少少也沾到一点，这个福报都很不可思议。
三九、释成经功
经【何以故？须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。】
这个话说的是真的，一点都不假。『一切诸佛』，就像禅宗里面所说的明心见性，见性成佛，见性就成佛了。我们在大乘经上看到的，圆教初住菩萨破一品无明，证一分真性，他就成佛了，他就是诸佛，这就是诸佛之一。十住，再往上去，十行、十回向、十地、等觉，诸佛就是指这四十一个位次。四十一个位次，都称之为「诸佛」，一切诸佛是指这个。每一个位次里面，证得这个位次的，不知道有多少，太多太多了！这些诸佛怎么成佛的？都是依照《金刚经》的原理原则修成的。那也许说，那个是参禅的、那个是念佛的、那个是学密持咒的，都成就了。不管修哪一个法门，决定是依照《金刚经》的原理原则。《金刚经》的原理是什么？无住生心，决定是这个道理；应无所住，行於布施，决定是这个道理。千经万论，不管佛说的是怎么多，绝对不会违背这个原理。所以《金刚经》所讲的，是大乘佛法修行的总纲领、总原则，这个要知道。我们念佛法门也不能违背它，还是遵守这个道理。
『阿耨多罗三藐三菩提法』，这是修行证果的方法；这个方法，也是本经所说的原理原则。前面一切诸佛，是讲他证的果位；果位跟他所修的方法，都在《金刚经》。《金刚经》好就在此地，文字少，不到六千字；里面所讲的，是佛法修证的总纲领、总原则。这么少的文字，含无量的佛法、无量的精义，这是最难得之处。中国人确实是有智慧，能在一切经里面，《大藏经》那么多，把这个顶端选出来，这就显示出高度的智慧。把这部经选择出来，做为我们修行主要的课程、主要的依据。
【１、佛说一切法，般若尽摄。本经尤是般若中之最要。可见读此经，无异读《大般若经》。且无异读《三藏十二部经》。此经所说，即无上正等之法。故云一切诸佛，及诸佛无上正等正觉法，皆从此经出。】
「佛说一切法，般若尽摄。」摄就是包括的意思，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，般若统统把它包括尽了。不仅是世尊所说，大乘经上常说：佛佛道同。我们明了佛佛道同，就可以知道，十方三世所有一切诸佛所说之法，跟释迦牟尼佛所说的一样。换句话说，都不能出《金刚经》的范围，《金刚经》里面所讲的原理原则，是一切诸佛所说的精华之所在。「本经尤是般若中之最要。」《大藏经》里面，般若部最大的是《大般若经》，六百卷。《金刚经》是六百卷般若里面的一卷，般若经总共十六会，《金刚经》在第九会，是《大般若经》里最重要的，所以古人比作大般若的纲要。「可见读此经，无异读《大般若经》。」六百卷的纲要，读了这一卷等於读六百卷般若。般若是一切经的纲要，那就是「无异读《三藏十二部经》。」你读这一卷经，等於说整个《大藏经》你都读尽了。真的还是假的？真的。可是你要懂得意思，才是真的；不懂意思，那是假的。释迦牟尼佛四十九年所说的，无非教你「离一切相，行於布施」；千经万论，归根结柢就这么一句话。果然一切都不执着，果然真的在行於布施，那释迦牟尼佛所说的，你全都做到了，不读也等於都读了，这是真的，不是假的。今天时间到了，我们就讲到此地。
第23集
请看《金刚经讲义节要》卷二，经本第五十四页。
【１、佛说一切法，般若尽摄。本经尤是般若中之最要。可见读此经，无异读《大般若经》，且无异读《三藏十二部经》。此经所说，即无上正等之法。故云一切诸佛，及诸佛无上正等正觉法，皆从此经出。】
诸位同修听了这些话，不能够发生误会，认为我读《金刚经》，就等於把《大藏经》都读完了，其实不是那么回事情。正如同一篇文章，文章当然有个题目，我们读了题目，是不是就把全部文章都读尽了？可以这么说，因为全篇的文章，无非是发挥题的意思。但是也不能这么说法，为什么？未必你在题里面，了解甚深的义趣。实实在在的说，必须遍读大乘佛经，你对於《金刚经》才有真正的体会、领略。读《金刚经》，可以能够把整个大乘佛法修学的纲领掌握住了。
佛法的修学，诸位都知道，法门很多，无量无边，我们修学，就像在学校读书一样，这么多法门里面，你选哪一个法门，就好像学校许多科系，你是想念哪一个科系，你有主修的课程，有选修的课程，还有许多你不想修的课程，这个诸位容易明了，佛法也是这样的。佛法经论之多，佛不是教我们全部都学，也是让我们自己在一切经论里面去选择，也选择一个主修的，当然选择经论就跟学校选课一样，选我们所需要的，合乎我们兴趣的。我们有能力修学的，总得要符合这些条件，我们选了之后，修学不会有困难，而且一定能够有成就的，佛法的选修亦复如是。在我们现前这个时代，我们的生活环境，我们的修养能力，在许许多多法门当中，实实在在净土来的方便。因为这个法门，是一切诸佛菩萨为大众所选择的。我们想想，我们适不适合修学这个法门。选定之后，就一门深入，这是我们主修的课程，另外在一切经里面，也可以选几部做为选修。选修的目的何在？帮助我们主修的这个法门，使我们这个法门在修学过程当中排除一切障碍，能够顺利的成就，目的在此地。除了这个目的之外，我们就不能再多选了。为什么？再多选，我们的时间有限，精力有限，怕的是对修学产生了障碍，那就不好了。我们希望能够顺利成就，能够快速成就，不希望有障碍，不希望我们修行成就的时间延长。这是选择法门一定要认识的，首先要认识的。
我们选择金刚般若，来做为净宗的助修，这是非常恰当。本经，在过去有不少人以它做为主修，特别是中国的禅宗，五祖以后都用《金刚经》来印证。所以《金刚经》在中国流通非常普遍，对於整个佛法的影响很深。这些事情，我们在前面也曾经报告过。现代，我们为什么不能选择这个经典做为主修？这部经虽然还没讲完，只讲了四分之一，大意多少能够体会到一些。诸位想想看，我们用这个做为主修，行不行？你能不能做到一切都不执着？果然真的能够做到，空有两边都不执着了，行！用这个做主修，没有问题。真的不执着，又能够行於布施，那可以。做不到！做不到怎么办？老实念佛，这是有救的。所以这个经读了之后，自己好好的反省，好好检点一下，我们做不到，当然也要做，做到一分、二分，决定有好处，对於念佛有很大的帮助。净宗的经典，我们讲净土三经，或者是说净土五经，跟《金刚经》性质相同，都是可以包括一切佛法，也是一切佛法里面最重要、最精华的部分。我们在过去讲《观无量寿佛经》，讲《无量寿经》，都跟大家详细报告过。如果说读这一部经，等於读六百卷《大般若经》，等於读了全部的《大藏经》，到什么时候才可以说这个话？这一部经通了就可以说了。通，就是证得了，经上讲的信解行证，从《金刚经》上证得了，证得什么？证得真如本性，禅宗里面所讲的，明心见性，见性成佛，那时候行了！这就是佛门里常讲的，一经通一切经通，《华严》上所说的「一即一切，一切即一」，可以了。凡是大乘经，任何一部经，依照它的理论方法修行都可以见性。所以我们常讲一经通，要到什么程度才通？见性就通了，没有见性的时候，没通。因为它的四个阶段：信、解、行、证；到证的时候才通，没有到证，没通！四个关口：信、解、行，后头还有一关没通，那一关要是通过，证果了，行！由此可知，这个话讲得没错，在我们自己现前的程度？不行，不够！
「此经所说，即无上正等之法。故云一切诸佛，及诸佛无上正等正觉法，皆从此经出。」这是不错的，是非常正确的，本经虽然文字不多，只有五千八百多字。它确确实实所讲的，就是阿耨多罗三藐三菩提法。这是诸佛如来所证之法，在这个经里，如果证得这个法，他就成佛了。这句话讲得一点都不过分。
【２、本经处处教人不住相，就是要人证性。可见此经所说，皆是自性。】
「本经处处教人不住相」，为什么不住相？「就是要人证性」，真如本性，要你自己去证。「可见此经所说，皆是自性。」这就是前面，做为功德的比较。为什么受持四句偈为人演说，那个福德超过大梵天王，超过三千大千世界七宝布施？因为他能够证性，道理在此地。三千大千七宝布施，如果不能证性，依旧出不了三界，他是凡夫，不是圣人，怎么能跟明心见性的人相比？见了性之后，那个福德之大，不是修来的，是自性里面本来具足的，自然流露。因此他那个福德是真实不可思议，无有限量，这是我们要晓得。
【３、『皆从此经出』，实无异说，此经从性体而出，故教人不可住相，连性字亦不可执着。】
经上讲：「皆从此经出」，诸佛从此经出，诸佛所得之法也从此经出。「实无异说，此经从性体而出」，这句话可以说，讲得很透彻；无异是没有两样，等於是说，这部经是从真如本性里面流露出来的。我们晓得，所有一切大乘经，都是从真如本性流露出来的，何必偏赞《金刚般若》？我们要知道，诸经虽然从自性当中流露，有的是自性的一部分，有的是自性的圆满，这部经是自性当中圆满的流露，所以跟其他大乘来比较，它特别超胜，道理在此地。从什么地方看？直捷了当，没有委曲婉转，没有拐弯抹角，这就是它在诸经里面之所以被赞叹的。自性就是清净心，心性之中一法不立。
「故教人不可住相，连性字亦不可执着。」所有一切的名词术语，是世尊讲经说法方便的建立。自性之中，清净心中，没有这些名词，没有这些术语。因此名字相也不能执着。给你说清净心，你要执着有个清净心，你的心不清净了。为什么？清净心里头，还有一个清净心在里头，你说糟糕不糟糕，那就不清净了。跟你讲真如本性，而你执着了，你的真如本性里头还有一个真如本性，这就叫做头上安头，错了！这是读佛经的一个难处，我们要用名相，不能离开名相，要从名相当中体会它的真实、它的实相，这就对了，名相决定不能够执着。
【４、『一切诸佛，皆从此经出』，是指点学佛，要从此经入门。】
刚才说了，我们既然不能把它做为主修，一定也要把它做为重要的选修，因为它能够帮助我们入门。入什么门？入成佛之门，你凭这个可以成佛。念佛往生，生到西方净土就成佛了，往生就成佛，这是一点都不假的。这一部经，确实能够帮助我们往生。为什么？净宗是绝顶的智慧，也可以说是最高度的般若波罗蜜，没有智慧怎么能生净土？文殊菩萨、普贤菩萨是大智慧之人，他知道这个法门好，知道这个法门成就快，他选择这个法门。也许你会问：我看到许多人没有智慧，他也选择这个法门，你怎么说他有智慧？实在讲，你所讲的智慧，跟佛法里面讲的智慧，标准不一样。你认为世间人很聪明，反应很快，想东西很敏捷，那个就叫智慧？佛不承认，佛说那个叫世智辩聪，那个不是智慧，是聪明！聪明跟佛法里面的智慧，完全是两桩事情。智慧是判断，非常正确的判断，一点都没有错误。他听说这个念佛法门，可以往生见阿弥陀佛，可以得无量寿，他立刻就采取，这是智慧的判断。世间人、聪明人听了这些话，这是神话！他不相信，他哪里有智慧？他没有智慧。所以这是智慧的判断，智慧的选择，跟世间聪明完全是两回事。
真实智慧从哪里来的？从戒定当中来的。世尊在这个经前面讲过，佛灭度后，后五百年有持戒修福者，都是《金刚经》的当机者。持戒是守规矩、守法。修福，相信因果，断恶修善。这种人都是无量劫在佛门里面种的善根，在这个时候他的善根发现。修福，还有更深的意思。我们讲浅的意思诸位好懂，断恶修善，大家好懂。深的意思是什么？清净心，清净心是真正的福德，不是讲福报，是福德。福德包括福报，福报不包括福德。心地清净，不但智慧增长，身心健康，没有疾病，不会衰老，这个福报拿钱都买不到的。有钱没有用处，有钱不能买年轻，有钱不能买健康，你才晓得，戒定慧这个定里头是真实的福德。所以是因戒生定，因定开慧，三学都在日常生活当中。前面要记住，连穿衣吃饭都是戒定慧三学。所以你真正会了，道理懂得了、清楚了，方法知道了，我们在一天当中，行住坐卧，一切时、一切处，无论做什么工作，都是圆满的戒定慧。你要是不会，这个光阴真叫空过；会了决定不空过，你懂得般若波罗蜜。
四十、结归离相
经【须菩提，所谓佛法者，即非佛法。】
世尊这个说法就是会相归性。每说一桩事情，后头都会归到自性，所以这个经才是圆满无上大法，阿耨多罗三藐三菩提法。
【１、前言『一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法』，是名相上说佛与法，即非就性上说佛与法。】
从相上讲的，有诸佛。我们说圆教，从初住菩萨到等觉菩萨，这是《金刚经》上所讲的诸佛，以及这四十一位法身大士他们所证得的正等正觉，这是无上菩提之法，是从名相上说的。名是名词，有这个名词；相是有这个相状。名跟相都不是性体，都是从自性变现出来的。相是依他起性，名是遍计所执性，法相宗说的，真如本性是圆成实性，这三种性质，清清楚楚、明明白白。遍计所执性、依他起性，不是圆成实。「即非就性上说佛与法。」性上没有佛，也没有法；相上有，相上有佛、有法，因为有佛、有法，当然也就有名字，有佛的名字，有法的名字。
这是这一大段里面，最后的一段经文。我们可以在此地，将它做一个总结。正宗分一开端，江味农居士依据前清《金刚经新眼疏》，达天法师注的《新眼疏》，依照这个注解，这个注解的特色，是把《金刚经》正宗分里面，分为四大段，信、解、行、证，他非常赞赏。《金刚经》自古至今，注解有几百家之多，没有这个分法，多半都是分为三分的，唯独《新眼疏》确确实实够得上称为新眼；新是新旧的新，眼睛的眼，新的眼睛，新看出来的。如果我们仔细把全经看一看，确实经文意思里头，真的是有信、解、行、证四分，他分得没错，跟清凉大师判《华严经》，那个架式一样。经文讲到这个地方，这是四分的第一分，第一分是讲信。
【２、上来的示无住以生信一科。开口便令广度众生成佛，是开示吾人应无住我人等相。又说实无众生得灭度者，是应无住法相也。又说於一切法无住而行布施等法，是应无住生法相也。因以不住於相四字总结之。】
「的示无住以生信」，确确实实指示出本经的修行宗旨是无住，应无所住而生其心是无住，教我们一切都不能够执着，我们要从这个地方建立信心。这是这一大段经文所说的。这一大段我们这个前面标的有数目字，这一段是第四十「结归离相」，完全是依据江味农居士《金刚经讲义》里面的分科，这样子我们看起来非常方便。第二卷是从第九节经文到第四十节，总共三十一小节经文，这是这么一大段。这一大段里面，又分为三个中段。第一个中段，从第九节经文到二十三节，世尊明白为我们指示出来，也就是明白的答覆须菩提尊者两个问题。尊者所问：发菩提心的人，应云何住？云何降伏其心？世尊在这里为我们答覆，他的答覆先答覆降伏。佛告诉我们，应该要发离相之心，你要发这个心，离一切相。离相，不是把相不要了，不是把相消灭掉，也不是把相远远的，你这个搞法就完全错了！心里头不要执着；相没有妨碍，心里头不能执着。换句话说，我们在一切时、一切处，保持自己心地的清净，一尘不染，就像禅宗六祖所说的：「本来无一物，何处惹尘埃」，做到这个就行了。所以五祖跟六祖讲《金刚经》，讲到应无所住，他就恍然大悟，为什么？他那个心本来乾净，本来无一物，跟《金刚经》讲的完全相同，只说了几句，正中下怀，那底下就不要说了，道理在此地。我们今天心里面就像垃圾桶一样，拉杂东西太多，妄想分别执着、忧虑、牵挂，无量无边，这个事情就很麻烦了！佛教给我们离，是离这个东西。把心里面那些妄想执着、忧虑、牵挂，把它离掉。我们道理明白了，晓得应该要这样做。
从哪里下手？佛在经上教给我们：行於布施。布施就是舍，这个东西跟治病一样，我们身上有很多病，不只一种病，一种病是好治，好多病就难治了。难治不治不行，不治要命！那应该怎么治法？这种常识大家都晓得，先治最严重的，哪一种病对我们生命有威胁、有危险的，先治它，其他小病慢慢再治。我们学佛断烦恼亦复如是。我们的烦恼归纳起来，不外乎贪嗔痴慢疑，疑是对圣教的怀疑，不外乎这几大类。这几种病我们统统都有，哪一种重？如果我们贪心重，就先断贪；嗔恚心重，先断嗔恚，挑选重的先治。贪里头，贪财、贪名、贪色，甚至於贪佛法，贪的东西很多！哪一个毛病最严重，先对治它。把财看得太重了，所有一切法里看得第一重要，你就从这里下手，你就舍财，用这种方法来对治。行於布施，主要是教给我们对治烦恼的方法，恢复自性清净心的方法，这就是降伏。
佛说了降伏，实际上把那个住也就包含在其中了。因为降伏跟住，两桩事实际上是一桩事情，你降伏了，自然你就懂得什么叫住，住是无住。「不住於相」，那就叫正住。诸位想想看，你不住於相，你住到哪里去了。不住於相就是性，真是明心见性的一条巧妙的道路。性不要去找，离了相就是性，去掉妄就是真。这是经上说得很详细，也很透彻，也讲得很有味道。在古大德注解当中，江味农居士将它整理归纳、分类，我们得到许多的启示，得到许多的利益。
第二个中段讲生信，这个经文也非常的清楚。须菩提尊者听到佛的教诲，离相、布施、空有两边不住，这就是正住，这就是降伏。他明白了，唯恐我们大众听了佛的说法，不能接受，不能相信，所以就提出问题，请教世尊，有没有人听到佛所说的，能生实信？他那个信重要的是真信。佛的答覆很好，教他不可以这样说，不可以这么说；换句话说，你不能这样想法。也就是说，你不能瞧不起大众。大众当中，世尊讲，如来灭后，后五百年，就是第五个五百年，换句话说，就是指我们现在这个末法时期，佛讲有持戒修福者，他对於佛所讲的，能生实信。在这个时代去佛二千五百年之后，还有人能够真正相信，何况当时在座的那些大众。世尊并不仅指当时与会的大众，要说出五五百年之后，这个话的意思很深！佛要不这么说，我们今天看了《金刚经》，是为那个时候的人，为正法人说的，不是为我们说的，我们的信心都没有了。他说了一个后五百年，还持戒修福，还能生实信，这就是对我们讲的。我们听到这个话，信心生起来了，想想我有资格，我很老实，我很守规矩，我也肯修善，也肯断恶，那就是世尊所讲的标准。确实如此，尤其在现在这个时代，我们看看这个世界上许许多多国家地区，守法愈来愈少了。大家都不愿意守法，都不愿意守规矩，认为守规矩那种老实人，是没用的人；真正是精明能干的人，他不守规矩，那个叫聪明人，还老老实实，愚痴人！他们看我们是愚痴人。还相信因果报应，因果报应落伍了，现在是什么时代，都太空时代了，你还去讲断恶修善，他们听都不要听。我们听了还生欢喜心，听了还很高兴，还认真去做，佛说的，这就是《金刚经》的当机者。
世尊不但这么给我们说，而且说出福德不可思议，这是在第二段落里面。这个说法我们听了之后，这经上讲的，种诸善根，无量福德。凡夫没有证果、没有开悟，最重视的就是福德。如果我们依照这个经修行，得不到福德，那个修行的兴趣就没有了，所以世尊多说一些福德，使我们对这个经典能够发生欢喜心，这个经典确实增加了摄受人心的功能，依照这个方法修行得无量的福德。不想开悟的人，不想证果的人，不想了生死的人，听说有福德可得，他也来了，他来了，真的会得到，得到的超过他想像之外！而且得的是真实的福德，然后把它结归到中道，这就讲即非是名。这是我们在这个地方，第一次看到的。后面这样的句子就很多了，结归中道。
佛与须菩提尊者，一问一答当中，问的话，答的话，都含无量义，字字句句我们都要细心去体会，才能够发明；发是发现，明是明白。经义无限的深广，从我们今天初发心一直到成佛，那个意思不尽。所以大家读诵受持，读诵要以真诚心、清净心、恭敬心去读，读一遍有一遍的悟处，读两遍有两遍的悟处，那就慢慢有得悟了。悟不尽的，悟不完的，才知道这个经的妙处，都是真话。江味农居士在《金刚经》上用了四十年的时间，他所悟出来的也是大海之一滴而已，这一滴真的给一般人来讲，一生受用无尽。
最后我们这一段就是这两天所讲的，较量功德的殊胜。从经文第三十六节到四十节，这是较量功德的殊胜。佛首先为我们举一个例子。如果有人，其实这个人就是大梵天王，以三千大千世界七宝布施，三千大千世界他还讲满，不是部分，是圆满的三千大千世界七宝布施；从相上来讲，那个福报真正不可思议。但是比不上另外一个人，受持此经乃至於四句偈，没有说是受持全经，《金刚经》里头四句偈，为人演说，这个人的福德超过前面那个大千世界七宝布施的，这种话说出来，我们能相信吗？如果不详细说明，教人相信真的是很困难，说明白了，大家听懂了，就相信了。为什么？大千世界七宝布施，那是福德相。相不是真实的，不但不是真实的，相还是有限量的，有范围的，经上讲大千世界就是六道轮回，六道就是三界，三界就是一个大千世界。换句话说，没有能够超越六道轮回。福报再大，不过在天上享天福而已，天福享尽，依旧会堕落。所以它不是究竟的。一个人能够受持《金刚经》四句偈，为人解说，他所修的是福德性，这里头关键的两个字在受持。你真正懂得什么叫受持，你自然就相信了。我们今天读了这个经文，很难接受、很难相信，就是不懂得什么叫做受持。通常一般以为，我每天受持《金刚经》，怎么受持？每天早晨念一部，晚上念一部，这叫受持《金刚经》了，把读诵当作受持，这完全搞错了。前面讲过，受比解的意思深，受是完全接受过来照做。佛在经上教给我怎么做，我就怎么做，那才叫受；你没有做到，那个不叫受。持是保持而不失，我天天做、年年做，没有中断的做，这叫持。持是持续，不是做个一天、二天就不做了，不是这个意思，持续不断的做，依照《金刚经》的方法去做，这才叫受持。大梵天王不能跟他比。受持是自利，为人演说是利他，自利利他，这就是菩萨行，这是真正的菩萨，所以大梵天王不能跟他相比。这是佛在末后这一段为我们开示的。到第四十这一小节总结了，归到离相。这是我们把前面这个大意，略略的交代一下，因为这个地方「上来的示无住以生信」，这是刚才我们所报告的，简简单单的说明了一下，就是这一大段的经文。
「开口便令广度众生成佛」，世尊在这个经文，一开端就是这样教给我们的，我们回想一下。佛说所有一切众生之类，从这一句我们看到佛所说的心量，所有一切众生之类，后面讲胎卵湿化那我们就不必提了，这个范围实在是尽虚空遍法界，不是讲一个地区，不是讲一个国家、一个地球、一个大千世界，不是！你看那个心量多大。这是我们学佛首先必须具备的条件，心量小不能成佛，佛跟众生的差别在哪里，就是他心量大，我们成不了佛，就是心量小。他是心包太虚，量周沙界，所以他成得了佛。我们今天这个心量，是点点滴滴都要计较，要分别、要执着，那怎么行？所以一开端世尊就教给我们，把心量放大，我们要为一切众生之类。众生的类别，无量无边。一切众生，不仅是讲有情众生，他上头没有说一切有情众生，他没有这么说；没有加上有情，则一切众生是有情、无情都包括在其中，这个要知道。我们今天讲有情是动物，无情的有植物、矿物，统统包括在其中。换句话说，这是我们生活的范围。我们在这个范围当中，怎样过生活，学佛无非就是学这个，这很现实的，绝不消极。学佛就是学在这个大环境当中，我们怎样过日子，怎样过生活，过得幸福、快乐、美满，这是佛法、大乘佛法。这就要你发心了，「皆令入无余涅盘而灭度之」，这一句就是开口便令广度众生成佛。
「是开示吾人应无住我人等相」。在大乘经论里面，我们读到许许多多的教诲，必须我相破了，我执断了，才能证小乘果，离开三界六道，算是有了成就。更进一步，法相也离了，法执也破了，这才能够明心见性、证大果；大果就是大乘的果位，也就是本经前面所讲的诸佛，证诸佛之果。所以要知道「应无住我人等相」，这个等就是人相、众生相、寿者相，这四相包括了一切相，所有一切相归纳起来不外乎这四相，这四大类；这四大类就是说，一切相都不住，不住就是都不执着，我们的心才乾净、才清净。为什么要不住？我们本心里头本来没有，道理在此地。本来没有的，你要把它拉进来，这是错误的。心本来是清净的。所以你住就错了，执着就错了，不但执着错了，分别都错了。为什么不必分别？「凡所有相，皆是虚妄」，它不是真的，你分别它干什么？佛为我们讲经说法，佛在经典上，佛也分别；不但佛有分别，佛也有执着。一开头，我令一切众生入无余涅盘，佛不是有「我」执着了吗？佛也有我相，也有众生相。诸位要晓得，这是佛的示现，佛的分别、执着，是随着众生的分别而分别，随众生的执着而执着，佛确实没有分别、没有执着；他如果有分别、有执着，跟我们凡夫有什么两样？那就是凡人了。如果说他住在自己的境界里头，一切都不分别、不执着，我们拿这个东西问佛，这什么？佛一句话也不说，那不就变成木头人！你拿这个给他看，佛说这是毛巾，就是你们大家说毛巾，我也随你们说毛巾，是你说的，不是我说的，是这个意思，一定要懂得。
我们要是把这个本事学会了，平常我们也有执着、分别，是随你的执着，我才不执着；随你的分别，我才不分别，那就对了！那你就是真正受持《金刚般若波罗蜜经》，这叫受持。你在接触大众当中，还真的执着有我，真的执着有他，那你没有受持《金刚经》，读诵没有用处，真要学佛菩萨这一套才行，那才叫受持，所以福德才那么大。只要你还有分别执着，你的福报比大梵天王小得太多太多了，那真是太可怜了。你真的一切不执着，那大梵天王的福报比你也小得太多了，他不能跟你比。关键就在这个地方，就看你会不会转，能不能转得过来，能不能真的相信，「以此为实」，这句话真的是重要。佛哪里会骗人！所以佛的分别随众生，「随众生心，应所知量」。不但是释迦牟尼佛没有分别，《金刚经》讲的诸佛，地位最低的圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，就跟佛一样没有分别了。再也没有执着，也没有分别了，心完全是清净的，众生来问，随你的分别而分别，随你的执着而执着，这样说话你才会懂，才能够帮助你破迷开悟。这就是经中所说的大慈大悲。
「又说实无众生得灭度者，是应无住法相也。」说了要度一切众生入无余涅盘，又说实无众生得灭度者，这个话句句都真实。说度众生，是从相上讲；说众生没度，是从性上讲。我们修行为的是要证性，为的是要见性，见性就不能着相，是应无住法相，不可以住在相上。住相是凡夫，住相就是造业。你度众生，这个相是善的，你造的是善业，善业的果报在三善道，不能出轮回。所以行一切善不住相，这个本事就高明了。
「又说於一切法无住而行布施等法，是应无住非法相也。」非法相是空，我们保持着清净心，什么事情也不做了，行不行？不行！为什么不行？有体无用。体是清净心，体一定会起作用。有体无用，实在讲那个体也不清净。为什么不清净？因为他住在空那里。清净心当中没有「空」，也没有「有」，空有两边都没有。你着有是错，着空还是错，两边都不能执着。行於布施，不着空。行於布施的范围太广太广了。释迦牟尼佛在本经一开端，表演的着衣持钵，着衣持钵用我们现代的话来讲，穿衣吃饭。穿衣吃饭都是金刚般若波罗蜜，穿衣吃饭都是究竟圆满的大乘佛法。所有一切法，表现在哪里？表现在吃饭上，表现在穿衣上，表现什么？空有两边不着。穿衣吃饭，不着空；虽然穿衣吃饭，心地乾乾净净，决没有分别穿衣吃饭，决没有执着穿衣吃饭，不着有。这个方法都传出来了。无论做什么事情，点点滴滴都是这样修，这跟佛、大菩萨、法身大士所修的没有两样。
我们今天跟人家一比较，差别在哪里？我们执着。吃饭，执着吃饭；穿衣，执着穿衣，着了相！吃饭，着了吃饭的相；穿衣，着了穿衣的相；工作，着了工作的相，无论干什么都着相。没事坐在那里打妄想，着打妄想的相，麻烦在此地！佛菩萨跟我们不一样的地方，他不着相，空有两边都不着，这就是他的本事，这就是他高明之处。我们要学佛，学什么？就学这个。这就是一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。在哪里？《金刚经》从头看到尾，没有发现哪个是阿耨多罗三藐三菩提法，两边不着就是。所有一切法统统是两边不着，那个心多自在！所以讲福德，很粗显的我们也能体验得出来，真正有福报的人，是什么人？心里头没有妄想，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，你说他多快乐，那叫真正有福报。不是说你有钱、有地位，那个不是福报。
不要说佛菩萨，我的眼睛里面看，我还是个凡夫，我看到有钱有地位的人，很苦！我决定不干，太操心了！有地位，作总统，不要说竞选，请我去做我都不干，你要问为什么不干？每天见客人、拉手，那个事情我就不干了。见到的客人，不喜欢的也要拉拉手，喜欢也是，一天到晚应酬，累死人！那怎么能干！有钱的人，钱多了，患得患失，又怕币值贬值，又有什么了，操心的事情太多了，反正我没有，我也想不出来。你就知道，这个世间的富贵，付出的代价太大太大了，实在讲一点好处都没有。美国银行送了信用卡金卡给我，送了之后，说是用了之后每个月还要到银行去付钱，我这卡就退回去，不要了，麻烦！这多麻烦！我就不要了，不要多轻松、多快乐！所以你就晓得，世间这些事情，哪一桩事情你想得一点好处，你要付出十倍、二十倍，甚至於千百倍的代价；我一想划不来，这事情不要，统统不要，这就很自在了，就很快乐了。所以法相跟非法相都住不得，空有两边都住不得。「因以不住於相四字总结之。」这一段经文就是结归离相，这个意思很深很深。
【３、所以应无住者，降伏其妄心也。妄心非他，分别执着之谓耳。妄除一分，真便现一分，何须别觅真耶。】
所以，「真」不要求。经上一再跟我们讲，我们修行的目的是要证性，没错！证性这个念头决定没有，不必去求它。妄去掉就是真，再要加上一个真的念头，这个真你永远得不到了；因为尚有个虚妄，妄就是障碍。念佛求一心不乱，有一些同修念了好几年，遇到我就问：法师，我念了这么多年，一心不乱还是得不到。我就老实告诉他：你这一生没指望！他说：为什么？你那个心念阿弥陀佛，还有一个求一心不乱的妄念夹杂在其中，你怎么可能得一心不乱，你真想得一心，这个妄念拿掉，不能求！所以佛法里头教我们发愿，愿要有，不能求。我们发愿要念到一心不乱，决不求一心不乱，自自然然就到一心不乱，只要念到功夫到家，水到渠成，自然就成就了。所以不能有一个妄念夹杂在里头。古德为我们说了，念佛最忌讳的就是夹杂，有一个求一心不乱的这个念头就夹杂了，这个不可以的，要记住，除妄就行了。
《金刚经》最大的好处，它不教我们在枝枝叶叶上除，它教我们在根本上除。根本上除了，所有一切枝叶问题，全都解决了。根本在哪里？空有两边不着，这是根本。断恶，断恶是事、是相；修善，那个善也是事，也是相。断恶修善，不着空；虽然天天断恶修善，不分别断恶修善，不执着断恶修善，心地乾乾净净，不着有。他教给我们从这个根本下手，这是其他法门里没有的，所以他的成就那么快、那么高，道理就在此地。佛示现，就是举例给我们看。天天要穿衣，天天要吃饭，从穿衣吃饭上就两边不着，就修金刚般若。你以为金刚般若在哪里修！而行布施，穿衣吃饭就是布施；穿衣吃饭，就是令一切众生入无余涅盘而灭度之。你们听到这个话，莫名其妙！怎么穿衣吃饭就是令一切众生入无余涅盘而灭度之？因为穿衣吃饭是两边不着，两边不着那就是令一切众生入无余涅盘而灭度之，道理在此地。这是《金刚经》的深义，《金刚经》的精义、精华。如果是钝根、是初学，他也有浅义，浅义是什么？给大家做一个榜样。世尊出来，衣着穿得整整齐齐，很有礼貌，很有威仪，做个样子，给大家做个好榜样；吃饭，规规矩矩的吃，吃饭的好榜样。换句话说，教给我们怎样做人，怎样与社会大众相处，这是浅的意思，很浅很浅。浅处有深，深处有浅，这个前面都说过了。所以这个经，程度浅的看到浅也得利益；程度深的他也得利益。等觉菩萨读这个经，他还是得利益，能够帮助他破最后一品无明，证得圆满菩提。
【４、若能不住法非法相，便见真性。此所以但言降不言住，而降伏即是正住也。】
「若能不住法非法相」，法相跟非法相都不住，「便见真性」。《金刚经》都是讲要证性、见性，就见了。就像前面这个例子，从穿衣上见性，从吃饭上见性。处事待人接物，点点滴滴，无不见性，见性就成佛。所以这个经上讲得没错，一切诸佛与一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。我们这个经还没讲完，后面还有四分之三，在前面四分之一的一段，已经清清楚楚、明明白白都显示出来了，这样我们就相信了。受持四句偈为人演说，就得无量的福德，这相信了。任何四句偈都行。「此所以但言降不言住，而降伏即是正住也」。尊者问了两个问题，佛只答一桩事情。这一桩事情两个问题都答了，降伏就是正住。
【５、此中独拣持戒修福为能生信。般若此云正智慧，而慧从定生，定由戒成。欲开正智，必应持戒。持戒则少欲知足，修福必深信因果。能生信心，信为入道之门也。】
「此中」，就是这一大段经文当中，生信的这一科当中。「独拣持戒修福为能生信。般若此云正智慧，而慧从定生，定由戒成。欲开正智，必应持戒。持戒则少欲知足，修福必深信因果。能生信心，信为入道之门也。」这在总结里面把大意都为我们说出来了。这个地方我们读的时候，印象更为深刻。佛独拣，就是单单拣别持戒修福的人，对於世尊在金刚般若会上所讲的，他能够相信。这个道理与事实，前面都说得很清楚、很透彻。在这个时代真正能够守法，心地善良，我们一般人讲天性，在佛法里面讲的善根。佛说过了，这个人的善根非常深厚，过去生中已经在无量诸佛如来处种诸善根。这才知道，这样深厚的善根，在这个乱世当中，这样强烈的诱惑，他不被诱惑，他还是老实、还是善良，善根太深厚了。对於佛的这个法门，他一听就欢喜、就相信，听到欢喜相信也是过去生中的善根。过去生中听过、读过，为什么还落到今天这个样子？我们诸位都是深厚的善根，为什么今天还搞成这个样子？一句话，没有发愿求生净土，想靠自己的本事来修，怎么修都出不了轮回，麻烦就出在这里，一定要觉悟。我们过去生中曾经亲近无量诸佛如来，这样的善根，如果要是回心求净土，早就作佛、作菩萨了，哪里落到这种地步，这是我们要觉悟的，这是我跟大家讲的事实真相。
对於净宗法门能够生信心是不容易的。我们在《无量寿经》看到，阿闍王子那一个小团体有五百多个人，佛说他们这个小团体的同修们，过去生中曾经供养四百亿佛；听到佛讲《无量寿经》，生欢喜心，心里起了一个念头，希望我将来成佛也像阿弥陀佛一样。但是怎么样？还没有发心求往生，还不愿意往生。过去生中供养四百亿佛，求往生的念头都生不起来，然后你才知道，今天听到净土法门生欢喜心，就想求生西方极乐世界，你的善根必定超过阿闍王子。也就是说，你过去生中亲近供养诸佛如来不只四百亿，你这个念头才生得起来。所以你们一些同修，想把净土法门介绍给别人，别人不相信，你就愁眉苦脸，你不晓得这个道理。你劝，他不相信，佛来劝他，他也不相信，为什么不相信？他善根不够。所以一个发愿往生的人，那是什么人？马上就要作佛的人，你仔细看看他，像不像作佛的样子，那个福报多大！《无量寿经》跟《金刚经》上都是这么说，过去生中曾经亲近供养无量诸佛，不是四百亿。我们知道这个道理，晓得这个事实，想想自己听到这个法门，真的生欢喜心，自己很庆幸，我过去的善根福德，不敢讲无量无边，至少也超过四百亿；不超过四百亿，你怎么会动这个念头？你怎么会起个念头要求生极乐世界？选择这个，这是有道理的，佛不是随便选择的。
「般若是正智慧」，正，拣别里面没有邪智慧，纯正无邪。「慧从定生」。持戒修福也就是我们现在所说的老实人，老实人心比一般人要定，这一定的道理。为什么？欲望少，没有希求，生活能过得去，他就很快乐了，再多给他一点，他不要，他嫌麻烦。那个就自在！所以说定由戒生，戒就是守法、守规矩，一个人守法、守规矩，心里头就有定。「欲开正智」，我们要想开般若智慧，要从持戒下手。佛的戒律要遵守，最低限度是五戒十善，一定要遵守；三福、六和一定要遵守，这都叫根本大戒。所以诸位不要以为，根本大戒提起来，就晓得是五戒，不知道三福、六和是根本大戒，一定要知道。世尊在《观经》上跟我们讲的三福，末后的结论，说得很清楚，这三条是「三世诸佛，净业正因」；这两句话就是明白宣示出，是三世一切诸佛的根本戒。三世是过去、现在、未来，这就是一切诸佛，净业的正因，佛所以成佛，这是他的正因，你说多么重要！一切诸佛修行成佛的方法不一样，所谓是八万四千法门，无量法门，无量法门都建立在这个共同的基础上，这个基础就是净业三福。我们要想往生不退成佛，离开三福不行，要知道那是根本戒。六和，你要说六和不是根本戒，我们受三皈的时候，一定要念皈依僧、众中尊，这一句也就是为我们显示出，六和敬是根本戒。僧团能在一切团体当中成为最尊贵的，就是六和敬。这个众，佛法里面讲众，就是我们现在讲的团体。僧的团体是世间所有一切团体里面最尊贵的，最值得人尊敬的。什么原因？它守六和敬，守这六条戒。
所以我们今天讲持戒、守法，这四条都是属於根本戒，一定要做；五戒、十善、三福、六和，这四种根本戒，你要是不能受持，定慧都不可能有。「持戒则少欲知足，修福必深信因果」，这是一定道理。「能生信心，信为入道之门。」这个入道就是明心见性，见性成佛之门。他真的相信，以此为实，他就真干、真修！就跟诸佛菩萨的生活完全一致。真正用功，就是一切时、一切处、一切事相当中，学两边不住，这就是真的他受持金刚般若波罗蜜。
【６、佛所说法，本来皆不可取，皆不可说。故取法说法，取非法说非法，皆非也。明得此真实义，便为实信。一念相应得无量福。以一念相应是净念相继之根也。】
「佛所说法，本来皆不可取，皆不可说。」这一段是告诉我们，佛法也不能执着。有很多人，很难得学了佛，世间五欲六尘淡薄了，但是执着佛法。在佛法里头争取功德，上个香都要争到我要上头一炷香，你说糟糕不糟糕，四相具足，总要走在别人前面，好像走在别人前面，佛菩萨就特别喜欢他，都搞错了，你着了相，你起了分别、执着！你不过是把世法不执着了，换成佛法，执着没有舍掉，换对象而已；换对象，不行！没有用处，佛是教我们离分别、离执着的，不是教我们换对象的。所以千万不要以为换换对象，那就是有修行、有功夫了，错了！佛法，不错是善法，舍了世间法，执着佛法，来生的果报是人天福报，所以还是不能成就。佛在这里特别为我们说出，唯恐我们犯这个错误。佛所说法，本来皆不可取，皆不可说。真如自性当中，没有法可说。法都没得说了，哪里还能够取？还能够执着？当然没有。
「故取法说法，取非法说非法，皆非也。」「非」是错误，都是错误。你执着有佛法是错误，你执着没有佛法也是错误。这个大乘佛法，诸位要是真正明白了，许许多多的疑惑都断除了。譬如在中国，在其他国家民族，有很多神话的传说，这些是事实还是虚构？一般不学佛的人，很多认为那是神话，所谓神话就是假话，你懂得吗？神所说的，都是假话，都不是真的，都不可以相信的。我们学了佛的人，相信！所以他跟我说的，我都相信。你说龙有没有？有。我为什么知道牠有？佛法讲的原理，世出世间一切法，从哪来的？从心想生，你心想什么就现什么，那怎么会是假的？所以从相上讲都讲得通，一切法从心想生。《华严经》上也说到：「应观法界性，一切唯心造」。心造就是心想，它就现相。一切法从心想生，你要是懂得这个道理，懂得这个原理，所有一切疑惑的问题全都解除了。西方极乐世界有没有？当然有，为什么有？从心想生，阿弥陀佛想极乐世界，十方无量无边恒沙国土的众生，念阿弥陀佛，也想极乐世界，那极乐世界怎么会没有？如果没有极乐世界，《华严经》上，「应观法界性，一切唯心造」，这两句话要删掉。大乘经上所讲「一切法从心想生」，那也要删掉。这两句话，无论是哪一宗，无论是学哪一个法门的这些大德们，都承认这是真理。所以说境随心转，境是环境，环境随心转；身体也是境界，身体也随心转。所以诸位同修要想青春常驻，健康长寿，心清净就得到了。清净心，你生理的组织是自然的，是正常的，你有烦恼、有妄想，破坏了细胞自然的组织，就生病了，病是这么来的。所有一切疾病，连生死轮回都是从妄想、烦恼里头来的。你有妄想、有烦恼，你怎么会不生病，怎么会不老？这种原理，佛法上清清楚楚、明明白白的告诉我们，问题是你能不能生实信，能不能真相信。「明得此真实义，便为实信」。你要把这个真正的事实真相、道理统统搞清楚，你真相信了，你照这样去做。我看到的很多，依照这个方法修行的，本来很多毛病的，病没有了；本来相貌不好看的，现在变得圆圆满满的，变了！我一看到那个相，就晓得他功夫得力了，我看到十多个，这哪里是假的？治疗疾病，这叫从根本上治疗。一切医药靠不住，现在这个世间假药太多，不吃药没事，一吃药就问题大了，本来没病，这就吃出病来了，本来有病就要送命了。今天时间到了。
第24集
请看《金刚经讲义节要》卷二，经本第五十六页。
【６、佛所说法，本来皆不可取，皆不可说。故取法说法，取非法说非法，皆非也。明得此真实义，便为实信。一念相应得无量福。以一念相应是净念相继之根也。】
我们昨天讲到这个地方。必须要补充一句的，就是《金刚经》上讲的实信，这一条是一个标准。这个标准也是说明了，诸佛菩萨为一切众生说法的事实真相，我们明白、了解，这才算是实信。这一条实在说相当不容易，它的水准相当之高。一般人只知道世尊当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，这是大家很容易理解的。什么叫「无说而说，说而无说」？这就很难懂了。这一段的意思，我们知道世尊说法「无说而说，说而无说」，因此法与非法都不可取、都不可执着。但是佛所说的一切法，对我们来讲，有大用处、有大利益，可是这个利益如果有丝毫执着，那就变质了，这是佛法之难处。佛法自始至终，破执着而已，诸位一定要记住这句话。执着有，错误；执着空，就是执着没有，也错了。有、没有都不可以执着，那个才叫对了，那是佛知佛见。
「一念相应得无量福」，一念与什么相应？在此地讲，就是与法跟非法，不取法相，也不取非法相，与这个相应，你得的福就无量无边了。为什么？一切诸佛如来，他们在生活上、在事业上、在处事待人接物上，就是这么做的，这个做法与自性相应，性德无量无边，无有穷尽，因此得福就无量，道理是在这个地方。「以一念相应是净念相继之根」，净念相继不一定是指净土宗念佛。大势至菩萨在《圆通章》里面，教给我们念佛的方法，他说：「都摄六根、净念相继」，这是念佛的方法。我们看到这四个字，不能执着这一定是念佛法门的，这是净土宗的，你要是这个执着就错了。其实净念相继这一句，通所有的大小乘佛法，无论是哪一宗，无论修哪一个法门，如果不能净念相继就不能成就，这是一定的道理。所以这一句是通达一切法。
【７、佛虽成佛，终不自以为有少法可得。无少法可得者，不自以为成佛也。故曰『所谓佛法者，即非佛法』。】
「佛虽成佛，终不自以为有少法可得。」佛成佛了，佛证得什么？佛证得阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，这个话不假。佛有没有自己以为我证得阿耨多罗三藐三菩提？没有这个念头。如果佛有这个念头，哪个证得的？我证得的，我相有了，有我相，与我对面的就有人相，就有众生相，就有寿者相，四相具足，他是凡夫，他不是佛。说有法可得，是我们凡夫看到的，而佛心清净，确确实实没动一个念头，说我有什么法可得。换句话说，佛是从来不把这些事放在心上，虽然做了，虽然证得了，心里还若无其事，这是他高明之处，心里面丝毫的分别执着都没有，这才是真正的无上正等正觉。到底下一大段，要详细说明这个道理。「无少法可得者，不自以为成佛也。故曰所谓佛法者，即非佛法。」佛於所得之法不执着，於所证的地位也不执着。证的地位，我们说他成佛了，佛在十法界，至高无上，他没有觉得他至高，他没有觉得他无上，没觉得。这是我们要晓得的，我们要学习的。我们得一点点就自以为是、自以为了不起、自以为很高，甚至於现在我们常常听到的值得骄傲；值得骄傲，你想想看这个话是什么味道？他值得骄傲。佛证了无上正等正觉，他没有觉得有什么好骄傲的，没觉得。佛成了佛，也没有觉得值得骄傲的，没有！所以佛能够与九法界众生打成一片，我们学佛，要从这些地方学。
【８、彻始彻终，一以贯之曰，无住而已矣。因赅果海，果彻因源，如是如是。】
「彻始彻终，一以贯之曰，无住而已矣。」在这一大段里面，第一大段，我们所看到的，这一段就是「的示无住以生信」，这里面一句话可以把整个意思都包括了，就是「无住」，无住就是不执着。佛就是教给我们不执着，执着就错了。「因赅果海，果彻因源，如是如是。」因果是世出世间的定律，善因决定有善果，恶因决定有恶报，因果报应丝毫不爽，作佛、作菩萨之因，就是无住。能够空有两边不住，就能成菩萨、成佛，这是从因到果。成了佛、成了菩萨之后，还是两边不住，果彻因源。从这个地方，我们又明白一桩事情，那就是佛法当中所说，佛法是不二法。诸位从这里能看到，因果是一，不是二。因里有果，果里有因，因果是一法，不是二法。把因果看作二法，你就看错了，所以佛法是不二法。这就是因赅果海，果彻因源，这八个字说明因果是一法。第一大段「生信」，我们就报告到此地。
再看底下第二大段。第二大段科题：「推阐无住以开解」，推是推广，阐是说明。我们把这个展开来详细的说明，帮助大家开悟。信是真正相信，以此为实，以这个为实在，真正相信，信了以后要理解。由此可知，佛法里面讲的信，跟其他宗教讲的信不一样。一般宗教叫你决定相信神，不明白的也不能问，神说的那还有什么话说？佛法不一样，佛法可以打破沙锅问到底，佛不会怪你，佛法是准许你问的，一定要叫你把这些道理事实真相，全都搞明白了，那才行，有丝毫的疑惑就变成你修证上的障碍，所以解太重要了。我们要清楚，世尊当年在世讲经说法四十九年，要是在信解行证这四个字里面，这四十九年讲经说法是在哪一个字？全都在解，这才知道解的重要。信了以后，要了解、要明白，所以佛教的信不是迷信。我们佛法讲正信，什么叫正信？道理明白了，真相明白了；可见得这个信是有条件的，不是没有条件的，你讲得很有道理，确实是事实真相，我相信得过，这是有条件的。正信还不是真信，想想有道理，但是这个道理，你证得了，我没有证得。事实真相，你受用到了，我还没有受用到。必须自己亲自证得、亲自得受用那个时候，那个信才叫做真的相信。可见得佛法讲信，分很多等级。前面一大科讲实信，实信的标准是要依教奉行。这一段唯恐你还不能真正发心去做，这才不厌其烦，再加详细说明。目的希望你真的相信，真的能去照做。经文一开端，世尊举小乘人，小乘四果，来做一个样子，做一个例子。
《金刚经讲义节要》卷三
四一、推阐无住以开解约果广明泛论四果明初果离相
经【须菩提，於意云何？须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？】
这个意思是说明，叫着须菩提问他，你的意思如何？你以为如何？须陀洹会不会有这么一个念头，「我得须陀洹果，我证须陀洹果了」，他会不会有这个念头？你们大家如果不看这个经文的话，你们想想有没有？如果你证得须陀洹果，「我证得须陀洹果了！」我们在很多地方，在外国、在台湾我也听到，没人这个说法，都说须陀洹果太低了，有很多人说，他是什么菩萨再来的，他已经成佛了，佛再来的，这只能够骗骗无知的人。假如《金刚经》你要是念熟了，他就骗不了你，他说他是菩萨再来，他着了菩萨相；他说什么佛再来，他着了佛相，着了相就是凡夫。佛菩萨怎么会着相？不但佛菩萨不着相，连小乘初果须陀洹都不着相。我们看尊者的答覆：
经【须菩提言：不也，世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入。不入色声香味触法，是名须陀洹。】
须陀洹是梵语，翻成中国的意思，就是入流。入什么流？入圣人一流，他不是凡夫，他已经入圣者之流，是这么个意思。所以证得须陀洹果，就是圣人，就不是凡夫。
【１、初果断尽三界八十八使，已见真空之理，而知无我亦无我所矣。】
「初果」，须陀洹是小乘初果。「断尽三界八十八使」，使是烦恼，烦恼的代名词。古时候讲使，就是衙门里面当差的，像现代的刑警队，刑警队跟在你后面，绝对不是好事，你一定犯法，他要来抓你的。这八十八个烦恼，天天跟着你，你就不自在了，你就不得不搞生死轮回，原因在此地，这是烦恼。我们通常把烦恼分为两类，一个是见解上的错误，一个是思想上的错误。这是属於见惑，见解上的。三界就是欲界、色界、无色界，总共有八十八种，所以称为八十八使，初果断尽了。八十八种要是把它归纳，归纳为五大类。第一个是「身见」，一切众生都把这个身当作我，这是错误的见解，这个见解叫身见。从这里我们就了解，初果之人，绝对不会把这个身当作我；如果你还把这个身当作我，保证你没有证到初果。如果你证到初果，你不会再把这个身当作我，你要自己想一想，我有没有证果，不就知道了。还把这个身当作我的话，没证果。第二个是「边见」，所谓边见就是我们今天所讲的相对，相对就是两边。譬如经文前面所讲的，空有是相对；邪正是相对，真假是相对。而我们确实是生活在相对的世间，爱因斯坦讲的《相对论》，那个相对在我们佛法讲边见。这是错误的见解。
第三种是「戒取见」，第四种是「见取见」，这两种合起来就是我们一般所讲的成见。某人成见很深，成见就是非常固执他的看法，这也是很严重的烦恼。为什么分成两个？一个是因，一个是果。因上的成见，叫做戒取见。持戒是修行之因，所以说是因地上的。佛在经上举比喻说，这是世尊当年在世，印度那个时候的确是宗教之国，佛教以外，经典上记载，印度宗教可以算是有名的，信徒都相当多的有九十六种外道，那是宗教。其中有些宗教持牛戒，持牛戒是什么？学牛，牛吃草，他也就吃草，牛给人家耕田，他也帮人家去耕田，为什么他要学牛？这些人都是有修行的人，都修定，确实有定功，他在定中看到牛死了以后生天，人死了以后堕三恶道。他一想的时候，牛能够生天，这很值得他去羡慕、去效法；他也想生天，於是他就学牛。你要告诉他，牛不是这样生天的，他不相信，他在定中亲眼看到的。所以这个成见就很深，这一类的就叫做戒取见，他是错误的。实际上牛能够生天，是牠前世善根成熟，不是这一生的；这一生当中，作牛可以说受果报而不造业，牛的性情很温顺，又吃草，牠也不是吃肉的，替人耕田服劳役，牠是在消业障，没有造业。能生天是前世的善因，前世必定修十善业道，这一生牠的寿命完了之后，过去生中的善业现前，这样生天的，绝对不是吃草、耕田而生天的，没有这个道理。这是举出这一个例子，把这个因看错了，不是这个因，以为是这种因。世间法里头，与这个相类似的很多，我们一一要细心去观察、去辨别。
见取见，这个见是见解的见，这是从果上说的。佛在经上也有比喻，譬如生天，有许多人认为生到天上就究竟了，就得永生，这个见解是错误的。天人的福报确实比我们人间大得多，寿命也长。譬如忉利天，古时候印度人祭天，多半都是祭忉利天主，中国人也不例外，中国人也祭天，我们中国人叫玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主，欲界第二层天，并不很高。佛告诉我们，忉利天人的寿命一千岁，我们人间一百年是忉利天的一天，忉利天人看我们人间，人活得很可怜，寿命只有一天，一百岁才一天，如果说五十岁就走的话，那就是半天。所以，你说人有什么值得骄傲？天人看起来真可怜，时间实在是太短太短了。忉利天人，一天是我们人间一百年，一年也是三百六十五天，他的寿命一千岁，我们算起来是天文数字，寿命是真长；其实他的寿命并不很长，天有二十八层，这才是第二层，上面还有二十六层，愈往上面去寿命愈长。譬如大家所熟悉的弥勒菩萨，弥勒现在是菩萨，现在没成佛，将来要到我们这个世间来示现成佛，像释迦牟尼佛一样，示现八相成道成佛。什么时候来？他现在在兜率天，兜率天的寿命尽了，他下生，兜率天在上面，他到我们人间来是下生。兜率天的寿命四千岁，它是倍倍增长的，忉利天寿命是一千岁，忉利天上面是夜摩天，夜摩天的寿命二千岁，是忉利天的一倍，再往上去兜率天，兜率天又是夜摩天的一倍，四千岁。时间的时差也不一样，我们人间四百年，兜率天一天，弥勒菩萨那个地方，一天是我们人间四百年，人纵然活上一百岁，假如兜率天也是以二十四小时计算，一百岁的寿命在他看起来六个钟点，五十岁三个钟点就完了，这些跟大家讲的都是事实真相。兜率天一天是我们人间四百年，一年也算是三百六十五天，四千岁，他要什么时候到我们世间来成佛？《弥勒下生经》里面讲，五十六亿七千万年，这个年岁就是这样算出来的。菩萨从兜率天下降到这个世间来成佛，是我们娑婆世界贤劫第五尊佛，释迦牟尼佛是第四尊佛，这个要知道。
现在有很多人说，释迦佛已经退位，弥勒佛掌天盘了，这个说法你能够相信吗？没根据！我们说东西要以佛的经典做根据，佛经典上没这个说法！实实在在讲，以忉利天的人来看，释迦佛在我们这个世间灭度，到现在时间不长，以忉利天来算，玉皇大帝那里算，他们一天我们人间一百年，释迦牟尼佛灭度，外国人的算法是二千五百年，忉利天才二十五天，哪有这么快弥勒菩萨就下来了，没这个话，这是讲不通的。必须要明理，就不会被人家这些说法动摇了。经典上所说的，都是真实的。这是属於错误的见解，叫做见取见。非果计果，不是真正的结果，把它当作结果，这是错误的。真正不生不灭，真正永生，只有在佛法，佛法里面讲的菩提涅盘，那才是真正的果报，那就没有错了。第五个是「邪见」，邪知邪见；除了上面这四种之外，所有一切错误的见解，包括在这一类。八十八使可以分为五大类，初果这五大类统统断掉了，换句话说，他知见正。
「已见真空之理，而知无我亦无我所。」他明白这个，他了解无我，我尚且没有，我所有的当然更不执着了。这是初果须陀洹的条件，这是佛门小学一年级。诸位要知道，我们过去生中，生生世世无量劫来，曾经供养无量无边诸佛如来，我们在佛教学校里念哪个班？统统念的幼稚园小班、中班、大班，没有到一年级，小学一年级从来没有去过；如果到了小学一年级，就是正式的学生，不退转。初果须陀洹就不退转，位不退。我们还在三界六道里打滚，说起来很惭愧，无量劫来念幼稚园，生生世世都留级，都不能够往上升，我们是这么一个样子。这一生搞清楚、搞明白了，要发愤、要努力，要脱离幼稚园的班，要往上面去进取，这就对了。
【２、『须陀洹』，此云『入流』。根尘相对，名为六入，所以相入者，识为分别故。今曰『不入』，明其能空情识矣。虽名入流，而实『无所入』。】
可见得入流只是一个名词而已。入的意思，我们要把它搞清楚。「根尘相对」，譬如我们眼根对的叫色尘，眼根对的是色；眼所见的统统叫做色，用这个字来做代表。耳所听的都叫声，都用一个字来做代表。怎么个入法？我们看到这个花，花是不是真的入进去？没有！明明花在外面，没跑到我们里面去，怎么会入进去？识为分别，这个识是第六意识，第六意识起分别的作用，这是人，那是物；这是花，那是叶；分别的是第六意识，执着是第七识。第六识只管分别，它不执着；第七识执着，末那执着。分别那个病很轻，执着就严重了。世尊教须菩提，实在讲就是教给我们大家，云何降伏其心？不执着。我们的妄心，就不会有很大的起伏了。一切法都不执着，那就对了。「今曰不入，明其能空情识。虽名入流，而实无所入。」明是明了，明了他把情识离开了、不执着了，情识就是第六意识、第七识。换句话说，他能在境界当中不分别、不执着，这就叫做入流。实际上哪有所入？能入、所入都没有。叫它做入流，因为诸佛菩萨、声闻、缘觉，对於一切法都不执着，他也不执着了，是圣人之流，这么个意思。如果我们也不执着了，说老实话，我们念佛求生净土，比须陀洹功夫高多了，弥陀弟子，那不一样！
【３、故曰，『是名须陀洹』。名者，假名也、名相也。下是名句，皆此意也。】
底下「是名」很多，凡是讲到是名，都是这个意思，这是一个名称而已。名是假名，名是名相。名相跟事实，的确是有距离的。我们要从名相体会它的事实，体会到事实之后，不执着名相，名相只是一个工具而已。这是说初果，初果不着相了。再看看二果：
四二、明二果离相
经【须菩提，於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？须菩提言：不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。】
【１、初果进断欲界思惑上上乃至中下，共六品。证二果，尚余下三品惑。】
三界八十八品见惑断尽证初果，他还有三界八十一品的思惑；见惑容易断，思惑难断。思惑就是错误的思想，他把思惑上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，这六品断掉了，他就证二果。「尚余下三品」，还有下上品、下中品、下下品，这三品没断，他还要天上人间一次往来。
【２、二果须一往天上，一来人间断之，故称『一往来』。然其心中，实无往来之相。】
他确实天上人间一次往返。他在天上不着天人之相，他到人间不着人间之相。着相才有往来，不着相哪有往来？由此可知，往来是从分别执着上所现的这个境界，离开一切分别执着，觅往来了不可得。明白这个道理，我们念佛的人往生西方极乐世界，如果两边都离开了，都不执着、都不分别了，那就是古人所讲的「生则决定生，去则实不去」，就是这个意思，这是相当高的境界，一般人的确很难体会。我在讲经的时候，有的时候引用现代科学来做证明。现代科学家知道，空间是多维次的，不是一个单纯的。像我们人居住这个空间，属於三度空间。爱因斯坦发现的，还有四度空间、五度空间，现代科学家证实有十一度空间。实在说空间是无限度数的，不只十一度，十一度就很难想像了。所谓生则决定生；去为什么实不去？空间的转变。空间转变的样子，实在讲就像我们看电视，频道的转变，看还是这个萤幕。我们这个频道看新加坡，按一个钮，那个频道看美国，美国就现前了，美国有没有来？没有来，都在这一个画面上，很像这个意思。往生西方极乐世界，换频道而已，所以叫实不去。真的西方极乐世界现前了，娑婆世界不见了。二果圣人天上人间一往来，实在讲就是这样的境界。
四三、明三果离相
经【须菩提，於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？须菩提言：不也，世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无来，是故名阿那含。】
【１、『阿那含』，此云『不来』。二果进断欲界下三品惑尽。寄居色界四禅天，不来人间，故称不来。然其心中，实无所谓来。２、因其来意已无，故能不来。是亦假名不来耳。】
阿那含是梵语，翻成中国意思是「不来」。二果再进一步，把欲界底下三品惑断尽，他就不到欲界来了，这里我们晓得了，到欲界来要有欲界的因，没有这个因，他怎么会来？三果圣人就是阿那含，他把欲界九品惑都断尽了，欲界的因没有了，所以他不到欲界来了。不到欲界到哪里？到色界，他住在色界四禅天。「寄居色界四禅，不来人间，故称不来。然其心中，实无所谓来。」他的心很清净，从来没有分别我来不来，没这个念头，他在四禅天，在那个地方修行。
我们在佛经上仔细去观察，世尊为我们说的，三界六道凡圣同居土非常明显的有三处。第一个是四禅，四禅一共有九天，其中有五天都是这些声闻他们修行的道场，所以四禅是凡圣同居土。凡夫天有四天，圣人有五天，总共是有九层天。另外一个地方就是兜率，兜率天是凡圣同居土。有内院、有外院，外院是凡夫，内院是弥勒菩萨，所以兜率天是凡圣同居土。还有一个就是我们这个世间，我们这个地球也是凡圣同居土，确实有菩萨、有罗汉、有缘觉，在我们这个世间住，也住在这个地球上。这些圣者我们见不到他，他也不愿意见我们，虽然住在一起，彼此不相识；有缘的人，特别有因缘的人，偶尔会遇到。
像诸位常常拜忏，你们拜《慈悲三昧水忏》；那个里面有个故事，迦诺迦尊者是个阿罗汉，他的道场在四川，悟达国师害了人面疮，他是皇帝的老师，国家有名的这些大夫都看遍了，没有人能把他治好。以后想起来，他在早年遇到一个人，曾经告诉他，你有急难的时候，将来你来找我，告诉他，他在四川某个地方，在一个山上，山上有两棵树，你到那个树旁边去叫他的名字，你就会找到他了。他果然找到这么个地方，真的有两棵树，迦诺迦尊者道场现出来了。尊者是阿罗汉，用慈悲三昧水给他洗疮，冤结解除，他好了。离开的时候，没走多远回头一看，没有了，一片荒山，这证明真的我们这个世间，有阿罗汉居住，我们看不到，他有他的宫殿，他有他的道场，这是《慈悲三昧水忏》里面记载的，决定不是假的。悟达国师不会打妄语，不会骗我们的。
另外一个，我们净土宗第四代的祖师法照大师，法照大师早年在衡山南岳，河南的南岳，他出家修行，心地非常之好。有一天早斋，早晨吃粥，那个时候过堂吃饭，出家人都用钵，钵里面盛的是稀饭、粥。他们正在念供养咒，供养咒念完准备吃饭，眼睛一看那个钵，钵里面现的有相，就像电视一样，现了画面；他仔细一看，看得很清楚，看到里面有金碧辉煌大的寺庙，那个山、路都看得很清楚、很明白，看了很久，以后没有了，这个相没有了。他吃完饭之后，就把这个事情给一些同参道友，几个比较要好的人告诉他，他看到这个相，结果有人就跟他讲，他说你所讲的这个好像是五台山，於是他就发心去朝五台，五台山是文殊菩萨的道场，他一到五台山，很熟！果然跟他看的是一模一样的，那个路他都很熟，他就循这个路去找，找到了大圣竹林寺，就是他在钵里头看到的。他就进去了，文殊菩萨、普贤菩萨在那里讲经说法，有两万多人围绕着在那里听经，座席大概都是这样的，前面一排人都不愿意坐，后头都坐满了，他后来的没有地方坐，就到前面来坐了，所以距离文殊菩萨就很近了。菩萨讲经完了之后，他上前请教，末法时期众生业障很重，修哪一种法门容易成就，文殊菩萨就教给他，修念佛法门。念哪一尊佛？念阿弥陀佛。文殊菩萨自己念了几声，教给他念，他就学会了。以后离开大圣竹林寺，沿途想做做记号，下一次来不要忘记，结果回头一看，荒山一片，道场没有了，这才知道，文殊菩萨真的在五台山，无缘的人见不到，他的宫殿是七宝宫殿，菩萨的宝刹。法照本来是参禅的，以后专修念佛法门，他在文殊菩萨那个地方学的念佛的腔调，於是乎就提倡，叫五会念佛，所以人家称他叫五会法师，就是称法照，是我们净土宗四祖。
诸位要晓得，现在我们也听到录音带有五会念佛，这个谱子是民国二十几年，是一位法师写的，这一位法师懂得音乐，写了一个谱，取这个五会的意思。这个乐谱，我是一九七七年在香港讲经，在倓虚老法师的中华佛教图书馆里面看到的，看到有几本，已经很旧了，几十年前的东西了，我看到也很欢喜，我对音乐不太懂，但是看到很欢喜，因为我知道法照禅师这个故事，看到这五会念佛，我就把它带一本回台湾，在台湾就翻印，翻印也印得很多。以后我们台湾有一位法展法师，跟我同戒，年龄比我大一点，他懂音乐，没出家之前喜欢唱歌懂音乐，以后他在中坜圆光佛学院教书，就拿这个谱子去教他们唱。所以他们唱一段时期之后，就录了一个带子来流通。这个带子我听了一听，我感觉得不是法照禅师所传的，为什么？这个佛号念的，最要紧念的心要定，要把自己的清净心念出来，这是正确的。他那个五会念佛的声调很好听，像唱歌一样，不能叫我们定心；换句话说，那就对修行没有帮助。我们要修清净心，我们要修一心不乱，那个声调没有办法达到一心不乱。但是有好处，当作音乐表演，可以接引初机，很好！接引初机很好，那就很有功德了。真正修行，不行！那个声调不行。所以真正修行，诸位一定要细心去体会，这个声调能叫我心定下来，能把我那些妄念统统念掉，那才有用处！种种念佛的音调，我们仔细去观察，哪一种适合於自己。像现在我们做了不少念佛机，念佛机里面的声调，大概是台中莲社的，李炳南老居士那个地方的念佛声调。这个声调很单纯，四个字阿弥陀佛，听久了确实心会定下来。
这是说明凡圣同居土，我们这个世间真的有菩萨、有阿罗汉，住在我们这个世间，我们凡夫不认识，凡夫也见不到。而这些圣者常常会化身在世间，与佛菩萨有缘的，可能你就遇到了，虽然遇到，你也不知道他是菩萨，他也不会告诉你，我是什么菩萨，他不会讲的，这个事情有。我有一个老师的太太，在抗战期间，我念中学的时候，我们校长的夫人，周邦道周老师的夫人，胜利以后她住在南京，在南京遇到地藏菩萨。那个时候她还不信佛，地藏菩萨到她家，跟她化香油，也不多，好像只化五斤香油，她没有给他，以后很后悔，她没给他。地藏菩萨就走了，走了之后，她突然想起来；那个时候她住的院子很大，庭院很大，院子外面有大门，当中还有二门，到里面住家是第三个门，门都是关着的；突然想起来，这个和尚说他是九华山来的，走了以后才想起来，他怎么来的？门没有开，他突然走了，也没有人替他开门，没有看到他开门走。所以这个疑问始终她就不解，就是生平遇到这么一桩怪事情，她说真的她不是在作梦，是白天，一个出家人从九华山来的，跟她化香油。以后到台中，她学佛了，把这个事情问李老师，李老师就告诉她，地藏王菩萨，她才晓得地藏王菩萨化身来的。所以我们在日常生活当中，可能就会遇到佛菩萨，只是不知道、不晓得。佛菩萨非常慈悲，常常照顾我们，我们不认识。这是这一个世间凡圣同居土。
四四、明四果离相
经【须菩提，於意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？须菩提言：不也，世尊。何以故？实无有法，名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为着我人众生寿者。】
这是四相具足，四相具足是凡夫，哪里是阿罗汉？
【１、『阿罗汉』，此云无生。三果於四禅天，进断上二界七十二品思惑尽，便证无生法忍，不受后有。生死从此了矣，故称无生。然其心中，实并法亦无之。因其无法，则生灭心息，故曰无生。是亦假名无生耳。】
「阿罗汉，此云无生。三果於四禅天，进断上二界七十二品思惑尽。」进是进步，再往前推进，向上推进。上二界，就是色界跟无色界。色界四禅，无色界四天，总共八层。每一层里面有九品烦恼，思惑，九八是七十二，这七十二品惑断尽了，色界的因没有了，无色界的因也没有了，出了三界，这样超越了三界。「便证无生法忍」，这是真的不生了，不会再到六道里面来轮回，六道里面的生死没有了。所以他真的证了无生，证无生法忍。「不受后有」，后有就是死了以后还要投胎，那就有了，阿罗汉没有了。我们很麻烦，死了还要投胎。《地藏经》上讲的，顶多七七是四十九天，又投胎去了。你要是明白这个真相，你就要晓得千万不能死，死了就不得了，那个麻烦才真大！这是真的，实实在在的。我们学佛，说实在话目的何在？不死。能做得到吗？能！念佛往生，往生不是死。有很多人误会，以为念佛人都是求死，这大错特错，这个误会太严重了。所以有很多人不敢念《弥陀经》，念《弥陀经》是送死的，这是很大的错误。往生西方极乐世界，诸位要知道，活着去的，没有说是死了去的。活着去的，没死！你是活的，你没有断气，你的头脑很清楚，眼睛也看得见，耳朵也听得见，嘴巴也会说话，哪里叫死人？临终的时候看到阿弥陀佛来接引。福报大的，福报大就是临走的时候身体很健康，告诉旁边家亲眷属，佛来了，来接引我，我跟他走了，你看是活着走的，哪里是死的走的？福报差一等的临终生病，但是他头脑清楚，大家给他念佛、给他助念，他也跟着念佛；临走的时候，别人以为他嘴巴在动，他念佛走的，其实最后那个嘴巴在动不是念佛，他是告诉大家佛来接引他，他要走了，嘴巴在动，没有声音、没有气力，说不出来，是这样的情形。何况我们在这些年当中，我们见到的、听到的，站着走的、坐着走的，预知时至，没有病苦，很多！
我们在台湾，台湾这四十年当中，念佛真正往生，最保守的估计也在五百人以上，这是真正难得，这么一个小的地方，这么短的时间，这么多人往生。其中站着走的，台南将军乡的一个老太太，这是民国五十七年的事情。我是五十八年在佛光山，跟星云法师在一起，我帮助他；那是头一年的事情，就是五十七年。佛光山那个时候刚刚开山，那一块空地只有一栋建筑物，就是他那个佛学院，最早的就是一栋建筑物。佛光山的工程一年到头都没有中断，所以有长工，包给他们做的，其中就有一个是将军乡的工人。我有一天晚上带着二十几个学生，月光很好，我们在树下赏月，在讨论课程，这个工人走到我们的圈子来了，我们也欢迎他，你来听听佛法也不错。他坐下来之后，他给我们讲佛法，我们洗耳恭听，听他讲他的邻居，老太太往生的瑞相，这个老太太一年前往生的。这个老太太不认识字，心地很好，非常慈悲，也不懂什么叫佛法，佛也拜、神也拜、土地公也拜，到处都拜，三年前她儿子娶了个媳妇，媳妇懂得一点佛法，就劝她不要去乱拜，在家里面专拜阿弥陀佛、专念阿弥陀佛，求生净土。这个老太太很难得，她听她媳妇的话，果然就在家里老实念佛，念了三年，预知时至；不过她没有跟家人说，在事后我们想一想，可能跟家人说家人会阻扰她，所以她不讲。那一天晚上吃晚饭，她就交代家里人，她说她要洗澡，你们先吃饭不要等我；家里的人饭开了，还是等她，等她等了很久没出来，到里面去看看，确实洗了澡，叫她没有声音。她家有个小佛堂，老太太洗完澡换了衣服，穿了海青，在小佛堂里面，手上拿着念珠，面对着佛像，站在那里，叫也不答应，仔细一看，死了，往生了，站着走的。才晓得这个老太太预知时至，不告诉家人，没有人干扰她，自自在在往生了。那个工人给我们讲了一个多钟点，劝我们要念佛，「念佛往生是真的，我亲眼看到的」。实在不是假的，念佛往生净土。
十年前，在美国旧金山，这个事情是甘老居士告诉我的，是他亲戚的朋友，也是很熟的人，一个老太太。在美国老人很寂寞，美国地方大，出门没有车是决定不行的，老人在家里不会开车，就做家事，照顾家庭。这个老太太也不例外，照顾自己的儿子、媳妇，照顾孙子，在家里烧饭、洗衣服，做这些家事。每天早晨，早饭都是她烧的，这一天，她儿子、媳妇起来的时候，老太太没烧饭，就感觉得很奇怪；怎么今天老太太这么晚还没起来，就去敲她的门，门一打开，老太太盘腿坐在那个地方，叫她也不答应，再一看，往生了，不知道什么时候往生，坐着往生的。这个老太太很有趣，她床上旁边摆了有好几套的衣服，孝服，儿子的、媳妇的、孙子的，不知道她什么时候做的，统统做好了，都摆在旁边，还有遗嘱老早写好了，摆在旁边，预知时至。这都没有人看见，大概是家人上班，小孩上学了，她在家做这些孝服，连后事她都自己准备好了，都是念佛往生的。所以这种情形，至少三个月之前就晓得哪一天走，她才有这么多的时间去做衣服，不可思议！类似这些事情，实在讲我们看到很多。
倓虚老法师在《念佛论》后面说过，站着走的、坐着走的、预知时至、不生病的，他一生当中见到二十多个人。听别人讲的那就很多了，那这个不论，亲眼看到的二十多个人。像台北李济华居士往生，那也很不可思议。李老居士八十多岁，他大概是二个月以前就知道，知道自己哪一天走。所以星期假日出去看看朋友，见最后一次面，他也不告诉人。走的那一天，他们念佛团聚会，大家在一块念佛，念一支香跟打佛七一样，当中讲开示，请他老人家讲开示，通常开示讲半个小时，他那一天高兴了，讲了一个半小时，恳切的劝大家念佛。讲完之后，向大家告辞，我要回家去了。人家认为他八十多岁，讲一个半钟点讲累了，他要回家去了。他下了讲台，讲堂隔壁就是客厅，他在客厅沙发上一坐往生了，你看看，往生之前讲一个半钟点，音声宏亮，没有一点改变，下台说走就走了，这是我亲眼看到的，哪里是假的？不信，那真的叫没福！这个法门是善根福德因缘，你不相信是没福。世间是假的，一场空，唯有念佛求生净土，这是真的！真的不相信，信假的，愚痴到了极处。这说明「不受后有」，真正能往生就不受后有，以后六道生死轮回再也没有了，永远把这问题解决掉了，这才叫大丈夫，这才叫英雄好汉。
「生死从此了矣，故称无生。然其心中，实并法亦无之。因其无法，则生灭心息，故称无生。是亦假名无生耳。」事相上讲，他真的不会到三界来投胎，不会舍身受身，六道轮回的生死永远断掉了。阿罗汉不但没有这个执着，就连断上二界七十二品的烦恼念头都没有，并不以为我断七十二品思惑，他没有这个念头，连修学的法都不执着，所得的果更不会执着。由此可知，世尊建立这些名相，实在是为解说方便起见而建立的。相是假相，名是假名，因此名与相都不可以执着。举这么多例子，这是从证果的人来说，人家因为不执着才能够证得；稍稍有一点执着就不能证果。
【２、阿罗汉一云杀贼，杀烦恼贼之意。又云应供，以一切漏尽，当受人天供养之意。】
「阿罗汉」，有三个意思：杀贼、应供、不生（永入涅盘不再受生死果报）。杀贼是杀烦恼贼。有一些人，看到佛经的这些名词术语，感到很奇怪，佛家不杀生是第一条大戒，怎么阿罗汉还杀贼？贼是比喻，贼偷窃我们的东西，我们的财物受了损失。烦恼能够障碍我们的智慧，障碍我们的德能，好像烦恼把我们的智慧德能给偷走了，把它比喻作贼，贼灭掉之后，我们的财物就不会受损失，取这个意思，不是真的贼，是烦恼：贪嗔痴慢，是讲这个。「又云应供」，应供的意思，应是应该，供是供养，应该接受天人的供养，为什么？他是福田。我们供养阿罗汉，真的种福，他是福田。所以供养他，让一切众生得福。我们读了《金刚经》就晓得，阿罗汉的福田不大，《金刚经》上所给我们讲的无上福田，得无量福德，那是超过阿罗汉太多了，我们应当要认真的来学习。这是世尊引用小乘四果，说明不分别、不执着所得的成就。
底下这一段，尊者为我们现身说法。他自己出来做见证，这就更亲切，更容易去体会、去了解，确确实实是要离一切相，不应该着相。
四五、师资证成约当机无得证引佛说
经【世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。】
『世尊』，这是对佛尊敬的称呼。『佛说我得无诤三昧』，没有说如来说，「佛说」，这个地方就有差别，佛是指释迦牟尼佛，是从相上讲，不从性上讲。释迦牟尼佛常常称赞他，他得无诤三昧。『人中最为第一，是第一离欲阿罗汉』，这是释迦牟尼佛在大众当中，夸奖须菩提尊者，他有特长。什么叫「无诤三昧」？要知道，实在说我们要学习。今天的社会是个竞争的社会，什么都要争，如果你不争，你就得无诤三昧，世间人不赞叹你，佛菩萨赞叹你，这个要知道。
【１、不与物竞，一切平等。由不自是，故能无诤。】
「不与物竞」，竞是竞争。这个地方没有说不与人竞争，说个物，物的意思比人范围要大得多。不但我们不与人争，我们不与鬼神争，我们不与天争，我们也不与大梵天王争，这个物就都包括了；如果用「人」不能包括，物的范围大。不与物竞，我们不与一切众生竞争。「一切平等」。「由不自是，故能无诤。」凡是有争执，一定是执着自己的成见，自以为是。两个人都自以为是，这才争执，你以为是，我不自以为是，这就没事了。你争我让就争不起来。打架，两个对打才打得起来；一个打，一个让，打不起来。吵嘴也是如此，两个人对骂才很热闹，一个人骂，一个人不吭气，他就不会骂了。由此可知，打架的人、吵架的人，两个人程度一般高；一个高、一个低吵不起来，程度高的会让，吵不起来，这个要学，学会了你一生都很幸福。你要是跟人家吵架，自己要生惭愧心，「我跟他一样的」，不一样怎么吵得起来！我们小时候念书，现在学校跟从前教育不一样，现在民主自由，老师对学生很客气。我那个时候念书，老师很尊严，学生犯过失，体罚、打手心、罚跪，两个同学吵架，两个人统统罚跪。我们做学生的，心很不服气，明明知道这个同学有理，那个同学没有理，为什么两个人一起罚跪。到以后学佛才明白，两个一样的，罚得对，一点没错；如果一个真的好，好的会让，不会闹事，吵不起来，一定是一样的，两个都罚绝对正确，才晓得老师没做错，我们想错了，我们有偏见，老师做的是对的。「由不自是」这一句话很有道理，不要自己以为是，不要自己以为很能干，不要自己以为很聪明，都是招惹是非，都是招惹麻烦。现在社会所讲，你保持一个低姿势，好！不要跟人相争。尤其是学佛，从哪里学起，「於人无争，於世无求」。无争无求，一切就放下了，一切就不执着了，念佛往生没有障碍。念佛不能往生，就是因为你还有争，你还有求，有争有求吃亏的是自己，亏吃大了！不能往生，还继续不断的搞六道轮回，你说这个麻烦大不大？这个亏吃大了，所以先要学无诤。须菩提尊者於一切人事物都不争，世尊赞叹他、标榜他，就是教我们学他，用意在此地。
【２、『无诤』，则不恼他。意在守护他心，令不生恼。修此三昧，岂非大慈。】
这是大慈大悲，就是不要让别人生烦恼。假如那个人见到我就讨厌，怎么办？我们看到他来了，赶快躲开。这是修什么？修大慈悲，不是怕他，是不让他生烦恼，这是菩萨行，真正学佛就要从这些地方学起，从这个地方下手。
【３、『三昧』，此云正受，亦曰正定。不受诸受（苦、乐、忧、喜、舍），名正受。一切不受，则不为一切所动，是为正定。】
「三昧，此云正受。」三昧是梵语音译过来的，翻成中国的意思叫正受，受是享受，正受是正常的享受。「亦曰正定」，也翻作正定，三昧也可以当作定讲。「不受诸受」，我们凡夫有受，受就是有享受，你享受的是些什么？你所有一切享受归纳起来，不外乎这五种：「苦、乐、忧、喜、舍」，身之享受是苦乐，心的享受是忧喜，我们讲精神的享受，物质的享受。物质享受里有苦乐，精神享受里有忧喜；苦乐忧喜都没有的时候，叫舍受，这是统统都没有，很平淡的，这叫舍受。舍受好，时间很短，不长。舍受要是长了，那就是定，就叫三昧。它不长久，它是短暂的，一会儿烦恼又起来了。不受这五种受，这才叫正受。「一切不受，则不为一切所动，是为正定。」因为不受，当然不会被外面境界动摇，换句话说，不会被外境干扰。心就是定的，心是清净的，这叫做正定。
【４、然此三昧之所以成者，则由於人我是非之相皆空耳。】
他为什么能得到无诤三昧？事相断了，所以能够忍世间人不能忍的，世间人没法子忍的，他能忍。世间人何以无法忍？因为有我、有人、有众生、有寿者，你就没法子。佛菩萨、阿罗汉为什么能忍？无我、无人、无众生、无寿者；你骂他，他绝对不会答覆你。为什么？他「无我」，你骂谁，你骂了半天，他「无我」，他没接受。我们被人家一骂，我们马上就生气了，为什么？他这一骂，我马上就受过来，就接受了，很快就接受过来，这一接受过来他就有反应。阿罗汉无我相，他这一骂都落空，没人受他的。细细想这个道理，如果从今之后，再有人骂你，你马上就生气了，你去想想，怎么我就接受了？接受应当受好的，不好的不要接受，要明了。真有功夫的人，好的赞叹、恭维也不接受，心在境界里保持清净如如不动，才叫高段的功夫，这是应当要学的。真正的事实的真相，人家四相都空了，四相都不执着了。
【５、虽得无诤三昧，而不存有所得心。是自忘其在定矣，此为离三昧障。乃真得无诤、真得三昧。故称『第一离欲阿罗汉』。】
这里面有两句话很重要，「自忘其在定」，这个定是很深的禅定，像世尊在《楞严经》上讲的九次第定，阿罗汉所证的九次第定。忘其在定，他不像四禅天他们所得的禅定、四空天所得的禅定，因为他执着我得初禅了，他就生初禅天，我得二禅了，他就生二禅天；尊者已经得第九定了，他没有说他得定，他还在人间，跟我们大家混在一起，他真的得定了，并没有执着在定上。由此可知，世间禅定，四禅八定，四相没破，我得定了，有我相，我相的对面是人相，人相的对面是众生相，众生相相续不断是寿者相，寿者相是讲时间，相续不断。四相具足，所以他出不了三界，不能得圣果，就是因为他执着有四相；虽然得第八定，还比不上一个须陀洹，道理在此地，这是我们必须要知道。我们所修的法门，认真修学，心里面乾净，不以为然，不以为我修得怎么样了，不可以有这个念头，有这个念头是着相了。即使证果，也要像这些圣人摆的这个例子，他自己并没有说他证果。我们说他证果，他自己绝对没有这个念头；我证果了，我得什么法了，没这个念头，一有这个念头四相具足；这叫「离三昧障」。由此可知，世间的四禅八定都有障，他住在这个定里头，那就叫障。他把这个法也空掉了，果也空掉了，障没有了，这叫「真得无诤三昧」。世尊赞叹他，称为「第一离欲阿罗汉」。
【６、不但於一切人中最为第一，即以阿罗汉之离欲言，亦称第一也。】
人中离欲第一，就是「於人无争，於世无求」，他第一，就在阿罗汉同学当中，他的功夫也比别人高，也算是第一。我们今天就讲到此地。
第25集
请看《金刚经讲义节要》卷三，经本第六十页。
四六、陈离相
经【我不作是念，我是离欲阿罗汉。】
须菩提尊者也是一个证果之人。前面说过，小乘四果虽证圣果，心中也是若无其事，当然须菩提也不例外。不过，须菩提常常被世尊赞叹，他是第一离欲阿罗汉。他在此地说，他从来也没有这个念头，他是第一离欲阿罗汉。
四七、释所以反显
经【世尊，我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。】
这是从反面说，如果须菩提有这个念头，「我证阿罗汉果了，我是四果阿罗汉」。世尊常常又赞叹他是离欲阿罗汉，要有这个念头，世尊就不会对他赞叹，不会说他是一个喜欢阿兰那行者。这里面这些名相术语，我们在注解里面看。
【１、『阿罗汉道』，即谓离欲。『阿兰那』，此云寂静，亦云无事（心无事相）。相尽於外，心息於内，内外俱寂，无时不静也，即无诤三昧之别名。】
「阿罗汉道，即谓离欲。」这个欲就是世间的七情五欲，也就是见思烦恼。三界见思烦恼断尽，这才证阿罗汉。「阿兰那，此云寂静」，就是非常安静。「阿」当作无的意思，如果照字面上来翻译，这都是梵语音译的，阿翻作无，「兰那」翻作热闹的场所；无，是不热闹，没有热闹，就是很安静的地方，意思是这样子。它是寂静，所以也叫「无事」。「心无事相」，这是从更深的意思去说；字面上、表面上的意思，就是没有这些吵杂的，环境非常幽静，我们现在说听不到杂音，这地方就叫做阿兰那。佛法以这些名相往深处去体会。心无事相，这是从大乘上说，如果小乘，完全在事相上讲。大乘，阿兰那就不一定是事相上，很繁华、很热闹的场所，大乘人心清净，不为境界所动，不为境界所染，那是住真正的阿兰那。大小乘的说法不一样，这个意思完全取大乘境界。
「相尽於外」，外面六尘境界相，不但不执着了，连分别的心都没有，这才叫尽，尽是分别执着的心没有了，完全没有了。「心息於内」，心是定的。这两句话就是《金刚经》的「不取於相，如如不动」。相尽於外，不取於相；心息於内，如如不动。「内外俱寂」，无论是什么样的热闹场面，他都是清净的。别人看到很繁华、很热闹，而一个修定的人，他在这个境界里是清净的。我们在《华严经》看到这些法身大士们，他们修禅定，都是在闹市修行。我们凡夫看不出来，看到这些人，在热闹场合当中，他也来玩玩，不知道他在那里修定。那种境界他不起心、不动念，他是修定。「无时不静也，即无诤三昧之别名。」这是须菩提尊者所得的。
【２、『乐阿兰那行』，谓心之与行，契合无间，即证得之意。】
「乐」这个字念破音字，不念ㄌㄜˋ，乐是当快乐讲，念ㄧㄠˋ，念去声，乐是爱好、喜欢的意思。这就是他非常喜欢安静，非常喜欢寂静。「谓心之与行，契合无间，即证得之意。」这一句在这个地方意思取证果，他契入这个境界，入了寂静的境界。凡夫跟他们比较，就显示出很大的不同，这些地方我们要知道，更要学习，学习才是真正的修行。
【３、凡夫所以起念无他，未能忘情於能得、所得耳。能得是我相，所得是人相，能所不一是众生相，执持不断是寿者相。作一得念，则四相具足。】
「凡夫所以起念无他，未能忘情於能得、所得。」这是凡夫跟他们不一样的，不但是四果能得、所得没有了，初果须陀洹就没有这个念头，何况四果罗汉？凡夫得失心很重，坚固的执着。得一定有能得、有所得，有能所。「能得是我相」，以为我得到了，他坚固执着有个我，我得到了。所得的也用一个字做代表，叫「人相」，也就是我的对面，我所得到的，这个人相不一定是人。我们得到钱、得到物、得到什么，都用这个字来做代表，代表你所得到的，这是人相。能得、所得不一样，能得的心不一样，种种心，诸位要细细去体会，你能够发现，所得的物当然更不一样、更不相同，这就叫做「众生相」。「执持不断是寿者相」，这个能得所得的念头，它不会断，坚固的执着，相续不断，就是我们现在所讲的时间。这里头有时间，时间就说之为寿者相。《金刚经》这四相，倒很像现代科学家所讲的四度空间。四度空间里有时间，时间加在里面就变成四度空间，很有这个味道。
「作一得念，则四相具足。」有得的这个念头，再轻微的念头，四相就具足了。四相若具足，不但不是菩萨，小乘四果也不是，诸位一定要知道。从前我们读《金刚经》，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。他不是菩萨，那是不是阿罗汉、是不是须陀洹？现在我们明白了，连须陀洹也不是，何况是菩萨？你才晓得凡圣差别在哪里，凡夫着相，圣人不着相，四相都没有了，这就是凡夫比不上他们的地方。要是论福报，不要说须陀洹，连四果罗汉，我们在相上看，而不从性上看，性上看是另当别论，从法相上看，天王，忉利天王、大梵天王，那个福报之大，好像他们没法子能比。如果论福德性，当然他是圣人，他四相都离，他的福德实在讲是无量福德，不是大梵天王能够跟他相比的，大梵天王所得到的是福德相，不是福德性。这些圣者他们所证得的是福德性，所以福德实际上讲不可思量，这是真实的。
【４、布施者若存有所施，最易志得意满。故发大心、行大行者，万不可住相也。】
「布施者若存有所施，最易志得意满。」这是世间人许多都有这个心态，布施做得很多了，功德做得很多了，那个身体都轻了，轻飘飘的，这是得意忘形；自以为修了很多福，自以为做了很多好事，实际上他是修了福，是做了好事，完全着了相。我们知道他的福报并不很大，他所得的福是很有限的，与他所修的是成正比例。佛在这部经里面，教给我们行於布施应当不执着，不执着，你所得的福就大了。为什么？不执着，你所修的变成福德性，性是无量无边，包含虚空法界，所以那个福报非常非常的大，真正不可思议。
「故发大心，行大行者」，这些意思都要记住，什么叫做发大心？不可以忘掉。前面所说的，发阿耨多罗三藐三菩提心，要度一切众生，令一切众生皆入无余涅盘而灭度之，这叫大心。什么叫行大行？空有两边不着，行於布施，这叫大行。菩萨从初发心一直到成佛，都是修这个行门，所以这个行门称之为大行。前面已经说得很多，一定要很清楚、很明白，在日常生活当中两边不住，就是大行。「万不可住相」，一住相就不是佛法，这个诸位要知道。一住相，你所修的是世间的有漏福报，不是佛法。
四八、正明
经【以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。】
这一段的意思很深，不能够轻易看过，要细心去体会，解释虽然不多，但是很重要。
【１、必得而无其所得，乃为真得。若有所得，便为非得。】
「必得而无其所得」，必是必须，非常肯定的语气，一丝毫犹豫、怀疑都没有，必定要这样，要得而无所得，「乃为真得」。「若有所得，便为非得。」你有所得，你一样也没得到，这话大家听了懂不懂？没有得才叫得到；得到了，还没有得到，这是什么话！这话叫我们听起来迷迷糊糊，简直颠倒。如果前面你要都听懂，你就会点头，你就认为这话说的是正确的、是对的。为什么说有所得，你就什么都得不到？实在讲，这些道理都在《金刚经》的后面，我们现在还没念到。能得的是一个观念，能得的是心，心里有这个念头「我能得」，我们就说它是心，《金刚经》后面讲，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，你拿什么能得？所得的是相，「凡所有相，皆是虚妄」，你所得的也不可得，能所皆空，你到哪里去得？佛给你讲真话，你反而不明了；说假话骗你，你还挺相信的，你不是迷惑颠倒吗？为什么说「得而无其所得」，那就是真得？真的是性，真如本性，本性里面本来具足万法。真如本性本来能生万法，你要是见了性，你真的就得到，你一样都不缺乏。我们读《普门品》，看观世音菩萨，观音菩萨在虚空法界，无量无边诸佛刹土，哪个地方有众生心里想求观音菩萨，观音菩萨立刻就现身去帮助他。应以什么身得度，菩萨就现什么身，应当给他说什么法门，菩萨就给他宣说什么法门。我们听到了，这叫神通广大，这个广大的神通，就是他所得的。他怎么得的？得无所得而得的。我们今天样样执着，以为有能得，以为有所得，这个能力是一样也没有。我们的病就在此地，就是坚固执着有一个能所。这一条从果上讲的，你真正明白，才会把得的念头放下，这才能够入圣人之流。底下一条讲因。
【２、必行而无其所行，乃为正行。若有所行，便为非行。】
这个行是行菩萨道。如果你所行的，你执着有所行，就不是菩萨道，不是菩萨行。《般若经》上讲的菩萨行门六条纲领：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，菩萨所行总不外这六条。如果你自己觉得我修布施，我持戒，我修忍辱，你就是有所行，这不是菩萨行。不是菩萨行是什么行？善行，世法里面的善行。布施、持戒、忍辱、禅定、般若都是世间善行。世间善行，将来得三善道的果报，那不是菩萨。所以必须要行无所行。要不要行？要行，六度都要行。前面跟诸位说了，认真努力去修六度，不着空；虽行，若无其事，心里头无其所行，若无其事。不但没有执着，连分别的念头都没有，这叫做菩萨行。我们必须要辨别清楚，菩萨行跟我们一般善行，到底差别在哪里？如果论事相上来讲，可以说毫无差别，差别在用心。菩萨的心是清净的，凡夫的心不清净，有妄想、有分别、有执着。我们想到这个地方，真的好难！我们修一点点小布施念念不忘，唯恐忘记，还要把名字刻上。道场里面，建道场，建一根柱子，他出了多少钱，上头都要刻他一个名字，唯恐忘掉了。着相，着得多深！印一本书，后头也要把名字印上，某某人印的，我送的，这功德很大。果然有这个心，有这个念头，那就错了，你所做的是人天的小善。如果没有这个心，没有这个念头，可不可以在上面刻几个名字、题个名字？也可以，只要不着相就行。不着相为什么还要有个名字？接引众生，这好事情，希望别人看到这个好事，他能够跟着一起来做，这是菩萨的大悲心。如果他自己真的，那个名字是唯恐自己这个功德会丢掉了，将来没有人承认，那就坏了，那就错了，那你完全是着相。这个诸位要知道。所以你想想看，我们凡夫印一本经，后头有一个名字，菩萨也可以印一个名字，但是他不着相，我们着相。我们的用意，唯恐人家不知道我们做了好事，菩萨是希望别人跟进，他是这个意思，用心完全不相同。他的心是清净的，我们的心是染污的，理事都要搞清楚，然后知道我们应当如何来学习；换句话说，如何去过佛菩萨的生活。我们学这个经的目的无非在此，希望我们改变凡夫的生活方式，去过佛菩萨的日子，这才叫没有白学，学了才真正得受用。
【３、云何无其所得，无其所行，不作是念也。不取不住，无住始有入处。】
「云何无其所得，无其所行」，现在我们晓得了，无其所得，无其所行，才是菩萨行。要怎样才能做到？「不作念是也。不取不住，无住始有入处。」无住就是真心，就是本性，就是佛与大菩萨的行持。这教给我们，怎样才能做到无其所得，无其所行，只要我们不作念，没有这个念头；说得明白一点，没有这个分别，没有这个执着，不取相不住相就行，这样佛在《金刚经》上教给我们，无住的宗旨我们才能够得到，入处就是得到。得要得无其所得，就是你真正得到。
须菩提尊者在这一段为我们现身说法，前面说四果是泛指，并没有指定哪一个人，这是一般小乘四果。这一段是说他自己，他自己挺身出来，为我们做证明，确确实实是不住相、不取相。我们看底下一段经文。世尊很慈悲，佛也来为我们作证。
四九、约往因无得证
经【佛告须菩提：於意云何？如来昔在然灯佛所，於法有所得不？】
释迦牟尼佛听了须菩提尊者，在大会上为我们作证，离欲阿罗汉，他也不执着他得离欲阿罗汉。世尊在此地问他，问如来在因地上的修行，修菩萨行，也不着相。过去佛在然灯佛所。我们看小注可以看出来。他的答覆是：
经【世尊，如来在然灯佛所，於法实无所得。】
这是实实在在，确实是无所得。菩萨从初信位，一直到等觉位五十一个位次，位位都是实无所得。他要真的有所得，诸位想想四相具足，已经掉到凡夫这来了，哪里是圣人？这就说明，实无所得这个境界有浅深不同，十信位、十住位浅，十地、等觉深；无论浅深，皆无所得。这个理是平等的、是相同的。
【１、此世尊往昔行菩萨道，初证八地时之事。望佛果则为因地，望初学人则为果地。】
「此世尊往昔行菩萨道」，这段经文所说的，是释迦牟尼佛在因地时候的故事，从前他修行的事情。「初证八地时之事」，世尊在行菩萨道的时候，遇到然灯佛，那时候他刚刚证得八地菩萨位。八地菩萨地位很高，但是跟佛一比，佛是果位，他还是因位，他还没有到究竟圆满的佛果，他还是在因位。「望初学人则为果地」，八地以前的人看他，他是果位，他所得的果报很高。
【２、八地证无生法忍。无生法，即是真如实相。忍是通达无碍不退之意。即理智相冥，忍可印持也。】
这地方给诸位介绍一个名词，这个名词在佛法里会常常见到的，「无生法忍」。净宗回向偈里也有，也常念到。什么叫做无生法忍？《仁王经》上告诉我们，证无生法忍，在菩萨位上三个阶段：七地、八地、九地，这三个位次菩萨所证的叫无生法忍。七地是下品，八地是中品，九地是上品；取其中，八地菩萨证无生法忍。「法」是一切法，不但是出世间法，也包括所有的世间法；十法界依正庄严，都在这一个字当中。「无生」是不生，所有一切法都不生。法既然不生，当然就不灭，一切法都是不生不灭，你能够把它证明、证实，你就得无生法忍。我们看一切法有生灭，人有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，都是有生有灭。你哪一天能够看到，所有一切法都不生不灭，那就恭喜你，你证得八地菩萨；实在是七地就证得，七地菩萨就证得。如果还看一切法有生灭，纵然是菩萨，也没有到七地，也不是大菩萨，是小菩萨，这是狭义的说法。如果广义的说，也就是说把标准放宽一点，不要限制的那么严，七、八、九地很严格。如果放宽来讲，圆教初住菩萨就证得。圆初住菩萨，我们讲破一品无明，证一分法身，他也见到一切法不生不灭，但是没有八地菩萨见得那么清楚、那么究竟。这是不如八地，他真的是见到一切法不生不灭。这是广义说，范围放宽一点，圆初住就证得。这一个境界就是实相，实相是事实真相，《华严》、《法华》、《楞严》都讲这个事实。诸位要在这些大经大论，不仅是要有相当的基础，依据大经大论有相当修持的功夫，你对这桩事情，纵然没有证得，在理论上你会同意，确确实实是讲得通。一切法从来就没有生，这是真如实相。
「忍」，这个字有同意的意思。佛说一切法不生不灭，我点点头同意。为什么同意？你见到了，确实是不生不灭，佛没讲假话，所以它有认可的意思，有同意的意思。「是通达无碍不退之意」，他对这个事情通达明了。退是退失你承认的这个念头，也就是我现在是同意，再过一个时候，想想不对，我就不能同意，那就叫退心；这个不退。不退的原因，他真的搞清楚、真的搞明白，他能够不退转。「即理智相冥」，理是所证，智是能证。理是实相之理，智是实相之智。冥就是合一，理智是一不是二，这就是证。到这个时候才真正彻底觉悟了，佛法是不二法，不二法就是一法。《华严经》说：「一即是多，多即是一。」多就是万法，无量无边之法是一法。实在说，《华严经》上讲的一即是多，多即是一，这八个字很不容易体会，但是要入无生法忍就懂得了，那就真的明白。「忍可印持」，忍可是同意，印是印证、证明，持是保持，不退的意思。对於佛这个说法，永远的承认，不会有所改变。
【３、於法之法，蕅益大师约无生法忍说，极是。】
「於法之法」，这段经文末后佛问的，佛在然灯佛所，八地菩萨的时候，於法有所得否？他证到八地的果位，八地得什么？得无生法忍。是不是真有一个无生法忍，菩萨得到了？「蕅益大师约无生法忍说，极是。」蕅益大师有《金刚经》的注解，他注解里面说，於法这个法就是指无生法忍。这个讲法很有道理，为什么？八地菩萨证无生法忍。世尊在然灯佛所时，他是八地菩萨，他所得的法是无生法忍，这个说的是很有道理。
【４、闻法住相，则心中生灭未息，何能便证无生。若有一所得之无生法在，仍然是生灭心。尚能谓证无生法乎。故知虽得无生，而於此法，实无其所得也。】
「闻法住相，则心中生灭未息，何能便证无生。」闻法这两个字的范围非常广大，我们不能把它局限在听经，我们今天范围很小，闻法大概就是听经。实际上，六根接触六尘境界都用这个闻字作代表，像《楞严经》上，观世音菩萨耳根圆通章，「反闻闻自性，性成无上道」，用这个字来作代表。六根接触六尘境界都叫闻，它的含义非常深广。六根接触六尘境界，你就着相，你就分别、你就执着，分别执着是生灭法，是生灭心，你的心中生灭未息，你用的是生灭心。八地菩萨证的是无生，生灭心怎么能证无生？这不可能证的。无生要用什么心？无生灭的心，你就证到无生灭的法。我们今天因为用生灭心，我们也证了，证的是生灭法，所有一切法都生灭。你们想想看，佛给我们讲的根本原理，「相随心转」，心有生灭，相就有生灭；心没有生灭，相就没有生灭。有生灭是假的，没有生灭是真的；有生灭是无常，无生灭是真常。诸佛菩萨、祖师大德苦口婆心，千言万语，教我们什么？教我们用不生灭心，不生灭是真心，生灭是妄心、假心。你用真心，你就见诸法实相；你用妄心，「凡所有相，皆是虚妄」，就这么回事情，这是讲到根本处。生灭心要怎样把它降伏？《金刚经》不就讲这个事情？「云何降伏其心？」那个心就是生灭心。「应云何住？」我们怎样住到不生灭心里头去？这一部经，就是说这两个根本的大问题。这个问题解决了，修行就很容易，不是难事，任何一个法门都不难。所以这个经上讲的是根本的问题。
「若有一所得之无生法在，仍然是生灭心。尚能谓证无生法乎。」我们把无生法忍这个意思，从经典上、从古大德的注解上，我们真搞清楚、真搞明白，无生法忍我懂了，懂了也没有用，为什么？你还是用的生灭心。换句话说，无生法忍的境界与你还是毫不相干，必须要实无所得才行。「故知虽得无生，而於此法，实无其所得也。」八地菩萨证得无生法忍，他心地清净，决定不会有个念头，「我今天证无生法忍」，不会有这个念头，不会有这样的分别执着，他是真的得了。这个精义，精华的意思，精彩的意思，还在经的后面，都会读到，都会讲到。
【５、菩萨住相，便不能成佛。发心修大乘者，若其住相，岂能成菩萨，又岂是菩萨行。】
这是很肯定的为我们说出来了，不能着相，着相就错了，着相就不是菩萨。着相之行，决定不是菩萨行。我们同修当中有一些受了菩萨戒，受了菩萨戒就当菩萨，他的日常生活就是菩萨行，菩萨要念念《金刚经》，《金刚经》是菩萨的镜子，照一照像不像菩萨？自己去照，自己去对一对像不像菩萨？我们起心动念、一切行为着不着相？不着相，有人就沦於消极，什么都不愿意做，那也不是菩萨。菩萨大慈大悲，比任何一个人行为都来得积极；行於布施，一天做到晚，从来没有休息过。真正像前面所讲净念相继，他从来没有中断，所以菩萨不是消极的。罗汉有消极的，菩萨没有消极的。积极又要不着相，不分别、不执着，那才是菩萨。
【６、云何心能不生，必当无住於相。故无住，正是无生之唯一入手方法。】
「云何心能不生」，这个心是指念头，怎样叫我们念头不生？「必当无住於相」。无住於相这一句话，实在说就是我们把一切相放下，你的心就会定了。念佛堂指导大众的法师，常常念着警策大众，「放下身心世界，老实念佛」。身心世界统统放下，这就是不住於相。世界是我们的环境，依报；身体是我们的正报。身跟世界放下，色尘放下了，还有一个心，心里面妄想、分别、执着也要放下，身心世界统统放下。外面境界是色相、色尘，心里面的思想、想像是法尘。色、声、香、味、触、法全都放下，我们的心定了，心清净了，再不会有念头生，不会有念头灭，所以说「必当无住於相」，这个很重要。心里还念着一个，那你还是有一个相。「故无住，正是无生之唯一入手方法。」唯一是没有第二个，只有这个方法。八万四千法门，无论是哪一个行门，都是要统统放下，才能够证得无生法忍。这些话说起来容易，真正去做太难太难。我很想放下，那个很想就是妄念，你想想看，这个妄念能不能断妄念？断不了妄念。很想也不行，也无可奈何。我们实在是很幸运，幸亏遇到阿弥陀佛，念头一转，专念阿弥陀佛就行了，念到西方极乐世界，古德常讲的，「但得见弥陀，何愁不开悟」，开悟就是悟无生法忍。见到阿弥陀佛，证无生法忍，一切放下就不难了；没有见到阿弥陀佛之前，很难很难。这就说明为什么自古至今许多修般若的人，到最后都念佛求生净土。我们在前面小注上面看到，包括马鸣菩萨、龙树菩萨，在中国像智者、永明，都是修般若，最后都念佛求生净土，这些大菩萨真了不起，通宗通教。你说禅，他大彻大悟；教，他大开圆解；密，他三密相应，为什么还要念佛求生净土？我们细细去想想，念佛求生净土是一个究竟法，是一个大圆满法，他要是舍弃这个法门，纵然他得无生法忍，再要修到佛的果位，要费很长的时间，要经历许许多多的难关。到西方极乐世界，他所希求的立刻就得到。这是说明西方世界的殊胜之处。再看底下这段经文，约因详显。第三卷这一部分的经文，是四段里面的第二段「解」，详细为我们讲解、为我们说明，在四分里面这一分经文最长。
五十、约因详显约因心正显先明严土不住
经【须菩提，於意云何，菩萨庄严佛土不？不也，世尊。何以故？庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。】
我们每天念回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土」。佛在此地问须菩提，菩萨是不是庄严佛净土？当然庄严。究竟怎么庄严？这个地方要详细告诉我们。我们明白、懂得了，依照这个方法修学，我们也真正庄严佛净土，这是非常难得的。
【１、菩萨修因时，六度万行，一一功行，回向净土。所谓愿以此功德，庄严佛净土是也。】
前面一再告诉我们要离相，回向是一个离相的善巧方便，也就是说，是一个很好的巧妙方法。因为我们都着相，我们修的功德都着相，佛教我们回向，所修的功德我都不要，统统送给大家；离相、不着相，回向是这个意思。大经上佛说过，教给我们回向三处。第一是「回向菩提」，也就是我们学佛什么都不求，只求智慧。般若就是智慧，唯有智慧才能解决一切问题。智慧是究竟圆满，不但我们现前生活上的问题，它能解决；生死轮回的问题，它能解决；证无生法忍，它能解决；成圆满佛果，它也能解决。佛教给我们求这个，不可以求别的。因此，世尊说法四十九年，说般若智慧几乎用了一半的时间，二十二年。三种回向里面，教给我们回向菩提，有道理。
第二是「回向众生」。因为你所修的，里头有福有慧，慧是自己要求的，福给众生去享，这个好！福不要自己享，人一享福就会享得迷惑颠倒，福报就像酒一样，一享是如醉如痴，麻烦就大了。佛菩萨、阿罗汉，经上讲的，他们有无量福德，他为什么不享？为什么释迦牟尼佛三衣一钵，天天到外面托钵，他为什么不享福？佛的福报天上人间没有能跟他相比的，他天天还托钵。这是把回向众生做给我们看，他说的话不是假话，没有骗我们。佛是确实把这个福报给我们一切众生共享，分给我们享。这当中最深的意思，示范给我们看。物质的享受，决定不是一个好事情。物欲，这里头能叫你产生欲望，能够把你的贪嗔痴勾引出来，这个物质欲望在外面诱惑，把你里面的贪嗔痴勾出来，那个事情就麻烦了，决定叫你堕落，这是很可怕的一桩事情。
释迦牟尼佛在世，从来没有建一个道场。我们看看《大藏经》，看看原始的佛教，世尊的生活方式，日中一食，树下一宿。这部经是在只树给孤独园讲的，这个道场不是佛的，是给孤独长者的。佛到这个地方来，供养佛，请佛住在这个地方讲经说法，给佛、佛的弟子们使用，产权是给孤独长者的，给孤独长者没有把这个地方送给释迦牟尼佛，没有！你们诸位想想为什么？释迦牟尼佛出家了，如果再送他一个家，他不又回家了吗？大错特错了，他就回家去了，他又有了一个家，哪有这种道理？这个我们要晓得。佛教传到中国来，我们国家建了不少道场，你看到有很多古寺院，匾额上题敕建，就是国家建的。也有少数是地方上长者他们建的，他们在地方上有声望、有财富、有地位，感佛之恩，建的道场，礼请法师到这边来住持弘法利生。等於说好像他们建学校，他们是董事会管理这个地方，请法师就是聘请教员，聘请一个校长到这个地方来办学，产权是他们的。从前出家人很好，对寺庙的一些杂务事情不管的，所有权的人你们来管，哪个地方破损了，你们去修理，出家人不操这个心。一直到晚近，佛教变质了，出家人有道场、有家了，是出了一个小家，入了一个大家。
说实在话，最近大概有四个人找我想出家，我都拒绝了。为什么？我不害你，你在家修行好修行，因为你那个家小，你出家这个大家不好修行，人众太多相处很困难，烦恼很多，意见很多，这个要知道。你仔细观察，我们这个时代，在家人修行成就比出家人高，在家修行成就的人数比出家人多。黄念祖居士过去讲经说了一个笑话，实际上是真的，释迦牟尼佛当年在世，大众在一起聚会，排班，排这个座位，出家比丘排第一，比丘尼排第二，在家的优婆塞排第三，优婆夷排第四，在家女众是最后，排第四。现在这个时代颠倒了，在家女众排第一，你看看道场在家女众最多，在家男众排第二，出家女众排第三，出家男众排最后，末法整个颠倒了，他说这个实在讲不是笑话，这真的是事实。论发心、论修行、论成就，也是这四个顺序。这个事实我们不可以不知道，如果大家真的明白，真的搞清楚，你就不会想出家，你就老老实实在家念佛修行，一定有成就。出家相当不容易，出家要吃人不能吃的苦头，要忍人不能忍的那些境界，不是很容易事情。
如果论弘法利生，在家不输给出家，我们这个道场居士林，这在家的。居士林我看看他们董事会里面董事，没有出家人，都是在家人，从他们林长到理事，都是在家人。在家人做佛教事业弘法利生，成就相当辉煌，我们在许许多多地区、国家都曾经看到。在台湾，像过去台中李炳南老居士；现在的加拿大冯公夏老居士；在泰国，都有很了不起的在家的大德、在家的菩萨主持佛法。所以不要误会，认为修行一定要出家，出家才能成就，这个观念是错误的。也有人问：你既然这样说法，你为什么要出家？我就跟他讲，我没有出家，我没有家，没有家出什么家？我没有家，在台湾我一个人，没有家。我很喜欢这个衣服，穿起来很舒服、很自在。这是讲到回向，回向众生，这个道理非常之深，非常之广。
第三是「回向实际」，实际就是真如本性，我们要证的。所修的一切功德回向这三处。回向实际就是明心见性，其他我都不要，我们所求的，明心见性而已，那就对了。这样子，你身心世界自然就放下了。
【２、须知庄严佛净土，净字最要紧。土云何净，由心净耳。既须心净，所以庄严不能着相。若心取相，便不清净矣。】
这句话说得非常好，我们天天在念庄严佛净土，有没有一次庄严过？可能念了一生，从来没有一次相应过，真的很冤枉！为什么不相应？根本没有把这个意思搞清楚，还以为真的天天在做庄严佛净土的事情，哪里知道从来没有做过一次。今天我们晓得了，要用清净心，「心净则土净」，心里还着相，你什么庄严？嘴皮上的庄严，实际上与庄严根本不相干。这才晓得清净心是如何的重要，清净心是真心。一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，在这里面去修，修什么？修清净心。怎样修清净心？修不着相，不着相心就清净，不着相才真正庄严佛净土；庄严佛净土几个字不要念，真的庄严了。我们天天念也没庄严过，人家不念就庄严了，我们天天念，没法子庄严，与庄严都不相干。
【３、『庄严佛土』，应不取着、不断灭。『则非』，明其不取着相。『是名』，明其非断灭相。】
「庄严佛土，应不取着、不断灭。」因为两边要离，空有不着，所以经文上有「则非」，有「是名」。「则非，明其不取着相。」行而无其所行，得而无其所得，这是不取着相。「是名，明其非断灭相。」他是真的在行，真的在做，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，真修！真干！时时刻刻没有间断的在做。这六大纲领，六个原则，无论在任何一桩事情，每一桩事情都具足这六个纲领。就像世尊前面所示现的穿衣，穿衣里面，这六个纲领具足。吃饭，吃饭的时候，这六个纲领也具足。所以人家穿衣是修六波罗蜜，吃饭也是修六波罗蜜。迎宾送客，家里有客人来接待，客人了走送客，统统都是六波罗蜜。我们不能不知道，那个生活叫菩萨行，菩萨的生活。我们在生活中，分别执着、起心动念，就是六道凡夫的生活，虽然生生世世修福，依旧不能出离六道轮回，原因在此地。今天我们把原因找到了、明白了，只要把这个原因消除，我们就出离三界，永脱轮回。所以不住相，也不能断灭相，不断灭相就是做，认真去做；虽然做，心中若无其事，乾乾净净，一尘不染，这样做与《金刚经》的修学宗旨就相应，也就是无住生心。
【４、性必现相，性相从来不离。相从性生，仍应会归於性也。】
为什么不可以断灭相？「性必现相」，性是体，体一定起作用，起作用就现相。「性相从来不离」，我们凡夫见不到，见不到就是因为我们迷了，我们执着了；如果不分别、不执着，你就觉悟，悟了你就见到真相。性就是相，相就是性，性相不二，性相一如。《金刚经》最后讲到如，「如来者，诸法如义」。一切经一开端，如是我闻，「如」就是一如的意思，万法一如，性相一如，确实是一不是二。我们见不到，是因为迷，是因为执着，亏吃在这个上面。「相从性生，仍应会归於性。」因为它本来就是性，我们硬要把它看作相，把它从性上拉出来，这是错误的。
【５、则非、是名两句，即开念佛法要也。『则非』，明自性清净，本无有念。『是名』，明妄念繁兴，必须执持名号以除妄念。】
「则非、是名两句」《金刚经》上这个句子用得很多。「即开念佛法要也」，江味农居士一生四十多年的时间，用在《金刚经》上，可以说他是《金刚经》的专家，是《金刚经》的权威，但是他在行门上所取的是念佛求生净土。这个说法是他的发明，古人没有这个讲法，他说得很有道理。「则非，明自性清净，本无有念。」《金刚经》上这两个字，是从性上讲的。凡是讲「则非」，都是从性上讲的；凡是讲「是名」，都是从相上讲的。明白这个意思，看《金刚经》就能看出味道了。清净性中没有念，哪里会有念？念叫妄念，本无妄念，本来无念。「是名」，这从相上讲，「明妄念繁兴」，繁是繁多、繁杂，兴是起来。无量无边的杂念起来了，这是妄念。「必须执持名号以除妄念」，须菩提尊者问的，云何降伏其心，这个意思是怎样降伏这些妄念？净土宗的方法，实在讲比《金刚经》简单，《金刚经》讲了这么多，我们还是抓不到要领，还是没有法子下手。净宗，云何降伏其心？南无阿弥陀佛，就解决了。应云何住？南无阿弥陀佛，心住在阿弥陀佛上就行了。一句阿弥陀佛，把《金刚经》就解答完了，问题都解决了，你才晓得净宗不可思议。般若要是离开净土，决定得不到究竟，就跟《华严》一样，《华严》到最后，要不是普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》不能圆满。所以净宗是真正的大圆满，真正是究竟的境界，究竟的果位。必须，这两个字非常肯定，一定要用执持名号，用这个方法把妄想念掉。宗门里头有说，禅宗里面讲，「不怕念起，只怕觉迟」，禅宗用的方法是观照，用这个方法，观照是觉。净宗用念佛的方法，不怕念起，念头起来不怕，一起来马上就提起佛号，一句阿弥陀佛把那个念头转过来。不管这个念头是什么念头，善念也好，恶念也好，只要念头一起，第二个念头就换成阿弥陀佛，这叫做功夫，这叫做念佛，真正念佛人是这个念法，要转得快，不要叫妄念继续发展，不可以叫妄念继续，要让佛号继续，这就对了。明白这个意思，就可以说这一部《金刚经》句句都是念佛法门。诸位从这个理上仔细去观察，你能够体会到古人所讲的，般若跟净土有密切关系，它密切到什么程度，究竟是什么密切关系，你就都明了了。
【６、念佛必应念至无念而念，妄尽情空，一心清净，是谓一心不乱。心净即佛土净矣。】
「念佛必应念至无念而念」，这跟般若就相应，完全相应，要念到无念而念。「妄尽情空」，妄是妄念，妄念没有了；情是情执，也没有了。「一心清净」，一心清净就是净宗讲的「一心不乱」。心清净，佛土就清净。诸位一定要晓得，往生是这样往生的，如果达不到这个境界，虽念佛不能往生，这个不可以不晓得，特别是念佛求生净土。几时你念到心清净，往生就得到了；有人念一辈子佛，心不清净，他不能往生。有人在临终的时候，一念十念心清净，他就往生了。有些人听到这个说法，心里很不平，太不公平，那个人念了几十年不能往生，他才念几句怎么就往生？很不服气。他不晓得这个道理，往生是要心清净，一念相应一念生，一念佛号心是真的清净，那一念就生，念念清净就念念生。我们往生那个关键的时刻，就是临终最后那一口气，那一口气，那一句阿弥陀佛，心果然清净，没有牵挂、没有分别、没有执着，决定往生。
《饬终津梁》里面说，《饬终津梁》文字比较深一点，以后有人改写，写得很浅，叫《饬终须知》，教给我们人在临终的时候，我们应该如何帮助他，让他往生。念了一辈子佛，临终要是遇到善知识帮助他，往生不成问题。最怕的遇不到善知识，家亲眷属在旁边，这个也舍不得，那个又舍不得，这个又一把眼泪，那个一把鼻涕，完了，他还能往生吗？他心就不清净，那就坏了。自己修学的功夫不到家，外面的缘就是主宰你的命运，外缘一定要殊胜。《饬终须知》里说，最好家亲眷属隔离，这世间人看不近人情，家里人都不能送终，是不近人情，他能往生。因为家人他有感情，他到那个时候忍不住，一流眼泪一悲哀，那就真的完了。他本来心清净的，一下就乱掉了，这个叫冤家对头。本来他可以往生，又把他抓到六道里面来了，这还叫孝顺，这简直叫颠倒。家亲眷属一定要明了，要通达这个道理，那个时候一丝毫悲哀的念头不可以有，一心一意帮助他往生，这才是正确的。实在讲，多数念佛人不能往生，都是被冤亲债主害了，本来都是可以去的，临终又哭又闹把他搞得一塌糊涂，心搞乱掉了，所谓不是冤家不聚头，真的是你想修行想走，硬就是把你拉回来，这个太可怕了，非常非常可怕。我们明白这些事情，平常要提高警觉，要预先防止。当然，最好的办法是自己有功夫，像我前面跟诸位报告的，我们看到过去台南将军乡老太太往生，站着走的，她没有告诉家人。我曾给你们讲的，大概十年前的样子，旧金山有一个老太太坐着走的，还把儿子、孙子的孝服都做好了，还留了遗嘱，没有跟家里人讲。这个都是聪明，怕一讲的时候他又哭又闹，就不能走了，就不能往生了，这是有智慧、聪明，不告诉家人。走了以后他们发现，那不碍事了，怎么哭怎么闹也不相干，她已经到极乐世界去。「心净则佛土净」。底下这一段经文是上面这一段的一个小结，结束。
五一、显成发无住心
经【是故须菩提，诸菩萨摩诃萨。】
这一句话里面包括的范围很广，『诸菩萨』是从初信位起，十信初信菩萨到等觉菩萨。如果分开来看，「诸菩萨」是指初信到十回向，四十个位次。『摩诃萨』是大菩萨，是地上菩萨，从初地到等觉，这十一个位次叫「摩诃萨」，所以称为诸菩萨摩诃萨。
经【应如是生清净心】
如是，像前面所说的。
经【不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。】
末后两句是总结，把修行总纲领、总原则传授给我们了。六尘是色声香味触法，包括我们现代人所说的，物质的享受与精神享受，两种都包括在其中。问题、关键在那个住，「住」就是分别执着。实在讲，享受不碍事，没有问题，关键就在分别执着，一有分别执着，前面讲了，四相具足，四相具足也就是说你烦恼具足，你还能出得了轮回吗？麻烦就来了。物质、精神上的生活，一定要遵守佛的教诫，「知足常乐」。我们这一生的福报，前生修的。福报如果很大、很多，自己受用足够，分享别人，这个好事情，符合於菩萨精神。前世我们布施的少，这一生生活过得比较苦，知足常乐，我们不希求物质的享受，那你也很自在！心清净，在生活上一定要保持身心清净，这种生活就是正常的。追求物质的享受，那是不正常的，那是大错特错。佛教给我们，我们要求清净心，我们要求智慧，我们要求生净土。这个世间如梦幻泡影，生活得过且过就好，随缘度日。随缘好，一切都随顺；富贵，随顺富贵；贫贱，随顺贫贱，就对了，你在菩萨道、菩萨行里面，就没有障碍。怕的是攀缘，不肯随缘，那就叫造业。不肯随缘的人，造无量的罪业，能不能改善他的生活？不能。因为一个人一生他有命运，「一饮一啄，莫非前定」，命里头没有，怎么求也求不到，命里头有的，不求它也来，何必要求它？这就是《了凡四训》讲得透彻。
我们这一次从台湾带来《了凡四训》的一套录音带，简要详明，现在净宗学会的同仁，他们发心把它做成ＣＤ片，做成一万套；大概我们讲经完之后，有一个佛七，有七天，佛七圆满，这个ＣＤ可以做好，每一个同修都送一套。一定要多听，你才知道，真正搞明白、搞清楚了，那个希求的念头就没有了。晓得「一饮一啄，莫非前定」，我们的心就定了，佛法上修学，真的，障碍不能完全去掉，一大半可以去掉。我们今天就讲到此地。