金刚般若研习报告（96－100集）

净空法师主讲
第96集
请掀开经本二百三十四页。
【１０、此段不说观而说得者，是约修因证果说也。亦即约性相相得说也。性相不相得，不名证果。意显若能不着於相，相亦何碍於性，故相得也。性是里，相是表，约表里言则非一。表是里之表，里是表之里，合言之则性相非异也。】
经文不说观，而说「得」阿耨多罗三藐三菩提，特别用这个字。《金刚经》每一字、每一句，都有很深的意思，因此我们读诵研究，不能不细心，不能不留意。这一个字说明修行人确确实实有所得，不是没有得，真的会成佛，会成菩萨，会成阿罗汉，不是没有。同样一个道理，我们没有超越六道，在这个世间里面，我们修善因一定会得善果，造恶因一定有恶报。能所皆空，可是因果不空，因为因果不空，他就有得；如果是没有得，修因没有果可证，那因果也就空了。诸位要晓得，因果决定不空。说「得」，这是就「修因证果」而说的。可是在前面，不但是如来果地，即使连小乘须陀洹也不可得；不可得的意思，我们要明了，是证果的人他自己心里若无其事，并不执着而已，不是他真的没证果，他真的有证。须陀洹就是须陀洹，阿那含就是阿那含，他确实证得这个果位，但是他自己不着相。这是本经说得很详细的地方。
说修因证果，也就是就「性相相得」而说。性相要是不相得，不相得和我们讲的不相应是一个意思，性不是相，相不是性，性相不相应，这个不叫证。我们今天的境界，就是性相不相应。为什麽我们性相不相应？对於这其中的理没搞清楚，对於所有一切相状的真相也没搞清楚，所以我们在观念上、思想上，种种看法上，性相不是一，它是二，这样就不能证果，怎麽修也不能证果。实在讲，修里面关键的地方，就是要把我们这些错误的观念修正过来。以往没有接触到佛法，没有听佛讲过，实在讲这些问题，的确只有世间极少数的聪明人，他们发现这个问题，感觉到有这个问题的存在。而绝大多数的人粗心大意，一天到晚忙着生活，没想到还有这个问题存在；读了佛经之後，才知道不但有这个问题存在，这还是一个很大、很严重的问题，必须要解决的问题，我们用浅显的话来说，宇宙人生的真相，这是大问题。真相是「性有相无」，有无的标准，佛法讲有，那就永恒不变；佛法说「空」、说「无」、说「幻」，意思是说它会变，它不是永恒的。尤其我们在这部经里面说过多少次，所有一切的现相都是刹那生灭的，既然刹那生灭，当然它不是永恒的，所以佛说它无，说它是幻，说它是假，意思在此地。
「意显」，这个意思显示出。「若能不着於相」，幻相无论它怎麽样变化，只要你不去分别它，不去执着它，相不碍性，本来就不碍性。你执着是以为它妨碍性，这是我们一个错觉，一种迷惑颠倒的想法，不是事实，事实上决定不相妨碍；不妨碍就相得，就相应。实际上说，即使我们执着，如果从事实真相上来讲，它还是相应的，还是相得的，不过就是相得我们没有见到。如果说我们妄想分别执着见不到事实真相，诸佛菩萨加持不加持我们，保佑不保佑我们？这个我们在大乘经里面看多了，诸佛菩萨加持、保佑。甚至於你根本就不相信佛法，毁谤佛法，尽干灭佛法之事，佛菩萨还是加持你，还是保佑你，从来没有改变过，这叫做大慈大悲！那我们要问：佛菩萨为什麽要加持这些人？那个道理就是「性相相得」，就这麽个道理。我们没有见到，没有想到，实实在在原来就是相得的，原来就是无碍的。我们学佛修行修什麽？就是要把佛跟我们所讲的，我们去把它证实，就如此而已。
底下这两句实在讲，把事实真相说出来了。性是里、是体；相是外表、是作用。如果从表里来说，表里不一样，理事不一样，我们凡夫就着了这个相，於是事实真相永远见不到，不知道表是里之表，里是表之里。表里是一不是二，这就是不异；从表里外表上来说，表里不一；非一非异。这个地方说一个原则，说一个纲领，诸位必须要知道。大说到法界、说到三千大千世界，小讲到微尘，这是从相上讲，无论大小，无论简繁，我们今天讲一粒微尘简单，一个世界繁杂，都离不开这个原则，这个原则是「不一不异」，涵盖了世出世间一切法，我们要懂得这个原理。懂得这个原理，有什麽用处？底下说：
【１１、若体会得，自能不取相，亦不取非相。又有行布，又能圆融。事事皆合中道，法法不违自性。】
「若体会得，自能不取相，亦不取非相。」你真正明白通达了，你两边都不执着，两边都不取。相是外表，我们讲法相，十法界依正庄严的法相，你对於一切相不执着了。我相、人相、众生相、寿者相，这四大类，把所有一切现象全都包括了，你不会执着。亦不取非法相，非法相是空，你也不会着空。空有两边都不会执着，这个好处利益太大，前面说过，不但六道超越了，十法界也没有了，你到哪里去？你住在一真法界里，这个层次就高，你跟诸佛菩萨，这个菩萨我们常讲的法身大士，你跟他们是同一个境界。
「又有行布，又能圆融。」布施是事相，佛菩萨他做些什麽？这一点诸位要知道，佛菩萨完全是在做布施，六度统统是布施。布施里面有三大类，有财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱是无畏布施；精进、禅定、般若是法布施。所以你要问，诸佛菩萨在十法界里面，他做些什麽？一个「布施」就统统包括尽了，布施供养一切众生，他做这个事情。布施不着空，又能圆融，圆融是不着有；如果着了有，就不圆融。也就是所谓行布施而不着相，我们常讲三轮体空：不执着有我，我能施；也不执着有人，人接受我的布施，他不着这个相；也不执着我所施之物。这三方面都不执着，叫做三轮体空。他天天行布施，时时刻刻行布施，他的心清净，心里面真的若无其事，好像没做事，这就是常说「作而无作」，作是行布施，无作是圆融，心地乾乾净净、一尘不染。「作而无作，无作而作」，我们要学这个。学这个的好处太大了！这个大的好处，我们的心量很小，不敢当！譬如说大福报来了，请你去作总统，「这个事情不行，我做不到，我不敢当。」实在讲，这还是小事情。给你发一笔大财，财产一下来了几千万、几亿万，这太多了，我接受不了。我们凡夫是这个，小小一点点就很满足，这不是大人物。学佛，佛的心要大，佛要办的事是尽虚空遍法界，哪里一点点就满足？这是不可以的。所以行布要圆融，圆融要行布。行布就是有次第，无论什麽事情，有程序、有次第、有先後。这些实在讲都在一个「缘」字，佛与大菩萨在六道、十界里面现身说法，总在於缘。缘成熟了，他就现身；缘不成熟，他等待。实在说，此方的缘不成熟，他方缘成熟了，佛菩萨在虚空法界应化，可以讲没有一分一秒钟是中断的，永远不中断。
「事事皆合中道，法法不违自性。」这是讲你真正体会得了。刚才讲的三轮体空，这是符合於中道。即使日常生活当中，穿衣吃饭也不违自性，这句话不好懂。为什麽说穿衣吃饭不违自性，你先要明了自性是什麽？自性是真心，穿衣吃饭也是真心，待人接物也是真心。我现在穿衣吃饭、待人接物也用真心，我是不是佛菩萨？我们现在讲的真心，是自以为真心，其实不是真心，是假的！我们的问题就是认假不认真，把妄心当作真心，这是我们无量劫来的修行不能证果，我们错了，错认了。世尊在《楞严经》里面，对於这一桩事情提出严重的呵斥。佛还举了一个例子，譬如蒸沙怎麽能煮成饭？沙不是饭的因，因果搞错了，煮一锅沙想把它煮成饭出来，哪有这个道理！我们是用的妄心，用妄心修行希望将来能证到佛果，就像煮沙作饭一样，永远不能成就。
这样一来，真心在哪里？真心是什麽样子？能够提出这个问题，这就开始觉悟了。你知道现在用的心是妄心，你想求真心。真心离念，真心里面没有妄念，有妄念就不是真心。不但佛在经上常常给我们讲，世间人也明了。清朝末年曾国藩先生读书笔记里面，对於真诚有个解释，什麽叫诚？「一念不生，是谓诚」。心里没有一个念头，这叫诚心；心里还有是非人我，还有妄想执着，哪里叫诚？诚意、诚心就是真心，就是真如本性。我们佛家讲「真心离念」，没有妄念。《无量寿经》经题上，清净心、平等心、觉心，那就是真心的样子。我们的心清不清净，平不平等，觉不觉悟？这三桩事情要互相来解释。我心很清净，可是还有分别，这个高、那个低，那你就不清净。清净心一定平等，平等心一定清净。我一切都很平等，但是那个贪的念头还没断，那个贪是不清净，这麽一看你就能看出，你的心到底是真的是假的，是觉还是迷。果然觉、果然清净、果然平等，像释迦牟尼佛每天到舍卫大城去托钵，穿衣、托钵，法法不违自性，佛给我们做了一个好榜样。释迦牟尼佛为一切众生讲经说法，事事皆合中道。什麽叫中道？说而无说，无说而说，说跟无说是一不是二，那叫中道。事上有说，理上无说；相上有说，性上无说。事相上有，但是佛从来没有起心动念过，没有起心动念过就是合乎中道，就是不违自性。
我们学佛学什麽？要在日常生活当中，处事待人接物之处，学释迦牟尼佛这一套本事，那叫真的学佛。在我们中国，禅宗六祖惠能大师为我们示现得很清楚、很明白，他的的确确是事事皆合中道，法法不违自性。我们在《坛经》里面看到他说法，看到他的生活，看到他的行持，他做到了，做得很像释迦牟尼佛。实在讲，《坛经》是他的语录，我们就把他当佛看待，把他的语录尊称为经。就是因为他事事皆合中道，法法不违自性；其他祖师大德的注疏，我们称之为语录，没有称作经，唯独六祖的语录我们称它为经。能大师能够学到，我们为什麽学不到？其实能大师之後，也有不少人学到了。哪些人？近代的虚云老和尚，他学到了；印光大师他学到了。我们从《印光大师文钞》里面去看，从虚云老和尚的年谱里面去看，他们学到了。换句话说，大家容易了解，生活、工作、处事待人接物用真心，不要用妄心，就对了。用真心与诸佛菩萨完全相应，真的是此地所说的，「又有行布，又能圆融」，《华严经》上的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。
【１２、前说观，是约因说。明修因不可取相，不可修有漏之福。此说得，是约果说。知证果不废相，修因亦不废相。亦广修福德，但不可取着耳。】
「前说观，是约因说。明修因不可取相，不可修有漏之福。」着相就是有漏，着相修一切功德，都变成有漏的福德，这是我们不能不知道的，不可以误会的。以为我们积功累德修得还不错，哪里晓得全是有漏福德。为什麽是有漏福德？你是有漏心修的，漏是什麽？漏是烦恼的代名词，这个意思是说，你本性里面原来有无量无边的智慧德能，烦恼把它漏掉了；好像一个器皿一样，我们拿个杯子，杯子盛水，水可以饮用，杯子底下有个小洞，虽然装进水，它慢慢就漏掉了、漏光了，把你的功德法财统统漏掉了，用它来比喻烦恼。只要你有烦恼，你修什麽样的功德，都变成有漏的福德。学佛，为什麽首先教你断烦恼？断烦恼之後你才成为法器，法器也是我们佛门里面的术语，你才成个器；换句话说，你才有资格接受佛的大法，才能够修学，才能够成就。如果你还有烦恼，你不是法器，这个话说得很重。四弘誓愿里面，一开端第一愿是发愿，「众生无边誓愿度」那是发愿，发愿之後要起行，我们要真干！从哪里干起？断烦恼。烦恼断了之後，才有资格学法门。为什麽？学了会开悟，烦恼没有断，学法门不能开悟。不能开悟变成什麽？清凉大师所说的，「增长邪见」。法门里面如果渗透烦恼进去，就是邪知邪见，增长邪见。
古时候善知识教学生非常严格，一定先教你断烦恼，烦恼断了之後，再让你学法门。我们在《华严经》上看到，那是最高的标准，不是普通标准，实在讲我们做不到。善财童子在文殊菩萨会中，断见思烦恼，断尘沙烦恼，还要破一品无明；换句话说，是圆教初住菩萨，他不是凡夫。圆初住叫发心住，《金刚经》上讲的，他真正发菩提心，断烦恼的标准在此地，这个时候有资格法门无量誓愿学。学法门到哪里学？去参学，五十三参，五十三参是「法门无量誓愿学」。到最後遇到普贤菩萨，普贤菩萨十大愿王导归极乐，那是什麽？那是「佛道无上誓愿成」，到西方极乐世界去成佛的，十大愿王导归极乐。这四弘誓愿次第清清楚楚、明明白白。我过去讲《华严》时曾经说过，一部《华严经》是什麽？就是四弘誓愿，这是我们修学真实的榜样。你怎麽发心，怎样去断烦恼，怎麽学法门，怎麽成佛道，《华严经》上清清楚楚、明明白白。我们今天说实实在在的话，烦恼都没断，所修一切的善全是有漏之福，这个要知道，我们就没有法子把它变成功德，这样我们看起来也很悲哀。实在讲有办法，有什麽办法？把我们所修一切的善业，回向西方极乐世界，只要一生到西方极乐世界，我们这个有漏的善都变成无漏的功德，这个方法妙！除这个方法之外，我们没有第二个方法。佛的经典虽然多，千经万论里面找不到第二个方法。如何能把有漏之福变成无漏的功德，只有这麽一个办法，这是世尊教给我们的。
如何转变？念念求生西方极乐世界。日常生活里面，「断恶修善」，在工作当中，待人接物之处，要知道断恶修善；不但一切恶的事要断，一切恶的念头都要断。我们的烦恼没断，分别、执着没断，所以这个统统都是有漏的善福。但是我们一心一意求生净土，断恶我要做，修善我也要做，做了之後，不要把它放在心上，一心一意求生净土，拿我们种种的善业，统统回向净土，庄严佛净土，这就是转的方法，把有漏之福转变成无漏功德的方法。
前面说「观」，观三十二相；这个地方讲「得」，得阿耨多罗三藐三菩提，得是从果上讲的。「知证果不废相」，佛证果了，确确实实现的身相跟我们不一样，佛就是跟我们在一起，现的这个身相是三十二相、八十种好，现的好相，殊胜庄严。他为什麽有这麽多好相？累世的善行，累世的福德，福报不是一生一世修的，生生世世的修积。这种人很了不起，生生世世的修积，一定要很大的耐心、毅力。修福而不享福，那个福就愈修愈大，愈修愈殊胜。可是我们人只知道这一生，不晓得前生，真的生生世世修吗？《慈悲三昧水忏》里面讲的悟达国师，悟达国师是十世高僧，他出家修行，死了以後又得人身，又出家修行，十世高僧，到第十世还出家。因为福报太大，出家人也有大福报，做皇帝的老师，做了国师，做皇帝老师也不简单，过去生中十世的修行，哪里是偶然的，世出世间法里面决定没有偶然的。你这一世觉得不满意，就怨天尤人，那怎麽能成功！你不晓得，就是以我们人世间现前社会来看，在家、出家的，出家有很多大和尚，有大福报的，你要是明了佛法你就知道，累劫所修，不是一世的，一世不可能。世间不要说是作帝王，做一个部长都要修好几世，都不是一世修来的。一世修的，做个小乡镇长、科长、科员差不多，这是我们在佛法里面看到的，做个县市长都不是一世修的。才知道世间的富贵都是很多世的累积，连出家人得我们今天讲的名利、供养、名望，也都是多生多劫的修积。如果他要享受，那这一生就享完了，就没有了。虽然有名望、有利养，不接受，他来世福报就更大了。
有名誉、利养而不接受的，像虚云老和尚。他在中国、外国，提起来没有人不尊敬，他得到大家的尊敬，自己若无其事，并没有觉得自己了不起，平易近人！生活还是过得那麽清苦，没有讲求一定吃饭要多少菜，要怎样子，没有！决定没有讲求。这就是世世修行，福报现前不受，给别人去受。虚老和尚一生建道场，我们在年谱里面看到的，建道场，修复道场，哪个道场年久失修了，他去化缘，把那个道场修好，请一个有修行的出家人去当住持，他就离开了；再没有牵挂了，不说那个道场是我建的，没有！再不牵挂了！人家建道场，为佛法、为众生，不为自己。印光老法师一生印经，他皈依的信徒太多了，所有一切的供养都拿去印经书，修法布施，我们得到他的恩惠就很大很大。我们在初学佛的时候，许多的参考资料、古德的注疏，都是印光老法师印的，苏州弘化社的。自己的生活依旧是那麽样的清苦，这就是福报现前不享，我们要学。
你能把这些事情看出来了，是智慧；你真肯向这些善知识去学，那叫大福报，真正有福，你是福慧双修；决不是眼前名闻利养的受用，那就坏了。因为享福，给诸位说，没有不造业，那个造业太可怕！《慈悲三昧水忏》里面，悟达国师是十世高僧，皇帝供养他一个沈香宝座，他还迷了，还动了心，觉得自己很了不起。这个念头一动，冤家债主贴上身，害了人面疮，几乎送了命，不容易！这是说明世间人的福报，都不是一生一世修得来的，享福很容易就把它享尽。好像储蓄一样，一点一滴去攒钱，很不容易，好多年才攒一笔钱，要花，两天就花光了。诸佛菩萨的高明处在哪里？他只是攒积，永远不花。花在哪里？给一切众生去花，自己永远不花。到果报上，就现出无比的依正庄严，成了佛是性德完全显现。法藏比丘成佛，示现的是西方极乐世界；毘卢遮那成佛示现的是华藏世界。人家最後得这个果报，得这个果报是不是他求的？没有。永远没有求享受，永远没有一个贪图享受的意念，自自然然现出这样殊胜庄严不可思议的果报。我们学佛连这一点道理都不懂，这样的事实都不晓得，我们的佛叫白学了。
修福这一段特别提示我们，不要忘了修福，修福重要！怎麽修福？不舍己怎麽可以利人？中国古人有一句话说得也很有道理，世间人说的，不是我们出家人说的。他说，吃别人不愿意吃的食物，当然不好吃，好吃谁不喜欢吃！别人不愿吃的就不好吃。吃别人不愿意吃的食物、穿别人不愿意穿的衣服、做别人不愿意做的事，什麽事？利益众生的事情，这是人家不愿意做的。自己刻苦、节俭，利益一切众生，这叫做「大人物」，真正是大人物。在我们佛法，他是真正修福。佛门当中也常说，「佛氏门中好修福！」可别修错了。佛门里面修福是有，但是修错的也不少！你要有智慧，要仔细去观察真佛还是假佛，真的佛那个福报就大了。
今天还有一个同修问我，建道场福报大，提供给很多人在那里学佛，我说那个福报当然大。但是你要晓得，真正修行才有福。如果不是真正修行，哪里来的福报！那没有福报。什麽叫真正修行？古代的寺院庵堂跟现在不一样。古代的寺院庵堂，真的是修学的道场。一般是二时讲经、二时修持。二时是多长的时间？经本里面讲的是「昼夜六时」，昼夜是六时，一时是我们现在的四小时，二时是八小时。每天听经八个钟点，上午、下午上课。行门里面大概不外乎两类：一个是参禅，一个是念佛。所以道场有讲堂、有禅堂、念佛堂。喜欢参禅的清晨四个小时，晚上四个小时。当中休息的时间，什麽时间？夜晚十点钟到两点钟，你去睡觉的四个小时。半夜两点钟要起床、要用功，那叫做道场，所以他成就快。换句话说，你想打妄想没有时间，你想讲一句闲话，也没有时间，不让你有空闲的时间去打妄想，去杂心闲话，那叫做道场。现在我们道场没有了，所以你记住，建道场观察观察那里面有没有道？
今天居士林这个道场，一天才讲两小时的经，从前是八小时，那打了多少折扣，不够标准。实在讲，够标准是最低限度要打对折才勉强过得去，对折是一天要四小时。所以希望同修，如果真正有福报，这个福报也是累劫所修，你要觉悟，「我建立一个道场，不管大小，一天讲经四小时」，我们统统打对折。修持也是四小时，也就是早课两个小时念佛，晚课两个小时念佛。一天念四个钟点的佛，听讲四个钟点的经，一天这个道场有八小时，才勉勉强强可以说这是个道场。如果真这样做，给诸位说，你是今天世界的第一家，一切诸佛护念，龙天善神保佑；因为现在这个世间已没有了，你是第一家，只有你一家，那诸佛菩萨不保佑你，保佑谁？居士林有一桩事情是全世界第一家，供斋，什麽人到这儿吃饭都不要钱，一天三餐，一年到头，世界第一家，走遍全世界找不到。有些道场也发这个心，但是七天，它在法会上七天，它不是天天供，不是一年到头的。所以这是世界第一家。如果它也能够再做到：这个道场每天念佛四个小时，讲经四个小时，那了不起，那新加坡是佛国，修福要这个修法。
每天讲经四个小时不容易，你请一个法师，身体受不了，可以聘请几位法师，住在这个地方轮流讲。每天两个人讲就可以，三个人讲也行。这真正修福，懂得什麽叫做道场。在这个道场里面，你出钱出力，福不唐捐，那就真修福了。如果有这麽大的地方，这里面没有讲经，也没有人修行，「有庙无道」，古人也说「不能兴教」，这个对佛教毫无利益，一点好处都没有。希望大家在这个地方留意，认真朝这个目标去设想，朝这个目标去做，大家就真正有福了。现在整个世界都动乱，我们在大乘经典里面，明白这个道理，知其所以然；换句话说，动乱当中，我们这个地区不乱，能不能做到？能。大家修福，这个地区就不会受到别的地方的干扰。大多数的人修福能转共业，要真修，真正肯牺牲自己，牺牲自己的享受，来建立一个如法的道场。
「证果不废相，修因亦不废相」，修因一定在事相上修。「亦广修福德，但不可取着耳。」如果取相、着相，那就是有漏的福报，是三界有漏福报。不取相、不着相，这是无漏的功德，无漏的功德能帮助我们明心见性，见性成佛。这个地方要跟诸位提示一下，不着相好懂，什麽叫不取相？我们讲得简单一点，不取相就是不攀缘。譬如我刚才跟诸位提起的，大家能够建立这样一个如法的道场，实实在在讲，建这麽一个道场并不困难。我们有这个心、有这个愿，要不要到处化缘去求人？不要。你只有这个心、这个愿，大家都有这个心、这个愿，自然就成就了，这就是我们讲的随缘而不攀缘。我要想建这麽一个道场，我能做得到，我在新加坡向你们化缘，我相信搞一个道场不难。我为什麽不做？攀缘！这是违背佛陀的教诲，我们不能做出这个样子给後人看，「看！某法师他到处去化缘。」我们不能做这个，做这个不如不做，因为影响力非常不好。如果有人找到我的话，我愿意做，那样好做，我不是攀缘的。我在台湾的道场，在美国的道场，跟现在澳洲的道场，我都没动念头说是要搞一个道场，它自然来了，要找我，那我只好去了！一切都是顺其自然。顺其自然，你们找我，我讲话就方便，你们大家会听；你不听，我就走路了，我决不要你这个道场，我决不留恋这个道场。我教给你的，你相信、肯听，我很欢喜，我住在这里；你不肯听、不欢喜，我马上就走，我自在！没有一丝毫牵挂，没有一丝毫留恋。你有牵挂、有留恋，西方极乐世界没分，那就真正可惜了。这个地方样样能舍，西方极乐世界才有分。所以要真正能舍，真正为佛，真正为众生，这是有智慧、有福德。
【１３、修福不修慧，不能得无上菩提果。此节文切诫莫作不修福得菩提之念。修慧不修福，亦不能得无上菩提果。前偈中明见性不应取相，此明见性亦非废相。合而观之，已将理、性、事、修，以及性相非一、非异、行布、圆融，之因因果果，说得细密之至矣。】
「修福不修慧，不能得无上菩提果。此节文切诫莫作不修福得菩提之念。」要了解佛为我们讲经说法的深义。「修福不修慧」，这些人很多，「不能得无上菩提果」，他从来也不想得无上菩提果，刚才讲的心量小，只想得眼前的福报，佛菩萨保佑我升官发财，家里平安，他都求这个。他哪里求证果，他没求！可是有一些现在讲是少数，不是多数，修慧不修福，以为这样子可以证果，这个观念错了。这一段经文里面世尊切诫「莫作不修福得菩提之念」，没有这个道理。前面说过成佛，佛叫二足尊，福慧圆满，有福没有慧不能成佛，有慧没有福也不能成佛，一定要两样都具足，两样都圆满。这才知道为什麽菩萨从初发心一直到等觉都在修福。慧在哪里修？修福不着相，就是修慧。可见得福慧双修，福慧等修，平等的，慧跟福没有分开。着相那就没有慧，那就修福不修慧；不着相是福慧双修，这个要知道。「修慧不修福，亦不能得无上菩提果。」意思都显示出来了。
「前偈中明见性不应取相，此明见性亦非废相。合而观之，已将理、性、事、修，以及性相非一、非异、行布、圆融，之因因果果，说得细密之至矣。」在《金刚经》的经文里面，如果没有古德为我们详细的解说，像这些地方在经文当中，我们确实很难看出来，念经都马马虎虎混过去，不知道字字句句里含着这麽深的意思在。我们把前面的偈子跟这个经文合起来看，显示经里面讲理事，理跟性是一，理就是性，性就是理；事即是修，修即是事。但是这里面还是有个差别，所以才分开来讲。理浅，性就深了。「事」是指的事相，无论真妄、邪正、善恶都是事，「修」，那就断恶修善，修离不开事，就在事上断恶修善。以及「性相非一、非异」，这个意思深，确确实实说到了宇宙人生的真相，的确是非一非异。非一是讲从现相上来说，如果我们讲体相用，相与作用千变万化，无量无边，非一；非异是讲它的性，讲它的理，它的性、它的理是一个。能现万法的是真如本性，是一；能变一切万法的是识，不是别的，法相宗讲唯识，唯独识是真有，其他的都是假的，「识能变，性能现」，这是讲非异。
「行布」是次第，无论我们在日常生活当中，所谓是有规矩、有先後、有方法、有次第。虽然在这些次第当中，它里面还有圆融，这就非常不可思议！次第里面有圆融，圆融里面有次第。为什麽？次第里面不着相就圆融，没有分别、没有执着、没有妄想就圆融了。如果在次第当中，有分别、有执着就不圆融。我们举一个很浅显的例子，释迦牟尼佛在我们这个世间，示现的身相，示现的生活；工作，他的工作是讲经说法。他这个身与他的报身，与他的法身，一样不一样？一样的。他那个身就是报身，就是法身，一即是三，三即是一。为什麽？不执着。法身不执着，前面讲报身也不执着，应化身也不执着，统统不执着，一即是三，三即是一。我们今天不行，分别、执着，坚固的执着。我们自性也有三身，为什麽不能证得？就是把这个业报之身坚固执着了，所以自己自性的三身不能圆融，道理在此地。这是说明行布里面，如何能够得到圆融，圆融里面又现出次第，为了教化众生，十法界一切众生，应以什麽身度，他就现什麽身，那叫圆融里面现行布，行布里面不碍圆融，这叫得大自在。所以这因因果果说得非常的细密，非常详细，非常精密。
【１４、相与非相，福与非福，两边不着，为正观念也。若但取一边，即非正观正念。】
「相与非相，福与非福，两边不着，为正观念也。」在修观的时候要注意，观，诸位要记住，就是我们的思想观念，我们对人、对事、对物，我们想法、看法这叫观念；观念错了，完全看错了，完全想错了，这个我们要承认。有一些人死不承认，认为他自己看得很正确，想得很正确，比别人都高明，其实全想错了，全看错了。依什麽标准来修正？依《金刚般若》，诸位要知道《金刚般若》上的标准，是如来果地上的标准，绝对的标准，决定不错，这是真实的标准。佛法传到中国来，诸位应当能够想到，当年高僧向印度以外传法，那是四面八方，到处都弘传，并不是特别喜欢中国，不是的。为什麽四面八方去传播，而在中国生根？在中国茁壮开花结果，反而胜过、超过了印度。这个道理在什麽地方？中国人能接受，中国人谦虚，古时候的中国人。现在的中国人不见得谦虚，古时候的中国人谦虚，都是受儒家的教育、道家的教育，都能够自卑而尊人。所以佛法传到中国来，大家一听很有道理，很欢喜就接受了，不是偏爱中国人。
诸佛菩萨在这两千年当中，在中国应化示现的也特别多，其他的国家地区里没见过。像我们熟知的，几乎佛门里大家都知道的，善导大师是阿弥陀佛再来的，阿弥陀佛的化身；永明延寿是阿弥陀佛的化身；智者大师是释迦牟尼佛的化身，释迦牟尼佛再来的；傅大士是在家居士，弥勒菩萨的化身；布袋和尚也是弥勒菩萨的化身，我们现在塑弥勒菩萨，都塑布袋和尚的相；最近的印光大师，是大势至菩萨的化身。佛菩萨在中国示现应化太多太多了，许多身分没有露出来，我们不知道，这几个是身分暴露了，我们才晓得；暴露的少，没有暴露的多。这是我们中国人真正有福，我们中国列祖列宗积的德行，这是积功累德的感召。我们要晓得自己观念错误，然後才能接受，依照佛的经典来修正。错在哪里？错在执着，错在分别。佛教给我们於一切法，对於佛法也不例外，「法尚应舍，何况非法」。世法、佛法，我们要不要用它？要。我们生活在其中，我们用它，我们接触它，我们天天也在做，就是不能执着。执着是凡夫，不执着是佛菩萨，佛菩萨跟凡夫差别就在此地。我们吃饭，我们是凡夫执着，佛菩萨也吃饭，他不执着；他不执着，他跟法性相应，他不违自性，吃饭不违自性，吃饭事事符合中道。我们吃饭要挑拣，这个好吃，那个不好吃，这个味道好，那个味道不好，分别、执着，我们搞这些。我们穿衣也执着，他穿衣不执着。佛菩萨跟我们不一样的地方，人家不分别、不执着，我们是样样分别、样样执着，不同的地方就在此地；除此之外，没有不同的地方。《金刚经》上教给我们，也就是这一桩事情。「相与非相，福与非福」，两边都要清楚，都要明了，都有用处，不能执着，两边不住，这才是佛菩萨的观念，佛之知见。
「若但取一边，即非正观正念。」你执着一边错了，执着两边当然就更错了。大多数的凡夫执着有，少数的凡夫执着空，执着有的在三界里面欲界、色界，在这两界轮回；执着空的就到无色界。执有、执空都出不了三界，脱不了轮回，这叫做凡夫。空有两边不执着，这才能够超越六道轮回。
【１５、三十二相不应取，可知具足相亦不应取。具足相不应灭，可知三十二相亦不应灭。分而说之者，但为便於显明非一非异之义耳。】
「三十二相不应取，可知具足相亦不应取。」三十二相是佛的应身，具足相是佛的报身，我们明了，应身的相不能着，报身的相当然也不能着。「具足相不应灭，可知三十二相亦不应灭。」有一些人误会，一定要灭相才见性，错了，相怎麽能灭得掉？相只有变化，决定没有消灭的。前面经文上说的，具足相不能灭、不应灭，那三十二相当然也不应灭。这是告诉我们，宇宙人生所有一切现相，不要存一个「我要把它灭掉」这个念头，不需要。为什麽？不妨碍。对我们修行证果不妨碍，对我们生活也不妨碍，对我们弘法利生还是不妨碍。既然一切都不妨碍，你要灭它干什麽？「分而说之者，但为便於显明非一非异之义耳。」把取相、灭相分开来讲，显示不一不异的道理，就是非一非异的真相。从相用上讲非一，从理体上讲非异，分开来看、分开来说，意思特别的明显。这是说明佛为什麽要这个说法。
【１６、当知具足相，是由福慧双修来。修福时不着相，便是慧也。因此，乃能成具足相，得无上菩提。】
我们真的搞清楚、搞明白了，大家都会修了。怎麽个修法？修福不着相，这里面就有慧。前面在「应无所住，而生其心」，我们就详细的报告过。无住就是不执着，是智慧；生心是修福，无住跟生心是一桩事情，无住生心，生心无住，福慧双修，理事圆融。事上没有离开我们日常生活，真的穿衣吃饭，一天到晚点点滴滴，我们所作所为的，在这里面断恶修善。什麽是恶？自利的就是恶，利他的就是善。无论做什麽，都想到别人得利益，照顾别人。在家里面我照顾这一家人，这是修福。你一家好，一家上轨道，你是这个世界第一家庭，给别人做好样子，是一个家的典型，一个家的模范，这就是普度众生，这是善。只为一家人利益，连邻居都没有考虑到，这是恶。诸位要晓得，善跟恶不在事，事上没有，在心；一念自私的心就是恶，一念利益众生的心就是善。
譬如我们刚才举例讲一个道场，你这一个道场，做得像样、如法，不仅是你的这一个道场，诸佛护念、龙天保佑，一切善神都保佑你，你要晓得，你这一个如法的道场，会叫整个世界所有道场把你当作榜样，都要照你这个样子学，你这个影响力就太大太大，这叫普度众生。所以学佛的人，我一个人要做一切人的好样子、好榜样，像佛一样，佛菩萨应化在世间，就是给一切人做好榜样。佛菩萨示现居士身，他有一个家庭，他的家一定是每一个家庭的好榜样；佛菩萨示现一个商人，做个商主，《华严经》五十三参有，今天讲的企业家，公司行号的大老板，他做所有一切商界的榜样，所有一切商人的模范，那就是菩萨。诸佛菩萨示现在各行各业之中，目的是什麽？就是给那一个行业做个好样子，做典型，这叫普度众生。决不是每一个学佛的人都要出家，不是这样的。甚至於菩萨示现在那个行业里面，从来也没有看到他拜过佛，没有看到他学过佛，他的的确确是佛菩萨；他只教化那个行业，他没有讲来教化佛教。你在事相上看不出，但是你仔细观察他的精神、做法，跟佛在经上讲的完全相应。这是我们要细心去观察、去体会，然後才晓得自己怎麽修法。
相貌，这说得很明显，福慧双修修来的。我们每个人都希望自己相貌好，都希望自己身体好，都希望自己青春永驻，能不能做到？能。怎样做到？福慧双修。记住！慧就是不着相，慧就是清净心，福是利益一切众生。没有大智慧不能修大福报，大福报是要大智慧的人，大智慧是他肯放下，没有大智慧放不下。放不下，他很有钱，很有地位，他前生多少世累积下来的果报，这麽一回事情。他这一生糊涂，福报现前，享福享糊涂了，是这麽一回事情。修福不着相就是修慧，就是福慧双修，这样能够成就具足相。你想得相好光明，决定能得到；你想得无上菩提，也一定可以得到。
一六二、结显正义
经【须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提者，说诸法断灭，莫作是念，何以故？发阿耨多罗三藐三菩提者，於法不说断灭相。】
【１、此节正是说明上来标示切诫一段经文之所以然。上句明『作是念』之所以然。『何以故』下，说『莫作是念』之所以然。上段正义，至此方显。】
这一节经文，正是说明前面一科「标示切诫」意思之所以然。上句明「作是念」之所以然；何以故下，说「莫作是念」之所以然。前面一段的经义，到这个地方就更加明显，我们只把这个意思说出来。
佛叫着须菩提尊者，凡是叫着名字，下面都是重要的开示，叫名字提醒他特别注意。「汝若作是念」，「若」是假设，如果你有这麽一个念头。「发阿耨多罗三藐三菩提者」，这正是尊者在开经前面所说的话，「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心」，发无上菩提心。发这个大心的人「说诸法断灭」，当然这是没有这回事情，这是假设的。前面讲「作是念」，作什麽念？就是作这个念头，说诸法断灭相。实在说有这个错误观念的人不是没有；如果没有，佛何必说？真的有！实在讲现代这些科学家，他们发现的就近似断灭相。一切法不生，但是要晓得，一切法也不灭，它不生那就好像断灭，後头有不灭，是「相续相」；就在相续相里面看错了，看到那个相变了，以为它断灭了。譬如摆在我们眼前的，我们看这个人死了，就以为断灭，其实他不是死了，他是一个转变，他变到另外一个境界去了。相会变不会灭，他变成另外一个相，我们就叫这个相死了，那个相生了，这个相灭了，我们就会产生这种错觉。这是一个错误的观念，不是正观。所以告诫他「莫作是念」，你不能这个说法，「何以故，发阿耨多罗三藐三菩提者，於法不说断灭相。」发无上菩提是觉悟的人，他是正觉觉悟的人，哪里会把事实真相看错？怎麽又会说错？他没看错，当然他就不会说错；说错了，是看错了，是真正误会了。意思到这里，愈来愈清楚，愈来愈明了。这一段的意思很长，也很深、很广。今天就讲到此地。
第97集
请掀开经本二三六面。
一六二、结显正义
经【须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提者，说诸法断灭，莫作是念，何以故？发阿耨多罗三藐三菩提者，於法不说断灭相。】
【１、此节正是说明上来标示切诫一段经文之所以然。上句明『作是念』之所以然。『何以故』下，说『莫作是念』之所以然。上段正义，至此方显。】
「此节正是说明上来标示切诫一段经文之所以然」，这一句是总结前文，说明这一段的旨趣。「上句明作是念之所以然」，後半句是「何以故下，说莫作是念之所以然。上段正义，至此方显。」佛说经的义趣，到此地显示明了了。为什麽佛在前面说「作是念」，又教我们「莫作是念」，真正的意思在哪里？这是我们必须要明了的。
【２、佛说此遣灭相一段文，正是阐明前云无法发菩提心之真实义。应潜心领会。】
菩提心要不要发？佛在一切大乘经论当中，都劝发菩提心；如果不发菩提心，那就不是修学大乘。换句话说，大乘法就是建立在菩提心的基础上，怎麽能不发？为什麽佛在本经又说无法发菩提心？这里面的意思很深。金刚般若是我们自性当中本具的智慧，自性清净，一法不立。如果有发菩提心，岂不是叫立了一法吗？有一个菩提心，心就不清净。这个意思，真的要很细心的去体会。发是真发，有没有菩提心？真心、本心原本就是个菩提心。但是诸位要晓得，菩提心之名也不可得，名是假名，绝非事实。假名有没有？有；决定无有自性。这些全是缘生之法，本经上说得很清楚，既是缘生之法，总不外当体即空，了不可得，那是你真正的菩提心。佛为什麽在此地说明无法发菩提心？佛说的是真话。最怕我们凡夫初学，听到佛说发菩提心，於是以为有一个菩提心可发，在佛说法当中又生起了分别执着，那就错了，那就决定不是菩提心。什麽是真正菩提心？一切妄想分别执着统统放下，那个心就是真正菩提心；有一丝毫的妄想分别执着，就不是菩提心。
佛在《观无量寿佛经》中说，「菩提心之体是至诚心」。真诚到了极处叫至诚。什麽叫诚？古人说过，「一念不生是谓诚。」由此可知，心里有一念就不诚。有念都是妄念，妄念统统放下，统统舍弃，这个心叫诚心。诚到极处叫至诚心，这是我们自性真心的本体。有体必有用，有用必定有自受用、他受用；也就是我们常说，「你用什麽样的心对自己，你用什麽样的心对别人。」对自己就是自受用，对别人叫他受用。佛告诉我们，对自己叫深心。深心，古德的解释叫好善好德。善跟德是什麽？善德达到极处就是寂照。善是清净心，德是平等心，《无量寿经》经题上清净平等觉。他受用，则是大慈大悲。大慈大悲用现代话来说，就是清净平等的关怀一切众生，爱护一切众生，就是这个意思。尽心尽力的帮助一切众生，这是菩提心。菩提心虽然发了，可不能执着。为什麽？执着就与性德相违背。佛教给我们发阿耨多罗三藐三菩提，要发，发了决定不能够执着，所以佛才叫我们离开一切妄想分别执着，这是说「遣灭相」一段经文的深义，也是说明无法发菩提心的真实义，真实义确实如此。但是千万不要误会，无法发菩提心，那我就不发了，那你又错了，又着了相。这是凡夫的大毛病，不是着有，就是着空。佛教给我们要开智慧，开智慧是空有两边不着，两边不着的方法要发菩提心而不着相，就对了。
【３、凡说理到精深处，切须细辨。不然，势必差之毫厘，谬之千里，走入邪道而不自知，危险之至。此学佛所以要开圆解，要亲近善知识，为急务也。】
「凡说理到精深处」，《金刚经》的後半部，确确实实说理达到精深之处。「切须细辨」，很仔细的去辨别，去体会。「不然，势必差之毫厘，谬之千里，走入邪道而不自知，危险之至。」这是《般若经》自古以来难讲的地方。我们在古人注疏里面看到，唐宋以来，很多的法师大德们不愿意讲这部经典。原因是什麽？怕大家听了这部经，曲解了意思，把意思解错了，会错了意，那个麻烦就大了。这个地方真的是差之毫厘，失之千里。
「此学佛所以要开圆解，要亲近善知识，为急务也。」我们如果稍稍留意，只要稍稍留意，观察我们常常往来的一些同修，你会发现确实有人以为自己修得很不错了，其实他是全盘错了。自以为修得不错，自己很得意，一遇到挫折，一遇到障难，他就退去了。原因在哪里？没有能开圆解，没有能解如来真实义，是把佛的真实义错解了。亲近善知识也不容易，佛法的修学要靠缘分，缘分不是偶然的，多生多劫的善根、福德，才能够感得缘分。缘成熟了，遇到了，如果善根、福德不足，或者两者当中有一样不足，或是善根不足，或是福德不足，都容易曲解经义。虽遇到善知识，也很难得到真实的利益。由此可知，这个事情哪里能勉强？勉强不得的！
古人说「师资道合」，学生遇到好老师，好老师遇到好学生，可遇不可求。那个遇就是善根、福德、因缘的成就，不是勉强得来的。往往我们见到一位好老师、真善知识，他在一生教学当中，跟他的学生绝对不只一个人、两个人，有徒众多到成千成万的，可是这千万学生当中，有几个真正得利益？可能只有一、两个，可能完全没有。而後才体会到，「可遇不可求」这句话的深义。真正善知识跟真正好学生，从什麽地方能见到？从师生授受的态度当中可以见到。做老师的以真诚心传授，没有丝毫隐瞒，绝无吝法，这是老师和盘托出。而做学生的百分之百的顺从老师，老师和盘托出，学生也和盘接受，全部接受过来，决定没有在里面挑选，决定没有怀疑。诸位想想看，这样的老师、学生哪里去找？所以说非常的难得！
正因为难，佛菩萨不出世。为什麽？不出世是他的慈悲，因为出世，众生造罪业，众生不能接受佛法，那就毁谤佛法，毁谤佛法罪业就重了。所以佛菩萨不出世，不让你有机会造这个罪业，这叫大慈大悲。所以佛出现於世间，不出世於世间，皆是大慈大悲。在这种状况下，我们如果自己发心真想学，怎麽办？我在此地提供给诸位，唯一的办法是深培善根，佛门常讲修福修慧；修慧就深培善根，修福是广结法缘，我们从这里下手。只要用的是真心，只要有这个诚意，培养善根不是做不到，可以做得到，也可以在五年、十年当中，将我们的善根培养到一个相当的程度。一定要认真做，而後才能感应道交。
至於像经文讲到精深之处，很难体会，要用什麽方法？至诚恭敬的去读诵。等到你心地清净，《金刚经》上所讲的「信心清净，则生实相」。我不信，我就不会去读，我不会去诵，我当然信它。用读诵的方法，或者用听经的方法，一样。现在听经可以用录音带，可以用ＣＤ，一遍一遍反覆的去听。听多了，心定下来了，把妄想分别执着都放下了，都舍离了，恢复到心的平静，恢复到心平等清净，这个时候就生实相，生实相就生智慧。心生智慧，精深之理你自然就能体会；不但能体会，一定能够圆解。圆解两个字非常重要！能圆解，你一定能够圆圆满满、活活泼泼的应用在你的生活当中，那叫做受持。受持是真正把经义都做到了，都变成生活行持，不会有一点点差错。江居士的注解里面，亲近善知识非常重要。
【４、发无上菩提者，当生度生是本分应尽之责、虽尽也等於未尽之心。岂是说断灭诸法乎。又说若菩萨作是言，我应灭度无量众生，则不名菩萨者，亦是说不可存一我能尽责之心。岂是说断灭诸法乎。】
「发无上菩提者，当生度生是本分应尽之责。」发菩提心最重要的就是要发这个心。度化众生是我们自己本分的事情，应该尽的责任。正如同父母培养儿女，你要养育他，你要教导他，这是你应尽的责任，是你本分的责任，所谓天职。一个发菩提心的人，他真的觉悟了。他觉悟什麽？尽虚空遍法界是一个自己，如果没有这种觉悟，度众生一定不平等，一定不清净。我为什麽要度他？为什麽要帮助他？一大堆的问题。不知道宇宙人生是一体，真正觉悟的人他知道。诸佛菩萨，他们确确实实是把度尽一切众生，认为是自己的天职，这是我们应当要学习的。「虽尽也等於未尽之心」，虽然是尽了心、尽了力，还是等於没尽心、没尽力。为什麽？芸芸众生这麽多，你虽然是全心全力想帮他的忙，他现在还是不听话，还是不能接受。当然大乘法里，我们自己尽心尽力就是圆满，所以圆满不在相上讲，是在你发心上讲，发心圆满，功德就圆满。这是不论事相，戒律里面说，大乘论心不论事，小乘人是论事不论心。发意圆成，就圆满功德，这是《楞严经》上讲的。可是心上圆满，事上真的还是没有圆满；因此，圆满的念头不能有，这是虽尽也等於未尽。
「岂是说断灭诸法乎」，诸佛菩萨他们表现在外面的态度，永远是那麽样的谦虚，永远是那麽样的诚恳，这就是心行上圆满，事相上未尽，依旧要继续不断努力去做。虽做亦若无其事，亦无分别执着，这就是两边不住，这就对了。佛在这部经上，前後所说都是教我们明白这个意思，要认真努力去做，做了又若无其事，心里面不沾丝毫的痕迹。
「又说若菩萨作是言，我应灭度无量众生，则不名菩萨者，亦是说不可存一我能尽责之心。岂是说断灭诸法乎。」这个理深要细细体会，菩萨要不要发这个心？要。诸佛如来常常劝勉我们发这个心，但是发心怕着相，你一着相，你是不是菩萨？是的，什麽菩萨？权教菩萨，权是权巧方便，拣别你不是真正的菩萨。为什麽？四相没断，「我应灭度无量众生」是我相，「我是能度，众生是为我所度」，我相、人相、众生相、寿者相，四相具足，则非菩萨。菩萨就是真正的菩萨，真菩萨；非菩萨，不是真菩萨，真菩萨离四相、离四见。离四相、离四见的菩萨是什麽地位？圆教初住、别教初地，《华严经》上所讲的法身大士。《金刚经》上世尊讲菩萨的标准是法身大士，你虽是菩萨，不是法身大士。法身大士要离相，不能存着「我能度，众生为我所度」，不能有这个分别执着，有这个分别执着就错了。事天天要干，心里面清清净净、一尘不染，一个妄念都不生，那就是真正的菩萨。
【５、佛得菩提无少法可得，是说虽得而不存有所得，亦非断灭诸法也。】
这是回顾前面重要经文的开示。说明菩萨不说断灭相，诸佛如来也不说断灭相。佛有没有得无上正等正觉？佛有得，虽得，绝对不会心里面「我证了无上正等正觉，我得了阿耨多罗三藐三菩提」，如果有这个念头，他又着了我相，阿耨多罗三藐三菩提是法相；换句话说，我执、法执都在，我法二执未破是凡夫，不是菩萨，他哪里能成佛？法身大士我法二执已经舍掉，舍是舍心里面的妄想分别执着，不是舍事；事要照做，事不能舍。为一切众生种种示现，种种说法，从来没有间断过。无少法可得是心里面，心清净了，没有丝毫的执着；事上从来没有间断过，不疲不厌。这是甚深之理，要细心去体会，这才能觉悟。
【６、证法身、得菩提，必须福慧双修。乃能悲智具足故也。欲证平等法身，诸法如义。必须尽歇狂心，一念不生，而後可耳。】
「证法身、得菩提，必须福慧双修。乃能悲智具足故也。」前面这两句，是我们所有学佛人念念希求的目标。证法身，得阿耨多罗三藐三菩提，这两句的意思，就是世俗里常讲的成佛证果，证无上菩提果。佛教导我们也是以此为最高的目标，要怎样才能够证法身、得菩提？不要忘记，必须福慧双修，要修福、要修慧。福是事上修，落实在事相当中，佛为菩萨说的六波罗蜜；布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这五条是事，每天在修学，时时刻刻在修学，从无间断。修学的方法，前面说得很多很多，要记住。般若是慧，般若怎麽修法？虽然是一天到晚，一年到头永无间断的在修，心里面若无其事，那就是般若。跟佛菩萨一样，无有少法可得，虽尽心尽力等於未尽心力，要让你的心清净平等，这是慧。菩萨六大修学的纲领，在我们生活当中，一分钟、一秒钟都不能离开，要懂得一修一切修，穿衣也是六波罗蜜，吃饭也是六波罗蜜，生活当中点点滴滴尽是六波罗蜜，你这才叫福慧双修，你才能够悲智具足。悲智具足是应用在生活上，度化众生。普度众生，这个动力就是大慈悲心。一切善巧方便是智慧，没有善巧方便度不了众生，没有慈悲力量推动，你也不愿意度众生，一定要悲智具足。
「欲证平等法身，诸法如义。」这是达到最高的境界，在修学上，这是真实的果报，这个境界最低层的就是圆教初住菩萨，我们常讲的破一品无明，证一分法身；证得一分法身，就见得一分诸法如义。本经里面所说的「非一非异」，「无实无虚」，这个境界你能够契入一分，这是法身大士。怎样才能够入这个境界？「必须尽歇狂心，一念不生，而後可耳。」这是难处！尽歇狂心是《楞严经》上所说的，狂心是妄想。「一念不生」必须把分别执着统统放下，也就是说妄想分别执着统统放下，平等法身，诸法如义，才能够现前，你才能够契入少分。如果妄想分别执着还在，还是那麽多，甚至於一天比一天增长，那个没有用处，这个事情难，真难！不少人以为佛法自己修学得很不错了，以为自己妄想分别执着都没有了，可是在他的心念、言谈、举止当中，我们看得出来，妄想分别执着十足的存在，没有减少几分，哪里谈得上功夫！诸位必须晓得，或者也说：「他理懂得了，他放不下！」你们觉得这个话说得对吗？有些人点头不错，很对！其实完全错了。正是因为理没通，所以他放不下；理是看破，看破哪有不放下的道理？没能放下，换句话说，根本就没有看破。那些道理，不过是在佛经、古来祖师大德口里，所谓是道听涂说而已，自己没有丝毫的领悟。他如果有领悟，哪有放不下的道理？他领悟一分决定放下一分，领悟二分决定放下二分，放不下是没入境界。这一点要清楚、要明了，才不至於自欺欺人；欺人还罢了，自欺亏吃大了，自己欺骗自己，完全不知道。这一桩事情《金刚经》的确帮我们很大的忙。这部经要常常读诵，常常去体会，真的帮助你看破，帮助你放下，也就是帮助你过诸佛菩萨的生活。
【７、度尽众生而不着相，非说一生不度，而为断灭相。行布施时，不应住相，并非不行布施，而成断灭相。】
「度尽众生而不着相，非说一生不度，而为断灭相。」这是再次为我们提示，度众生不着相，不是说一个众生都不度，那就错了。一个众生都不度，你就着了非法相，你着了空相，还是着相。度众生是不着空，不着相是不着有，空有两边不着，这才是正义。怎麽可以说一个众生都不度？没这个道理，那是完全错了，那就是经上讲的断灭相。明白这个道理，就要能够举一反三，闻一知十。
「行布施时，不应住相，并非不行布施，而成断灭相。」再举一个例子。布施在哪里行？就在生活当中行，在工作当中行。我们每天从早到晚，我们的生活为一切众生，这就是布施。我们无论从事於某一种行业，都是为了服务社会大众，那就是布施。我每天想这些事情，意业布施；我每天做这桩事情，身业布施；我宣导这些事情，讲解说明这些事情，口业布施。身语意三业都在修布施。布施不着布施相，这是三轮体空，你明白这个道理，持戒不着持戒相，忍辱不着忍辱相，精进不着精进相，那就是波罗蜜，那就是两边不住，那就是《金刚经》上所说的，「应无所住，而生其心」。由此可知，这些原理原则、修学纲领，确确实实可以用在我们日常生活当中，使我们在生活里面得大圆满，使我们在工作里面得大自在，这是你真正得到佛法的受用，《无量寿经》上所说的「惠以众生真实之利」，这一点都不假。
【８、应如是降伏者，是执着与断灭，两边皆要降伏。不是降伏一边。】
降伏一边，还有那一边怎麽办？所以它是全面的，它不是局部的；它是圆满的，它不是欠缺的。「应如是降伏」，前半部跟後半部都说到，所有一切执着要降伏，所有一切断灭的念头也要降伏。执着是妄想，断灭的念头也是妄想。所以在此地，我们做一个复习，想想前面佛给我们重要的教诲，这些经文句子。
【９、但应如所教住，即是两边降伏，两边不住。如是一无所住，自能得所应住，亦即是如所教住。若心有住，则为非住也。】
「但应如所教住」，佛虽然是给须菩提说的，须菩提是我们的代表，为须菩提说的，就是为我们自己说的，为我们每个人说的。我们今天实际上所用的方法，巧妙到极处了。我们用一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛就是福慧双修，就是悲智具足。如何修学法？生活里面，工作当中，处事待人接物，事情照做，认真努力做，心里面不离这一句阿弥陀佛，心里面就是想着阿弥陀佛，就是念着阿弥陀佛，跟《金刚经》讲的原理原则统统相应。而实际那个效果，比《金刚经》上讲的更要殊胜。为什麽？《金刚经》上这个方法叫你「两边不着」，要真正达到它的标准，你才能开悟，才能见性；你的功夫不到，你开不了悟，你见不了性。要达到《金刚经》的标准，上上乘功夫。禅宗六祖惠能大师所接引的对象是上上根人，上根还不行，上上根人，中下根没分。这个没分就是你可以修，你开不了悟，你得不到真实利益，解决不了六道生死的问题。可是念这一句阿弥陀佛，那个利益殊胜无比！功夫不到家也行，他能够带业往生，生到西方极乐世界，比修般若的明心见性、见性成佛还要殊胜。为什麽？依照般若来修的，见性成佛也不过是圆教初住以上的菩萨而已。净宗法门所说的，阿弥陀佛在四十八愿里面所讲的，这是我们净宗第一依据，四十八愿是阿弥陀佛自己说的。凡是生到西方极乐世界的人，不论品位，到达西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨，这还得了！阿惟越致菩萨，一般大乘经世尊常说的是七地以上。
我们学佛的同修大家都知道，古代有一位龙树菩萨，了不起！龙树菩萨在中国，中国大乘八个宗派，八宗共祖，他是八个宗的祖师，哪一个宗里面祖师都有龙树菩萨，八大宗的共祖，那还得了！他是什麽地位？初地菩萨。我们念佛往生西方极乐世界是七地菩萨，比龙树菩萨高多了，他是初地；初地到七地，他还要修一个阿僧只劫才能到七地。你就晓得净土的殊胜不可思议，净土法门真正是难信之法。我们念佛人是不是就比龙树高了？不行！比不上他，为什麽？因为他老人家往生了，他也在西方极乐世界，他一往生，那个品位就高了。本来就是初地，一生到西方极乐世界，那个品位提升就太快了。这是我们不可以不晓得的。
「应如所教住」，应该就像佛教导我们的去住，实在讲，佛教导我们就是要把心安住在阿弥陀佛上，安住在西方极乐世界上。「即是两边降伏，两边不住。」怎麽念佛人是两边不住？两边是空有两边，娑婆世界完全放下，再不挂在心上，不住有；西方极乐世界一心忆念，不住空。岂不是空有两边都不住！决定往生不退成佛，这符合金刚般若的原理原则。念佛法门与金刚般若很相应，是一桩事情，不是两桩事情。
「如是一无所住，自能得所应住，亦即是如所教住。若心有住，则为非住也。」这个心必须要两边不住，要若无其事；但是这个修行方法是真难，所以为什麽要上上根人才行，中下根人不容易做到。用念佛这个方法，就大大的不相同。念佛说老实话，你心住在其他法上，那就错了；住在阿弥陀佛上，就正确了。这个地方讲，「若心有住」，我们住在阿弥陀佛上，住在西方极乐世界上，那是不是也是「则为非住」？不是的。那什麽原因？因为西方极乐世界是法性土，弥陀名号是我们自性的德号，所以忆念弥陀名号，忆念西方极乐世界依正庄严，这是把心安住在自性上，「唯心净土，自性弥陀」，这个对！这个没有错误。所以古德讲净宗念佛暗合道妙，表面上看到好像不符合，底下符合，暗中符合。从有念念到无念，从着相念到离相，暗合道妙。因此这个法门才能够普度一切众生，上中下三根普被，利钝全收。净宗不可思议，所以十方三世一切诸佛赞叹，一切诸佛劝导我们；我们离开这个法门，想在一生当中成就，实在说不可能的事。
【１０、此经有无边功德，而能信心不逆者，便为荷担如来，增福灭罪，当得菩提。而此义甚深，必须深解。】
「此经有无边功德」，我们在此地念这一句，我相信同修们从开经一直到此地，听讲没有中断的人，你会点头，能肯定，《金刚经》的的确确有无量无边的功德。因为它是整个佛法精华之所在，精髓之所在，是整个佛法修学理论的中心，原理原则都在此经。
「而能信心不逆者，便为荷担如来，增福灭罪，当得菩提。」这里面关键的一句话，就是「信心不逆」四个字；如果真正做到这四个字，念佛往生决定是上上品往生。「信心不逆」，真的明了通达，肯定了，非照这个理论修不可，这才叫信心不逆。决定不能违背，一定要照办，这才叫信心不逆。信心不逆的成就，这底下三句：第一个「荷担如来」，荷担如来是续佛慧命，弘法利生。这样子说来，我们是不是要去讲经说法？诸位要晓得，讲经说法是续佛慧命、弘法利生的一种手段，手段方法多，无量无边，这是其中的一种。我不用这一种也可以，用其他的方式也行。其他什麽方式？在我生活当中，在我工作当中，在我处事待人接物当中，我做出来给大家看。本经开端，释迦牟尼佛每天都到舍卫大城去乞食，着衣托钵，那是金刚般若波罗蜜，那是续佛慧命弘法利生，生活当中做到了。我们要懂这个意思，这也是在这部经上时时提醒同修的，我们要做一切众生的好榜样，诸佛菩萨是给我们众生做样子，做好样子的。我们学佛就是学这些，我们的思想，我们的生活，我们的言行，能不能为一切众生最好的榜样，最好的模范，这是真正的续佛慧命、弘法利生。我们的家庭是所有一切家庭的好榜样，让别的家庭赞叹你，向你学习；你在工作是一切工作的好榜样，你的事业是一切事业的好榜样，这是一个受持《金刚般若波罗蜜》的学者。经上常讲「受持读诵、为人演说」，演是表演，说就是讲经说法，演是要在生活里面做到，表演给别人看。释迦牟尼佛入舍卫大城，着衣持钵，那是演。须菩提一问，佛就说，前面是演，後头是说，不是单说没有演，他真做出来给我们看。佛做的是什麽？总而言之一句话，就是「应无所住，而生其心」，心地清净、平等、慈悲，这是无住显示出来的。生心，每天工作照做，做得很认真；穿衣，衣服穿得整整齐齐的；托钵，钵拿在手上规规矩矩的，叫人看到生恭敬心。有演有说，这样才能够荷担如来。
「增福灭罪」，那是当然之理。依照这个经典去修学，你在这里修福、培福，福愈培愈多，罪障愈来愈少，这是罪灭的现象。「当得菩提」，那是後来的果报。现前的果报，你所得的好处，就是增福灭罪；将来得的好处，得阿耨多罗三藐三菩提，就是前面讲的证果，证法身，得菩提。「而此义甚深，必须深解。」这个意思，就是佛所教的「应如所教住」。经有无边功德，这个意思深了，你不能深解怎麽行？唯有深解，你才真正能够生起信心不逆，然後你才真正能够做到续佛慧命、弘法利生。
【１１、若依究竟了义说，法、报、应三身，皆是非常非断。此经曰如来，指法身说。具足相，指报身。三十二相，指应身。三身并说，以明不应取相，不应灭相。因其非常，故不应取。因其非断，故不应灭。】
「若依究竟了义说，法、报、应三身，皆是非常非断。」这是真正说实话。法身、报身、应身，如来在果地上证得三身，三身都是「非常非断」，常跟断都说不上。假如我们套六祖惠能的话，这个意思比较容易体会。能大师那个例子，我们可以说常断是二法，佛法是不二法；非常非断就是不二法，那就是佛法。如果说有常有断，我们懂得那是佛的方便说，是对於初学的人而说的。为什麽？初学的人没有见到事实真相，无始劫以来生活在妄想分别执着之中，他这个习气很深，牢不可破。如果佛说真的，他不能接受，他也不会相信，所以佛必须顺着他的习气，慢慢的来纠正，来诱导，因此佛说法有方便说，有真实说。不是佛不说真实话，说真实话，你接受不了，所以佛说方便法。法身不生不灭，报身有生无灭，应身有生有灭，我们听起来可以接受，佛讲得不错，我们看到是这样的。如果说法身、报身、应化身都是不生不灭，那我们听起来就迷惑了，我们不能相信。其实怎麽样？法、报、应三身统统是不生不灭，这是给你讲真话。不但佛的法报应三身不生不灭，我们现前这个身也不生不灭，愈说你愈莫名奇妙。这是讲真话，我们的身也是不生不灭，所有一切万事万物都是不生不灭。到什麽时候，你会点头同意、肯定？当你证到无生法忍，你就点头。无生法忍是一切法无生，无生就无灭，就是一切法不生不灭，你看到了，看到这个事实真相。忍是认可的意思，佛讲这个话我同意，我赞成，忍是同意的意思、认可的意思、肯定的意思，对於佛所讲的一切法不生不灭肯定。
这个境界，在大乘经上佛说是七地菩萨，七地菩萨见到宇宙人生的真相不生不灭，所以证无生忍。《仁王经》上说的，七地菩萨证下品无生法忍，八地证中品无生法忍，九地证上品无生法忍，无生法忍三个位次。我们念佛人回向，「花开见佛悟无生」，花开见佛悟无生是什麽地位？最低限度是圆教七地菩萨的地位，七地、八地、九地无生法忍，花开见佛悟无生，这个品位高。
「此经曰如来，指法身说。具足相，指报身。三十二相，指应身。」这个我们在《金刚经》上看到多次了，此地非常明显的为我们表示出来。三身，凡是讲如来，都是指法身，都是指自性，从自性这方面说的。凡是讲具足相，身有无量相，相有无量好，这叫具足相，是报身。三十二相八十种好，这是应化身、应身。释迦牟尼佛当年出现在我们这个世间，就是这种应身，三十二相八十种好。
「三身并说，以明不应取相，不应灭相。」为什麽不应取相，不应灭相？因为相非常，所以不应取。为什麽相非常？这个事实真相，佛不是没说，佛说了，我们很不容易体会，佛跟我们讲刹那九百生灭业因果报的相续相，这就是把非常说出来了，也显示出不生不灭。佛这种说法，实在讲还是不得已的一种方便说；真实说，不止刹那九百生灭。这个刹那当中，九万、九十万、九百万、九千万、九万万分之一都不止，但是这样说法，我们听了反而迷惑。所以佛以方便法靠近，这个说法接近事实真相，愈说愈接近，这叫善巧方便。这是为什麽不应取相，所以然的道理说出来了。为什麽不应灭相？因为他确确实实现相，相不会灭的，相只有会变，相会变，相不会灭。相既然不灭，相是体之相，性体不灭，性现的相怎麽会灭？当然不会灭的。所以你就不应执着，或者说断灭相，不会断灭的；你说断灭相，你看错了，你也说错了，不是事实。「因其非常，故不应取。因其非断，故不应灭。」这个意思已经说出来了，诸位从这个地方去体会。
这个问题虽然讲了这麽多，你若不能把它应用在生活上提起观照，你很难得受用。许许多多的学佛人，读经、听经，好像很明白，读完了、听完了，他又迷了，老毛病、老习气又犯了。原因在哪里？观照功夫提不起来。譬如我们刚才讲的，你真正提得起来，无论对人、对事、对物，你清清楚楚、明明白白，所有一切现相，就用佛的话来说，刹那九百业因果报的生灭相续相。你能够念念不忘，用佛知佛见来看人、看事、看物，你还会不会执着？当然不执着了，你自然就放下了。为什麽放下？当体即空，了不可得，你怎麽会不放下？贪瞋痴慢疑统统断掉了。世间人为什麽妄想那麽多，忧虑那麽多，得失念头那麽重，对於这个事实真相一无所知，以为这一切法是真的，以为真的能得到，殊不知一场空，全是假的，没有一法是真实的。一切法皆空，因果不空；一切法皆假，因果不假。因为因果不空、不假，所以佛教给我们而生其心。因果为什麽不空、不假？因果能变，能变现相，才能改变。善因就把现相改善了，改成善果；恶因就把这现相改成恶报，善恶果报从哪里来的？从生心。所以你要懂得生心，善心就是善的念头，一定有善果，恶的念头一定有恶报。六道轮回怎麽来的？六道轮回就是我们善念、恶念变现出来的，善念多就变三善道的境界，恶念多就变三恶道的境界。所以，要晓得因果不空。诸位一定要懂得这个道理，要明了事实真相，不要听了《金刚经》上什麽都空，因果也没有了，那就不得了！那你造作罪业将来必堕三途，就是前面讲的「差之毫厘，谬之千里」，走入邪道而不自知。佛不害你，经也不害你，是你自己把意思搞错了，会错了意思，这就不得了！
【１２、经旨明明是显三身非常非断之义。非常非断之义明。非一非异之义因而更明。然後见圆而知正也。】
「经旨」，这是本经的宗旨。「明明是显三身非常非断之义。」说明这个道理，说明三身非常非断；换句话说，万法非常非断。在万法就讲得太笼统了，举一个例子，举如来果地上的三身，其余的就可想而知，就不必麻烦了。
「非常非断之义明」，这个道理清楚了，真的明了了，「非一非异之义因而更明」，非一非异是本经里面重要的义理，我们在前面也用了很长的时间，为大家说明，这个道理确确实实难懂。如果你把「非常非断」的意思搞楚清，「非一非异」就好懂，就会更清楚。「非一非异」涵盖了一切法，一切法从相上讲，非一，不是一个，千差万别；若从性上讲，没有差别，就是非异，异是两样，没有两样；体性是一个，相状千差万别。体性非断，现相非常，它会变化；常就不变，非常。诸位想想，非常非断、非一非异，意思是一个不是两个；再跟你说非生非灭，还是一个意思。实在讲般若说理、说事都非常精深，不仅是理精深，事相也说得精深。现代科学确实给我们帮了很多的忙，我们借重现在科学，融会在经义之中，使精深微妙的义理，我们也能够体会到几分，这不能不感谢近代的科学。从这个地方我们也联想到古人，古人怎麽能信？怎麽能领会？怎麽能证得？我们不能不佩服！我们真的佩服得五体投地。「然後见圆而知正也」，你不懂这些精深微妙的义趣，你的见解不圆，你的知见不正。见解不圆，知见不正，你的生活就没有办法离苦得乐。何以故？圆见正知才能够破迷开悟，破迷开悟之後，才能够离苦得乐。所以修行一定要先开智慧，先解後行，要圆解，大开圆解之後，然後圆修圆证。《华严》四科，我们《金刚经》这个本子也是四科，信解行证，解在行之先，一定要先开圆见，先开正知，而後你修行就一帆风顺，没有障碍。
【１３、定慧约修功，寂照约性具。必须离名绝相，依本寂以修定，依本照以修慧。定慧修功，圆满均等，便能寂照同时，便是证得法身。报应二身，即复显现。性虽随缘现相，而仍超然不着。是言法尔不着，本来不着。】
「定慧约修功」，我们讲戒定慧三学，这都是就修行功夫上来说的，功夫有浅深之别。「寂照约性具」，寂照是自己本性当中本来具足的。寂是什麽？寂是性定。《楞严经》上所讲的「首楞严大定」，那不是修来的，是自性本定，自性本定在大乘法里也叫寂。照是什麽？照是自性本来具足的般若智慧，也不是修来的。寂照都是性德，寂是性定，自性本定，照是自性本具般若智慧，无所不知，无所不能，这是寂照的意思。「寂而常照，照而常寂」，什麽人有？见了性的人就有了，《金刚经》上所说的诸佛如来，如来就是见性了。诸佛，就是四十一位法身大士，圆教初住菩萨，破一品无明，见一分真性，他就有寂照，就寂而常照，照而常寂，他就有了。所以圆初住菩萨就是诸佛如来。我们现在没见性，要怎样才能见性？要修定、要修慧。
这是论修行功夫，我们的定慧怎麽个修法？「必须离名绝相，依本寂以修定，依本照以修慧。」这个标准高，说起来还勉强，我们能不能做得到？这种修法，就是大乘常说的「始觉合本觉」，修定修慧是始觉，本寂本照是本觉，始觉合本，始本不二，那叫究竟觉。这个话我会说，我很熟，但是做不到。做不到，这个话就是一句空话，没意义！可是我们自己要晓得，《楞严》上真的是为我们透出这个消息。本寂本照在哪里？佛在楞严会上说，就在我们六根门头放光动地，不在别的地方，就在六根门头。六根门头是眼耳鼻舌身意，就在这里。怎麽个修法？交光大师所讲的，跟这个地方所讲的一个意思，但是这个话是不一样的。交光法师讲的「舍识用根」，跟此地讲的「依本寂以修定，依本照以修慧」，意思完全相同。
六根本定，六根本照，我们举一个例子，就不必讲六样，讲一样其他的都可以以此类推。我们以眼见，我们眼睛看外面的境界，这个境界在佛法讲色相，眼睛看外面的色相，看得很清楚、很明白。眼睛就像一面镜子一样照见，照得清清楚楚、了了分明是慧，是本照。虽然照，这里面确实没有分别、没有执着、没有妄想，那是定，本寂。眼如是，耳鼻舌身样样都如是。我们在见的时候，他会打妄想，会起心动念，这个很好看，多看几眼，那个不好看，不想再看它了，这是定也没有了，慧也没有了。你心动，你在这个境界上起了分别执着，起了好恶，起了贪瞋痴，你就错了。如何保持见色闻声，不起心、不动念、不分别、不执着，那就是这两句话，依本寂修定，依本照修慧。
交光大师在《楞严经》注解里面，教给我们用的这个方法，他没教错。但是我们就是没有法子用得上，见色闻声还是会起心动念，还是会分别、执着，那就没法子。方法不是不好，理论没错，问题出在哪里？问题出在我们自己无始劫来习气太深，业障太重，这个方法没有办法，改不过来。正是因为改不过来，佛才教给我们念阿弥陀佛，这个方法我们可以做得到，但是也要警觉心很高；如果警觉心不高，阿弥陀佛忘掉了，那就没有法子了。功夫怎麽用？当我们见色闻声，心里面如果起了妄想，起了分别执着，赶快阿弥陀佛；用一句阿弥陀佛把那些妄想分别执着压下去，降伏其心。用什麽降伏？用阿弥陀佛降伏其心，用这个方法。这样的人会念佛，他真会念佛。有人一天到晚拿着念珠阿弥陀佛、阿弥陀佛，念念相续，没错！但是念念之中都把妄想分别执着压下去，这个念佛叫功夫，有功夫。如果一面阿弥陀佛、阿弥陀佛，一面还在打妄想，那什麽都完了，那只是样子而已。古人讲的你一天念十万声，喊破喉咙也枉然，没用处！功夫得力不得力，就是你这一句「阿弥陀佛」，能不能把所有一切的妄想、分别、执着统统伏住？降伏其心，我们用这种方法，比般若的方法好。这个方法，业障深重、习气深重行！还能用得上。般若里面，你用本寂本照，那你的业障习气重，完全用不上。所以这一句阿弥陀佛好，你真肯用，当然开始有困难，开始想压压不住，只要你真肯压，真肯干，就得诸佛护念，就得诸菩萨来帮助你，所谓是三宝加持。慢慢会叫你功夫得力，能叫你伏得住，伏住之後，你就能够得功夫成片、一心不乱。
「定慧修功，圆满均等，便能寂照同时，便是证得法身。」这是讲证果。要定慧功夫相等，这个很重要！功夫不等，偏重在慧，偏重在定，这样的人很多很多。虽然也能得一些利益，得一点好处，不能见性。这就是为什麽权教菩萨，权教菩萨在圆教里面是十信位，没到初住；在别教里面是三贤位，别教的十住、十行、十回向都没见性，初地才见性。为什麽有这些差别？就是他定慧不等，有的修行人偏重在定，有的修行人偏重在慧，定慧不能够均等，所以他不能见性；一定要圆满均等，寂照同时。寂中有照、照中有寂是自然的，没一丝毫意思在里面，这个时候就破一品无明，证一分法身，证得法身了。
「报应二身，即复显现。」证得法身，报身一定现前。报身是自受用身，你自受用身就变成报身。应身、化身也现前，应身、化身是与十方世界一切众生感应道交，这前面说过，自己并没有意思在，如果有意思在那就错了，自己没有意思在。众生有感，佛菩萨自自然然有应，应以什麽身得度，就现什麽身。应以什麽身得度，不是菩萨说「我应该以什麽身」，没有这个念头；应以什麽身是众生的意念，众生那一点微弱的意念，可能他自己都不晓得。因为菩萨的心很清净，因此这个感应对他来讲很灵敏，我们这个念头非常的微弱，像那个电波一样，很微弱的电波，但是他那个心感应非常灵敏，再微弱的，他都能够接收得到。微弱的波，甚至於我们自己都不知道，这是有的时候，佛菩萨来了，「我没有想你，你怎麽来了！」其实你已经动了念头，你不晓得，就是你那个波很弱，能够感应他来。
「性虽随缘现相，而仍超然不着。」虽然现相，虽然说法，他还是若无其事，还是如如不动，就像《金刚经》末後所说的：「不取於相，如如不动」。「是言法尔不着，本来不着。」确实有这个意思。「法尔」是自然的意思，自自然然不着，清净心中确确实实不着，本来不着。由此可知，我们讲「着」，也是一个虚妄的执着，不是真的，是妄想。真心本性里面没有妄想，哪来的着不着？这个意思愈讲愈深，愈讲愈细，一定要细心体会。今天就讲到此地。
第98集
请掀开经本第二百三十八面。
【１４、诸佛与大菩萨，为利众生，恒现报身及应化等身生灭之相，而不住着法身。就其有常住法身而不住言，故曰法身非常（不住涅盘）。虽不住，因其常在大定之中，故所现相尽管生灭炽然，而法身常住自若。所谓过一切相，不着於相者，实由於此。故又曰法身非断（不住生死）。此是定慧修功圆满境界。】
这一段的开示也非常之好，在学佛同修来说，这也是重要的佛学常识。为什麽大乘法里面常说「法身非常非断」，这是依什麽说的？这里为我们讲清楚了。诸佛与大菩萨，这个地方是通指圆教初住以上的果位，一直到究竟佛果，都包括在这一句当中。诸佛菩萨证果之後，他们唯一的事业就是度众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生了生死脱轮回，圆证无上菩提，这是菩萨的事业。为这一桩事业，诸佛菩萨在虚空法界无量无边的刹土随处现身。所现之身，有报身、有应化身。示现报身的，譬如我们讲的西方极乐世界，阿弥陀佛为利益众生示现净土，示现的报身。而实在说，阿弥陀佛也是久远劫就成佛了，决定不是法藏比丘修行五劫就成佛的，诸位晓得那是示现的。正如同释迦牟尼佛在三千年前，北印度迦毘罗卫国示现的应身相同，他也决定不是在菩提树下夜睹明星而证无上菩提的，久远劫早就成佛，所以是示现的。世尊为我们示现的是应身，弥陀为我们示现的是报身，这是不相同的所在。这种不相同是不是佛的意思？给诸位说，不是的，是机感相应，众生有感佛则有应，就连西方极乐世界也不例外，也是十法界一切众生有感，阿弥陀佛有应。应化身有生有灭，佛所示现的报身是有生无灭，唯独法身不生不灭，法身没有生灭。佛不住法身，这里关键的意思在此地。他证得法身，尤其是究竟佛果，他证得的是圆满的法身。虽然证得圆满法身，他不住，我们要体会这一点意思。他为什麽不住？那叫大慈大悲。「就其有常住法身而不住」，所以说「法身非常」。「法身非常」的意思跟「不住涅盘」的意思完全相同。因为他不住，所以随类现身，十方应化。
「虽不住，因其常在大定之中」，这是我们在大乘经上常常读到的，「那伽常在定，无有不定时」，不但报身常在定中，即使佛的应化身也是常在定中，这是我们不能不知道的。这个意思前面都曾经细说过。以佛说法而言，世尊在这部经上明白的告诉我们，佛说法不但是无有定法可说，佛实在是无法可说，所谓说而无说，无说而说。为什麽说他无说？常在定中。就是示现的应化身，也从来没有起心动念过，所谓是六根对六尘的境界，不起心、不动念、不分别、不执着，这就是在大定之中，这就是涅盘的意思，就是法身的意思。「故所现相，尽管生灭炽然」，像释迦牟尼佛所示现的应身，住世八十年，世尊是八十岁入灭的，为大众讲经三百余会，说法四十九年，这是生灭炽然，我们凡夫看到这个现象。而法身常住，法身是理体，报身、应身是从体起用，从体上讲清净寂灭相。
「所谓过一切相」，过是超过。「不着於相者，实由於此。」佛在这部经上教给我们修行的总纲领、总原则，这个纲领、原则通一切法门，所谓是八万四千法门、无量法门都不能违背这个原则，这就是「无住生心」。这是教给我们为什麽要不住於相。
「故又曰法身非断」，非断是不住生死。总而言之，这一段里面要紧的就是「不住涅盘」、「不住生死」。不住涅盘就现身，现种种身，说种种法，利益一切众生；不住生死就是永远在大定之中，从来没有起心动念过，这就是不住生死，这就显示法身非断。这也是我们修学的大总持法门，我们应当认真努力来学习。因为佛菩萨不住涅盘、不住空，涅盘是性体，性体空寂，不住空而现相，虽现相而不住有。不但应化身他不住，报身也不住，法身也不住，三身圆满证得，三身都不住，这才叫真的证得。一住那就坏了，决定住不得的，定慧功夫才能够圆满，如果有住，功夫就不圆满，这是法身大士们的境界。我们在日常生活当中，真正会用功，真正会修行，所谓的历事链心。历是经历，我们眼见色，耳闻声，鼻嗅香，六根接触外面六尘境界当中用功夫，用什麽功夫？修定修慧。不管你修什麽法门，总不外乎定慧这两个原则。修定就是不起心、不动念，不分别、不执着，这是修定，定是这个修法的。除了修定，还得修慧。慧是怎麽修的？慧是外面六种境界清清楚楚、了了分明，一点都不迷惑，这叫修慧。所以慧在定中，定在慧中，定慧等学，定慧等运，这是真会用功，真会修行。我们在这段文字里面，要是能把这个方法学会，我们的受用就不可思议。
【１５、三身非常非断之名，非异也。而法身非常非断，与报应非常非断之所以然，则非一。故说一有种种一，说异有种种异。且一中有异，异中有一。执则皆非，不执则皆是。当如是见、如是知，如是见者则为圆见，如是知者乃是正知。】
「三身非常非断之名，非异也。」异是不同。三身都是非常非断，都有这个意思，也都有这个讲法，这是不异。「而法身非常非断，与报应非常非断之所以然，则非一。」确实不一样。「故说一有种种一，说异有种种异。」就在诸佛菩萨所证得的三身上来说，一与异确实有种种不同。「且一中有异，异中有一。」由此可知，一跟异不是二法，一跟异如果是二法，那就不是佛法，佛法是不二法。这一桩事情是教我们从各个不同的角度上去观察，但是见要圆，解要圆，面面都观察到了，你见就圆了。见圆，解就圆，这才能圆修圆证。最怕的是你只看到一边，没看到另外一边，你在这里面生起分别、执着，那就错了。所以必须面面皆到，才知道一中有异，异中有一。「执则皆非，不执则皆是。」可见得问题就是在分别执着，离开一切分别执着，没有一样不是，法法皆是。如果执着那就错了，法法皆非，不能执着。不能执着其所以然的道理，前面都讲得很多很多。能够执着的三心不可得，你所执着的无论是世法，无论是佛法，都是缘生之法。凡是缘生之法都无自性，当体即空，了不可得，这说明了，能执、所执俱不可得。此地为什麽讲常与非常，讲一与异，这是怕你有微细的执着，微细的执着还是有妨碍，妨碍你明心见性。这种微细的执着说实在话，对於你要想了生死、永脱轮回，已经没有妨碍了；但是要想达到明心见性，见性成佛，这个微细的执着有障碍。必须要知道，必须要能把妄想、分别断掉。「当如是见、如是知，如是见者则为圆见，如是知者乃是正知。」有了正知正见，有了圆满的见解，我们在日常生活当中，那就是圆修圆证了。
【１６、明了非常非断之义，则非一非异，其义乃得彻底。即诸法一如，是法平等诸义，亦皆彻底。】
可见这部经的好处，确确实实能帮助我们契入大开圆解，大开圆解就是宗门里面的大彻大悟。我们虽然达不到这个境界，这部经念多了，意思稍稍明白一些，多少它会帮助我们放下一些；能放下一些，念佛功夫就能够得力，带业往生在这一生当中我们才有把握。所以《般若经》上讲的「非常非断」、「非一非异」、「诸法一如」、「是法平等」，这些都是《般若经》的精义，最精华的部分，最精彩的句子。它的意思、义理无限的深广，要细心去体会，受用不可思议。
【１７、扼要之修功，唯在不取相、不灭相，而以性为中枢。岂但相不住，性亦不住，并不住亦不住矣。通达此理以念佛，便得理一心，必生实报寂光净土。】
「扼要之修功」这是讲到总持法门，我们修行要把总纲领抓住。「唯在不取相、不灭相」，不取是不执着，不灭也不是有意远离它，都是对「相」说的。相不必执着它，也不必去远离它，为什麽？它不碍事！「而以性为中枢」，修行人要紧的是明心见性，无论修哪个法门，我们念佛也不例外。念佛如果要能得「理一心不乱」，生实报庄严土，你一定要参透「唯心净土，自性弥陀」，还是以性为中枢。「岂但相不住，性亦不住」，前面「法身非常」、「不住涅盘」，是性也不住。不住生死是相不住，不住涅盘是性不住。「并不住亦不住」，如果还有个「我现在两边都不住了」，还是一个妄想在，两边不住这个念头也不能有。「通达此理以念佛，便得理一心。」你要是把这个道理明白了，参透了，会用了，在生活当中，在工作当中，在处事待人接物当中，你会用这个原则，那好！你念阿弥陀佛是理一心不乱，将来往生生实报庄严土、常寂光净土，这是真实的上上品往生。从这一节显示，金刚般若对於念佛法门实在是大有帮助。所以这部经我们要是跟《无量寿经》、《弥陀经》合起来看，利益无量无边。
一六三、约不受福德结无我结无我明无我功胜引事
经【须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施。】
佛在本经为我们较量功德，这个地方是第六次，前面我们曾经看过五次。先把前提说出来，假设『菩萨以满』，满是圆满，『恒河沙等世界七宝布施』。这个境界我们凡夫没有法子思量，真正是不可思议！
【１、一切法无我，如曰无圣无凡、非一非异之理，亦是法法皆然。】
「一切法无我」是真理，确确实实是宇宙人生的真相。法相宗里面发明这个事理，说得非常的详尽，一部《百法明门论》就是为我们说明这一桩事情。我们到底下一节再说，因为它的经文在下面一节。本经前面或者是大乘经上常说：「无凡无圣」、「非一非异」，跟这一句这个意思完全贯通，所以它也是涵盖世出世间一切法。
【２、得无上果者，不废修福。但须不受不着耳。又不可闻不废修福而又生贪着也。】
「得无上果者，不废修福，但须不受不着耳。」这个开示非常重要。得无上果，我们把这个意思扩大来说，圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，那就是无上果。法身是无上果，证得一分也是证得无上果。从初住菩萨一直到如来果位证得圆满法身，这是《金刚经》上所讲的诸佛如来，这些人修福，对於修福从未间断。不但菩萨修福，佛修福，释迦牟尼佛修福，阿弥陀佛修福，没有一尊佛不修福。佛已经福慧二足尊，福慧都圆满，他还要修福吗？他还修福。我们要不要修福？那不修福行吗？佛在果地上还要修福，可见得修福是菩萨事业里面第一桩大事。修福就是修布施波罗蜜，普贤菩萨广修供养是修福。但是要紧的是修福可不能享受，可不能享福，可不能着相。为什麽？享福一定着相，着相才会享福，不能着相，着相就错了。
「又不可闻不废修福而又生贪着也」，贪是烦恼的根源，无量无边的烦恼、生死，乃至於六道轮回，从哪里来的？从贪心里面生出来的。所以贪是根本，六道轮回的根本，一切罪业的根本。修福就怕你有贪心，所以教你不受不着，不受不着断贪烦恼，可以说你无始劫来所有的烦恼从根拔除了。自古以来，无论在家、出家的真正修行人，表现给我们看的，都是修苦行，他不享福。出家人修苦行的很多，在家人修行的，只要诸位稍稍留意，他的物质生活总是比一般人要降一等，甚至於降好几等。
我们在历史上看到的，唐朝的庞居士，这是许多同修们都熟悉的。庞居士生在一个富有的环境当中，全家学佛，全家都证果，我们在《传记》、《语录》里面去看，应当是法身大士的境界。他把他家里面的财产装在一条船上，船划到大江当中，船底砸个洞让它沉下去，全不要了。不要了，怎麽生活？编草鞋。草鞋在新加坡看不到了，中国大陆内地还有，用稻草编，用茅草编，编草鞋。一双草鞋卖几文钱，每天编几双草鞋卖几个钱，能度日那就够了，就很欢喜、很自在。他为什麽要这样做？菩萨示现。教给我们一句话，人家说：你有钱，钱拿去做好事，不好吗？他告诉人说：「好事不如无事。」无事最好，好事不如无事。这就是一定要懂得修福，不能够享福；不能够着修福之相，你一享福一执着，贪心就又起来了。佛教菩萨修布施、修供养，目的何在？把贪的根拔掉。你修布施里面还有着相，还要享福，你这个贪烦恼永远不能拔除，那不是佛的目的，佛教给我们的目的要知道。
【３、此中，借布施福德，显成不受者之为得无我忍。又借无我功胜，结束前文所言菩萨应通达无我法之义耳。此节不过引一布施多福，以为下文不受作张本耳。】
「此中，借布施福德，显成不受者之为得无我忍。」在修布施里面，他能够修福不享福，修福不执着，成就了忍辱波罗蜜，他能忍！能忍才会有进步，才有精进波罗蜜，後面才有禅定，才有般若智慧，这才像个菩萨，福慧才能成就。「又借无我功胜，结束前文所言菩萨应通达无我法之义耳。此节不过引一布施多福，以为下文不受作张本耳。」主要意思是後面一段，这一段是先说菩萨以满恒河沙数世界的七宝布施，举一个例子：修福，诸佛如来菩萨都修福。
一六四、较胜
经【若复有人，知一切法无我，得成於忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。】
这是两个比较，前面这位菩萨是以满恒河沙等世界七宝布施；後面这个菩萨，『若复有人』，这个人是『知一切法无我，得成於忍』。就像庞居士一样，庞居士所修的就是这个，「得成於忍」。这个菩萨所得的功德超过前面满恒河沙等世界七宝布施的菩萨。我们看底下小注，这个意思很深很深。
【１、『一切法无我』。一部《百法明门论》所云：
一切法：
（1）心法八
（2）心所有法五十一
（3）色法十一
（4）不相应行法二十四（有为法九十四）
（5）无为法六
无我：
（1）人无我
（2）法无我（二无我）】
「一切法无我」，这是宇宙人生的真相，你要是真正明了通达，那就是法身大士，不是普通人；就是《金刚经》上所讲的诸佛如来，那你也有分。「一部《百法明门论》所云」，《百法明门论》是天亲菩萨作的，法相唯识宗的经典，也是法相唯识的纲要，也可以说是法相唯识的概论。它的文字不多，是天亲菩萨依据弥勒菩萨的《瑜伽师地论》，这是法相宗的一部大论，根本的论典。《瑜伽师地论》，弥勒菩萨将世出世间一切法归纳为六百六十大类。天亲菩萨看这部大论对於初学的人有困难，因为他说得太多、太繁琐，不是初学的人能够接受，所以将六百六十法再归纳为一百法，便利於初学，称之为《百法明门》。这一百法，诸位要晓得，展开来就是无量无边的世出世间法，把它归纳为一百大类。「明」是智慧，「门」是门径，这个题目的意思，你可以从这一百法里面找到一个开悟的门径，从这个门你就可以开悟。这是相宗入门的教科书。这部论的内容是什麽？就是说明「一切法无我」，将一切法归纳为百法，归纳为一百大类，然後再给我们说明无我。两种无我：人无我、法无我；一切法无我。这个表解就列得很清楚。
这一百法又分为五大类，「心法八」，我们常讲八识，八识是属於心法，八大类。「心所有法五十一」，心所有法就是心法的作用，从它的作用上分为五十一类。「色法十一」，色法是我们今天所讲的物质现象、物理现象，都包含在色法里面。心是精神的一部分，色是物质的一部分。「不相应行法二十四」，它有这些事，这些事它不是心也不是物，但是它也离不开心物，离开心物，这个法就不存在，可是它确确实实不属於心，也不属於色法，所以单独给它立个名叫不相应行法，有二十四类。这四大类都叫做「有为法」，《金刚经》末後有一首偈：「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法就是讲心法、心所有法、色法、不相应行法，统统叫有为法。什麽叫有为？有生有灭，刹那生灭。合起来九十四类。後面还有一大类叫做「无为法」，无为法有六类。无为法是什麽？没有生灭。像虚空，我们没有看过它生灭，所以虚空列在无为法里面；真如本性没有生灭，所以真如也列在无为法里面。合起来，九十四加六就是百法，把一切法分为一百大类。然後归结到「无我」。「人无我」，人不外乎色、心跟不相应，《金刚经》上讲得很好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，人当然无我。人无我，法也无我，心法、心所法、色法、不相应行法都是属於生灭法，从这个地方得到一个结论：一切法无我。因为无我，所以你不应该受，你受就错了，不但你享受错了，你执着也错了，不可以执着。我们看底下一段，还是解释这个问题。
【２、此菩萨之大作布施福德而不受，所以称其『得成於忍』。经旨并非不重视福德，惟当不着不受而已。亦实趋重於得忍。】
「此菩萨之大作布施福德而不受，所以称其得成於忍。」忍，他心是定的，只知道修福修得很快乐，修得很自在，不受福德。我们常讲，随缘而不攀缘，执着跟享受是攀缘，离开，心里面没有这个念头，没有这个意念，一切随缘，随缘就自在了。随缘里面没有执着，没有贪受的念头，所以他得成於忍。
「经旨并非不重视福德，惟当不着不受而已。亦实趋重於得忍。」经意的宗旨，我们要清楚，不是说不重视修福，那你就错了。诸佛菩萨没有不修福的，六度里面第一个就是布施，哪有不修福的？普贤菩萨十大愿王，一开头「礼敬诸佛，称赞如来，广修供养」，前三条都是修福，怎麽不修福？《般若经》里面佛教导我们，修福不可以执着，不能着相。为什麽？你着相，你四相具足，你所修的福就变成六道轮回里面有漏的福报，这就搞错了。如果你要享受、要享福，也是六道里面的有漏福报，不是如来果地上的福慧二足尊，与那个不相干，没交涉了，这是我们要懂得。除这个意思之外，也非常重视得成於忍，这个很重要。忍是修行成败的关键，能忍就成功，不能忍就不能成就。成就与不成就，《金刚经》的标准是以「见性」定做标准；也就是说你能够破一品无明、证一分法身，这是《金刚经》上所说的菩萨，以这个为标准。忍是关键！六度里面说，你能够得成於忍，後面才有精进、禅定、般若，你才有成就；如果没有「忍」，你就不能成就，你所修的福在三界六道里面享受，你修的福不会是空的，一定会得福报。
【３、一切法不外境、行、果。
境：五蕴、六根、六尘等是。
行：三福、六和、三学、六度、十愿等是。
果：十住、十行、十回向、十地、乃至无上菩提等是也。】
「一切法不外境、行、果。」前面我们是用《百法明门》来解释一切法无我，法相宗说的。相宗以外的经论，像《华严》、《法华》、《楞严》这些大经，也都讲一切法，但是不像法相宗的分法，法相是弥勒菩萨分析的，他分得非常微细，其他经典没有这麽详细。这是一般大乘经上所说的，「一切法不外境、行、果」，把它分为三大类。「境」是境界，「五蕴、六根、六尘」，这都是属於境。「行，三福、六和、三学、六度、十大愿王。」我们净宗学会的同修，在行门里面我们就订这五科，这是我们在日常生活行持当中的守则，我们要遵守的原则。「果，十住、十行、十回向、十地、乃至无上菩提等是也。」这是果，这是大乘法。特地从初住说起，与《金刚经》的教义相吻合，初住的菩萨，破一品无明、证一分法身，这是真实的果报，大乘里面常常用这个方法来分。
【４、『无我』，谓一切染净诸法，缘生体空。故一切法中本无有我。当知所谓我者，即众生无明不觉，於一切法中，妄生分别执着之见是也。而一切法性，本来空寂，那有此物。因其本无，故当除之也。】
「无我，谓一切染净诸法，缘生体空。」染法是六道，净法是四圣，染净包含了十法界，诸位要晓得，十法界里面的佛，还不到初住菩萨，我们这是圆教，圆教初住菩萨破一品无明、证一分法身，他住在哪里？他住一真法界，不是十法界，诸位要晓得。十法界有没有佛？有，藏教的佛，通教的佛，他们没有破无明，没有证法身。天台家讲藏通别圆，藏佛跟通佛是十法界里面的佛，别教佛、圆教佛是一真法界里面的佛。「染」是六凡，「净」是四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，都是因缘生法，当体即空，了不可得。我在哪里？当然无我，无我是事实。我们今天的大病，就是坚固的执着有个我，这个事情真的是麻烦大了。念念当中有我，还有我所，我所有的，叫我所。我所有的是些什麽东西？老实话，不外乎贪瞋痴慢。我贪、我瞋、我痴、我慢，总不外乎这些东西。一天到晚在造罪业，天天干这个事情，念佛不能往生。念佛往生的条件，心净则佛土净。你要把我、我所放下，你的心就清净，这样念佛才能往生；我、我所不放下，念佛都不能往生。所以要知道，十法界缘生体空。
「故一切法中本无有我」，佛教给我们「无我」，正确的，没讲错！佛丝毫没有勉强我们，因为本来「无我」，你偏偏执着有个「我」，「我」也是不相应行法。「当知所谓我者」，这说明什麽是我？我是什麽？「即众生无明不觉」。「我」的念头、「我」的执着，从哪里来的？从无明里面来的，从不觉，不觉就是迷。无明，我们说个粗的话，就是糊里糊涂，糊里糊涂、迷惑颠倒里面去建立一个我。你要是晓得这个事实真相，「我」是什麽？我是无明，我是迷惑颠倒。「於一切法中妄生」，妄就是妄想，不是事实，「生起了分别执着之见是也」，这个叫我。《金刚经》云：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，三心不可得，问你：「我在哪里？」你要是真正体会到三心不可得，我就没有了；我没有了，就恭喜你，你成菩萨，你是法身大士。为什麽？你证无我法，这是法身大士。
「而一切法性，本来空寂，那有此物，因其本无，故当除之也。」本来没有个我，「我」且没有，哪来的「我所」？要知道我们今天种种苦难，你为什麽这麽苦？生老病死，爱别离、怨憎会、求不得，佛经上讲的八苦交煎。你为什麽这麽苦？就是你迷惑颠倒妄想当中生了一个我，你才受这麽多苦难。如果你要是觉悟，本来没有我，事实上也没有我，无论在哪一法里面找都找不到「我」，你就解脱了，你就自在了，你就永远脱离轮回。就像观世音菩萨在《心经》里面所说的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。这桩事情，由於我们迷得太久、迷得太深，佛在经上这样明显的为我们开示，我们听了也点头，也能接受，但是境界转不过来。转不过来是习气太深，转不过来，要转，不转不行。初学勉强的转，用什麽方法？布施。布施就是放下，布施就是舍，从容易的地方先做起。譬如先舍身外之物，身外之物我不贪，我不据为己有；「我所」，先把我所有的舍掉，先舍我所，然後进一步「我」也放下；我也没有了，那就成功了。所以这是两个大的阶段，要知道怎样去做。
【５、此二句，上句是解，下句是行。合而观之，是明此菩萨解行成就。又上句知是慧，下句忍是定。合之，便是定慧均等。因定慧均等，解行成就。所以，所得功德胜前菩萨也。】
「此二句，上句是解，下句是行。合而观之，是明此菩萨解行成就。」知一切法无我，是「解」，得成於忍是「行」，这一小段经文合起来看，说明这个菩萨解行成就了。「又上句知是慧，下句忍是定。合之，便是定慧均等。因定慧均等，解行成就。所以，所得功德胜前菩萨。」前面那个菩萨是满三千大千世界七宝布施，这个菩萨的功德超过前面，前面是在事相上的布施，这个菩萨明心见性，那是那个菩萨不能够跟他相比的。
【６、忍字，安安不迁也。必须功夫做到『得成於忍』，方为真实通达，真是菩萨耳。】
「忍字，安安不迁」，不迁就是不动的意思，用现代的话来说，不为外面一切环境所诱惑，所以它是定的。两个安，意思是说心安，身也安，身心都不受外境的诱惑，这叫忍。必须功夫做到得成於忍，这叫真功夫。我们常说，名闻利养、五欲六尘，五欲是财色名食睡，六尘是色声香味触法，在你面前你还动不动心？如果还会动心，没用！你没有得到忍。这些东西在面前，如如不动，《金刚经》後面我们还没念到，「不取於相，如如不动」，就是此地得成於忍。得成於忍是什麽样子？外不着相，内不动心，这是得成於忍。得成於忍就是你定慧均等，定慧均等就破无明。无明烦恼为什麽破不了？定慧不均等。定慧均等就破无明，破一品无明你就证一分法身。所以这个功德不是前面大千世界七宝布施所能够相比的。
「方为真实通达，真是菩萨耳。」真菩萨，《金刚经》前面有标准，四相离了，四见离了，我相、人相、众生相、寿者相，我见、人见、众生见、寿者见，全都没有了。我们也很想破四相、断四见，怎麽修法？这里好！教给你，你只要得成於忍，四相就破了，四见就断了。得成於忍怎麽修法？你一定要深深的明了，一切法无我，你要真正通达这个事实真相，真正通达一切法无我，你才能放得下。通达一切法无我就是看破；你看不破，你怎麽会放得下？必须看破之後，你才真能放下，你才成功。真正放下，那就是外不着相，不取於相；内不动心，如如不动，这是法身大士。所以这是真实通达，真的菩萨，《金刚经》的标准，真菩萨。
【７、须知解固居行之先。然非如法实行，确有经验，何能深解。前云，行由解出，解因行成二语，即通达之真诠。如是通达，乃得成忍耳。】
「须知解固居行之先」，清凉大师的四分：信解行证，解在行之先。「然非如法实行，确有经验，何能深解。」这就说明，解跟行是相辅相成，你能够解得一分，你要不能做到一分，你那个解就不会进步。所以你一定要做到，你做到了，你那个解会进步，又提升了一分，然後你的行也跟着进步。解帮助行，行帮助解，解行是相辅相成的。到底哪一个在先，哪一个在後？不一定。但是最初一定是解在先，行在後；真正起修，不一定哪个先哪个後。所以你真正行，行当中有了经验，有了体会，你的解就更深入、更圆满。
「前云，行由解出，解因行成」，能够达到圆解，是要真实修行功夫所成就的，你没有真实修行的功夫，你的解就不能够深，不能够圆，深解圆解一定要有真实修行的功夫。从这两句话，「行由解出，解因行成」，显示出它是相辅相成的。「即通达之真诠」，真诠是真理，我们讲的通达世出世间一切法；你一定要这样的修法，你才真正能通达。「如是通达，乃得成忍耳。」得成忍也不是容易，得成於忍是要解行功夫圆满，身心世界一切放下，心里面若无其事，毫不勉强，真的放下。
一六五、明由其不受
经【须菩提，以诸菩萨不受福德故。】
【１、此节，正是开示学人，功夫必须做到如此，方能无我。故须释明成忍之所以然。】
把得成於忍所以然的道理要细细的说明，说明的原因就是要效法菩萨修福德不受福德，归结到最後，就是教我们契入无我法，契入无我法那就是证果。
【２、凡是菩萨，因其修福不受，方於无我成忍。因不受故，所作福德尽成无漏之功德。心有其境，名之曰受。今曰『不受』，正明其心空无境也。】
「凡是菩萨，因其修福不受，方於无我成忍。」这一句很重要。凡是菩萨没有例外的，从圆教初住一直到等觉，四十一位法身大士没有一个是例外的，每一位都是修福不享福。如果享福，他就不能够得成於忍；因为他修福不享福，所以他得成於忍。因为他得成於忍，所以能够在六道十法界应化度生，像《普门品》里面所说的，应以什麽身得度，他就示现什麽身。我们世间人求佛菩萨，佛菩萨一定化身在人间，畜生道里面求佛菩萨，佛菩萨要示现畜生身，饿鬼道里面求佛菩萨，佛菩萨要示现饿鬼身。六道三途苦！唯有菩萨「得成於忍」，他才不在乎，他不享福，他要享福不会到六道里面来，六道里面太苦了！这就是说明他不受福德，在六道里面度化一切众生，修福！所以，不能得成於忍，怎麽能做得到？
「因不受故，所作福德尽成无漏之功德。」这经文上讲的，他的功德超过前面的菩萨，为什麽？他不受，不受，福德变成功德；如果受的话，功德就变成福德，功德没有了。功德跟福德不一样，福德不能明心见性，功德可以明心见性，可以见性成佛。
下面再把受的定义，做个简单扼要的解释，什麽叫受？「心有其境，名之曰受。」你心里面没有放下，诸位要知道，事上放下了，可是心里还挂念着，你还是在受；可见得这个受的意思，必须心里面没有挂碍，没有牵挂，真的舍乾净。
「今曰不受，正明其心空无境也。」他的心恢复到本性，真心本性里面没有一物，《六祖坛经》里面讲得很好，「本来无一物」。如果有一物，你还在受，你没有做到不受。不受就是本来无一物，心里面乾乾净净，一丝毫牵挂都没有，古德常讲「一丝不挂」，用这个来形容心里面乾乾净净，没有丝毫的牵挂，这才叫不受。由此可知，不受不是在事相上讲的，相没有妨碍，事事无碍。什麽东西有碍？心里面有碍。心里面真放下了，事上就无所谓，才真正能做到恒顺众生，随喜功德。可见得普贤菩萨这两愿，如果没有得成於忍，做不到！一定要先得成於忍，恒顺、随喜才可以做得到。
一六六、明不着请明其义
经【须菩提白佛言：世尊，云何菩萨不受福德？】
佛讲四十一位法身大士修福不受福德，须菩提哪里不知道？明知故问，代我们问的，为什麽菩萨修福不受福德？
【１、问意要在令大众彻底明了，皆能达於『不受』之地。】
须菩提问这一句话的意思在此地。
【２、知此问重要，当於下节开示，加意体会也。】
这一问的确很重要。为什麽？我们如果真正明了它的道理，明了它的事实真相，我们才肯发心学习。菩萨是我们的榜样，我们要向他学习。所以理跟事不能不清楚、不能不明白。下面世尊要为我们开示，这些开示非常重要。字字句句不但含义深广，在修学，实在讲修学就是生活，在生活上显示出来的是大用无方，所以我们应当要特别留意。
一六七、释明不着
经【须菩提，菩萨所作福德，不应贪着，是故说不受福德。】
佛把这个道理说出来了，说明为什麽不执着。
【１、初句言『作福德』，使知虽不受而应作。不可因不受之言，误会修福可缓。当知作福德，即是修六度，是从大悲心出。诸佛如来，以大悲心为体。因於众生，而起大悲。因於大悲，生菩提心，云何可缓乎。】
「初句言作福德，使知虽不受而应作。」菩萨绝对不是说不修福，可以说从无间断的修福。我们世间人贪图福报，有的时候修福还会间断。菩萨不贪图福报，修福从来没有间断，为什麽？那是性德，真的是开发自性。「不可因不受之言，误会修福可缓」，那就错了。
「当知作福德，即是修六度，是从大悲心出。诸佛如来，以大悲心为体。因於众生，而起大悲。因於大悲，生菩提心，云何可缓乎。」这就是说明，菩萨修福非常积极，特别是《华严经》上的普贤菩萨十大愿王，愿愿在结论的时候都告诉我们无有疲厌，从来没有休息，没有感觉到疲倦，没有感觉得厌恶，认真努力不断的在修。什麽是修福？六度就是修福，十愿就是修福，我们净宗学会订的五个科目都是修福，三福、六和、三学、六度、十大愿王。绝对没有说修福可以缓一缓，修慧要紧，殊不知慧在福中。修福不着相就是修慧，修福不受福德就是修慧，可见得福跟慧是分不开的。如果修福着相，那就有福没有慧，修福要是享福，有福没有慧。只要不着相、不享福，慧在其中，真的教你开智慧。底下说得好，完全是《华严经》的教义，作福德就是修六度，这是从大悲心出。为什麽不享福他会去修福？在一般人讲，我既然不享福，我福也不要修了，这是正理，很合乎逻辑。菩萨为什麽这麽傻？我们要是用逻辑来看菩萨，菩萨都很傻，不享福，修福，修了福让别人去享福，这不是傻瓜吗？这个里面的意思就非常深，他有大悲心，大慈大悲这个力量在推动他。世间人天天工作，勤苦的在修福，什麽力量推动他？名利在推动他，执着享受在推动他。因为他有享受，所以他肯做。菩萨不享受，他为什麽肯做？大慈悲的力量。
「诸佛如来，以大悲心为体。」佛门里面常讲：慈悲为本，方便为门。这是佛法，佛法的根本是大慈大悲。诸佛菩萨怎麽证果的？怎麽修成的？就是大慈大悲。以清净心、平等心，无条件的关怀一切众生，帮助一切众生，这是大慈大悲。这里面有条件，那就不行！如果你执着有受，这就是有条件的，你的心不清净、不平等，那大悲心就失掉了。所以成佛、证果，大悲心为体。大悲心从哪里来的？「因於众生」。离开众生，你这个大悲心从哪里发？引不起来。虽然大悲心是性德，如果没有缘，它生不起来。缘是什麽？缘是一切众生，特别是一些苦难的众生。苦难不仅限於物质生活的贫乏，物质生活贫乏是苦。物质生活非常富裕，苦不苦？寿命到了还要搞六道三途，这都是苦难众生。换句话说，没有觉悟，依旧迷惑颠倒，都是苦难的众生。我们不要看错了，有些物质生活非常艰苦的人，我们看到他好可怜。没错！他现在生活是可怜，他来生，来生不一定堕三途，来生可能得人身、生天去享福了，他这一生是他受的果报。他受这个苦难当中，他造的业少，他妄想少，每天生活已经自顾不暇，还想什麽？我们一般凡夫看不出来。富贵人家一天到晚胡思乱想，造作罪业。所以天道很公平，富贵人来生贫贱堕三途，贫贱苦难的人来生富贵、生天，所以风水轮流转。老天爷很公平，不会说你苦，生生世世的苦；你享福，生生世世享福，没这个道理。你仔细一观察，你才晓得每一个人造的业报不一样，苦乐不相同，但是迷惑颠倒是相同的。佛菩萨大慈大悲帮助众生破迷开悟。一切苦难都是从迷惑颠倒里面生的，唯有迷破了，你才能得到真正的乐。真正的乐一定是超越六道、超越十法界，你才是得的真乐。菩萨帮助众生，是帮助这个。所以对於六道众生、十法界的圣贤，所示现的都是修福不着不受，这个意思深！
「因於大悲，生菩提心」，菩提心是觉心，真正觉悟，彻底觉悟，圆满的觉悟。这个觉悟的心，决定是不着不受，才觉悟！在家、出家，自古至今我们肉眼凡夫不认识，只看到修行很不错的善知识，我们不晓得他是不是佛菩萨再来的，我们没有这个能力，看不出来！但是从理上讲，佛菩萨应化在这个世间，示现给我们做榜样，那个数量也很多很多，男女老少、各行各业，决定是有，示现给我们看的，只是我们不认识而已，但是在佛法上，像这部经上所讲的「解行相应」，行解愈深，能够观察得出来。从这个地方才能生起真正觉悟的心，这是诸位必须要知道的。一有执着，一有受的念头，我们马上就迷了。诸佛菩萨确实他已经不迷了，为什麽还要做这个示现？这就是大慈大悲，给我们做一个样子。
以近代的善知识来说，虚云老和尚、印光大师，这是两位出家人，他们作福德没有间断过，但是他们不执着，他们不受福德。虚云老和尚我们不晓得他的究竟，印光大师是西方极乐世界大势至菩萨应化来的，大慈大悲做给我们看的。居士当中，夏莲居老居士、李炳南老居士也不是普通人，示现为我们做榜样，也是作福德不着不受。他们的生活不是一般人能过的，你要是知道一定会生惭愧心，积功累德从无间断，生活之节俭，是一个很贫苦人家的那种生活。这就是大慈大悲，这个里面真的生菩提心。这是我们只要细心去观察，只要去留意，能体会到。我们向这些善知识学习，决定不错。不要有个念头：「我的生活清苦一点，但是也不能过他那麽苦！」你有这个念头在，你还是受，你还是没有放下；真正放下，没有念头，没有怨言。「我修福人家享福，我在吃苦头，我为的是什麽？」你有这个念头，那你是凡夫，你贪瞋痴慢统统都起来了。没有丝毫怨言！我们没有听说虚云老和尚有过埋怨、印光大师心里有难受，没听说过。他们的一生快快乐乐。所以这一节经文的含义很深，一定要很细心的去体会，明了之後，认真学习才得受用。今天就讲到此地。
第99集
请掀开经本二百四十三面。
【２、若为求福德，以修六度，是名『贪着』。则是自利，而非利生。非大悲心，非无上菩提。故『不应』也。】
这是说明佛教菩萨为什麽不能够受福德、不能够执着福德的原因。如果菩萨不修福德，那菩萨就不度众生，不能度众生。如果修福还附带着有条件，那就着相，像前面所说的四相具足，贪瞋痴慢没有断除，那是凡夫不是菩萨。因此佛叫菩萨修福德，而不着福德相，同时决定不能够享受福德，有贪图享受的念头就错了，这个地方就讲得很清楚。凡夫如果要是说修福没有果报，他决定不干，这是凡夫跟菩萨不相同的地方；凡夫只看到眼前的福报，「种善因，得善果」，他一定要希求善果。菩萨这一句话适应不适应？给诸位说更适应，不但适应，圆满的适应。我们晓得善果，最大的善果、最圆满的善果是什麽？是明心见性，这是究竟圆满的善果。由此可知，如果我们贪图世间五欲六尘的小善果、小果报，这就把我们究竟圆满的善果障碍掉，不能够得到，不能够现前，这个损失实在讲是太大太大。
由此可知，还是菩萨的眼光深远，他们的眼光大，看得远、看得真，佛的教诫没有错误。这一段话我们要常常把它放在心上，时时刻刻警惕自己，为什麽？因为我们是凡夫，无量劫来我们的烦恼习气非常深重，一不小心就犯了错误。犯了什麽错？又搞自利，这个错误很容易犯，不要认为小错误没有大关系，你要是这个想法你就错了，这个小错误有大障碍。近一点讲，障碍你不能出离轮回，障碍你不能念佛往生；从远大的地方看，障碍你明心见性，障碍你见性成佛，可见得这不是小障碍。什麽叫自利？什麽叫利生？利生当中决定要把自利的念头断掉，自利的行为断掉，这里面就真正得到自利。诸位要晓得，没有自利的心，没有自利的行为，才是真正的自利，利他就是自利。如果有丝毫自利的念头在，自利不能利他。必须真正利他才能够自利，你的大悲心、大菩提心才能够发得出来。菩提心一发，就是发心住的菩萨，发心住是圆教初住，可见得菩提心不发则已，一发不但是超越六道，超越十法界。这一段我们也就很明显的体会到，是排除我们发大慈悲心、发大菩提心的障碍；要晓得这个心发不出来，到底是什麽原因、什麽东西把它障碍住？现在把这个障碍找出来，原因找出来，只要能够把原因跟障碍消除，大慈悲心、大菩提心自然就发出来。
【３、作福德，不着空也，大悲也。不贪着，不着有也，大智也。悲智具足，空有不着，是名中道。即是应无所住，行於布施。】
「作福德，不着空也，大悲也。」这是修福。修福，我们在讲席里面，很具体的说出修三福、六和、三学、六度、十大愿王。就像盖大楼一样，从地基一直盖到最高的顶层，实实在在不可思议。这是不着空，这是利益一切众生，大慈悲心。「不贪着，不着有」，可见得佛所教给我们的，确确实实是空有两边不住，这是智慧。般若智慧怎麽修法？就是在修福当中不着相，《金刚经》上教给我们「离相离念而修福德」，这就是般若波罗蜜，这就是福慧双修。福里面有慧，慧里面有福，也就是「悲智具足，空有不着」，这也叫中道。可是诸位同修心里面不要印上一个中道，心里面要是印上一个中道，你就又错了。「是名中道」，佛不得已给我们起个名字这叫中道，中道也不能着。「即是应无所住，行於布施。」前面佛在经上讲得很多，也讲得很详细，应无所住而生其心，应无所住而行布施，就是这样一个修学法。
【４、不着功醇，便成不受。故不受亦是一切不受。平等法界，本来一切法无我。如是知、如是行。便是广修一切法，而行所无事。久久功醇，则心若虚空，虽一切法炽然行之，不厌不倦。而相忘於无何有。是之谓『不受』。一心清净，一尘不染也。自然而非强制。恒是而非偶然。悲智足，定慧等。无以名之，名曰得成於忍。】
「不着功醇」，「醇」是我们一般讲功夫深、功夫到家，已经能够做到自自然然，不起心动念，六根接触外面六尘境界，自然而然不起心动念，功夫醇这就是真的不受，决定不会落印象。阿赖耶里面落印象，那是受，你受了；要做到不落印象。古人常常用镜子来做比喻，我们每天都会照镜子，早晨起来洗脸要照镜子，晚上睡觉之前也会照照镜子。古大德教给我们，我们用心要像镜子一样，镜子你照的时候清清楚楚，现的相很明显，它不着相；不但我们离开的时候，镜子里面没有这个相，正在照的时候，这镜子里面何尝有相？常常用这个观想，会开智慧。我们用心要学镜子一样，不但离开的时候没有相，正在照也不着相。绝不可以像照相机的底片一样，一照相马上就印上去，那就叫受。不受，镜子不受，照相机的底片受，诸位从这个地方去体会。
「故不受亦是一切不受」，世间五欲六尘不受，佛法受不受？佛法也不受。佛在经上说「法尚应舍，何况非法」，佛法也不受。无上正等正觉受不受？我们这个经读到此地，佛告诉我们这也不能受，真的是一切不受。一切不受是「平等法界」，平等法界就是心性显露出来。「本来一切法无我」，平等法界就是一真法界，一真法界里面没有我这个念头，有这个念头就是受，这个念头没有了。会用功的人，古人所讲的聪明伶俐汉，这个意思就是我们常讲的上根利智，他就从日常生活当中下手，用真功夫，从根本修。从根本修就是修清净心，修清净心就是一切不受，用这种功夫。在日常生活当中、工作当中、待人接物当中，用心像镜子一样，清清楚楚、明明白白，一切事情做得非常圆满，心里面乾乾净净、一尘不染，这是上上乘功夫，这不是普通功夫，这是法身大士所修的。所以上根利智的人，就在我们日常生活当中，他就能做到。这个道理、事修我们要明了，我们也要认真的学习。如果你会了，受用无穷，一切不受的受用，那是真实的享受，在佛门里面称三昧，三昧翻成中国意思是正受，那是真正的享受。一切不受才是真正的享受，才叫做正受。别人生活在十法界里，生活在六道轮回里，你用这种功夫得力，你是生活在一真法界里，你生活在平等法界里，你生活在清净法界里，那怎麽会一样？自然不一样。
「如是知、如是行。」知就是觉悟，要像这样的觉悟，要像这样的修行。「便是广修一切法，而行所无事。」广修一切法，换句话说，生活还是照常生活，工作还是照常工作，跟过去没有减少一点点，没减少！只会增加不会减少，为什麽会增加？菩萨要精进。精进就是工作量要增加，不会减少。这就是广修一切法。一切法前面说过，一般讲的境、行、果，相宗里面讲的「五法三自性，八识二无我」，一切法！一法里面就是一切法，一即一切，一切即一。虽修，因为他一切不受，所以若无其事，行无所事。因为若无其事，所以他不疲不厌，不像一般人做工作，做久了就厌倦，世间人常讲干一行怨一行，他初干还有兴趣，干了几年，老干这个事情，那就埋怨、就讨厌。菩萨干事情不会埋怨，愈干愈欢喜，为什麽？因为他一切不受，纯为利生，没有利己，利己就受，没有利己，纯为利生，这个非常非常要紧。
「久久功醇」，时间久了，功夫醇了，我们一般讲功夫到家，《般若经》上讲的波罗蜜，就是功夫到家，就是功醇的意思。「则心若虚空」，这是境界，好境界现前，心不但清净，一切妄想分别执着统统舍掉了，虚空没有界限、没有污染，真心现前。有分别、有妄想、有执着，诸位要知道那是妄心。我们学佛的人，不学佛的人就不谈了，我们学佛的人什麽时候真心现前，自己知道，这个不必请教别人，什麽时候到心若虚空，真心就现前。「虽一切法炽然行之，不厌不倦。」一切法实在讲，就是指我们日常生活，生活很繁琐，工作、应酬里面显示出一切法。炽然行之，很繁琐的事情、拉杂事情一天到晚不中断，一年到头，一生一世，没完没了，可是菩萨行不厌不倦，不厌不倦是普贤菩萨，行行愿愿都是无有疲厌。
「而相忘於无何有。是之谓不受。」注解里面把不受的意思，不受的形相，到此地真的为我们说得很透彻、很明了。如果不说得这麽详细、这麽透彻，我们把经文含糊笼统念过去，如何能得受用？这个经义如果我们真的明了、真的透彻，这一生受用无穷，我们现前就得大自在，现前就得真正的解脱。工作、生活依旧积极，绝对没有显示消极的状态，没有！生活得更勤俭，生活得更欢喜，生活得更活泼，这是在生活上表现的积极。工作更认真、更努力、更勤奋，大乘佛法哪有消极？这样的经典，这样的经教，给诸位说实在是希有难逢，不容易听得到。听明白就要干，我们才不辜负释迦牟尼佛，不辜负祖祖相传的教诲。当中这一句话好，「相忘於无何有」，在生活当中，在工作当中，在应酬当中，作而无作，无作而作，那你就快乐，你就会不疲不厌。「作而无作，无作而作」就是相忘，相忘於无何有。
「一心清净，一尘不染。」这是效果，这是成就。「自然而非强制」，这是自然的，没有一丝毫勉强在里面；我一定要这样做，佛教这样做，我不做不行，这还有点勉强。有一点勉强好不好？不错了，你的功没有醇，但是这个功要继续不断用下去。我们现在是凡夫，是要勉强一点，久久功醇；现在不勉强不行，做不到，一定要勉强自己。而且凡是用功的过来人都很清楚，要常常责备自己、勉励自己才行。为什麽？在生活当中，一天到晚老毛病、老习气常常犯，说不受又受了，常常犯。常常犯，常常知道自己犯，给诸位说，这就是觉悟；常常犯，自己习惯成自然，不以为是过失，这个人叫迷惑颠倒，他不觉。能够知道自己常常老毛病犯了，常常怎麽又受了？怎麽又会起心动念，又有分别执着？不要等现行，不要等造作，念头一生马上就觉悟。业障习气重，一觉，妄念它就息掉，就不会继续增长，这叫做用功。
我们念佛人，在妄念起来的时候，「阿弥陀佛」，把念头马上转成阿弥陀佛，恢复到自己的心地清净无染，念佛人用这个方法，这个方法很好、很殊胜。念佛功夫如何能得力，如何能够在短短期间证得念佛三昧？今天经文讲到这个地方，大家一直听下来的，我跟你讲念佛三昧好讲，平常念佛三昧不好讲。用念佛这个方法，念到一切法不受，念到心地清净无染，就叫做念佛三昧。念佛三昧功夫要再深了，那就叫一心不乱。功夫的浅深，完全在不受，在不执着、不受。不执着，一切都能不执着，都能放下，这是事一心不乱；到一切法都不受，是理一心不乱，那个境界高。「恒是而非偶然」，後头两句话好，自然不勉强，没有一丝毫勉强，自自然然不执着，自自然然不受，永恒的不受，不是暂时的。我来打个佛七，我这七天不受，离开佛七场所又受了，那个没用处。所以它不是短时期的，永恒的你就得一心不乱。
「悲智足，定慧等。」足就是圆满的意思，大慈悲跟大智慧圆满，满足了。定慧均等，定慧等就破无明，定慧不等不能破无明；或者是定多慧少、慧多定少，都不能破无明，不能证法身；破无明、证法身，一定要定慧等。他为什麽会等？诸位仔细想想，因为他是平等修，所以他容易等。我们一般人是修慧他就不修福，修福他就不修慧，所以他的福慧不等。有一些人在佛门里面很拥护，出钱出力，但是听经从来没有看到过，他就是修福不修慧。有的人比较清苦，你叫他出点钱，他没钱、没有能力，讲经他天天都来，他修慧没修福。一个是修福不修慧，这个明心见性很困难，这不是等。我们今天在《金刚经》学会什麽叫等，这个很了不起。在日常生活当中能够一切不分别、不执着，就等了；你有分别执着，你就不平不等。所以修慧原来就是修福，修福原来就是修慧，福慧是一次修的，不是两次修的，两次修的就不等，一次修的当然等。诸位听了金刚般若，要是这一点没有听懂，没有学会，那你一部《金刚经》叫白听。你会用这个功夫，你的成就是金刚三昧，在念佛人是念佛三昧。你用这个理论来修，修成功之後叫金刚般若三昧。
「无以名之，名曰得成於忍。」这种境界，这境界没名字，如何来显示这个境界？我们现在说，如何与人沟通，来说明这个境界？那先要讲个名词，实在不得已，叫它做「得成於忍」。「得成於忍」也不能执着，这是不得已给它起了个假名。名没有离实，所以实至名归，名实一如。通达没有问题，不通达又怕在这里面生起妄想分别执着，那就错了，这是《般若经》难讲之处、难懂之处。
我们再看下面这一大段，「明诸法空相结成法不生」。这段文很深、很难体会，所以在讲经文之前，又不能不罗嗦，先把这一段经文的大意做一个介绍，然後读经文就比较容易，这是我们在後半段，往往看到有很深的，意义非常深广的经文，都在经文前面要细细的来介绍。
一六八、明诸法空相结成法不生
【１、向後经文，正是点滴归源之处。故其所含之义，甚广、甚深、甚细。必先加说明。】
「向後经文」，从这往後。「正是点滴归源之处」，源头就是真心、就是本性。点滴归源之处就是佛法里一般所说返本还源、消归自性；我们如何能够回归到自性，懂得回归自性，那就是诸佛如来，菩萨以下都做不到。这个地方我们讲的诸佛如来，诸位一定要记住，诸佛如来的名号，是从圆教初住菩萨起，破一品无明、证一分法身，他才能够点滴归源；换句话说，点点滴滴他都能够跟自性、跟真心相应。像世尊在本经一开端，为我们示现的着衣持钵，他都能够跟自性相应；没有见性的菩萨做不到。他为什麽做不到？没有见性的菩萨，他在一切法里面有受，他不是不受；见了性才不受，不受就见性。受，享受、接受，受有多寡不同，菩萨、阿罗汉、辟支佛他们受比我们轻，比我们少，我们这个受非常的重，非常的繁多，就是样样都放不下。阿罗汉他已经把三界六道放下，三界六道这里面名闻利养、五欲六尘他不受；但是他还有受，还有放不下的，是什麽？涅盘他受。佛教给我们不住涅盘、不住生死，他生死不受，涅盘他受，这就不行。唯独明心见性的菩萨，涅盘也不受，生死、涅盘两边都不受，这叫法身大士，《金刚经》上所称的诸佛如来都是讲法身大士。他们日常生活当中，点点滴滴没有一念不归源，没有一行不回归自性，这叫法身大士，这叫诸佛如来，跟经上讲的诸法如义、不一不异、无实无虚完全相应，这就是点滴归源之处。
「故其所含之义」，底下经文里面字字句句的含义，「甚广、甚深、甚细」，字字句句的境界无限的深广，也是无限的微细。「必先加说明」，这个在没有读经文之前必须要说明，然後我们入了经文才能体会。
【２、上来所说，千言万语，一言以蔽之曰，无住而已。当知欲不住相，必须其心不取。不取，正为破我。证一如平等之一真法界。即是常住不动之法身，称为如来者是也。】
「上来所说，千言万语，一言以蔽之曰，无住而已。」上来，如果从近处讲，就是这部《金刚经》从开端说到此地；从广处讲，释迦牟尼佛二十二年所讲的般若，从开端讲到此地，真的是千言万语。世尊二十二年所说的六百卷《大般若经》，讲的是什麽？给诸位说，两个字「无住」而已。前面我们讲不受，不受就是无住，无住就是不受，二十二年就讲这个。为什麽用这麽长的时间，说了这麽多的话？就是因为你不肯不受，你一定要受，才劳累世尊这麽辛苦，苦口婆心、千言万语，一定要把事实真相说清楚：能受、所受俱不可得。你真正明白能受、所受统统不可得，当体即空，你自然肯不受、肯放下。
「当知欲不住相，必须其心不取。不取，正为破我。」我就是我执。不住相，本经所说「我相、人相、众生相、寿者相」，这四大类就包含世出世间一切法相，一切法相总不出这四大类。我们要想离四相，要想不住四相，就是不住一切相，必须其心不取。取是攀缘的意思，心稍稍有一点攀缘，不行！学佛的人，我们一般看很不错、很有修行，世法不攀缘，佛法还攀缘，有些人在想要怎麽盖一个道场，有的人在想我们如何去印经流通，做卡带、ＣＤ去流通，这不行！心里头有住，都不乾净。唐朝庞居士告诉我们：「好事不如无事」。佛又叫我们要做，一切法炽然行之，对的！菩萨行！他虽然做，他心乾净，他不染着；我们今天做，心有染着。诸位要晓得，《金刚般若》是教菩萨，不是教我们的。我们今天听了这部经是学菩萨，在做里面学不住、学不受。这就是刚才讲的，我们念念设想都为一切众生，决定没有为自己，那才行！决定不为自己，别人看不出来，自己清楚。自己是真正在学般若，还是拿般若作幌子来欺骗一切众生，这里面的罪福果报就清清楚楚。如果是真做，恭喜你，纵然不能明心见性，你也能得三昧正受，这个一定可以得到；如果回向求愿往生净土，你决定得生，果报在这一面。
如果打着般若的旗号，装模作样、欺骗众生，将来的果报在阿鼻地狱，这个真的是很清楚、很明白。明眼人对这个世间大富大贵决定不羡慕，为什麽？看得很清楚，往前走没几步就是天堂、地狱的叉路口，你看他往哪里去？我说没几步，就是没有几年，清清楚楚、明明白白。大富大贵的人不知道修真实的福报，这一生享福的时候造作罪业，他迷惑颠倒，他并不知道他造的是罪业，他以为他对社会、对国家、对人类有很大的贡献，他没有智慧，有真正智慧的人不一样。所以天堂、地狱叉路口就在眼前，自己知道走哪一条道路，前途无限的光明，他怎麽不自在、他怎麽不开悟？所以学佛顶要紧的是不攀缘，这一点非常重要。
个人的一生自然有因果，我们这个道场，最近《了凡四训》印了几万册，大家细细去读就明了，「一饮一啄，莫非前定」，你还愁什麽？还要想到明天的生活、明年的生活，我下半辈子的生活，你想那麽多干什麽？你打妄想！了凡先生真的搞清楚、搞明白，从此以後什麽都不想，他心定，他并没有开悟。他是明了人的一生是被命运注定，他明白这个道理，知道这个事实，不再打妄想了。我们连这点功夫都没有，一天到晚还在胡思乱想，还在患得患失，不如了凡先生。学了佛之後应该怎样？把我们一生生活上的问题，统统交给佛菩萨，由佛菩萨来支配，由佛菩萨来管理，不要再操这个心。什麽时候该建一个佛堂，佛菩萨来建，时节因缘到了，这个地方的众生有此必要，佛菩萨就来；无此必要，不来，何必要我们操心？弘法利生，我们做这个有此必要，佛菩萨自然送钱来给你，做得圆圆满满；无此必要，到处化小缘化得好辛苦，做得不圆满，做得叫大家生烦恼，那个不圆满。所以这些事情统统交给佛菩萨，统统交给护法神，你说你有多自在，你有多清净！所以最要紧的，这是我们非常非常不容易做到的，「其心不取」，我们修行真的要在这里下功夫。不取，破我执，破我执的利益太大了。我执破了，一般讲超越六道轮回，证阿罗汉果，小乘是阿罗汉，大乘是菩萨。无量劫来生死轮回牢不可破，今天能够突破，你就想这个功德利益多大，哪里是世间果报能够相比的，大千世界七宝布施也不能比。大千世界七宝布施，你也不过是有漏的福报而已，你能够享几世、享几百世富贵而已，你不能了生死，不能出三界。这才晓得不取，《金刚经》末後佛教给我们「不取於相，如如不动」，才晓得这个功德利益不可思议！「不取，正为破我」，为的就是破我执。
「证一如平等之一真法界」，这就是入了《金刚经》诸佛如来的境界，不但我执破了，法执也破了。四相里面，我相、人相是我执，众生相、寿者相是法执；我见、人见是我执，众生见、寿者见是法执。所以离相、离念，我、法二执都空，这个时候证入一如平等的一真法界。一真法界就是一如法界，法法皆如，法法皆是，生佛平等，众生跟佛平等，情与无情平等，《华严经》说：「情与无情，同圆种智。」情与无情平等，这叫做一真法界。
「即是常住不动之法身，称为如来者是也。」这个境界我们称它作如来。如来是什麽意思？就是此地讲的意思，《金刚经》上讲的「如来者，诸法如义。」这一段就是解释什麽叫诸法如义，以及如何你能够修得诸法一如，知道从什麽地方下手。证得平等一如，就是证得法身自性，因为自性是清净、是平等的，法身是一如的，就是所谓破一品无明、证一分法身，所以这部经是教我们成如来的，是教给我们成佛的。
【３、总之，全经所说之义，不外「不取於相、如如不动」八个字。此诸法空相一大段经义，乃是融会全经旨趣而究竟彻底以说之者，所谓点滴归源也。故其所说，更圆更妙。】
「总之，全经所说之义，不外不取於相，如如不动八个字。」这八个字在後面，是全经的总结，结在这八个字上。「此诸法空相一大段经义」，这就是底下一大段的经文，要说明诸法空相。「乃是融会全经旨趣而究竟彻底以说之者，所谓点滴归源也。故其所说，更圆更妙。」这是《金刚经》後半部的特色，我们在《讲义》第四卷的开端，江居士把前半部、後半部做一个比较，说得很清楚；前半部的经义有浅有深，後半部的经义唯深无浅，这个意思愈说愈深、愈说愈广、愈说愈细，受用当然是不可思议！这一段是融会前面的旨趣，宗旨、趣向，把它结归到自性上，所谓点滴归源。
【４、全经皆说无我。至此则说无我原无。无我尚无，则无住亦无住，不取亦不取矣。一且不存，那有二，那有边，那有中也。虽纷纷万有，有即是无。何以故，本不生故，是之谓如如，是之谓不动，是之谓不取。】
「全经皆说无我」，般若可以说是自始而终都说这个事实，都说这个道理。「至此则说无我原无」，给你讲无我，无我有没有？无我也没有。「无我尚无」，佛教给我们无住，「则无住亦无住」，你要住在无住上就坏了。你心里面还执着一个无我，还有一个无住，你已经就有住，你住在无住上，这就错了；无住也没有。叫你不取，你就执着有个不取，你还是取，你取了一个「不取」，你的心还是不清净，「不取亦不取」。一且不存，哪有二？边尚且没有，哪有中？给你讲中道，是名中道，你不要以为真的有个中道。边都没有，哪来中？
「虽纷纷万有」，这是我们讲宇宙人生森罗万象，摆在我们眼前的非常复杂，尤其是我们现在的社会，你看到全世界几乎每一个国家地区都是乱成一团，我们生活在这个时代苦不堪言。新加坡是个福地，住在这个地方的人，人人都能够安居乐业，无论在精神、物质上，压力很少。我们走过世界许许多多的地区，你到那个地方你会感觉到没有安全感，住在这个地方至少还有安全感。现在社会非常的安定，治安很好，还有一点安全感。可是人他会打妄想，现在新加坡不错有安全感，再过十年、二十年有没有？这又打了很多问号。妄想多，想前想後，想近想远，天天在打妄想，你说这个生活活得多苦。不知道事实真相，真相是什麽？「虽纷纷万有，有即是无。」这是事实真相，《金刚经》自始至终也为我们说出，也说得很多，说得很详细。「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」；佛在大乘经上常讲「一切法从心想生」，我们的念头愈复杂，外面的相就愈复杂，大家果然把心静下来，什麽都不想了，给诸位说天下太平，什麽事也没有。现在这个世间为什麽这麽乱？诸位不必念很多书，不必要很大的学问，我们中年人细细回顾一下，三十年前的社会。我们中国讲三十年是一世，世界的世是三个十，三十年是一世。三十年前的人比现代人妄想少，没有现代人想得那麽多，想得那麽远，想得那麽复杂，所以那个时候的社会跟今天社会比较，那个时候的社会安定，动乱少、天灾人祸也少。
三十年之後，人心为什麽会变成这个样子？诸位能知道吗？被电视、广播害了。从前小孩多天真，什麽事都不懂，天真活泼，现在两岁的小孩都胡思乱想，为什麽？一天到晚看电视，你才晓得整个世界动乱不安根源在哪里，在电视。这个东西害死人，可是你们还那麽喜欢它，这有什麽办法！今天说老实话，讲这个世界，我们地球被污染了，要想搞环保，真正能够把环保做得好的，必须把电视统统消灭掉。你们诸位细细想，对佛法能够说是有深一点的体会，细细想，你就知道我讲的话正确，恢复到人心的正常、平静。佛法常讲「依报随着正报转」，我们今天被电视、广播、大众传播的资讯害了。
底下说明它的原因。「何以故，本不生故，是之谓如如，是之谓不动，是之谓不取。」可见得如如、不动、不取，乃至於前面讲的不受，这个意思的确是甚广、甚深、甚细。我们看到这个经文的字样，只能体会到一点粗浅的意思，极其深微广博的意思，我们体会不到，我们是了解皮毛而已。必须要知道，三心不可得，森罗万象缘起性空，了不可得，然後你才能够体会，佛在这里教给我们「无住」、「无我」、「不受」的精深博大微妙之义，你才能够体会得到。
【５、生心不取，即是取了矣。生心不动，其心早动矣。生心如如，尚何如如之有耶。生心除我，则我见我相俨然也。】
底下说得好！「生心不取，即是取了矣。」我不取，不取早已经取了。「生心不动，其心早动矣。生心如如，尚何如如之有耶。」你全都动心了。从这个地方，诸位多少能够体会一点。我们在讲席当中常常提醒大家、劝勉大家，对人、对事、对物要学着不起心、不动念、不分别、不执着；又不废事，就是事相我们还照做，不是说离开人、离开事、离开物，不是的！我们没有离开，天天照样生活，照样工作，修福德。生活、工作、待人是修福德，不起心、不动念、不分别、不执着是修智慧。福慧双修，悲智等运，你的成就才是圆满的，才是福慧均等，等就破无明，就证法身。不是教你不做，样样都做，欢欢喜喜的做。
「生心除我，则我见我相俨然也。」这一段的大意，的确非常重要！我们起个念头，要破我执，诸位想想，我执能破得了吗？决定破不了。所以小乘的修学太难，小乘人着相修；大乘比小乘要快多了，大乘懂得离相、不着相。大乘里面的禅又高明了，禅是真实智慧，禅是般若而不是禅定。诸位要晓得，禅是修般若，你以为禅是修禅定，那就错了。为什麽它不叫修般若，叫修禅？定跟慧是一起，定里面有慧，慧里面有定，定就是慧，慧就是定，它是这个意思。《六祖坛经》一打开，第一页六祖就开示，先把修学的总纲领提出来，教大家「总净心念摩诃般若波罗蜜」，把宗旨马上就现出来了。他修的是什麽？摩诃般若波罗蜜。他修的是般若智慧；摩诃是大，大般若智慧。
【６、此一大段所说，正是极力发挥不取於相、如如不动，至究竟处。即是引导学人，观照深般若处。亦即令一切众生，得大自在处。若沾一毫攀缘相、名字相、以及心缘相，便无入处。】
「此一大段所说，正是极力发挥不取於相、如如不动，至究竟处。」向下这一段经文，我们要细心去体会，经文要把这个道理跟事相说清楚、说明白。「即是引导学人，观照深般若处。」世尊说这一段经的目的在此地，帮助我们，希望我们能用得上这个方法。也就是说，在日用平常当中，能够提得起观照的功夫，像观音菩萨《心经》里面所说的：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，这一段就是教给我们这个方法。会用这个方法，你就能够「照见五蕴皆空」，果然没错，跟科题上相应。照见五蕴皆空就是诸法空相，就是诸法不生，这才能「度一切苦厄」。见思苦、尘沙苦、无明苦，这三样都断掉，明心见性，见性成佛，是这一段经文修学的结果。
「亦即令一切众生，得大自在处。」大自在是讲受用，《心经》一开端「观自在」，你会用这个观照的方法，你就自在。宗门里面的观照，功夫也有三等，最初就是用「观照」，我们要学。什麽叫观照？时时刻刻提得起来，佛在经上讲的教训，时时刻刻我们能记住，能够提得起来。照是怎麽样？照是比照比照，我的起心动念，我的言语行为，跟佛的教训相应不相应？照就是对照一下，把它拿来对照一下，时时刻刻要对照，一不对照自己就走叉、就走错了，这叫观照。观照功夫成熟就升等，叫「照住」，到照住的时候就得定，不必像前面时时刻刻拿来对照，这个时候心已经平等，也就是说般若三昧得到了，念佛的人讲念佛三昧得到了，心里面已经没有妄想分别执着，都很微薄，逐渐逐渐淡了，这是照住。功夫再往上提升是「照见」，见是见性，就明心见性，照见，见到宇宙人生的真相。像佛在经上告诉我们，我们所看到的一切现象，是刹那九百生灭的相续相，你看到了，你看到这个真相。看到真相这才了解，原来是这麽一回事情，真的是当体即空，了不可得，照见了。这是观照功夫的三个层次。
这三个层次，诸位要晓得，跟我们念佛功夫三个层次完全相同，而且观照跟念佛可以配合。念佛第一个功夫叫「功夫成片」，念佛人功夫成片跟性宗的观照是一个意思，境界是相同的。净宗的「事一心不乱」，就是照住，得念佛三昧；净宗的「理一心不乱」，就是照见。念佛念到理一心不乱，就是大势至菩萨讲的「不假方便，自得心开」，心开就是大彻大悟、明心见性。所以自得心开的境界，是理一心的境界，是性宗照见的境界。我们用的名词不相同，用的方法不相同，宗门跟性宗里面用观照，用这个方法，「微密观照」，《楞严经》上所说的；而我们净宗就是用一句佛号，《无量寿经》告诉我们：「发菩提心，一向专念」，我们这个专念，实在讲比观照方便，而它的成就比观照殊胜。观照的功夫不是不好，很好！若不回向求生净土，纵然他到最高的等级照见，诸位想想也不过是圆教初住、二住菩萨，只能到这个地位。可是净宗往生西方极乐世界阿鞞跋致，七地、八地的菩萨，不能比！所以从果上来讲，净宗方法比它容易，条件比它简单，成就比它高得太多太多。
即使像江味农居士一生学般若、研究般若、弘扬般若，他自己还是念佛求生净土。你要问为什麽？果报比一比，净土太殊胜。为什麽不专修净土经典，去学《金刚经》？《金刚经》对於念佛法门有大帮助，帮助看破、放下；看破、放下说老实话，只要看破一点点，放下一点点，就决定能往生。如果不能看破，不能放下，一天十万声佛号，往生还是靠不住。所以《金刚经》对念佛人帮助太大，这个道理在此地。近代中国出了两个了不起的人物，夏莲居老居士为我们重新会集《无量寿经》；江味农老居士把《金刚经》的经义讲得这麽清楚、这麽透彻，古来没有过，真正是空前，可能也绝後。往後再有一个像江味农居士这样的人，恐怕也找不到。这对於我们现代，对於今後修学成就的人来讲，这两个人的贡献不可思议！
「若沾一毫攀缘相、名字相、以及心缘相，便无入处。」这一句可以说是对我们提出了严重的警告，也是非常强烈的警告。马鸣菩萨在《大乘起信论》里，一开端就告诉我们；他那部书名字叫大乘起信，换句话说，是修学大乘入门的书，学大乘法要从他这一部书学起，第一本教科书。一开端就告诉我们这三桩事情，「离名字相、离言说相、离心缘相」，跟此地的意思差不多，相彷佛。这个地方就是没有言说相，它这里有个攀缘相，丝毫不能够有，沾上一点点，大乘你就不得其门而入。念佛人如果沾上一点点就不能往生，不要以为我有信愿行；经上讲信愿行三个条件就能往生，没错！信愿行是方法，这个方法里面要有成绩，你拿不出成绩来不能往生。成绩是什麽？心净则土净。你用信愿行这个方法，是不是修到清净心？果然清净心现前，那当然往生。我们常常在经上，祖师注疏上读过，「一念相应一念佛」，什麽叫相应？清净心；换句话说，一念当中言说相、名字相、心缘相统统没有，那就相应。如果沾上一点点就不相应，那一念就不相应。我们如何从一念相应，渐渐学到念念相应，那你往生就有把握。这个很要紧！千万不要把这三句话等闲视之，那我们就犯了很大的错误。
「攀缘相」，攀缘跟随缘要辨别得很清楚。诸佛菩萨在我们这个世间表演示现的是随缘，没有一丝毫攀缘。攀缘是什麽？我想怎麽做是攀缘。随缘是恒顺众生，你们想怎麽做就怎麽做，做得有偏差，我告诉你修正一点，这是随缘。我给你修正，你接受很好，你不接受就算了。你接受是如法、正法，得善果；你不接受，我看你造罪业，你将来得恶报。我的责任不能不告诉你，但是我不能够勉强你一定要接受、一定要不接受，我有这个念头，那就攀缘。接受、不接受是你的事情，善果、恶报也是你的事情，与我毫不相干；这是随缘，这不是攀缘，攀缘跟随缘很大的差别。我们学佛目的何在？这个的确是个大前提。学佛的人很多，你问问他为什麽学佛？他不知道。有很多人没地方去，无聊！无聊来学佛也不错，听经也是消遣，打发时间。这个有什麽结果？种一点善根而已，不能解决问题。我们学佛的目的先要订清楚，好像我们要到哪里去，先要把目标订清楚、方向订清楚，这就有意义。我们念佛的人，我们的目的是往生，我们的方向是西方极乐世界，我们的条件是必须把这边完全舍弃掉，所以丝毫攀缘的念头都没有。这个世界舍得乾乾净净，没有一样是自己的，连我也没有，哪里有我所，这才真的叫乾乾净净。
「名字相」、「心缘相」；心缘跟攀缘又不一样。心缘，譬如我们前面讲的文，你有个念头不取，这是心缘相；有个念头我心不动，有个念头我也学如如，这是心缘相。也就是我们常讲意念牵挂，你心里面还有牵挂，极其微细的牵挂，都是属於心缘相。必须要叫你心里面毫无牵挂，这是不能不离，不能不放下。如果不能放下，如果不能舍弃，这个现象我们自己能够体会得到。我们学佛学了很多年，为什麽不开悟？我们平常也很用功，为什麽功夫不得力？障碍的根本就在此地，你没有把这个放下，所以听经不开悟，念佛功夫不能成片，道理在此地。
【７、行人应先明了理体本来无相，所以应不取相。时时处处，皆应观照诸法本来无相之理体。是之谓全性起修，全修在性。】
「行人应先明了理体本来无相」，行人是修行人。《金刚经》上讲的是总原则、总纲领，这个原则、纲领能够贯穿显密宗教、一切法门，我们念佛都不能够例外，都在它原理原则之中。行人就是泛指修行人，无论你是学哪一宗，学哪一种法门，你应当首先明了理体本来无相。理体是真如本性，是一切现相的本性，是一切事的道理，是一切万物的本体。从性上说、从理上、从体上，没有现相，没有相，「所以应不取相」。应是应当，应该不取相，不取相是正常的，取相就错，取相是不正常。
「时时处处，皆应观照诸法本来无相之理体。」这是教给我们怎麽样观照；换句话说，教我们在日常生活当中怎样用功。千万不要以为，我每天念多少卷经，念多少佛号，念多少遍咒语，每天拜多少佛，这没用的！这是形式、样子，无济於事。真正的功夫要在离相离念，这才是真正功夫。这个地方教给我们怎样离相离念；也就是说如何在日常生活当中，时时刻刻提起观照的功夫。无论是对人、对事、对物，对人，想一切众生的本性，看到人就想到本性，看到一切万物的本体，体就是性，性就是体。碰到一些事情，事情很多，从早到晚太多、太繁杂，事有个理。事从哪里来？从理上来。再想想佛在经上告诉我们的，没错！理本来没有事，性本来没有相，体本来没有物，体性是空寂的，你能够这样子，在人事物里面去观察，在相上就见性。见相就是见性，见事就是见理，见物就是见体，这个叫用功抓到门路，会用功。这个功夫得力，自然就不着相；功夫用醇，你就得三昧。功夫醇就自然而然，一丝毫勉强都没有，自自然然不会着相，自自然然不会取相；连不取、不着、不受这个念头都没有，这是你学般若的功夫真正得力。这也有个名词，叫做「全性起修，全修在性」，可见得这个修学是圆修。圆修一定是建立在圆解的基础上，圆解在哪里？第一句话说：「行人应先明了理体本来无相」，这是圆解。
不但外面境界相没有，空的，我们念念思惟的心相也是空的，也没有，三心不可得。三心是讲我们里面，讲自己，我们能够执着的，能取、能受、能着，那是三心，过去心、现在心、未来心不可得；换句话说，你能执着、能取、能攀缘、能受，不可得。你所攀缘、所取、所受，是外面的境界，外面境界因缘所生，无有自性，当体即空，了不可得。内外俱不可得，这是圆解，你真明白了，宇宙人生真相你真的明白了。现相是什麽回事？现相是业因果报刹那生灭的相续相。所以，万法皆空，因果不空。因果不空，所以佛教给我们生心，而生其心；万法皆空，佛教给我们不住。「应无所住，而生其心」，这个法才圆融、才自在，不能偏在一边，偏在一边就错了。今天就讲到此地。
第100集
请掀开经本第二百四十五面。
【８、了义经中，语语能证道，句句可入门。以《弥陀经》言之，如「执持名号，一心不乱」两语，固然说有前後，执持是下手处，一心是执持之功效，然若不能体会一心以起修，终亦不能做到执持。然则一心不乱，岂可仅作功效观之乎。】
这是举一个例子来说明，大乘了义经典，所谓了义，就是它所说的道理、所说的方法，确实能够帮助我们在一生当中，修学能达到开悟，能达到见性成佛的效果，这样的经论才称之为了义的经典。除净宗经典之外，像《华严》、《法华》、《楞严》、《楞伽》、《金刚般若》，都是属於了义的大乘经。这些经典里面，字字句句都能够帮助我们证道，都能够帮助我们入门，这个门就是大乘了义之门，这不是普通的门径。
下面举一个例子说，他不举别的经，举《阿弥陀经》，江味农居士用意就很深，在佛门里面有许许多多的人把《弥陀经》看浅了，把净土法门看错了，以为这个法门是老太婆教，以为《弥陀经》里面没有什麽道理；殊不知《弥陀经》才是大乘了义经中的精华。经文看起来好像很浅，实际上是其深无比。我们看到莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，就知道《弥陀经》确确实实是不思议经。这里举出两句，这两句也是《弥陀经》里面最要紧的两句话：「执持名号，一心不乱」。这两句话字字都含无量义，我们就把这两句话简单的为大家介绍一下。「执持」在本经里面讲得多，世尊在这一会里面，教给我们「受持读诵，为人演说」，这句话重复了很多次，多次的重复当然是非常重要。受持，就是《弥陀经》上的执持。佛教给我们执持的是名号，名号功德不可思议，念佛的人很多，真正做到这四个字的人不多。为什麽？如果真的做到这四个字，底下那一句的效果他会得到，他会得一心不乱。念佛念了一辈子，一心不乱没得到。什麽原因？没有执持名号，所以你得不到一心。可见执持不容易！当然这其中第一要紧的事情，还是要明了名号的意义，这是净宗法门里面常说，名号功德不可思议！
名号有什麽功德？就事相上来说，阿弥陀佛这一句名号包括尽了，释迦牟尼四十九年所说一代时教就在这一句名号之中，这是我们就事论事，才知道名号功德不可思议！隋唐古大德将世尊四十九年所说的一切经，做个比较，哪一部经第一？这一比较之後，几乎大家都公认《大方广佛华严经》是第一经。为什麽称《华严经》是第一经？这不能说没有道理，《华严经》对於宇宙人生的事理、性相、因果，面面都说到，说得非常完整；清凉大师以四科判经：信、解、行、证，这个教义圆圆满满，确实可以称为第一经。可是再把《华严经》跟《无量寿经》做个比较，大家公认《无量寿经》第一，这是第一当中的第一。为什麽一开端不把《无量寿经》看作第一？要比较之下才称之为第一？这是刚才说过，《华严经》讲得圆满，《无量寿经》跟《弥陀经》讲得没有《华严》圆满；面面都讲到，没有。为什麽《无量寿经》会把《华严经》比下去？《华严》到最後也成佛了，怎麽成佛的？普贤菩萨十大愿王导归极乐才成佛。由此可知，《华严》到最後，如果不求生西方极乐世界，他就成不了佛。由此可知，原来《无量寿经》是《华严经》的总结，是《华严经》的归宿；《华严》是大本，《弥陀经》是小本，大本、小本是一样的。所以是《大方广佛华严经》的归宿、总结，结在这个地方，那当然是第一的第一，没有话说。《无量寿经》我们现在采取的本子，是夏莲居老居士的会集本，总共有四十八品，这四十八品哪一品第一？我想大家都知道，第六品第一，第六品是阿弥陀佛四十八愿。这一部《无量寿经》都是讲四十八愿，字字句句没有离开四十八愿。四十八愿是阿弥陀佛说的，这是净宗的中心，是净宗的根本。四十八愿哪一愿第一？古大德公认第十八愿第一。第十八愿说的是「十念必生」，这是把名号功德不可思议说出来了。由此可知，这一句阿弥陀佛名号，要是把它展开来就是四十八愿，四十八愿展开来就是《无量寿经》，《无量寿经》再一扩大展开就是《大方广佛华严经》，《华严经》再一展开就是《大藏经》。释迦牟尼佛四十九年所说，不仅世尊所说，乃至於十方三世一切诸佛，为法界众生演说无量无边的经典，都不出一句阿弥陀佛。我们才认识阿弥陀佛这一句名号真实不可思议，你才肯受持。执持比受持更进一步，执是什麽？就是坚固的执着。《金刚般若》是要把执着打破，我们念佛人要坚固的执着，要牢牢的执着，这就是法门不相同。般若是讲空，要统统舍掉；我们净宗统统舍掉，阿弥陀佛坚固的抓住。这是跟净宗修学的方法不一样，法门不相同。要把它抓住，决定不放松。大势至菩萨教给我们，二六时中要净念相继，这才是真正执持。所以你要懂得名号的意义。
刚才这样子较量都是从相上说的，如果我们说得更深一层，阿弥陀佛的名号就是自己的真如本性，这四个字都是梵语音译，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，用中文译出它的意思是无量觉。无量包括了世间法、出世间法，世出世间法无量无边，不可思议，没有法子计算的。那真是经上所说的，「唯佛与佛，方能究竟」，等觉菩萨也没法子，也不能知道它的边际。这是自性、性德，六祖惠能大师所谓「何期自性，本来具足」，无量无边一切法是自性里面本来具足的；「能生万法」，十法界依正庄严是自性变现出来的。自性的体、相、德用，一句阿弥陀佛名号统统包含了。所以阿弥陀佛这一句名号，是我们真如本性的德号。念这个名号能见性，念这个名号能证无上菩提，所以大势至菩萨才说，「不假方便，自得心开」。不假方便，不需要再借任何一个方法来帮助，不需要！就是一句阿弥陀佛念到底，这麽简单、这麽容易，这样的不可思议。自得心开，心开就是禅宗里面的大彻大悟，明心见性，见性成佛，就用这一个。这是它深的意思，它是自性德号。
我们再从因果上来看，那更不可思议！从因果上看，一定要懂得因果的原理。佛在了义经中，像《华严》里面所说的，一切诸法，包括世间法、出世间法，十法界依正庄严，这里面包括一真法界，这些境界从哪里来的？经上说：唯心所现，唯识所变。因为《华严经》上有「唯识所变」，所以法相唯识宗把《华严经》也算他们主要经典之一，法相宗总共有六部经、十一部论，《华严》是六经之一。佛又常在大乘经上告诉我们：「一切法从心想生」。这些要紧的经文句子，它的甚深广博的意义你要是明了，然後你才会真正相信因果。因果里面，既然一切法从心想生，所以大势至菩萨教给我们，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」这就是从心想生，大势至菩萨所依据的就是从心想生。所以我们才知道「念佛是因，成佛是果」。
我们今天一天到晚起心动念，我们念的是什麽？给诸位说，念什麽就变什麽。世间人一天到晚念什麽？念钞票、念黄金、念美钞，天天念这些。念这个东西变什麽？诸位晓得，念这个是念贪，贪图世间名闻利养、五欲六尘的享受，他念贪心。念贪，将来变什麽？变饿鬼。所以诸位晓得，念黄金、美钞，念五欲六尘，他是念鬼；他念鬼，将来死，他就变成鬼，是这麽个道理。一天到晚发脾气，这个人看不顺眼，那个事情看不惯，那是瞋恚，瞋恚是念地狱，将来就变地狱，这不是好事情。所以佛教给我们念佛，十法界里面佛最圆满，我们天天念佛，念佛是因，成佛是果。念佛成佛，这就是执持名号。你要不把名号功德利益，真正搞清楚、搞明白、搞透彻，执持两个字相当不容易。
人真的到执持，就是一心念佛，《无量寿经》上讲的「一向专念」，一向就是一心，一个方向、一个目标专念，其他的统统放下，心里面再也不牵挂，那才叫做执持名号。你这个念法，得一心不乱就很可能，看你功夫的勤惰。功夫勤惰从哪里说？你是不是真的放下，是不是真的彻底放下，放下是功夫。放下，所有一切障碍没有了，把业障放下了。第二层的功夫，你是不是专念？一心专念阿弥陀佛，专想西方极乐世界，果然如此，一心不乱很容易得到，因为你这种念，你已经是一心称念。
由此可知，这两句虽然一个是功夫，一个是效果，效果也是功夫，功夫也是效果，这才符合《金刚经》上所讲的原理「万法一如」。如果它是两桩事情，那就不是一如。它确实不违背《金刚经》上最高的原理，「一如，非一非异」。执持名号跟一心不乱，从相上讲非一，它是两桩事情，一个是功夫，一个是功效。从理上讲，它是一样的，它不异；所谓是因中有果，果中有因，因果不二，功夫跟效果是一不是二。
净宗的下手处就是在执持，执持必须要放下万缘。金刚般若的确帮我们很大的忙，帮我们看破世界，看破宇宙人生的假相，我们才真正从心里面把它舍弃掉。不但身外之物我再不牵挂，再也不忧虑，再也不去想它，即使这个身体也不想它。身心世界一切放下，一心一意念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，这就是执持名号。这样念佛决定往生，没有一个不往生的，所谓是万修万人去，一个都不漏掉。
底下文我们念念就行，意思都说到。「然若不能体会一心以起修，终亦不能做到执持。」要想真正做到执持，一定要懂得一心、一向，大经上给我们讲的「一向专念」、「一心称念」，这才行。由此可知，一心不乱如果仅仅当作功效来看，那还是有偏差，与非一非异、诸法一如的原理就不相应。
【９、此经句句说理、说修，即无一句不可以贯通全经。故随拈一句，皆可从此悟道。】
「此经句句说理、说修，即无一句不可以贯通全经。」这个意思，我想每一位同修读诵《金刚经》的经文，多少都能够有一些体会，纵然不能够很深的体会，浅浅的体会我相信一定有。确确实实这个经文字字句句都能够贯彻全经，前面能贯彻到後面，後面也能贯通到前面。「故随拈一句，皆可从此悟道。」我们读到後面的经文，会更深刻的体会到前面所讲；读经的时候，读到前面经文，也能够领会到经後面的义趣，这就是我们平常讲的悟处。悟有大悟、有小悟，悟有浅深次第不同，这是我们读诵受持真实的受用。
【１０、若真伶俐汉，得知大乘佛说是法印。便可随拈一句，以印之於事事法法。换言之，便是事事法法，都向这法印上理会之。如此方是会用功人。则行住坐卧，不离这个，易得真实受用也。】
「若真伶俐汉」，伶俐汉是禅宗里面常说，即是教下里面所讲的上根利智，根性很利的人。「得知大乘佛说是法印。便可随拈一句，以印之於事事法法。」上根利智的人，他们聪明，他们知道怎麽修，知道如何用功。我们虽然不是上根利智，但是也应当学习。我们纵然得不到大的利益，可是小的受用是决定可以得到。大乘经，尤其是了义的经，真的字字句句都是法印。法印，跟中国古人讲没有问题，那个意思很明显。跟现代人、跟现代外国人讲，他们的印象很模糊，不知道这个印是作什麽用的？尤其现代，现在在外国我们都签字，都不用印，印没用处，现在印都变成艺术品，变成欣赏的。从前这个印是代表信用，政府机关有公文要告诉老百姓，如果这上面没有印，那就是假的，大家不能接受。必须要把官府的大印盖上，这是正式的文件，是地方长官负责任颁布的，我们要接受、要奉行。
佛有没有印？佛没有印。佛所说的法，就叫做法印；佛讲的原理原则。凡是符合佛所说的原理原则，这是真经，这不是假的。在通常讲，小乘经有三法印，小乘经所说的决定不会违背这三个原则：无我、无常、涅盘。大乘经里面叫一法印：实相。实相是什麽？事实真相，所有一切大乘经，都是释迦牟尼佛为我们说明宇宙人生的真相，所以大乘经以实相印，这叫总印。如果要别说，佛在大乘里面字字句句都是法印，字字句句都是真实语，我们不能违背，应当依教奉行。佛法实实在在讲，的确是合情、合理、合法。佛没有说只有他一个人说的称之为经，别人说的都不行，佛没有这个说法。而且佛很开明，给我们讲佛的经有五种人说，除佛以外，佛的弟子、仙人、诸天、变化人；除佛以外，其他人所说的，一定要跟佛说的原理原则相同，佛点头都承认它是佛经，这就讲与法印相合。他讲的大乘法门，确实讲的是宇宙人生的真相，虽不是佛说的，佛听了会点头同意，跟佛讲的没有两样。由此可知，佛法是非常开明，今天讲的民主，决没有专制，没有独大。
譬如民国初年以来，印光大师提倡《了凡四训》、提倡《安士全书》。《安士全书》前面一部分是《文昌帝君阴骘文》的注解。《文昌帝君阴骘文》是道教的，不是佛教。《了凡四训》是一个普通在家居士教训儿子的四篇文章，这不是佛经，印祖一生大力提倡，我们也跟在後面继续提倡。有人就问我，曾经有一位法师来责备我，来找麻烦，他说：你出了家，讲经的法师，你讲佛经就好了，为什麽讲外道的经？我说：我什麽时候讲外道？他说：「你讲的《了凡四训》不是外道？」他把《了凡四训》当作外道。我说：你说这个！这我是讲了很多遍，《文昌帝君阴骘文》也讲过，《太上感应篇》也讲过，这都是道教。我说虽然它不是佛经，但是它是佛法法印承认过的。他说：什麽法印？我就念给他听：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。我说：这一首偈算不算法印？他也算很聪明，掉头就跑了，再不说了。这几本书里面，是不是讲「诸恶莫作，众善奉行」，那就对了，跟佛讲的有什麽两样？而且讲得更微细，很符合於我们中国人社会环境，所以祖师提倡，不会错！这就是讲大乘法印。
《金刚经》上字字句句都可以做为法印，不只是「应无所住，而生其心」，好的句子太多太多！确实可随拈一句，在我们日常生活当中，事事法法里面来印证。譬如「无住生心」，无住生心是《金刚经》上的总原则、总原理。如果把无住生心四个字做一个方印，那里面就很有味道。你念「无住生心」，你再从下面念到上面，「生心无住」，还可以倒过头来念「无住心生」，你念圆圈，「心生无住」，你怎麽念，愈念就愈有味道。把它应用在日常生活当中，用在工作里面，这叫修菩萨行，存这个心叫修菩萨道，学菩萨行。
「换言之，便是事事法法，都向这法印上理会之，如此方是会用功人。则行住坐卧，不离这个，易得真实受用也。」这是确确实实，我们才会得真实的受用。「无住」，不能有一丝毫的执着；「生心」，念念利益一切众生，生这个心。
这一段在经文前面说了这麽多，为的是底下这一段经文的意思非常深、非常广、非常微细，所以在讲经文之前，做一个整体的介绍，再入经文就容易懂了。如果不是这样详细介绍，这个经文的深义，实在很难看得出来。这一段的大科是要说明「诸法空相」，说明「法不生」。我们看佛是用什麽样的方法，来把这个意思为我们说清楚、说明白。
一六八、泯相入体约圣号明离去来斥凡情
经【须菩提，若有人言，如来若来若去若坐若卧，是人不解我所说义。】
这一段讲的是什麽意思？实在讲我们不懂，看不出它的意思来。虽然前面讲得多，诸位看这个经文能懂意思吗？若不懂意思，看看科题「泯相入体」。怎样泯相？不着相；不着相就见性，体就是性。由此可知，佛原来在这里面举一个例子来说，他举的什麽例子？他举名号，举佛号。「约圣号明离去来」，举一个例子。如来这个名号没有来去，你要说如来若来若去，那你根本不懂这个意思。名号如是，法法皆然，哪一法有来去？来去的意思深！「八不」里面，不生不灭、不来不去、不一不异。你懂得一句，你全都懂了，知道一桩事情「不来不去」，就晓得一切法都不生不灭，一切法都不一不异，跟《金刚经》前面讲的意思就通了。可见得这一句话里面，意思真的很深、很广、很细，粗心的人念这一句不懂，不知道佛说什麽意思。
【１、诸法空相，是大乘法印。不来不去等句，莫非法印。法印者，一切法皆可以此义印定之之谓。此示例，来去等，皆是对待之事相。】
「诸法空相，是大乘法印。」万法皆空，无论从体上说，无论从相上说，无论从作用上说，我们前面都说得很多很多。一般初学的，像小乘经上常讲，体讲空，相讲有，作用也讲有，不讲空；可是在大乘了义经上给我们说实话，体、相、作用俱不可得，这才彻底，这才究竟圆满，所以这是大乘法印。「不来不去等句，莫非法印。」不来不去，像前面讲的非一非异、无实无虚，都是法印，都是讲的原理原则。「法印者，一切法皆可以此义印定之之谓。」这是个原理，在数学里面讲这是个公式，它能够涵盖一切，能够包括一切。「此示例」，这一句话是世尊在此地举一个例子说。「来去等，皆是对待之事相。」由此可知，凡是相对的事相，都可以用这个例子来观察，我们才得到它的真相：不来不去。
【２、欲证性体。必须超越一切对待。空其虚相，空其诸法之相，即泯相入体之义。】
「欲证性体」，欲证性体就是你要想明心见性，我们念佛的人，你要想得一心不乱，得一心不乱就是证性，就是明心见性，「必须超越一切对待」。我们为什麽见不了性？为什麽得不了一心？是因为我们生活在相对的环境里面，相对不是真实的。相对，它相对立了，那诸法就不如了；超越相对，法法皆如，那就一如。一如才能见性，相对的是凡夫境界。四相，四相怎麽来的？四相是从对待当中产生，先有个我，我的对面就有人，我跟人就对立；我、人是一边，对面就是众生。由此可知，六道里面怎麽建立的？从一个相对逐渐逐渐变成无量无边的对立，这是六道的现象。佛的方法很巧妙，教给我们斧底抽薪，从什麽地方来突破这麽复杂相对的环境？这麽复杂它有个根源，那个根源是「我」，把「我」去掉了，再复杂相对的马上就解决了。所以佛教给我们，从我执、法执上下手，这个法子非常妙，非常的高明。所以，必须超越一切对待。
「空其虚相，空其诸法之相，即泯相入体之义」。相，相不会灭，相是决定有，但是要知道，相是假相、幻相。为什麽说它是假的、是幻的？它会变，它虽然不会灭，它会变；会变就不是真的。佛法里面讲真假，它的定义：永远不变就是真的，会变就是假的。我们这个身体的相是假的，它会变，不是一年一年的变，那变得太慢了，你看走了眼；也不是一天一天的变，是刹那刹那在变。所以，哪里有「我」？不要以为你从家里到这里来，实在讲你家里也没有你，到这里来也没有你，你在哪里？这个幻相刹那刹那在变，刹那相续相，要懂这个道理，要知道事实真相。我们在这里坐一秒钟，一秒钟不知道变了多少，一秒钟太长太长。就以佛的方便说，也不可思议！佛说一弹指六十刹那，一刹那九百个生灭。我们讲一弹指一秒钟弹四次，我们一秒钟已经有两个十万八千次生灭的变化，你说「我」在哪里？确确实实没有我，《金刚经》讲「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，真话！是事实真相。
所以「空其虚相」，空是不要执着、不要分别，永远不去分别，永远也不要执着，一切事随缘就好。学诸佛菩萨，诸佛菩萨怎麽生活？恒顺众生，随喜功德。所以佛菩萨得大自在、得大解脱，解脱就是自在，他懂得恒顺，懂得随缘。如果我们有分别、有执着，就决定不能随缘，决定不能随顺，必须要把一切分别执着统统放下。分别执着很难放下，为什麽放不下？事实真相没搞清楚。如果真正明了，《金刚经》上「三心不可得」也是法印，我们也可以在生活当中，点点滴滴常常想着这句话。三心不可得是无我，我没有了；诸法，诸法空相，相有体空，了不可得；内外俱不可得，我们分别执着放下了，再不做这个傻事情。分别执着是傻事，迷人干这个；觉悟的人没有，觉悟的人再不搞分别执着。所以他恒顺众生，随喜功德，他一天到晚法喜充满，快乐自在。
「空其诸法之相」，这个意思深。平常我们讲浅的意思，我在讲经常讲，只讲什麽？把我们心里面想的那个相去掉，没有叫你取外面，把心里面的思、想拿掉；思就是分别，想就是着相。「思」，心里面有个田，划上格子，那是分别，分别就有界限，田字是表示界限，你心里面起了分别。「想」，心里面就有相，想一个人就有人的相，想一个事有事的相，想一个东西，有一个东西的相。把那个田拿掉、相拿掉，就剩下一个心，那个心就乾净、就清净，这个意思浅。《金刚经》上半部有深有浅，《金刚经》到下半部这个讲法不行了，这个讲法不彻底。固然心里面的妄想分别执着没有了，事实上的相呢？事实上的相真的没有，事实上的相是梦幻泡影。可见得《金刚经》後半部的意思真的唯深无浅，後半部的意思深广、微细。确确实实没有，确确实实了不可得，这才真正见性，即相即性。所以後半部经法法皆是，不像前半部法法皆非，後半部是法法皆是，这是泯相入体的精微之义。
【３、倘着一相，必致愈引愈多，万相纷纭，永永不得清净。】
这是真的，刚才我说出六道里面，六道的现象是无量无边的对立，形成这样复杂的现象。这种复杂的现象，实在讲就是最初着了一个相。佛在经上讲，最初一念不觉而有无明，从这里第一个对立起来。这一个对立起来，马上就起了一个连锁的作用，从一个对立一变就变成无量无边的对立，这个麻烦大了。这就是六道轮回怎麽来的，怎麽回事，把它的根源观察到。
【４、读经闻法，不可着文字相，不可着言说相。佛所说法，无非令人离相证性，故语言文字皆不可执。】
「读经闻法，不可着文字相，不可着言说相。」这几句话，大乘经里面时时提示，不断的在提示，为什麽佛不厌其烦这麽多次的提出？实在讲，就是因为我们凡夫无量劫来，分别执着的习气太深。说实在的话，佛提示一千次、一万次都不多，我们没做到；做到就不必再提了，没做到是时时刻刻要提醒。我们今天读经，哪有不着文字相的道理？我们听经，哪有不着言说相的道理？果然不着，那就好办，你读经会开悟，听经会见性。我们读经不开悟，听经也不见性，什麽原因？着文字相，着言说相。这个老毛病、老习气改不掉。听了经，离开讲堂，这个法师还讲得不错，比那个讲得好，那个不如这个，你不都在分别执着打妄想吗？这是我们不能不知道的。所以屡次的提醒，这是大慈大悲。
「佛所说法，无非令人离相证性，故语言文字皆不可执。」我们读经、学佛，我们的目的跟佛教给我们的目的不一样。佛教我们目的是希望我们明心见性、见性成佛；而我们学佛的目的，是希望升官发财、家庭平安、健康长寿，目的不相同。佛的目标究竟圆满，我们的目标太渺小。但是我们这个小目标是牢牢的执着，死都不肯放松，所以佛显示这个大的方向目标，我们永远不能够完成，这个道理在此地。佛的确在了义经中苦口婆心为我们开示，希望我们在这里觉悟。真正学佛就是真正取佛所教导的方向目标，我们以见性、以成佛、以往生净土为目标，那你就要真学，一切放下，都不能够执着。
【５、此人全不知性，着於名言。是於佛说之义毫无领会，故曰：『不解我所说义。』呵斥此人不解，正欲一切人深解空相之义趣也。】
「此人全不知性」，就是经文里面说「若有人言」，这是什麽人？凡夫之人，就像我们现在。我们要问：「如来是什麽意思？」如来这个字是什麽意思？怎麽个讲法？你读了《金刚经》，如来是若来若去若坐若卧，你讲得没错，《金刚经》上说的。这个说法是不解如来所说义。前面经文上讲的，那个意思很正确，「如来者，诸法如义」，那个意思是对的，这个意思就完全错解了。「此人全不知性，着於名言。」教你不执着文字相，不执着言说相，他文字相、言说相统统都着了。「是於佛说之义，毫无领会。故曰：不解我所说义。呵斥此人不解。正欲一切人深解空相之义趣也。」佛责备这个人，菩萨聪明，从这个人的反面，就是菩萨应当要学习的，反面就是真正理解佛所说的义趣。
一六九、释正义
这一段解释，为什麽佛说他不解如来所说义。
经【何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。】
这是「如来」又一个意思，如来是不来不去、非一非异，跟前面「诸法如义」一个意思，两种说法一个意思。
【１、『如来』即是法身，法身常住不动，无所谓去来也，法身遍一切处，亦无需乎去来也。】
佛的十号，成了佛都有十个号。这十个号，如来是第一个号，它排列的次序有关系，如来是排第一号。如果不证得「如」，那就不叫做成佛。「如」是什麽？「如」是真如本性。真如本性是法界的本体，现代哲学所说的宇宙万有的本体。这些哲学家在人间来讲，是非常聪明的人，哲学是求智慧的。他们在探讨宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？一切万物从哪里来的？要找它的根源，这个根源就叫本体，找这个东西。所有一切万物，我们今天讲太虚空、空间、时间。过去人家对时间还没有什麽观念，现在科学家也探讨时间从哪里来的？空间从哪里来的？的确时间、空间也有起源之处。不是讲时空没有边际，那是讲广大没有边际，其实它还是有源头的。所以时间跟空间也不是真的，它也是个现相，自性变现出来的。我们讲时空，是有开头、是有结束的；也就是说，时空都是有生灭的。从什麽地方去体会？从作梦，你想想你作梦时，你梦中有没有时间、空间？有。梦中确实有时空，哪里能离得开时空！梦里面时空从哪里来的？当然从发梦那个时候出现，那就是时空的起点；什麽时候时空灭了？一觉睡醒，时空就灭。时空有生灭，所以它也不是真实的，也是虚妄的，妄想变现出来的。
在百法里面，空间、时间都排在不相应行法里面，有为法。它的名词叫时分、方分。时是时间；方就是方位，东南西北、四维上下，十方。因为空间好像没有什麽变化，因此在无为法里面也把它放上，叫虚空无为。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，都有很明显的变化。空间好像没有看到变化，三千年前空间是这样，三千年後空间还是这样，没有什麽变化，所以也把它放在无为法。无为法六个，只有「真如无为」是真的无为法，其他的五种是相似无为，因为在里面看不到它的生灭，所以就把它放在无为法，但它不是真的无为法。所以我们从梦幻泡影里面去体会到，时空有生灭，禅宗里面讲「粉碎虚空」，这个话是真的，它不是假的。在我们佛法里面也常说，大家不留意。
等觉菩萨破最後一品生相无明；「生相无明」，生起一切现相，就是这个无明所生起一切现相，这个现相里面就包括时空。如果这一品生相无明断了，时间、空间就结束，时空里面所有一切万事万物也结束。可是诸佛如来大慈大悲，到那个顶点的时候，现在科学家叫起点，起意的起，科学家把这个定作起点，就是佛法里讲的生相无明；等觉菩萨到这个境界，他破不破？他不破，这叫倒驾慈航。他不是没有能力破，他有能力，有能力而不破。不破，就好像在作梦一样，他可以醒过来，他不想醒，继续再作梦，作梦干什麽？梦里面还有很多人在作梦，帮助那些人。他是可以醒来，他不想醒，他要去帮助那些梦中人，这叫做大慈大悲，广度众生，他有能力。科学家讲的起点，我们佛经里面有，但是这个点我们找不到，凭着科学仪器去探测，那是探不到的，必须要甚深的禅定，才能把宇宙起源的地方找到，等觉菩萨才找到。
「如」是真如，真如遍虚空法界，无处不在，你怎麽能说它有来有去？就如同我们现在讲的无线电波，电视台里放出来的频率、电波，涵盖着整个地区，你不能说它有来有去。我这里有个电视机，频道一拨对了，画面马上就现前，你不能说它来；我把它关起来，不能说它去；它没有来去，这是我们的真如本性。诸位要晓得，佛的真如本性尽虚空遍法界，我们的真如本性也是尽虚空遍法界。今天晚上你们到这个讲堂来听经，你们来了没有？有没有来去？你要说「我有来有去」，就是前面所说的糊涂人，「是人不解我所说义」。你从家里到这儿听经，听完再回家，有没有来去？不来不去，无所从来，亦无所去，这是真的；你确实没有来，确实没有去。确实没有来，为什麽有来去的相？「当处出生，随处灭尽」。你有来去这个相，是你妄想分别执着变现出来的，你离开一切妄想分别执着，你就看到真相。真相是什麽？没有来去。你在家里是在那个空间里面现相，到这个地方是在此地现相。你在路上走，每一公尺、每一公分，刹那刹那在那里变；那个相灭，这个相生，是这样的。当处出生，随处灭尽，哪有来去？由此可知，诸佛菩萨到我们这个世间来应化，有没有来去？没有。我们往生到西方极乐世界，我们不迷了，明心见性，能力恢复了，得自在，我们到十方世界去拜佛、去听经、去度化众生，我们有没有来去？没有来去。我们可以现无量无边身，不只《梵网经》上说释迦牟尼佛千百亿化身，千百亿有数量，其实没有数量。哪个地方有感，哪个地方就有应，因为你的法身遍一切处。法身就像无线电波一样遍一切处，哪个地方有电视机一拨就现前。佛在这里举一个例子要晓得，佛如是，我们每一个人都如是，没有例外的。这个意思深广、微细，要体会这个意思，这是诸法实相。实相也就是空相，因为它当体即空，了不可得。所以，确确实实不来不去；你一定要懂得，法身遍一切处。
【２、『无所从来，亦无所去』，非谓毕竟无来去。是说来亦无处，去亦无处。『无所』者，无处也。形容法身本遍一切处，岂更有来处去处乎。意即住而无住，无住而住，乃离相之极致。来去与不来去之相俱离矣。】
「无所从来，亦无所去，非谓毕竟无来去。」这是从相上讲，相有现、有隐，现相我们叫它来，隐没我们叫它去，实在是隐现。而我们凡夫隐现不自在，受业力的支配。什麽叫业力？妄想。业是造作，造作的结果叫做业。我们成天想东想西，成天在打妄想，妄想的结果就叫做业。因为业力在支配，所以佛教给我们生心，生心是什麽？我不想别的，我专想佛，想佛，佛的境界就现前。佛门也常说，大乘法里面讲十法界，一法界现，九法界隐。像我们现在人法界，十法界的人法界，这个法界的相现出来，其他九个法界的相都隐、都没有、都不见了，隐藏了。这个法界现前的久暂，时间是长还是短，也是业力在做主宰。有功夫的人，不要说是圣人，说凡夫；凡夫的功夫，禅定，修得禅定的人，他是定功在主宰，色界天、无色界天，他是定功。定功还是业力，他的业跟我们一般的业不一样，他修定。欲界凡夫是善恶业力在主宰，善业现三善道的境界，恶业现三恶道的境界，这个境界是虚妄的，不是实在的。怎麽会变现出来？业力变现出来的。所以它是业因果报刹那生灭的相续相，这是六道里面的真相。我们要晓得、要清楚，是自己业力变现出来的。诸佛菩萨在这里面的应化，是他愿力与众生业力交感而变现出来。三千年前，释迦牟尼佛在我们这个世界示现成佛，那是怎麽回事情？他老人家的愿力，跟我们众生的业力，感应道交显现出来的；也是无来无去，统统都是无来无去。
「非谓毕竟无来去」，这是从相上讲，众生执着，相现就来了，相不现就灭、就去了，我们有这麽一个执着。「是说来亦无处，去亦无处。无所者，无处也。」经上讲的「无所」是「无所从来，亦无所去」，没有处所。为什麽没有处所？尽虚空、遍法界是一个法身，你怎麽能够说有处所？就像我们今天打开电视机的频道，画面出现了，你怎麽能说它有处所？我打开，来了；关掉，去了。这个来去可以说，但是你说处所，你不能讲。如果有处所就有一定的地方，就这个处所，那个地方那个处所就不行、就不现；它尽虚空、遍法界到处都现，它可以同时许许多多地方都出现，没有处所。再有处所就错了，没有处所。
「形容法身本遍一切处，岂更有来处去处乎。」这是事实真相。绝对不是说，成了佛，是如来果边的事情，与我们不相干，就错了，那佛给我们讲这个经干什麽？佛举他这个例子来说明，我们每一个人都是这个样子的；不但每一个人，所有一切众生，连蚊虫、蚂蚁也是这样的。蚂蚁，牠造作的罪业重，堕了个小身，牠也是当处出生，随处灭尽。牠寿命长短，也是受牠业力支配，都是业因果报的相续相。佛法讲六道轮回，其实六道轮回这一桩事情，释迦牟尼佛没有出生之前，我们晓得古印度就有很多很多的宗教，在释迦牟尼佛之前。古印度宗教都修定，他们那些人在禅定里面看到六道，所以六道轮回是印度很古老的说法，不是释迦牟尼佛说的，这是事实。古印度这些宗教家们，对於六道情况了解得很透彻，因为他们的定功能够生到非想非非想天，实在了不起。他知道六道之当然，不晓得六道之所以然。六道他都看到，情况都了解，六道怎麽来的他不知道，六道怎麽样超越，他不知道。有不少人想超越六道，但是没有办法，佛才出现於世，为大家解决这个问题。佛出现於世，把六道所以然的道理说出来，教给大家超越六道轮回的方法，佛为这个才出现於世间。
现代的西洋人对这桩事情逐渐接受，有很多虔诚的基督教徒他们相信轮回，现在在美国就很多；他怎麽相信的？用科学方法证明。在证明的许许多多方法当中，占绝大多数是用催眠术。把一个人催眠，然後问他：你回到过去，回到十年前、二十年前、三十年前、四十年前，回到前生去，你现在见到什麽？他就说出那个状况。你做什麽事情？你的生活状况怎麽样？这一问，有很多是动物，用催眠术，发现人前生有很多是从动物里面来的，还带着有动物的习气。现在有很多催眠，并不是有意要找前生，不是的。他生病了，找了很多医生，很久都医不好，不知道怎麽办？用催眠的方法，找到他疾病的来源。真的能够找到，帮助医药的治疗，恢复他身心的健康，但是附带的就找到前生去了，把轮回这桩事情证实了。
我过去有一段时间，不长，大概是有一年的时间，我看报纸、杂志登的轮回这些事情，我就把它剪下来，现在慢慢就变成一本书，将来可以让净宗学会把它印出来，很有趣味，都是真实的事情。像现在新加坡这些报纸上，我也常常看到登的一些奇奇怪怪的事情，如果有心人去蒐集，我想一、两年就变成一个小册子。这都是事实，让我们多了解宇宙人生那些复杂的业因果报。我们从这些地方，这是事实摆在面前，你不能不相信，坚固我们对佛所讲的信心，才知道佛陀的伟大、佛陀的高明，宇宙人生一切事理、现相，讲得真是无微不至，讲得非常的透彻。所以要晓得，一切法确确实实不来不去。佛说这些话用意在哪里？还是教给我们无住生心。我们做不到，所以愈说愈广、愈说愈深、愈说愈细，叫你彻底明白无住生心是有此必要，那就真干了。
「意即住而无住，无住而住，乃离相之极致。来去与不来去之相俱离矣。」你必须彻底了解真相，一异、来去这个念头就没有了，统统断掉了，恢复自性真正的清净，佛说的无住生心，你才能做到真实圆满。无住生心里面，功夫浅深差别的距离很大很大。我们前面说过，初初证得，就是初初可以做到无住生心，是圆教初住菩萨；可是从初住到等觉，那个距离太大。佛常常在经上告诉我们，成佛修行要经历三大阿僧只劫。三大阿僧只劫给谁说的？不是给我们说的，是圆教初住菩萨；也就是说，你真正做到无住生心那一天算起，算到三大阿僧只劫，你证到法云地的菩萨。第一个阿僧只劫证三十个位次，十住、十行、十回向；第二个阿僧只劫从初地到七地；第三个阿僧只劫八地、九地、十地；三大阿僧只劫，从初住菩萨到法云地的菩萨，是这个算法，没有证得初住以前不算。这才晓得无住生心浅深差别很大，不是一样的。我们今天要想学，说实在话学了什麽？相似，我们学无住生心是相似位，可能连相似位都做不到；相似位做不到，那是观行位。天台大师讲六即。如果完全做不到，照着经讲我也会讲，讲给大家听，听了很欢喜，完全没有做到，还是造作，还是妄想、分别、执着，这叫名字位，有名无实，有解无行。有解有行，真的做了，真干了，那叫观行位，你提得起观照功夫。这就是前面讲的法印，你能够把「应无所住而生其心」时时刻刻在你的生活当中、工作当中去体会，那是观行，你真正在用功，是真照做。做到跟佛菩萨的境界很接近、很像，但是还没有能证得菩萨的果位，那才叫相似位。相似位是很接近，再往上面去是分证位，那就真的是初住菩萨。这是修学的三个阶段、三个层次，我们今天不用这个方法，虽不用这个方法，原理、原则相同。般若他们的方法观照、照住、照见；照见那就是分证位，这是圆教初住；照住是相似位；观照是观行位，那是真用功，功夫用得上力了。
我们念佛，我们是用念阿弥陀佛这个方法，功夫成片就是般若里面的观照；功夫成片，我们念佛的功夫得力了。事一心不乱就是他们的照住，相似位；理一心不乱就是他们的照见，分证位，明心见性，见性成佛。我们用的方法是念佛，但是念佛你要会念，不会念不行。怎麽叫会念？一心称念，那叫会念。你念佛还有二心、还有三心，那个不会念，你怎麽念，功夫也不能成片。所以念佛要真正得到念佛的利益，心要乾净。世间法、出世间法统统放下，一心一意称念阿弥陀佛，那叫做会念，你才能够得功夫成片，才能够得一心不乱。我们今天念佛，夹杂的太多，觉明妙行菩萨讲得好，念佛最忌讳的是夹杂。我们不但夹杂世间法，没有一样放得下，连佛法也放不下，还夹杂着佛法，你说怎麽得了！不怀疑，可能我们同修们都做到；但是夹杂、间断，这是我们功夫不得力的原因。我们要痛改这个毛病，要真正做到不夹杂、不间断；不间断不是我们口里面念的不间断，心里面意念不间断，不一定在口上。
譬如，这都是事实，老太太心里面常念挂着孙子。她喜欢这个孙子，她并没有一天到晚念着孙子，没有！也没有一天到晚去想孙子那个相，没有！但她心上真有，随时随刻提别的事情她不注意，一提到孙子她眼睛就圆了。这说明什麽？她心上真有，那叫忆念。我们如果能够像这些老太太，把阿弥陀佛当作孙子就行了。心上真有，说别的她不注意，不放在心上，一提起阿弥陀佛精神就来了，那就是念佛人。不一定佛号挂在口上，心上真有，这是大势至菩萨讲的：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」心上真有，这才行。什麽事情摆在面前，这是第一，其他都排在後头，都不重要；这样念佛才能成功，才能够念到功夫成片，念到一心不乱，这才决定能往生。否则的话，有口无心，一面念一面又拉拉杂杂的想，这个不行，这个没用处。今天就讲到此地。