金刚般若研习报告（106－110集）

净空法师主讲
第106集
请掀开经本二百五十一面。
一七四、释一即非一
经【何以故？若世界实有，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。】
这一段经文是解释「一即非一」，意思、含义也很深，诸位请看注解。前面一段讲到世界微尘，重点在碎合，也就是我们现在所讲的分裂与组合，重点是说这个。「一合」，合就是组合。我们现代人可以说都有这个观念，确确实实小而微尘，大而世界，都是这个基本物质所组合而成的。真正通达明了这个事实真相，才能体会到佛法所讲的清净、平等。佛心清净，佛心平等，我们学佛为什麽清净心、平等心不能现前？换句话说，对於佛所讲的这个，我们依然没有透彻的认识；如果真的透彻明白了，心决定是清净的，决定是平等的。所谓清净，就没有烦恼，贪瞋痴慢是染污，决定离开了。平等就是一切再不分别了。离开了分别执着，就得清净、平等。清净平等是真心、是自性，不仅仅是禅宗修学最後的目的是明心见性，其他无论是哪一个宗派，无论修学哪一个法门，只可以说他在方法、手段上不一样，而所求的目的、方向决定是相同的，那就是明心见性。佛这一段经文里面，都是为我们说明宇宙人生的真相。明了了，就是看破了；看破之後，自然就很容易放下。实在说，佛法真正是知难行易。我们放不下，就是因为没有透彻的了解事实真相。这是麻烦释迦牟尼佛说法四十九年，四十九年目的就是帮助我们看破。
【１、『一合』，合而为一之谓。虽闻界可碎尘，然其未碎时，其合而为一之相，明明有也。长老为遮此执，所以彻底破之。】
「一合，合而为一之谓。虽闻界可碎尘」，界是世界，佛举这个比喻，世界是物体里面最大的，可以把它分裂为微尘，碎就是分裂的意思。「然其未碎时，合而为一之相，明明有也。长老为遮此执，所以彻底破之。」长老是说须菩提，须菩提尊者在这个地方为我们解释一即非一，他的目的是唯恐凡夫执着「一」这个相状。「若世界实有」，「若」是假设，假设世界实有，那就是「一合相」。说一合相，这个意思就是说明，这个一就不是一。为什麽？合是组合的，根本就没有事实存在，所谓是众缘和合而生的。既然是缘生之法，它就没有自体，所谓「当体即空，了不可得」，这才是事实真相。我们现在这个世界，确实是众缘和合而生的。这个意思，在前面一段我们已经说得很清楚、很透彻。
无论是分裂为微尘，现代科学里面讲的原子、电子、基本粒子，这都是分裂所看到的相状。组合起来，大的是世界，小的森罗万象，我们这个身体也是这个东西组合的。它存不存在？它确实不存在。怎麽知道它不存在？我们今天所看到的现相，是刹那生灭的相续相，不是实在的。怎麽知道它是刹那生灭的相续相？佛在经上跟我们讲的，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这是说明这个生灭相。如果我们对於这个概念，一下体会不过来，现在还有一个方法，能够让我们从观察当中去领悟。现在的喷射机飞得很快，一个小时就飞一千多哩。现在照相机也非常进步，假如我们用千分之一秒的快门，或者是两千分之一秒的快门，拍摄在空中飞的飞机，你拍的照片它是静止的。如果你连续拍几张，你在那个照片上看，张张它的位置都不一样，它在那里移动。你从底片上看，看到它的真相，它有没有动？没有动。佛经上给我们讲的「不来不去、不生不灭、不一不异」，你从这里去体会。飞机为什麽从这边到那边？是连续相，相续相，这才是千分之一秒，两千分之一秒。佛在经上告诉我们，那个速度多快？一弹指有六十乘九百个生灭，，一弹指不需要一秒钟，一秒钟可以弹四次，也就是一秒钟有两个十万八千次生灭，这是佛在经上给我们讲的相续相。而实际上，决定不止这个数字。佛不再多讲，多讲恐怕把我们吓住，这是佛的方便说，方便接近事实。虽不是事实真相，但是非常接近。由此可知，《楞严经》上讲：「随众生心，应所知量」，「当处出生，随处灭尽」，这种句子我们稍稍能体会到一点。这些现相，《金刚经》上讲：「凡所有相，皆是虚妄。」一点都不假！这个现相是刹那刹那生灭的相续相，要懂这个道理。因为它是刹那生灭，根本就不存在，所以佛教给我们无住，无住就是决定不要执着，不要分别，不要去执着，假的！决定得不到，「无智亦无得」，决定得不到。
这个相虽然生灭很快，了不可得，它相续。说实在话，相不会灭，但是相会变。像我们刚才举的例子，我们用快门照飞行当中的飞机，在底片上看，它位置在移动，它会变。因为它会变，所以佛教给我们而生其心，这是《金刚经》上说的。为什麽应无所住，後面又要而生其心？这个生心就是说明，相为什麽会变，随着心的念头在变。《华严经》上告诉我们，十法界依正庄严怎麽来的？「唯心所现」，心能现相；「唯识所变」。那个相会变，什麽力量在那里叫它变的？识，识就是念头，就是分别、执着，所谓是一切法从心想生。如果我们的心想统统息掉了，一个妄念都没有了，《华严经》上这两句话，只有上一句，没有下一句；唯心所现，因为它识没有了，那就不变了，这个现相就叫做一真法界。如果你有识，就是你有情识，你有妄想分别执着，就会把一真法界变成十法界。十法界从哪里来的？是我们妄想、分别、执着变现出来的，是这麽回事情。有分别，就有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛；有执着就有六凡法界，执着是烦恼，就有六道，就有轮回。所以，十法界依正庄严从心想生。《般若经》的好处，就是把事实真相给我们说清楚了，我们要细心去体会。然後要在日常生活当中，时时体会，念念体会，务必要觉察事实的真相，我们就不迷了；不迷就是菩萨，迷了就是凡夫。佛菩萨跟凡夫不同的地方，就在此地。果然觉察到，你就晓得一切法本来不生，哪里有灭？自然就得解脱，自然就得自在。
凡夫的情执很重，世尊讲《般若经》讲了二十二年，用这麽长的时间去讲，是不是每一个人都觉悟了？不见得。真正觉悟到，真正能体察到的，还是少数人。尊者在这个大会当中，真是大慈大悲，跟释迦牟尼佛这一问一答，就像演双簧一样，唱戏，其目的是希望我们在旁边听了能开悟，目的在此地。注解里面说「长老为遮此执」，遮就是遮止。希望一切众生听佛说法，不要依着佛的言说又生分别、又起执着，那就错了。这一段话里面，为我们说明一合相，是彻底破除我们对於一切法实有的执着。我们都认为一切法真有，真的存在，不晓得一切法当体即空，了不可得，它确确实实不存在。我们以为是存在，这是误会，这是看错了。
【２、不但因其可碎，知非实有。即其未碎，亦非实有。则非、是名，言其不过假名，本来无实也。意明必须实有，方是一合相。今一合相，既无一定。则世界之为当体即空，彰彰明甚。】
「不但因其可碎，知非实有。」这是把它分解开、分裂，晓得世界是假的，是微尘聚合的。「即其未碎，亦非实有」，最要紧的是这一句。不必等它分裂，就知道这个现相是假的，不是真有。无论是碎合，都要体察这个现相是刹那生灭的相续相。
经文当中，「则非、是名」这种句子在《金刚经》前後，我们读到很多，一定要了解句子的含义。「言其不过假名，本来无实也。」本经凡是说「则非」，都是从体性上说的，在真心本性里面，一法不立，一法不存。《坛经》里面所说的，「本来无一物」，这是从体性上说的。又说「是名」，是从现相上讲的；体虽然是空寂的，但是空寂之体它能现万相。我们说万相，就是说明这个相会变化，千变万化，因此相不是一定的相；既然不是一定，相就不是真实的，刹那在变。说刹那，那个时间已经很长很长了。我们现在晓得，那是刹那的万分之一、亿万分之一，是这麽个现相。佛这种说法，实在讲都被现代科学家所证实。可惜现代科学家很少读佛经的，如果要读到佛经，对释迦牟尼佛都不能不佩服。我们现代所看到这些物理现象，释迦牟尼佛在三千年前，经典上就说得这麽详细，这确实是不平常的智慧。是名就是说它的假有，「言其不过假名，本来无实也」。
「意明必须实有，方是一合相。今一合相，既无一定。则世界之为当体即空，彰彰明甚。」「彰」就是非常明显的意思，清清楚楚、明明白白。一合相也是有名无实，也不是真有。念佛堂里面，堂主和尚常常挂在口头上，提醒大众「放下身心世界，提起正念」。为什麽叫你放下？身心世界都是假的，都不是真实的，稍有分别执着就错了，这个话说得有道理。如果身心世界是真的，叫我们放下，那没有道理。身心世界是假的，不是真的，你放下就对了，就没错了。
一七五、示本离言说
经【须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人，贪着其事。】
『一合相』，为什麽『不可说』？不可说的意思，就是佛法里面常讲的不可思议。「思」，用现在的话说，我们去研究研究；「议」是议论，就是说明。不可以思，也不可以议。为什麽不可思议？因为它是虚妄的、是假的！如果是真的，你可以去研究它，你可以去解说它；假的，不是真的！这一段注解很长，由此可知，这一段的意思非常精深。
【１、『一合相』者，一不定一，合不定合。故曰『一合相者，则是不可说』。若说世界真是一合，岂非微尘亦真是一合。而世界非世界，乃微尘也。微尘非微尘，乃本空也。由是可知世界之一合相，亦复本空。岂非一即非一，合即非合耶。】
「一合相者，一不定一，合不定合。故曰一合相者，则是不可说。」这个现象是属於物理现象，现代人都有这个常识，一决不是定一，合也不是定合，实在讲它是刹那刹那在变化。它变化速度之快，变化的复杂，根本不是我们能够想像的，也不是我们肉眼能够观察得到。今天世界上，做这种工作的少数几位科学家，他们藉着高度精密的仪器，每天在观察，看出这个现象。这是说明为什麽不可说。
「若说世界真是一合，岂非微尘亦真是一合。」世界是微尘组合的，你承认世界是一合相；换句话说，你必须承认微尘是一合相。「微尘」，近代的科学家已经了解，逐渐看出它的真相，在他们精密观察之下，已经肯定没有物质的存在。在从前以为物质不灭，物质是存在的；现在这个话讲不通，没有物质的存在。现在物质的现象是什麽？是波动的现象，这个说法跟佛法讲的愈来愈接近。而佛法讲的，这个物质的现象确实是波动的现象。从哪里动？大乘经上说，特别是相宗经论上所讲的，「一念不觉，而有无明。」无明就是一个动相，就是波动。什麽波？心的波，是真如本性上起的波动的现象。为什麽会有波动？不觉，就有波动现象；觉了，就不动。所以诸位要晓得，觉心是清净的，觉心是定的。心只要动，那就不是真心，真心是不动的，动就迷了，动就失去了真相。心的作用叫智照，本具般若智慧的观照。心一动，观照的能力就失掉，所以它就起了变化。这个变化，相宗给我们讲的，变出三细相。三细相里面，虽然讲三个、讲次第，但是那个次第速度太快了，我们决定无法想像。大概现在最精密的仪器，恐怕也看不出它有次第。好像这三个现象同时发生的，其实它是有次第，就是太快了。我们今天讲光电的速度，跟它相比，那是小巫见大巫，不能比，不成比例。
第一个是「业相」。诸位要看佛教的名词，业是造业。什麽是业？波动就是业。不觉是迷惑，是惑、是迷，迷了它就动。因为有业，所以才叫你「而生其心」，这个生心重要了。有业，业是因，这个因立刻就转成果的相。「转相」，也叫做见分。因为有转相，它就会变成「境界相」，境界相也叫做相分。我们现在科学里面所分的精神、物质，转相见分就是精神的现象，相分境界相就是物质的部分。岂不是业因果报的相续相？这是阿赖耶的三细相。三细相，佛给我们讲八地菩萨才见到。七地以前，听佛说有这麽一桩事情，他自己没有证得，没有证实，也就是他没有觉察到。八地菩萨见到阿赖耶识里面的三细相，转阿赖耶识为大圆镜智。你没有见，你怎麽转？你必须见到，你才有能力转。由此可知，七地以前，他能够体会六粗相，「境界为缘长六粗」，是六粗相，不是三细相。这是说明根本没有物质存在，微尘都即非微尘了，世界哪里还有世界？可是今天明明这个世界摆在我们眼前，这是一回什麽事情？《金刚经》末後说：「一切有为法，如梦幻泡影」，这个话说得很有味道。我们今天这是什麽现象？梦幻泡影。梦有没有？做过梦的人都有这个经验，真有，晚上睡觉会作梦。我们现前这个境界相是梦中的现相，跟我们作梦的现相没有两样。你要能在这句话里面醒过来了，梦中如果知道是在作梦，你在梦中一定是不予不取，知道一切是假的。决定没有得失的念头，决定没有取舍的念头，你知道那是假的。如果知道我们眼前这个境界也是梦幻泡影，你在这个境界里面没有得失，没有取舍，你过的日子就是佛菩萨的生活。佛菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地，决定没有妄想分别执着。我们把佛讲的这些话归纳为四句，於一切法中，无论是人事，无论是物质，对人对事对物，决定是「不起心、不动念、不分别、不执着」。佛菩萨示现在我们世间，跟我们不一样的地方，就是用心不一样。他决定没有分别执着，决定不会起心动念，样样清楚，样样明了，帮助一切众生觉悟，这叫佛法。我们把这个意思说出来，底下这几句文就好懂，念念就明了。
「若说世界真是一合，岂非微尘亦真是一合。而世界非世界，乃微尘也。」微尘组合的。「微尘非微尘，乃本空也。」这句话非常重要。「由是可知世界之一合相，亦复本空。岂非一即非一，合即非合耶。」这才把事实真相说出来了，说明白了。我们要怎样修学？也就是怎麽学般若？必须在一切时、一切处，一切境缘之中；境是物质环境，缘是人事环境，时时刻刻提得起这个念头，这就叫观照。念念之中，晓得所有一切现相，当体即空，了不可得。晓得所有一切现相，无非是业因果报刹那相续而已，不是事实。我们讲业因果报刹那相续，就是说阿赖耶的三细相，这是宇宙的真相。念念作如是观，这就是觉而不迷。虽然晓得一切现相了不可得，在这里面还能够生大慈悲心，普度众生，这就是《金刚经》上讲的「而生其心」。「生心无住，无住生心」，无住跟生心是一不是二，这就是佛法，这就是如来的事业。在我们凡夫眼睛里面看，佛菩萨教化一切众生不疲不厌，不辞辛劳，正是佛门里面常说：「佛氏门中，不舍一人」。一个人想觉悟，一个人想学，佛菩萨也不舍弃，也为他讲经说法，这叫做大慈大悲。诸位要知道，大慈大悲也是假名而已。这就是正而不邪，净而不染。《无量寿经》的经题上：「清净、平等、觉」。清净是净而不染，平等是正而不邪，觉是觉而不迷。由此可知，这二十二年的般若，《无量寿经》上这五个字都包括尽了。有人说念佛不求智慧，这是他误解了，他没有能了解。「清净、平等、觉」，就是世尊所说的二十二年的般若法门。
【２、约清净性言，则都无此事。『凡夫之人贪着其事』。『其事』，泛指一切事相。言凡情非正知也。因其向外驰求，故於事相，起贪恋而生执着。】
「约清净性言，则都无此事。」从自性上观察，从清净心上观察，没有这些事情。「凡夫之人贪着其事。其事，泛指一切事相。」也就是我们常讲的十法界依正庄严，凡夫贪着这个相。凡夫修行成菩萨，十法界里面的菩萨；成佛，十法界里面的佛，他成佛了；换句话说，他没有离开十法界。为什麽出不了十法界？贪着其事，这就出不了十法界。如何能出离十法界？古德注解《金刚经》常说，《金刚经》要求我们的，要离四相，要离四见。果然离四相，离四见，修因证果这些事情，事上他真做，一点都不懈怠，表现出来的是勇猛精进，他那个心上若无其事，所谓三轮体空，从来没有起心动念，没有分别执着，这样修行就超越了十法界。超越十法界，才是佛教给我们的真正目的。超越十法界之後，世尊不得已又给我们起了个假名，叫一真法界。一真法界不在十法界里面。
佛为我们说法，古时候天台智者大师将世尊四十九年所说的一切法，判为藏、通、别、圆四教。圆教初住以上，这已经入一真法界了，他的标准是破一品无明、证一分法身，宗门里面所谓明心见性，见性成佛，这个成的佛是真佛；《金刚经》上所讲的诸佛，就是指的这桩事情。那个诸佛不是讲众多之佛，不是这个意思，是从圆教初住，十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个位次叫诸佛，这个在《华严》上叫做法身大士，本经里面称的诸佛。天台家说这些人叫分证佛，他是真的不是假的。由此可知，十法界里面的佛不是真的，天台大师说，叫「相似即佛」。很像，不是真的，叫相似。
天台讲佛，六种佛。第一个是「理即佛」，一切众生都是的，一切众生皆有佛性，凡是有佛性的都是佛，这叫生佛平等，从理上讲，统统都是佛。可是从事上讲，凡夫现在迷了，迷了是凡夫，不能称佛。从理上讲，从自性上讲，都是佛。一切植物、矿物，它有法性，法性跟佛性是一个性，不是两个性，所以这一切物质也是佛。我们讲到此地，这个意思就能体会到深一层了。这些物质怎麽能成佛？诸位晓得，这些物质也是基本粒子组合的，我们用现代的名词来讲，佛法讲微尘组合的，这个微尘也组合我们身体，我们这个身体散的时候也能组成物质，那这个物质跟我们的身体有什麽两样？没有两样！我们这个身能成佛，它怎麽不能成佛？《华严》上说：「情与无情，同圆种智。」这逐渐逐渐才懂得佛在经上讲的那个话的意思。这些话实在讲，很不好讲，很不好体会。逐渐才明朗，晓得情与无情同圆种智，佛性跟法性是一个性。
天台家讲觉悟，像我们现在学佛了，开始学佛，一般社会有许多人还不晓得学佛。我们开始学佛的这些人，叫「名字即佛」，有名无实，我们在名字位中。真正用功，功夫得力，叫「观行即佛」。什麽叫功夫得力？在一切时、一切处，念念当中，你都能够知道，你六根所接触的，眼所见的，耳所听的，这一切万相，当体即空，了不可得，都是刹那业因果报的相续幻相。你时时刻刻把这个放在心里，这叫观行即佛。你真用功，这个用功是向觉的路上走，你不迷了，这是真功夫，这用的是般若，这叫修般若法门。这个功夫用得力了，就叫金刚三昧。观行功夫得力，再向上提升一步，就是相似，我们一般人讲证果了，证阿罗汉，证菩萨果位，证佛的果位，「相似即佛」。天台家讲藏教的佛，相似位；通教的佛，也是相似位；藏教佛、通教佛是十法界的佛，没有离开十法界。别教的佛超越十法界，在一真法界，不是究竟位。圆教的佛在一真法界，才叫「究竟即佛」。
在清净性中，都无此事。清净性就是法身大士没这些事情，心里面再也不会执着，再也不会起心动念。十法界里面都还是起心动念、分别执着，不过愈是往高位次走，他分别、执着很淡薄，但是他有，不是没有。跟我们相比，那他的心清净，好像烦恼障、所知障都断尽了；他要跟一真法界的那些法身大士比，他还很明显的有这些事情在，这是不一样的地方。
「言凡情非正知也。因其向外驰求，故於事相，起贪恋而生执着。」想作菩萨，想证得佛的果位，这都是凡情，这都是贪恋。纵然是非常微薄的贪恋，他还是贪恋，还不是到真正的清净。真正清净一定要开智慧，开智慧一定要彻底了解宇宙人生的真相。
【３、欲不贪着，须净凡情。欲净凡情，须开正知。当知一合相，当离名字言说。当於不可说处领会。不可『贪着其事』。如此，方为能解如来所说义。得以随顺契入。】
「欲不贪着，须净凡情。欲净凡情，须开正知。」可见得智跟断，是相辅相成的。没有智慧，烦恼断不了；不断烦恼，智慧不能现前，是相辅相成的。从哪里做起？从智跟从断都可以。你从断烦恼下手也行，从开智慧下手也行，两种同时下手也行。要紧的是你真的肯干，真的去做。烦恼断一品，智慧一定增长一分；智慧长一分，烦恼一定又会断一品，这是一定的道理，一定要认真去做。从哪里开始？最好是从不贪着，不但世间一切法不贪，不执着。可是这个境界现前，念头起来了，这个贪、执着的念头起来了，古德所谓：「不怕念起，只怕觉迟。」这个念一定会起来，为什麽？无始劫来的习气，哪有不起来的道理？一定会起来。什麽叫做觉？立刻就晓得万法皆空。像《金刚经》上这几句经文，你立刻提起来，就能够把妄想执着伏住，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。你能够了解一切法是一合相即非一合相，又知道眼前的现相是刹那业因果报的相续相，根本不是真实的，你这个贪着的念头就淡了。这叫观，智慧观照，你要提不起来，你那个贪着会愈来愈严重，会继续不断的去发展，那个麻烦就大了。
所以，念头起来的时候，要提得起观照的功夫。认识事实的真相，这个念头就息掉，妄想分别执着就息掉了。这是般若上教给我们，「云何降伏其心」，用这个方法，其心就是念头、妄念，烦恼习气用这种方法来消除。观照功夫提起要快，愈快愈好。烦恼念头，第一个念头起来，第二个念头就觉照，就能把它伏住，这是好功夫。伏久就得定，烦恼就不起来了。但是要知道，烦恼习气那个根并没有断，是你观照功夫得力，它不起作用了，这个时候就叫得金刚三昧。烦恼如果断了，那个现象不一样，断了是智慧开了，所谓是转烦恼成菩提。那个烦恼、习气并不是真的没有了、断了，而是变了。这个观照功夫深，愈来愈深，深到最後，会把烦恼习气转变成无量的智慧，它会变；烦恼没有了，统统变成智慧了。所以现在大家烦恼多，不要紧，会变成智慧，不要怕，这都是事实。
不会用这个功夫的，这个功夫确确实实，如果是事理不透彻的话，真的很难用得上。可是你事理透彻，真正会用了，那个效果非常显着。不会用这个功夫，就劝他念一句阿弥陀佛。分别执着念头起来了，阿弥陀佛、阿弥陀佛，用阿弥陀佛把它压住，也行！这样的功夫得力，叫得念佛三昧。用念佛的功夫，把妄想控制住，把妄想伏住。念佛三昧就是事一心不乱，这个功夫同样一个道理，用久了也能把烦恼转成智慧。这一转成智慧，就叫理一心不乱。一定要功夫深！不贪着，贪着念头起来了，你要有能力对付它，有能力去转变它。「须净凡情」，凡情就是妄想，妄想分别执着，这是从断烦恼下手的。底下一句，是从求智慧下手的。「欲净凡情，须开正知。」这两种方法，我们要以般若跟净土来说，就非常明显。「从不贪着，须净凡情」，老实念佛就能做到。「欲净凡情，须开正知。」《金刚般若》就非常好。依照《金刚般若》的理论、方法来修学，智慧开了，凡情当然就淡薄了，这是一定的道理。事实真相搞清楚，搞明白了。
「当知一合相，当离名字言说。」马鸣菩萨在《大乘起信论》，教给我们入门的要领，他说了三句：「离名字相，离言说相，离心缘相。」在大乘佛法里面，无论是说法、听法，都不能离开这个原则。说的人像释迦牟尼佛给我们讲经说法，用的名相术语很多，有言说、有名字。虽有言说，不执着言说；虽有名字，不执着名字，这叫做离名字言说，不是名字言说都不要了。名字言说都不要了，佛怎麽讲经？佛怎麽教人？名字言说要，但是决不能执着。这个离是离执着名字，离执着言说，离执着心缘，是这个意思。这个心缘，心听佛讲经说法所领悟的，你领悟了，你明白了；虽领悟，虽明白，还是不能执着。如果你一执着，「我懂了，我觉悟了」，诸位想想看，你就落在四相里面，我相、人相、众生相、寿者相，你不是统统都有了吗？他真的领悟了，真的明白了，但是他没有这个四相。这个功夫很深，很难做。我们老毛病、习气很重，一起心动念，「我」，就着了四相。着了四相，纵然修成菩萨、修成佛，是十法界的，不是一真法界的，是相似菩萨，相似的佛位，不是真实的。听的人也是如此，听的人也不能执着，名字、言说要晓得统统是假设的。我们要体会所讲的意思，这样说听叫正说、正听。会这麽听的人，就很容易开悟，所以开悟是领悟佛说经的旨趣。
「当於不可说处领会」，佛法本来没有言说，本来没有名字，本来就没有起心动念，就没有分别执着。佛教给我们，菩萨教给我们，要在佛一切名字、言说当中，去体会到不可言说的事实真相，你才叫真的会听经。一般人听经为什麽不开悟？他就执着名相，执着言说，听了之後还胡思乱想，胡思乱想是心缘相，所以他不开悟。离言说、名字、心缘相，听了就会开悟。为什麽？他能够听到不可说处的地方，他体会到。不可说处的地方，那才是真的。由此可知，佛种种言说、名字都是诱导，禅宗里面讲的指月。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法是指头，指的是月亮，叫你看月亮，不是看指头。这一切凡夫听佛讲经，都执着在指头上，月亮在哪里不晓得，以为指头就是月亮，毛病出在这个地方，所以我们一定要能体会到。离开这个指头，你就见到月亮，这就是此地所说的「离名字言说」，你在不可说处的地方领会到了。这个不可说处，给诸位说，宇宙人生森罗万象，一切现象的本体、现相、作用，都不可说，在佛法用四个字：不可思议！你要能体会到、领会到这个不可思议，你就真的明白了。宗门里面讲大彻大悟、明心见性，真正见到性体、现相、作用，他真正明白了。
「不可贪着其事」，稍稍有一点贪着，你就见不到性；换句话说，你所听的是佛的言说，你不懂得佛所讲的真实义。真实义在言说之外，在名相之外。但是言说名相不是没有作用的，像指路牌一样，他指示着你一个方向，你必须摆脱这个，往那个方向去，你才能真正把你的目的找到。这是佛法难懂的地方，佛法难说的地方，佛法难闻的地方，我们应当要知道。
「如此，方为能解如来所说义。得以随顺契入。」这种听法，才是开经偈里面讲的「愿解如来真实义」。《金刚经》是六百卷《大般若》的纲要、纲领。自性本具的般若在哪里？如果你执着这个《金刚经》里面，《金刚经》里面没有般若，可是般若也没有离开《金刚经》。《金刚经》好比是「指」，循着这个方向、目标，脱离这个指，金刚般若你就得到了。「得以随顺契入」，随顺两个字用得好，随顺是一丝毫勉强都没有；稍稍有一点意思在里面，就不是随顺。随顺就是自自然然，不加丝毫意思在里面，这样你就证得了。随顺佛的言说，随顺佛讲的名字，自自然然契入。
【４、尘界如此，色身亦然。凡夫所以贪着色身为我者，由於不知是五蕴假合耳。若知除五蕴外无此色身，便不致於贪着矣。】
「尘界如此，色身亦然。」微尘、世界，如前面所说的，一非定一，合非定合。懂得这个大前提，可以把这个前提应用在一切法上。我们这个身体也是法相之一，跟前面说的原理原则没有两样。这个身也是微尘聚合的，这个微尘也是一即非一，合即非合，不是一定的。这个现象，现代的物理、化学，可以说为我们解释得很详细、很明白了。问题是在我们太健忘了，提不起观照的功夫。所以我们在一切环境里面，无论是对人、对事、对物，还是照迷不误，从来没有清醒过来。如果晓得这个身体是假的，他就觉悟了，他就不迷。这就是老毛病、老习气，实在讲是太深、太严重了。观照提不起来，虽然是学佛，得不到佛法的受用，佛法的功德利益，我们的确没有享受到。如果能提得起来，这个受用的确是无量无边。
「凡夫所以贪着色身为我者，由於不知是五蕴假合耳。若知除五蕴外无此色身，便不致於贪着矣。」这个经文我们天天念，学佛的同修们大多数对於《心经》都能背诵，《心经》一开端就讲得很清楚，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。」我们这个文会念，什麽意思不晓得。头一个观就叫我们观照，就是叫我们时时刻刻提得起功夫来。你这一观，你就自在了。你把观照失掉，那你这个生活很苦恼，你就不自在了。「观」就是般若智慧。般若智慧深的时候，就把这个事情观察得清清楚楚、明明白白，这个事实真相是五蕴皆空。一切有情的众生，我们今天讲动物，动物是色心二法组合的。色法是物质的身体，这个物质身体是色，色身，色是代表物质；受想行识是心法。「受」是感受，也是我们常讲的享受，这是心法。除了受之外，他会「想」。「行」就是相续不断的意思，它是相续的，它不能止在那个地方；行也就是动的，实在讲就是说明相续的现相。它不是一个定法，它不可能止住在那个地方。「识」是讲能变的；前面「色受想行」是所变，所变的现相；识是能变，唯识所变。把这个东西搞清楚了。我们的身心，你所受的，现在有很多人生活很苦，跑来给我诉苦，他没有般若观照，他若有般若观照，那苦是假的，不是真的。清净心中哪有此事？没有！你说乐，乐也是假的，也不是真的。苦乐忧喜舍都是假的，也是凡夫之人贪着其事，不是真的。苦乐忧喜舍都是假的，所以它不叫正受。正受就是三昧，正受里面没有苦乐忧喜舍，这叫正受，正常的享受。苦乐忧喜舍是不正常的，凡夫之人才有不正常的享受。但是十法界里面四圣法界就有正受，像阿罗汉见思烦恼断了，他得清净心，他苦乐忧喜舍没有了，所以得正受。要晓得我们的身心是五蕴假合的，五蕴皆空。这个皆空不必细说了，前面说了微尘，说了世界，你就晓得确确实实是当体即空，了不可得。
「若知除五蕴外无此色身，便不致於贪着」，对於自己这个身体就不贪着了。现在有很多人，可以说一切凡夫，没有一个不爱惜自己身体的，没有一个不关心自己生命的。什麽都可以舍，到最後这个命要紧，身要紧，不肯舍；不晓得这是假的，这是空的。也许有同修要问：知道这个东西是空的、是假的，有什麽好处？有些人听到这个说法，反而恐怖了，身是假的，我在哪里？什麽是我？这些问题，佛在大乘经上都说过，可见得不是现代人有这个问题，释迦牟尼佛当年在世讲经说法，听众当中就提出这些问题来。有一些人惊慌失措，他不知道。了解事实真相，这个身就回归到自然。回归到自然，这个身才叫做最健康的身体。自然里面没有病，自然里面没有妄想，没有分别，没有执着，没有忧虑，没有牵挂，你的身体就健康，你也不会衰老了。老、病、死、轮回从哪里来的？妄想分别执着来的。恢复自然，老、病、死、轮回统统没有了，这就说出学佛的好处。你要不学佛，不了解事实真相；换句话说，你的妄想、烦恼、忧虑、牵挂断不了。这些东西是你身心里面的毒素，贪瞋痴叫三毒。你的心、生理，有这样的毒素在里面，你怎麽会不生病？衰老，老化是病，所以你一定会生病，一定会死亡，一定会轮回。不明了事实真相，就产生这种现象。了解事实真相，你一切妄想分别执着放下了，知道是假的、空的，不值得放在心上。
佛教给我们，最究竟、最彻底的修学方法，让我们把阿弥陀佛放在心上，这一招太高明了。依照般若法门修学，纵然证得金刚般若三昧，你也不过是圆教初住、二住菩萨而已。要想达到究竟圆满的佛果，经上讲还得修行三大阿僧只劫。诸位要晓得，三大阿僧只劫，是要破一品无明、证一分法身，从那一天算起；没有达到这个境界，不算。第一个阿僧只劫，证的是三贤果位：十住、十行、十回向。第二个阿僧只劫，是从初地到七地。第三个阿僧只劫，是八地、九地、十地。你才晓得，三大阿僧只劫从哪一天算起？从你破一品无明、证一分法身，也就是证得圆教初住菩萨的果位，从这一天算起。我们怎麽晓得，我们证到这个果位？《金刚经》就是最好的标准。标准在哪里？离四相、四见。果然做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无我见、无人见、无众生见、无寿者见，就是圆教初住菩萨，从这一天算起；如果你还有人我是非，不算，怎麽修都不算，你就是修一万个阿僧只劫也不算。三大阿僧只劫是从这一天算起的。《金刚经》是个很好的标准，看看我们自己能不能做到。无论你是做到也好，做不到也好，你把阿弥陀佛放在心上就对了，决定往生。生到西方极乐世界，那个利益好处就不可思议！
《无量寿经》上讲得那麽清楚，四十八愿里面说的，四十八愿是阿弥陀佛自己宣讲的，生到西方极乐世界都作阿惟越致菩萨。净宗法门的阿惟越致，跟一般大乘的阿惟越致不一样，意思完全不相同。一般大乘里面讲阿惟越致菩萨，是七地以上；换句话说，三大阿僧只劫，他已经修满两个阿僧只劫，到七地。八、九、十地，那就是第三个阿僧只劫。修满两个阿僧只劫，我们省掉两个阿僧只劫的时间，这个利益太大了，那是照一般大乘讲法。在净宗讲法，阿惟越致菩萨是等觉菩萨的地位；换句话说，三大阿僧只劫修满了。怎麽知道他是修满？《无量寿经》四十八愿里面讲得很清楚，往生到西方世界的人，身体、容貌（相好）跟阿弥陀佛完全相同，智慧、神通、道力、受用也相同，西方极乐世界是平等世界。诸位想想，如果不是等觉菩萨的地位，你怎麽能跟佛相同？七地、八地菩萨跟佛的色相相差很远，不一样。这是西方极乐世界的殊胜。
江味农居士，写《金刚经讲义》的人，他在这部《金刚经》用了四十年的时间，专攻《金刚般若》，可以说他是《金刚经》的专家。他的注解，这个讲义，是集《金刚经》古今注解之大成，实在是不容易！他有智慧，他不迷惑，他念阿弥陀佛求生净土。这就是真正有智慧，所以他当年在世标榜的是：「教宗般若，行在弥陀」，他念阿弥陀佛往生的。这就对了，完全正确了。
【５、说非一非多，即是说不增不减。他如不生不灭等句，皆同此意。总之，明得界非界、尘非尘之义，便恍然於世间，所有大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽等等对待之名相，莫非虚幻，当体是空。】
「说非一非多，即是说不增不减，他如不生不灭等句，皆同此意。」《中观论》里面讲的八不，虽然说了八个，实际上你只要懂得一条，其余的意思自然就贯通。像此地所说，说了一个「非一非异」，一不定一，是非一；合不定合，是非多。八不里面讲不增不减、不生不灭、不常不断，都是这个意思。
「总之，明得界非界、尘非尘之义，便恍然於世间，所有大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽等等对待之名相，莫非虚幻，当体是空。」而世间人贪着其事。他为什麽贪着其事？不知道事实真相；知道事实真相，决定不再贪着其事。佛说法，我们也能体会到他的善巧方便。他给我们说了一个大，说了一个小。大讲到世界，我们今天讲的星球、星系；小讲到微尘，当中的全都不必说了，都包含在其中。只要把这个意思搞清楚，没有一样不清楚。所以要懂得世界非世界，微尘非微尘，大小俱不可得，这是事实真相。恍然是觉悟的意思，形容恍然大悟。世间所有一切法，无有一法不如是。这真的清楚，真的明白了。
下面举出这些，全是相对的。凡夫迷惑，迷惑在相对的世间里，把这些虚妄不实的现象，执着以为真有，把这个东西放在心上，这个亏就吃大了。无始劫来生死轮回，什麽原因造成的？就是这些事情，这些相对之法。经文上讲：「但凡夫之人，贪着其事。」此地所举的，把那个事都落实了。哪些事？「大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽」，这也是举几个例子，落实在我们生活当中这些琐碎的现象里面。我们要从这一段的经义，仔细的观察，省察事实真相，确确实实是虚幻的，如梦幻泡影，当体即空，了不可得。《般若心经》到最後，为我们做出结论，那是世尊二十二年般若的总结：「无智亦无得」。如果你把这句话参透，彻底明白，你就见性成佛。你知道无所得，你的烦恼障断掉了。无量无边的烦恼从哪里来的？从得来的，得失来的；你晓得无智，你的所知障断掉了，你也不再去求智了。世间人拼命求学，学佛的人拼命钻研经典，干什麽？求智、求智慧。求得的是什麽？不是智慧；清凉大师在《华严经》注解里面说得很好，他所求得的是邪知邪见，不是真智慧。为什麽在佛法里面研究探求也变成邪知邪见？问题是他心邪了，所有知见都邪。心怎麽邪？他有我相、人相、众生相、寿者相。只要有四相，他的知见就不正，就是清凉大师讲的增长邪见。
所以四弘誓愿，那个顺序非常要紧！第一句：「众生无边誓愿度」，那是发菩提心。《金刚经》上一开端，「若善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者。」就是四弘誓愿第一句。发了心之後，从哪里做起？「烦恼无尽誓愿断」。烦恼断了之後，你所学的法门是智慧。烦恼没有断，你所学的一切法门都是邪知邪见，清凉大师所说的，「有解无行，增长邪见」。他老人家说的话，意思很深很广。只在文字经典上用功夫，不认真修行，不认真断烦恼，他增长邪见。另外一种，拼命自己用功，念佛也好，参禅也好，不重视求解的，也不行，也错了！他说「有行无解，增长无明」。祖师跟佛说的话，没有两样，意思都是教给我们解行相应，解行并重。世尊当年在世，天天讲经说法，研究讨论，是求解；可是每一个学生都知道自己用功夫，那是行。解行真的相应，所以他能够契入，能够证果。佛法传到中国之後，中国古代的道场，无论道场大小，也都是解行并重。每一个道场，没有一天不讲经的，没有一天不在一起研究讨论的，跟学校一样上课；早晚功课，是修行。所以他是解行相应，真正做功夫。
做功夫，功夫的总名称就是观照，也叫做观行。在净土宗里面，我们常听到的老实念佛。老实念佛是不是观照？也是观照。宗门里面所谓提起正念，念佛人提起这一句佛号，就是正念。时时刻刻能提得起来，那就是观照功夫，它真管用。特别是在起心动念之时，不管你这个念头是善、是恶，不可以说恶念，我要用佛号把它止住；善念就不必要了，那你就错了；都是妄念，恶念变三恶道，善念变三善道，都在搞六道轮回。所以不论念头的善恶，都要把它变成「阿弥陀佛」。唯识所变，一切法从心想生，你想阿弥陀佛，就变极乐世界，这个道理要清楚、要明白。我们何必去变六道轮回？为什麽不变极乐世界？十法界依正庄严都在一念之间，为什麽不变最好的？这就是佛教给我们「而生其心」，生念佛的心，生往生的心，生度一切众生之心，这样就对了。今天时间到了。
第107集
请掀开经本二百五十三面。
【６、若明得诸法本空，便会归於性，而诸法一如矣，是法平等矣。此为诸法空相之要义，解得此义，便可事事作如是观，观照功醇，便可证无生忍，而泯相入体矣。】
这个地方所讲的，对於我们平常用功，可以说指出一个重要的修学纲领。由此可知，《金刚经》後半部所讲的义理非常重要。後半部我们可以把它归结为两句：第一个就是讲「三心不可得」，第二个就是讲「诸法空相」。明白这个道理，了解事实真相，一切众生之所以轮回六道，永无出期，就是对於这个事理迷惑而不能够明了，造成一切的妄想执着。能执着的是三心，佛在此地告诉我们：能执着的是空的、假的，三心不可得；过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，能执着的是空的。所执着这一切现象，这一切现象都是缘生之法，也是当体即空，了不可得。换句话说，能执、所执都是空的。这个理我们明白，事也搞清楚，一切妄想分别执着，自自然然就放下。放下妄想分别执着，就明心见性，就不再是凡夫，不再有轮回。这是《金刚经》後半部的精华、要义。所以说明了，「明得」就是真正明了，真正体会得「诸法本空」。本来空，现在还是空。本来空，空义就是真如本性，真性是空寂的，所以一切法的体性就是真如本性，明了空寂就「会归於性」；这是从理上说。底下一句是从相上说，知道一切法体性空寂，这一切法平等了，「诸法一如，是法平等」。
这部经上给我们解释如来的意思，「如来者，诸法如义。」成佛，证得究竟的果位，通常都有十个名号，十个名号第一个就是如来。如来的意思就是诸法如义，也就是此地讲的诸法一如、诸法平等。可见得我们如果能在一切法里面，见到它的空相，不必分析之後才晓得是空，就在相上知道它当体即空，了不可得，知道一切法平等、一如，这个看法就叫见性。禅宗里面说明心见性，明心见性是怎麽回事，怎麽叫明心，怎麽叫见性？我们读《金刚经》，读到这个地方就能体会到一些，这就是明心见性。这是《金刚经》讲到这个地方，把般若重要的义理都说出来了。
我们怎样才真正做到明心见性？下面几句就是教给我们。「解得此义」，你把这个道理、事实真相，都明白、都理解了，要紧的是在日常生活当中，对人对事对物都要「作如是观」，这是教我们怎麽做。果然都能作如是观，这就是做明心见性的功夫，这才叫真正的学佛，学作佛。功夫做久了，功夫得力，叫「观照功醇」，醇熟了。醇熟了，在佛法里面就叫「照住」。观照，观照是我们现在开始做，做到功夫得力，照住了。什麽照住？这些妄想分别执着不再现行，也就是说不再起作用。妄想分别执着没断，但是它不起作用，这也就是说你的功夫真正得力了，能够伏住烦恼。《金刚经》一开端，「云何降伏其心」，这是把你这个心，就是妄想分别执着这些念头，把它降伏住，虽没有断，它不起作用，这是第一个功夫。这个功夫，我们通常讲得定了。禅宗里面讲得定，就是指这样的功夫。在念佛法门里面讲，叫事一心不乱，也就是指这样的功夫。这个功夫再要提升，也就是说你这个观照继续不断去用，用到更醇更深的时候就「证无生法忍」，这个境界就是《心经》上讲的「照见」，见是见性，见到一切法不生，一切法不灭。
一切法不生很难懂，很不好讲。大乘经上我们常常读，念佛人每天念回向偈，也念「花开见佛悟无生」，什麽叫无生？虽然天天念，不晓得无生是什麽意思，无生是什麽样的现象，是什麽样的境界？都不知道。这一次我们《金刚经》讲到这个地方，讲到一切法不生不灭，我想大家多少都能够体会一些。虽不能全懂，总少分能够体会到，一切法确确实实不生。前面讲的，世界非世界，微尘非微尘，一不定一，合不定合，这里面就显示出一切法不生的意思。你把这个体会到，你就能够想到一切法不生。然後再观察，就在日常生活当中观察我们生活的环境，环境里面有人事的环境，有物质的环境。先观察环境，环境里面观察到一切法皆如，一切法平等，一切法不生，然後再回过头来，观察自己身心。为什麽要这样观察？我们观察外面比较容易，一开端要观察自己的身、自己的心比较难。看外面，外面看清楚了，回来一观察自己，自己身心跟外境没有两样，这就很容易理解。这是观察事实真相，真相就是真如本性。
过去，欧阳竟无居士说佛法不是宗教，佛法不是哲学。不是宗教，意思很明显。佛法何以不是哲学？他解释得很有道理。哲学里面有能、有所，无论是一元论、多元论，不能离开能所。佛法里面没有能所，佛法里面为了说法的方便，也说能所。譬如我们讲能现、所现，能现的是真如本性，所现的是依正庄严。能变、所变，能变的是念头，是第六识、第七识，就是分别、执着；所变的是十法界；我们也说能、也说所。可是诸位要晓得，佛经里面所讲的能所，跟哲学里面讲的能所意思不一样。哲学里面讲的能所，能不是所，所不是能，能所是对立的。佛法里面讲的能所是一桩事情，能跟所是一不是二。因此哲学里面讲的一元、多元，在佛法里统统用不上。一非定一，多非定多，我们要体会到这个意思，这才是事实真相；换句话说，哲学没有见到事实真相，可以说接近它的边缘，但是不是事实真相。这是佛法为什麽不是哲学，我们要把它辨别清楚，然後我们才知道怎麽用功法，功夫如何能够得力。
明了一切法不生，这就是「证无生忍」，无生是说一切法不生。忍就当作「证」字来讲，忍有承认的意思，有同意的意思。佛说一切法不生，我承认，我同意，这个忍是这个意思。你怎麽承认？怎麽同意？因为你见到了。佛说得没错，佛所讲的，我们自己亲自证得了，这才同意，才承认。这不是讲的圣言量，「佛是圣人，佛说的话大概不骗人」，不是这个，那你自己没有见到。必须自己亲自见到，所以才叫做忍。这个时候，「泯相入体」，相是一切现相，一切现相就是性体，性体就是一切现相，无二无别，这才叫泯相入体。并不是把一切现相消灭，显示出本体，不是的。我们常讲的「当体即空，了不可得」，这就是泯相入体的意思，泯相入体的境界。由此可知，这一段是修行用功重要的纲领。
【７、正报、依报，为众生所不能须臾离者，尚且虚幻无实。则一切盛衰、苦乐、称讥、毁誉、种种对待之事相，其更为虚幻非实可知，何足贪恋执着哉。】
「正报」是我们的身体，我们的身，我们的心。现在所讲的心，都是指能够思惟、能够想像的，佛法里面称之为识心，就是意识，第六意识、第七识。识心，它的作用就是分别、执着，有这种功能，能够思惟想像。它的作用非常广大，可以讲虚空法界都能够缘得到，都能够想得到，它的作用很大。虽然能够缘虑到虚空法界，它没有办法缘虑到自体，就是真心本性缘不到。它这个功能很大，缘不到自性。因此这个心，佛叫它做妄心。妄心的能力很大，如果在法相宗来讲，八识都是它所缘的境界，它缘不到自性。正因为如此，佛告诉我们，一个修行人如果要是用八识心来修行，就是我们今天讲的，我们用思惟想像这个心来修行，可以证阿罗汉果，可以证辟支佛，可以证权教菩萨位，可以成十法界里面的佛，因为它的能力可以缘十法界。但是诸位要晓得，一真法界它缘不到。一真法界是真如本性变现出来的境界，它缘不到，这一点我们不能不知道。大乘经上，世尊常常责备修行人，错用了心，怎麽用错？用八识心就是用错了。用这个心用错了，用这个心不能成佛，也就是说用这个心不能明心见性。如果要想明心见性，必须把这个心舍掉，不用这个心。不用这个心，用什麽？用真心。我们今天能够思惟想像的是妄心，妄心要舍掉。
明朝时候，交光法师注解《楞严经》，叫《楞严经正脉》。交光大师也很了不起，他在序文里面写着，他说他念佛求往生净土，在生病的时候，阿弥陀佛来接引他，他那个时候想起来，《楞严经》自古以来有不少人的注解，但是都没有把经义讲清楚、讲明白，所以他就向阿弥陀佛请假，他说：「我可不可以暂时不去，我把《楞严经》做一部注解以後再往生？」阿弥陀佛也就同意了，佛就走了，他的病就好了。好了以後，就写这一部注解，叫《楞严经正脉》。在《楞严经》许许多多注解当中，古德认为这个注解叫新注，就把所有的注解分为新旧两派。从他这个本子开始，凡是依照他这里面的，就叫做新注。
《楞严》的确是一部非常好的经典。过去中国到印度去取经的这些法师，用现代的话说，到印度去留学的这些法师，在印度没有见到这部经典。印度到中国来的许多高僧大德，到中国来传法的，也没有把这个经带到中国来。到以後我们才了解，原来印度人吝法，认为这是佛法最重要的珍宝，不传外国。所以外国留学生到那里去，这一部经见不到的，他不让你看到。法师到中国来，这个经是禁止，决定不能出口。印度今天人愚痴，得这个果报，吝法的果报。
而这部经典，中国人怎麽知道的？是天台智者大师，隋末唐初之人，他是天台宗第三代的祖师。而实际上天台能够成为一个独立的宗派，是在他手上完成的。他依据《法华经》等，立一个修行的方法叫「三止三观」。三止三观里面，在实际上用功的时候，有一心三观、次第三观。这是天台宗修行的方法，修行的指导原则。当时印度有一些高僧到中国来弘法的，到天台山拜访智者大师，看到智者大师指导大众修行的纲领原则，他们非常赞叹！就说出来，大师这个三止三观跟《楞严经》上所讲的非常接近。我们才晓得，印度还有这部经典，但是没人见过。
那个时候从中国到印度相当不容易，而智者大师非常难得，他在天台山筑了一个拜经台，每天向印度这个方向礼拜，求这部经能到中国来。他的精神、毅力，值得我们後人佩服。他拜了十八年，求这部经到中国，直至圆寂终未得见。唐朝武则天执政时代，印度有一位法师般剌蜜帝把这部经传到中国来。这是违禁品不可以出国的，用偷渡的方法。第一次偷渡，在海关被查出来，毕竟他是出家人，也没有受什麽样的处分，就算了。第二次他再偷渡，他就想到了，偷渡很困难，他把这部经用很小的字写出来，这个相当不容易。写出来之後，把自己膀臂割破，经藏在里面，再缝起来，让它长好，这样偷渡出来，海关没有办法，检查不到。到中国来，再把膀臂剖开，经再取出来，用这个方法。经送到中国来之後，法师译完经赶紧回国。回国，告诉国家这部经我已经偷到，送到中国了，愿意承当惩罚。不像一般人到中国，就不再回去了，那没事情了。他还要回去接受国家法律制裁，这是佛弟子。所以这部经是这样传到中国来的。
因此古人注解《楞严经》，就用天台大师「三止三观」这个理念来解释这个经，这叫旧派。交光大师认为这个解释不恰当，虽然它很接近，不是《楞严经》的意思。道理在哪里？天台的三止三观是用意识心，就是用第六意识、第七识，用的还是我们思惟想像这个心。可是《楞严经》里面讲的不是用这个心，《楞严》用的是真心。所以它跟古注最大不同的一个理念，他提倡的是「舍识用根」，不用心意识，用六根根性，六根的根性是真心，这是跟古注不同的地方。
眼见性，我们用见性见色，而不是用眼识去分别色相。用意识见色，它在色相里分别、执着。分别就是第六意识，第六意识起作用，执着是第七识起作用，你用的是识心、妄心。如果用真心，真心看得清清楚楚，明明白白，不分别、不执着。我们眼睛看这个花，不分别、不执着，是不是也看清楚，也看明白了？不能说我不分别、不执着，我就看不清楚，没有这个道理！离分别，就是离第六识；离执着，就是离第七识。见色闻声，心地清净，一尘不染，就是不用第八识。所以他教人「舍识用根」，平常在日常生活当中，对人、对事、对物，用六根的根性，你见用见性见，听用闻性听，不要用心意识。《楞严经》新派注疏这个理念跟过去不一样，这的确是《楞严经》佛所讲的意思。
离心意识就见性，这《金刚经》上讲的，心意识那就是四相，离心意识就离四相、就离四见，这样才能够明心见性，见性成佛。因此我们明了，离心意识不仅仅是禅宗的事。禅宗参禅，怎麽参？离心意识参。假如不离心意识，你那个禅是世间禅定，不管用。功夫再高，一般人只看到表面功夫，什麽叫表面功夫？这一盘腿，一入定，能够七天不出定，一个月不出定，三个月不出定，出定的时候精神饱满。凡夫看的是这个境界，这个境界不希奇，世间禅定也做到。初禅、二禅、三禅、四禅，一直到四空定，四禅八定这是世间禅定。世间禅定用什麽修的？没有离开心意识，他用这个修的。出世间禅定，大菩萨们所修的，他不用心意识，离心意识。中国禅宗，标榜的是离心意识参；也就是说，用功夫的时候，决定不用八识五十一心所，这个高明。宗门如此，教下也不例外。《楞严经》教给我们，研究教也要离心意识，舍识用根就是离心意识。舍识就是舍心意识，心是阿赖耶识，意是末那识，识就是第六识；他不用阿赖耶识，不用末那识，不用第六识。
我们在此地说说而已，实在讲我们不会用，我们起心动念还都落在心意识里面。他们有这个能力离心意识。《楞严经》是教，教下也要离心意识；离心意识，在教下就能够大开圆解。教下的「大开圆解」，跟宗门的「明心见性」是同一个境界，说的名词、名称不一样，境界完全相同，可见得诸法一如。并不是说禅宗比教下高，他高在哪里？平等。是法平等，没有高下。我们净土宗这个名词又不一样，净土宗叫理一心不乱。所以理一心不乱，就是大开圆解，就是明心见性，用的名称不一样，境界完全相同。为什麽名称不一样？因为方法不一样，它的方向相同、目的相同，可是用的方法、手段不相同。我们净宗用持名念佛的方法。这个功夫也是三等，宗门观照、照住、照见，这是三个层次；念佛里面也是三个层次：功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，名称不一样，境界完全相同。
这是说明，我们在日常生活当中，要怎样用功夫，怎样能够契入佛与大菩萨的境界。我们说「境界」，也许有许多人还不能有很清楚的认识，我们再换一个名词来说，那大家就清楚了。「如何能够进入佛菩萨的生活状况」，这大家好懂；换句话说，怎样去过佛菩萨的生活。佛家讲修行证果，就是说这个事情。我们把我们凡夫日常这个苦难，辛苦的生活，如何把它转变成佛菩萨快乐的生活，这就是佛教给我们的，佛希望我们能够达到的。
「正报、依报」，我们的身心跟我们的生活环境，生活环境是依报，这是每一个众生没有办法离开的，「不可须臾离者」，刹那也不能离开。虽不能离开，它刹那刹那在变。我们晓得它会变，怎样把六道轮回的生活变成诸佛与大菩萨的生活，能变就行了，这就是《金刚经》上教给我们「而生其心」，要会变。依正都是虚妄的，因为是虚妄，当体即空，了不可得，所以佛教给我们「应无所住」。无所住就是决定不要去执着它；换句话说，你可以享受，你不能够执着。执着错了，决定不能把它放在心上，心是空寂的。如果把这个事情放在心上，我们今天讲你有牵挂，你有忧虑，你的心就错了。无有牵挂、无有忧虑的是真心，本来无一物是真心。心里面有了一点点东西，这个心就变成妄心，就变成阿赖耶识，真心就变成妄心，真如就变成八识。所以不能有一点点东西存在，心要清净。这是说明事实的真相，身心万物都是虚幻无实。
从这些虚幻不实的现象里面，产生了不少的副作用，像底下举的几个例子，如盛衰。实在讲底下这些例子，是我们佛法里面讲的果报。依报正报是果，附带的盛衰、苦乐，那叫报。诸位要晓得，果跟报不一样。譬如我们现在都得人身，都住在美国现在这个环境里面，这是果。过去生中，我们修行五戒十善这个因，所以得这个果，依正是果。可是我们每一个人生活状况不一样，有些人富有，有些人清贫。我们举这个例子，贫富状况不一样，这是什麽？这是报。所以果跟报要分开来看，你就搞清楚了。为什麽有苦乐不一样？也是过去生中造的因不一样。
这个报，佛给我们说得很清楚。以财富来说，财富这个报从哪里来的？也是过去生中种的因不一样，佛讲这个因是布施。财布施是因，得财富是报。他为什麽有这麽多财富？过去生中财布施的多，他这一生就得多财，是这麽一个原因。财富有些人得来很轻松，有些人是很辛苦的经营才得到，这个与布施修因有关系。有些人布施很痛快、很欢喜，他得报就很自在，就不费力气。有些人布施很困难，看到人布施，好像自己不布施不好意思，很勉强的拿出去，布施之後又後悔，他将来得的这个报，财富他能得到，他要很辛苦的去经营，很不容易才得到，因缘果报丝毫不爽。真的是「一饮一啄，莫非前定」。聪明智慧是报，他的业因是法布施。健康长寿是报，过去生中修无畏布施。由此可知，这三种布施是因，得三种不同之报。世间人都羡慕，都希望得到财富、聪明智慧、健康长寿，但是他不知道修因，哪里能得到！佛在经上把这些事理、因果，给我们讲得很透彻。
「盛」是兴旺，一个人他的事业，或者是家庭，在一生当中达到最兴盛的阶段，这是盛的意思。「衰」是衰败。如何能把盛保持，这是学问。为什麽有盛衰？因为修因不一样。我们以财布施这个例子来说，一时高与很认真在那里做布施，做一段时期兴趣就没有了，热度就没有，就降温了，将来在果报里面，盛之後他就衰了。只要看到果报，你就晓得必有前因。什麽人能够把这个热心永远保持，可以说古今历史上，我们一个例子都没有看到。只可以说，他这个兴趣，他做这个事情，热心的程度，热心的时间长短，不可能永远保持同一个状况。因此在果报里面，显示出来的就不一样，盛衰就非常的明显。因此，世出世间的圣贤人，他们知道，他们明了，所以教导一切众生，在你兴旺的时候，我们一般世间人讲，在你走好运的时候，你要懂得惜福，要懂得修福，你的福报能够延续下去。如果你要是不懂，只是贪图享受，贡高我慢，福报修积很难，很长的时间，不是短时间。
世间我们看到做大官的，一般讲做部长以上的，发大财的这些大企业家，都是好多生的修积，在一般经典上看，至少是十世。十世的修积，才能得这样的果报，不是一生一世的事情。可是他享受真的很快，如果不懂得惜福积德的话，几年就享光了。你说做大官，一任就可以享光。实在讲这桩事情并不难懂，我们用平常储蓄这个例子想一想，你就明白了。我们在银行存钱储蓄，储蓄十万、百万要很长的时间，要好多年才能储蓄一笔钱。拿出来之後，如果花天酒地，两、三天就花光，假如去赌博，可能几分钟就光了。你才晓得修积不容易，享受很快就享完。事实真相是这个样子，所以佛教导我们要惜福。释迦牟尼佛那是无量劫的修福，他在日常生活当中，表现给我们看的，佛修福、惜福、积福。我们明白了，看到了，应当要学习，知道凡事都有因果，离不开因果。修因的时候，我们能够想像到将来的果报；受果报的时候，一定知道过去的业因。这样你就不怨天不尤人，纵然处逆境也很快乐，逆来顺受。在逆境里面能够忍辱，依旧能够修福，能够把恶的运转成好的运，这也就是而生其心的意思。这是举一个例子来说明。
「苦乐」，生活环境当中，受苦、享乐的。「称讥」，称是得到社会大众的表扬、赞叹；讥是讽刺、讥笑。「毁誉」，毁是毁谤，誉是荣誉。这个地方八个字，就是佛经里面常讲的「八风吹不动」，八风就是这八个字。顺逆境界里面，你真的不动心了，这就叫八风吹不动，这个人修行功夫就得力了。顺境不生欢喜心，逆境里面没有瞋恚心，不怨天不尤人。心在这个境界里面永远保持平静，这就叫八风吹不动。八风吹不动，在佛法里面是功夫刚刚得力，没有什麽骄傲的，没有什麽了不起的。在修学其他法门里面，只是刚刚得力，谈不上成就。没有得定，这个不是定功，这是刚刚起了一点作用，伏烦恼，能够把烦恼伏住。可是在念佛法门里面来说，这个功夫就能往生，这个功夫在佛门里面叫「功夫成片」。什麽叫成片？在一切环境里面，这里讲的八种境界里面，他心是平等的，不会受境界的影响，他就成一片了，决定往生，生凡圣同居土，所以在净土宗就管用。在其他法门里头还不管用，那他这个功夫太薄弱。所以净宗一切诸佛如来赞叹，道理就在此地。只要这麽小小一点功夫就行，它就起作用。
「种种对待之事相」，前面举了八个例子，全都是相对的境界。我们晓得，这些境界岂不是更虚妄！身心世界都是虚妄的，日常琐碎事情这是小事情，是鸡毛蒜皮的小事，更是虚妄，何必认真，何必去计较！没有认真计较的必要，也没有把它放在心上的必要。「何足贪恋执着」，你把贪恋执着放下、舍弃，你的心清净，心平等了，那是功夫真正的成就。
【８、其他一异、圣凡、生灭、垢净、人我、彼此等相，莫不如是。果能如是一眼觑定本不生之心源上，观照入去，便是所谓直指向上。则胸襟当下开豁，烦恼当下消除，颠倒梦想当下远离。如此用功，方是直下承当，可称善用功人。】
「其他一异、圣凡、生灭、垢净、人我、彼此等相，莫不如是。」这是从身心世界，以及日常生活当中所遇到的这些状况，推展到整个佛法。佛在大乘经上讲的「一异」，是大乘经的总持法门，是大乘经的总纲领，世出世间一切法不一不异。《金刚经》上许多句子说「则非是名」，说则非就是不异的意思，说是名就是不一的意思。是名是从假相上讲，假相森罗万象不一样；则非是从体性上说的，体性是什麽？当体即空，了不可得，这没有两样。凡是佛所说的，总是把则非是名合起来讲，让你体会到事实真相「不一不异」，这是大乘法的总纲领。
「圣凡」，什麽是圣，什麽是凡？圣凡的界限在哪里？没有，哪有界限！心里面一个妄念没有，就叫圣；心里面起了妄念，就叫凡。哪有界限？没有界限的。佛在经上说得很清楚，你有了妄想分别执着，这叫做凡；妄想分别执着没有了，这叫做圣。可见得圣凡也是假设的一个名词，实际上没有这回事情。「生灭」，这个地方讲得很多，大家能够体会到一些。「垢净」，这在佛经上也常讲，西方极乐世界是净土，我们娑婆世界是秽土。其实秽净也是假名，哪里来的净秽？心清净的时候，叫净；起了妄想分别执着，就叫秽。而清净心中，本来没有妄想执着，所以那个想叫妄想，妄，不是真的。在名字上，就已经把这个事情说得清楚，说得明白了。凡夫之人贪着其事，那没有办法了。你要是执着这个名词，你不懂名词的真实义，你执着它，就错会意思了。明明给你说，这个想是妄想，这不就没事了！「人我、彼此等相」，《金刚经》上讲的四相、四见。「莫不如是」，都是因缘生法，当体即空，了不可得。要套释迦牟尼佛在本经上那个说法的方式，都是则非是名。我们用《金刚经》的语法，随便拈一句，「凡圣者，即非凡圣，是名凡圣。」套《金刚经》的句子，你全都清楚了。「人我者，即非人我，是名人我。」你把这个句子一套，甚至於整个在生活上所遇到的一切事，你用《金刚经》这三句话一念，你心里就很清楚，就很明白了。
「果能如是一眼觑定本不生之心源上，观照入去，便是所谓直指向上。」这是禅宗常常运用的方法，所谓是直指向上，直捷了当。直指向上这句话，我们听得很多，我们在《禅宗语录》看得很多，可是意思不懂。怎样才叫直指？怎麽是向上？於是听到这句话，看到这四个字，都在打妄想。这里给我们说明了，一眼看破一切法不生，一切法不生就是真心本性。如果这个理要是不明白，事实真相不能相当透彻的理解，这个功夫你用不上。这个功夫就是观照的功夫，一定要很清楚、很透彻。我们在生活当中，六根接触外面的境界，起心动念就想到佛跟我们讲的，一切万事万物的道理、真相，念念之中，事事物物都能跟这个道理相应，这叫做观照，这就是宗门里面讲的直指向上，说的是这一回事情。能用这个功夫，这是上乘的功夫。禅宗里面讲上上根人，这就是上上根人。
他所得的受用，「则胸襟当下开豁，烦恼当下消除，颠倒梦想当下远离。」这是立刻得到的效果。无始劫的烦恼习气，当下就没有了。怎麽没有？晓得一切皆空，了不可得，你还有什麽放不下的！再想想那个放不下的，放不下是空的，放不下是不可得的，放不下的根本是妄想，根本没这回事情，你不就放下了吗？没事了。哪里还会有小心量！这个时候心量多大？尽虚空遍法界。佛在经上常讲的，佛的心量「心包太虚、量周沙界」。你只要用这个功夫，这个功夫稍稍得力，这个境界就现前，你的心量就大了，没有一样不能包容的。什麽过不去的事，什麽过不去的人，全是一场空，梦幻泡影！还会把这个事情放在心上吗？你心量就拓开了，心量开了，这个人很舒服、很自在。小心量的人可怜，小小的事情斤斤计较，坚固执着，那个好可怜，生活得很苦、很可怜。他为什麽这麽苦？心量太小，太窄小了。佛在经上常讲「可怜悯者」，真的可怜悯。他活得这麽苦，谁给他的？自作自受，作茧自缚，没有人给他，他还怪这个人，怪那个人。其实谁给他？没有一个人给他。过失都在自己观念错误了，思想上错误，见解上错误，都错在这个地方。所以会用功的人快乐，佛法真的能教我们离苦得乐、破迷开悟，烦恼当下消除。「颠倒梦想」就是所有一切的幻想、妄想，统统远离了，也统统放下了。
「如此用功，方是直下承当」。佛门里面也听得很多，常常说直下承当，我们自己有的时候也说「我要直下承当！」你承当了什麽？你承当的还是妄想分别执着，不是佛的意思。在这个地方，我们把佛的意思多少透露了一点，希望你能够直下承当；能用这个方法去生活，能用这个方法去工作，去待人接物。「可称善用功人」，善用功是会用功、会修行、会学，这样才会。
诸位如果把这一段经文，能稍稍明白了几分。现在我们每一次讲席都有录音带、录影带，回去总要多听几遍，这是我们现在人的福报比从前人大。从前人听经，只能听一遍，法师不可能跟你讲第二遍。一遍听了就能记住，就能得受用，那不容易。所以真的要利根上智之人才能得佛法受用，中下根人太困难了。现在利用科学的技术，下下根人得上上根的利益，真可以做到。古人常讲：「人一能之，己十之。」人家一遍就会，我十遍才行，我十遍就赶上他一遍。人一遍能之，我要一百遍才能，我能有机会听一百遍，我也赶上他了。现在我利用录音带，可以听个一百遍、二百遍、三百遍，不但赶上他，超过他了，这是真的不是假的。所以今天的下下根人，能够超过古时候上上根人，现在有这个科学技术，有这个方法，问题就是你肯不肯用功？你肯不肯把这部经从头到尾听一百遍，听两百遍？果然肯用功，一门深入，当然超过从前上上根人。直指向上这种方式，从前上上根人能用得上，能够用在日常生活当中，我们今天不是上上根人，我们听一遍用不上，听十遍还用不上，听个一百遍、两百遍、三百遍，就用上了。不必故意去用，自自然然就用上了。在日常生活当中，处事待人接物，自然就是这个样子；换句话说，自自然然看一切现相都是当体即空，了不可得，看一切现相皆是刹那相续相。所以你心里面乾净，丝毫不沾染，为什麽？理跟事透彻，太清楚、太明白了，决定没有疑惑了。这是科技给我们带来的好处，我们要会用。不会用它，我们还是下下根人，没有办法把我们从下下根变成上上根，还超过上上根，利用科学的技术可以帮助我们做得到。底下这一段引用《圆觉经》上的一段经文，可以用它注解《金刚经》上这一段。
【９、《圆觉经》云：知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。此段经文正是此经注脚。此为一超直入圆顿要门。一切法门，无方便於此者也。】
《圆觉经》在大乘经典里面，也是很重要的一部经典。它的内容、宗旨、义趣，可以说跟《楞严经》非常接近，但是分量比《楞严经》少了很多，也就是文字上少很多。《圆觉经》只有两卷，《楞严》有十卷，换句话说，《圆觉经》的文字大概只有《楞严经》的七分之一，所以就少了好多。可是内容是同样的丰富，可以说跟《楞严》无二无别。古大德学佛跟现代人不一样，古人老实忠厚，选择经论法门非常小心谨慎，不肯浪费时间精力。唐朝初年，华严宗第五代的祖师，也就是清凉大师的学生，清凉是第四代，五代是宗密。宗密大师在那个时候选择法门，自己不晓得应当选择哪一个法门好，於是他就求三宝加持。古人常有的，有用拈阄的方法，古来祖师不少用这个方法。他用的方法，在藏经楼里面抽取经本，连续抽三次他都抽到《圆觉经》。於是知道《圆觉经》跟自己有缘，他学的是《华严》，专攻《圆觉》，专弘《圆觉》。他的《圆觉经》注解，一直到今天都是第一权威，一千多年的人给《圆觉经》做的注解都不能超过他。他做了三个注解，《圆觉经大疏》，《圆觉经略疏》。这是在《大藏经》里面能看到，他的着作很完整的保存下来。
这是说明古人都是一门深入。一生时间很有限，不要认为我们一生的时间很长，你要这样想法，你想错了。人一生当中，诸位想想，前二十年，懵懵懂懂过去。四十岁以後，体力精神衰了，想用功很困难了。真正用功得力是二十岁到四十岁这个年龄。这一段时间当中，仔细去想一想，也非常短暂。每天睡眠去掉八个小时，去掉三分之一，在日常生活当中，琐碎的事情至少也要占掉三分之一，剩下来这个时光真的是不多。如果不能充分把握住，这个时间很容易浪费掉，那叫真可惜！古德修行实在讲，他有方向、有目标。不像我们今天人，今天人学佛，茫然没有方向，没有目标。为什麽学佛？没事情干，无聊！这样来学佛的，他怎麽会有成就？古人学佛，为了生死，为脱离六道轮回，他有目标，他有方向。所以往往能够在很短的时间，三年、五年，八年、十年他就达到他的目标。过去，一般来说，真的是可以称得上太平盛世，而我们今天处的这个环境是世界大乱。乱世，那个光阴特别宝贵，一个动乱，你再想用功，机会没有了。所以我们能够有一天的安定，这一天的光阴就比什麽都宝贵。如果不把时间精力用在正法上，你说那多可惜！古人明了，古人珍惜，古人善用功，这是我们要明白的，要学习的。
《圆觉经》上这几句话说得好，「知幻即离」。什麽时候离？知的时候就离了。不是知了以後再离，没有那回事情，没有先後的。这是大乘法里面所说的菩萨三慧，跟小乘法里面讲的三学不一样。「三学」戒定慧，有次第；因戒生定，因定开慧，有次第。菩萨「三慧」是闻思修，闻思修是一而三、三而一，没有次第。如果有次第，怎麽能比声闻、缘觉高明？他高明在哪里？高明在闻思修是一次完成的。闻思修这三个字，都是表法的意思。「闻」的意思是接触，不是说我们耳朵听那叫闻，不是的。眼见也叫闻，耳听、鼻嗅、舌尝，接触用「闻」这个字做代表，接触叫闻。「思」是表明了。我们通常对一桩事情要搞清楚，要想一想，思惟思惟，才能够明了，所以思代表明了的意思，不是叫你真的去想；你真的去想，那叫胡思乱想，你怎麽会明了！这一接触，用闻表接触；接触就明了，明了用一个思做代表；明了当然就不迷惑，用「修」做代表。修是把错误修正，什麽错误？迷惑是错误。所以诸位要晓得，菩萨三慧是一。这一桩事情，从这三个角度来解释，你才搞清楚，它是一而三，三而一，这个高明。
从这个地方看，这是菩萨三慧。菩萨三慧，那个慧就是戒定慧的慧。你要没有高度的智慧，你不可能一接触就明了。你如果真正得到金刚般若，菩萨三慧你就有了。六根接触外面六尘境界，一接触就晓得，因缘生法，当体即空，了不可得，你想想，你这个见解，你这个看法，菩萨闻思修三慧具足。你知道一切万法都是刹那业因果报的相续现象，绝非事实，这是智慧的观照，这是事实真相。所以接触叫闻慧，明了是思慧，不迷是修慧。你的生活是生活在三慧之中，你过的是菩萨生活，如来的生活，你不是凡夫。《圆觉经》上这几句话，就是这个境界。
「知幻即离」，这一个知字，三慧里面闻思在这里面，即离是修慧，你这一接触，你是正知正见。正知正见，是无知无见，你们想想这个话的意思，境界清清楚楚、明明白白，心里面没有起心，没有动念，没有妄想，没有执着，这就叫正知正见。假如你认为，「你们的看法错了，我这个才是正知正见」，你又迷惑了，又糊涂了，又堕无明了。《楞严经》富楼那尊者问释迦牟尼佛：这一切凡夫无明从哪里来的？佛就跟他讲：「知见立知，是无明本」。无明的根本什麽？自己认为我的见解正确，我的看法正确，这就是无明，起了无明。诸位要晓得，正知正见里面，是无知无见。般若无知，般若是最究竟圆满的智慧，般若是无知，有知就错了。《心经》到最後的结论，那是释迦牟尼佛二十二年所讲般若的总结论，最後是五个字：「无智亦无得」。这五个字很难懂！我们今天《金刚经》讲到这个地方，无智亦无得的意思，我们能领略少分，要不讲到这个地方，这五个字可以说根本就不懂。《金刚经》讲「三心不可得」、「万法因缘生」，这就是无智亦无得的说明，无智亦无得的注解。这个地方，《圆觉经》上这几句话，真的就是宗门的直指向上，直捷了当，不作方便。不作方便就是说明直捷了当。知幻就离了，什麽是幻？身心世界、一切万法，《金刚经》上讲的，梦幻泡影。离是什麽？离一切妄想分别执着，统统没有了，离了，那个心马上就清净了。其他大乘法门里面，还要用种种方便法，教你持戒，教你修定，教你怎样作观，种种方便；这个，直捷了当，统统用不上，这就是直指向上，丝毫委曲宛转都没有了。
「离幻即觉」，这个觉就是明心见性，就是大彻大悟。《金刚经》末後这一首偈：「一切有为法，如梦幻泡影」，到後面我们再详细的说明。这部经古人就说，江味农居士讲义里面就说了好几次，《金刚经》难讲。难讲的，是在它最精要的意思都在後面，讲前半部时不能不委曲宛转，如果把後面的意思在前面都说完了，到後头就没得讲，这是它难的地方。可是全经自始至终，不但义理是一贯的，而且是前後互相照应的。经义是圆满的、是完整的，这是自古以来讲《金刚经》的人都有这个感触，不好讲。你在此地把後头意思拿来讲，叫犯下，你到下面怎麽办？怎麽讲法？可是後头意思要不稍稍提一点，这里讲不清楚、讲不明白。就是又要引用，又不能完全引用，这是讲者的难处。
「离幻即觉」，这个觉跟《无量寿经》经题「清净平等觉」那个觉是一个意思。宗门里面说，大彻大悟，这个觉就是大彻大悟。「亦无渐次」，一悟就一切悟，没有次第。积小悟就成大悟，再累积大悟就变成大彻大悟，这是有次第的。这个地方给你说，没有次第。没有次第，是上上根人。中下根人有次第，你要是常常听经，常常读经，每天有一点悟处，积小悟变成大悟，要累积多少年才大彻大悟，那就是有渐次的。上上根人，直指向上，直下承当，没有次第的。它的前提是理论事实真相彻底明了，而且能在日常生活当中，念念都能够相应，都能够对照得上，这样才行。不是彻底明了、彻底通达，做不到。
「一切菩萨及末世众生」，一切菩萨是指世尊讲经说法当时的一切菩萨们，末世众生就是把我们包括在里面。我们是不是这经上讲末世众生之一？那就得看你自己。我刚才说了，在录音机没有发明之前，那个末世众生我们未必有分。你听一遍就听懂，就记住，就能在生活上用上，这个末世众生你就有分。我们想一想，没分，我们听是听了，好像是懂了，走出讲堂又迷惑了，又老样子了，那就不是这个地方末世众生的一分子。可是从录音机发明之後，我们就明了，下下根人可以转变成上上根人。什麽方法？多听，薰习，用这个方法来弥补我们，把我们的根性向上提升。可是你要记住，一门深入，你才能收到效果。如果你同时听个十部经，二十部经，你这一生还不是这个众生里面一分子，不可能。一部经，无论哪一部经，「是法平等，无有高下」，随便哪一部经都可以，只要是你喜欢的。你选一部，功夫、精神、时间都投注在一门上，心是定的，定了就开慧。如果你不定，你的心是散乱的，就困难，纵然这一生能有成就，要拖很久的时间，不是在短时间能成就的。短时间能成就，唯一的方法是一门深入。
念佛，佛在《无量寿经》上讲，三辈往生都是一个方式、一个方法，「一向专念」。一个方向，一个目标，这才能成就。最怕的是分心，分心就是夹杂，不可以夹杂。所以古大德当中，有很多一生就是受持一部经。受持的意思，《金刚经》上讲得很多。佛教导我们，受持读诵、为人演说，这个句子说得很多。「受持」是要把经里面所讲的理论、方法、教训，在我们生活当中，一样一样都做到，那叫受持。做不到，不叫受持。受持，不是每天把经念一遍叫受持，那个不是的，做到就受持。所以这个说法就是，大彻大悟也没有次第。
我们今天利用科技的方法，可以把我们自己根性提升。不但提升到上上根，一定要痛下决心超过上上根。这个话实在讲并不是我们自负，我们在《无量寿经》有例可缘。《无量寿经》上「行超普贤」，这还得了！普贤菩萨是行门里面至高无上的，我们还要超过他。阿弥陀佛带头，带着我们就是走这个超越的路子。阿弥陀佛在因地发愿，他要作佛，要超过一切诸佛，他带着我们超越。我们今天借重科学的技术，真的能够把自己提升，做到了超越，我们就有分了。
「依此修行，如是乃能永离诸幻。」依照《圆觉经》上讲的这个纲领来修行。《圆觉经》上说的这个纲领，就是《金刚经》上所说的。《金刚经》说得更简单、更扼要，因为《金刚经》跟《圆觉经》比起来，文字少得太多了。《金刚经》全部经文只有五千八百多个字，《圆觉经》接近两万字。这一段经文，「正是此经注脚」。
「此为一超直入圆顿要门。」佛法的修学，贵精、贵一，一就超了，专一就超了。最怕的是夹杂，你搞二门、三门，超越就难，决定是一门。「直入圆顿要门」，《华严》、《法华》、《圆觉》，在祖师判教，这都是圆教的经典。圆是圆满，无论从理上讲、从事上讲，性相因果都是圆满的，没有丝毫欠缺。「顿」是顿超，快速，它不是渐次的。「要门」，最精要、最重要的法门。「一切法门，无方便於此者」，在一切法门里面，没有比这个更方便了。这些我们必须要晓得，是真正通达理论，明达宇宙万有的事实真相，所谓上根利智才能用得上功夫，就是功夫能用得上力。中下根性读这些经典，听这些经典，所谓种一点善根而已，用不上力。有没有一超直入圆顿要门，下下根人也用得上，用功也能得力？有，净土三经就是的，净土三经也是一超直入圆顿的大法。下下根人都行，只要你肯老实念，事理不明了不清楚没关系，一句佛号念熟了，把妄想分别执着能够压下去，就能带业往生。带的是什麽业？宇宙人生的道理事实真相不懂，就是带的这个去。不懂也行，到了西方极乐世界自然就懂得，自然就明白了，所以这个法门是一切诸佛如来赞叹的法门，道理就在此地。今天我们就讲到此地。
第108集
请掀开经本二百五十四面。
【１０、佛说一句法，包含无量义。可作种种解，故谓之圆音。又说︰圆人说法，无法不圆。邪人遇正法，正法亦成邪。所以大乘经中教导学人，以亲近善知识为要图，以开正知见为根本也。】
我们取这一段，做为经文的结论。《金刚经》说到末後，是愈来愈重要，愈来愈精采，义理很深，也很难体会。但是它确确实实是大乘佛法、所有行门修行的指导纲领。无论修学哪一个宗派，无论修学哪一个法门，如果能够掌握到这个原理原则，可以说都会有成就的，都能够开悟，都能够证果。经义无限的深广，我们这一次虽然用了相当长的时间，而实际上所能够说得出来的，的确是大海之一滴而已。虽然是大海一滴，如果我们真的体会到了，可以讲在一生当中受用无穷。这一段末後的结论，「佛说一句法，包含无量义。」不仅是在《金刚经》，所有一切经论字字句句都是含无量义。这个讲法是真实的吗？我们能相信、能接受吗？如果对於佛理稍稍通达一点，就不会怀疑了。什麽原因？因为佛所说的字字句句，是从真心本性里面流露出来的。真心本性是没有边际的，所以从这个地方流露出来的，这个意思就无有穷尽。我们世间人所说的、所写的，那个意思有尽，为什麽是有尽？世间人的言语文字是从意识心里面流露出来的，这个意识就是分别执着。从想像思惟、分别执着里面流露出来的，它有界限。思惟有界限，言说有界限，分别执着更有界限。有界限，它意思有尽。真心本性没有分别、没有执着，它没有界限，所以从心性里面流露出来的言语文字就没有界限，就无有穷尽了。
心性，大乘经上讲得很多，古人的注疏里面也说得很多。像《坛经》里面所讲的「本来无一物」，心性本来无一物。从心性里面流露出来的言语文字当然也无一物，这是一定的道理。既无一物，自然就没有意思。像《般若经》上佛讲的「般若无知」，这是真的；但是它起作用，那就「无所不知」。般若无知，是讲的根本智，是心性；无所不知，是讲它的作用。无所不知就是无量义。因为它无意，所以就变成无量义，就可以作种种解。如果说有意，那意思就死了，就一个意思，不能做第二种解释。这是我们应当把这些原理原则搞清楚。所以佛经没有意思，在应用的时候，意思就无穷无尽，可作种种解，这种说法就称之为「圆音」，圆是圆满，没有丝毫缺陷。
正因为是这麽一个事实，我们以《金刚经》做例子，这部经我们现在采取这个本子是鸠摩罗什大师翻译的。罗什大师到中国来，那个时代跟我们净土宗初祖慧远大师同时代，东晋时候到中国来的。那个时代出了不少的人物，佛门里面还有一位大德道安法师也是那个时代的人。在历史上，很富盛名的陶渊明、谢灵运都是同时代的人。距离我们现代，大概有一千七百年的样子。这麽长久的时间里面，为《金刚经》做注解的人，有几百家之多。我们通常听讲，《金刚经》五百家的注解，实际上是超过这个数量。每一个人注的都不一样，如果我注的跟别人注的一样，就没有价值流通，也就毫无意义。每一个人注的不一样，就是每一个人讲的不一样，可见得它确实可作种种解。虽然这几百家注解都不一样，都没有注错，所讲的都有道理，都没有讲错，这就是显示出经典的无量义。
佛法修学的困难也在此地。无量义我们要取哪一义？这是对初学的人来说。佛法讲求的，是契机契理。理是无意、无知；机，一切众生的根机无量无边，所以这个教义就无量无边。我们自己是什麽根机？我们自己在这个经里面要取哪一种教义，才能够得真实的利益，修学成败关键就在此地。自己一定要知道自己的根性，所谓是自知之明，这是很重要的。人贵有自知之明，我是什麽样的根性，什麽样的程度，现在我的生活方式、我的生活环境，都要考虑在其中。选择经典，选择法门，选择注解，一定要与自己根性、生活习惯、程度要相应。这样学起来，就很自在，就很快乐，才能够得受用。
我们从古大德种种不同注解当中，要是细心去观察，能够看到众生种种不同的根性。否则的话，哪有那麽多注解？哪有那麽多讲法？最明显的看出大的时代里面显着的变化。譬如在东晋那个时代，跟隋唐时代的这些人，他们的想法、看法，我们今天讲的意识形态不相同，生活的方式也不相同。我们看到东晋南北朝那个时候的注解，跟隋唐的注解，意思就不一样。古大德们讲经，是讲给当时人听的，是教给当时人如何来修学的，怎样得到佛法真实的利益，这才叫利益众生，自行化他。因此每一个时代有每一个时代的讲法，每一个时代有每一个时代的理解，修学所得的受用，种种不相同。佛所讲的，可以说字字句句是原理原则，这个原理原则的确是超越时空、超越时间。三千年前读这个经，听《金刚经》得利益，能够开悟，能够证果。三千年後今天，我们读这个经，也得利益，也能够开悟，也能够证果。这是不假，诸位从前面一直听下来，我讲这个话，你们会点头，会有信心。我们今天为什麽不开悟，为什麽不证果？过失在自己这一边，这个经典里面没有过失。我们没有透彻的理解，没有依教奉行。如果真的透彻理解，依教奉行，哪有不开悟的道理？《金刚经》所讲的果报，就是《华严经》上所讲的法身大士，不是普通的果位。离四相、离四见，就是法身菩萨。宗门里面讲明心见性，就是这个位次。这叫做圆音，圆满之音。
「圆人说法，无法不圆。」这个在佛门当中，可以说许多同修都听说过，都听到这个说法。圆教根性的菩萨，圆教根性的大德，我们称他作圆人，圆教根性之人。他圆在什麽地方？我们为什麽不圆？这个问题，如果是在平常提出来，确实很难体会；在《金刚经》这一段经文提出来，就不难理解了。这个意思，前面讲过太多了。这个人於一切世出世间法，没有分别，没有执着，没有妄想，他就圆，他的见解、知见就圆。不但见解知见圆了，他的生活习惯也圆了，没有一样不圆满，这叫圆人。我们为什麽不圆？我们有分别、有执着、有妄想，所以就不圆；离开一切妄想分别执着，就圆。唯有圆人，对於这些甚深大乘的经义，他才能够通达明了。因为佛是圆音说法，他能够通达明了。假如还夹杂着妄想分别执着，这种圆教经论里面的真实义他就没有办法体会。佛法不仅是讲弘扬，讲经说法乃至於修行，这都是关键。
因此，佛菩萨教导我们，佛法的修学要从哪里开始？要从断烦恼开始，四弘誓愿就给我们指出一条明路。首先劝你发心，《金刚经》上也离不开这个原则。诸位要是细细去观察，所有一切大乘经教都在它这个架构之中，决定没有违背。《金刚经》一开端就说：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者。」头一个教你发心！这是什麽心？众生无边誓愿度。心是发了，发了大菩提心，要普度一切众生，从哪里做起？从破四相做起。破四相是什麽？烦恼无尽誓愿断。为什麽要断烦恼、要破四相？成就你圆顿的根性。四相一破，你的知见就圆，佛所说的一乘深教，你才能够体会，才能够领略。发心好像是容易，断烦恼可就难了，妄想分别执着知道是应当要放下，偏偏就放不下。可是要晓得，放不下，不但在行门上有障碍，解门上都有障碍。经教的意思你看不到，古人讲解得再透彻，再明白，你也听不懂，你也一样不得受用。原因在哪里？烦恼没断，你没有真正能放下，关键在此地。四相、四见破了，再学法门。法门无量誓愿学，是摆在第三个阶段。我们现在所犯的毛病，烦恼不断就学法门，结果是：「邪人遇正法，正法亦成邪。」什麽叫邪人？烦恼没断的人就是邪人，这个我们自己要承认，我们现在妄想、分别、执着很多，我们是什麽人？我们是邪人。开经偈上说「愿解如来真实义」，谁能解如来真实义？圆人；邪人是不会解如来真实义的。这个很要紧！
《金刚经》我们这一次研究讨论，是采取江味农居士的《讲义》，我们这个本子是《讲义》的节录，没有完全照《讲义》来讲；完全照《讲义》来讲，时间太长。我们过去曾经在台北，这很多年前了，采取江老居士的《讲义》讲过一次，讲了四年，才讲一半。他的《讲义》一共五卷，讲到第三卷，就是《金刚经》的上半部，後半部就没讲了。再要讲下去，至少还要四年，时间太长。所以这一次我们采取他的精华，节录《讲义》不到十分之一。我们这一次讲下来，差不多也用了五个月的时间。这是一次两个小时，好像已经一百多次了。经不能不细讲，不细讲，我们很难体会，细讲才能得受用。可是一定要晓得断烦恼的重要，真实的功夫在此地。前面，特别是最近这几次所说的中心，不外乎看破、放下。
「邪人遇正法，正法亦成邪。」我们可以以清凉大师两句话来说明。清凉在《华严经疏钞》里面，解释《大方广佛华严经》的经题，有两句话。他说︰「有解无行，增长邪见。」行是什麽？行是断烦恼。烦恼没有断，就学法门，那个结果是增长邪见，岂不是正法亦成邪吗？另外一句跟这个相反的，「有行无解」，但是诸位要记住，这个行是一般大小乘的法门，不是净土法门。净土法门另外的，不能算在这里面，那是个特别法门。「有行无解，增长无明。」这就是说明，佛法的修学必须要解行相应，行门与解门相辅相成才能够得利益。要说到有行无解能成就的，除了净宗念佛这个法门之外，再也找不到第二个法门。所以净土宗称为特别法门，你不解也没有关系，就是老实念，成败的关键在老实。
「所以大乘经中教导学人，以亲近善知识为要图。」要图，用现在的话说，最重要的条件。一定要亲近善知识，换句话说，一定要亲近有修有证之人。在现在末法时期，证果的人已经见不到了。不得已而求其次，一定要找真正有修行的人，跟着他修学这才不会错。善知识的标准，我们末後这一句，可以做为一个准则，那就是开正知见。什麽叫善知识？他的知见纯正，也能帮助我们开正知正见。这样的标准，才可以称为善知识。正知见，正的标准，一定要与经典相应，经典是最重要的一个依据；如果他所说的，他所教的，与经典上的理论、方法相违背，我们就不能够接受，就不能够跟他学，这是其一。其二，他虽然所依据的，确确实实是佛法的经典，《大藏经》上有的；他的解释与经义有偏差，不相应，我们也不能跟他学。那就是前面讲，邪人遇正法，正法亦成邪，这不是善知识。其三，他所依据的是正法，是佛的经典，讲得也没错，与我们自己根性不相应，我们也不能学他的。那个经没错，意思也没错，方法、理论都正确，我做不到。想想这一生当中，修学那个法门没指望，这也不能跟他学。所以亲近一个善知识，这相当不容易！
古人常讲，这个事情可遇不可求。但是佛、祖师大德都是这麽教导我们，必须要亲近善知识。善知识又可遇不可求，怎麽办法？我们还有什麽指望？在这种状况之下，可以说这是绝大多数人的状况，我们只有一条路可以选择：找古人。今人善知识我们找不到，找古人。找古人为善知识，为指导的老师，过去的例子很多。在我们中国，第一个以古人为善知识的是孟子，这是儒家的。孟子找谁做老师？找孔老夫子。但是孔老夫子那个时候过世了，不在世了，夫子的着作还流传在世间，他就专门读孔老夫子的书。读不懂，有疑问，请教孔子的学生，请教他的弟子，专学孔子，他学成了，比孔老夫子的弟子成就还要高。我们问：为什麽他有成就？为什麽夫子亲自指导的学生不如孟子？这个道理很简单，孟夫子真做，孔子教他怎麽做，他真做。孔老夫子的学生，虽然经过亲自指导的，他不做，他不肯认真学习，这就不如孟子。真做！
你学《金刚经》，我在前面跟诸位说过，不但我们要赶上古人，我们应当要超过古大德，你得有这个志气。怎样才能超过？真干就超过。以《金刚经》上讲的理论、方法，认真去做，这叫修行证果。修行证果，就在这一生当中圆满。修行证果就在我们自己日常生活之中，《金刚经》上所讲的不是别的，就是日常生活。释迦牟尼佛一开端所表演的，入舍卫大城，着衣持钵去乞食，这是日常生活。整个《金刚经》上所说的，就是如来果地上的生活。你要是学会，你就成佛了。你过的是什麽生活？释迦牟尼佛的生活，一切诸佛如来的生活，这叫证果。我们每天穿衣，佛也穿衣；我们每天吃饭，佛也吃饭，最平常的日常生活，佛跟我们不一样的地方在哪里？我们具足四相四见，佛是没有四相四见，不一样就在此地。离开四相四见，宇宙人生真相大白，你完全明了，一点都不迷惑了，这种生活就是佛菩萨的生活。佛菩萨的生活充满真善美慧，他的生活真的是美好，跟西方极乐世界所讲的极乐无二无别。所以佛菩萨过的是极乐的生活，我们过的是极苦的生活，一样的生活，我们不会转变。这部经上就是把这个道理、方法教给我们，怎样去转变。生活一转变，境界就转变，从凡夫转变成佛菩萨。佛菩萨是人做的，不是天生的。这是讲亲近善知识非常重要。
在我们佛门里面，以古德做老师的，成就最显着的是蕅益大师，这是我们净土宗的祖师，我们都很熟悉。《弥陀经要解》就是他写的。蕅益大师学佛，也是找不到善知识，最後他找莲池大师。莲池大师那个时候已经往生，可是大师的着作在世。现在莲池大师的全集，我们也很容易找到。专读莲池大师的书，依照大师教训去做，真做，认真去做，所以他成功了。他能成为净宗一代祖师，有这样殊胜的成就，亲近一个老师，这一点非常非常重要！
广学多闻，这个话没错，绝对不是对初学人说的，初学的人要是走这个路子就坏了。所以清凉大师讲「增长邪见」，这个话说得一点都不过分。初学的人没有定功，没有智慧，没有能力辨别邪正是非。听一个人说法，他走一条路子；听两个人说法，他就乱了，他就两个想法；听三个人说法，他就三个想法；再听多了，他那个脑子里乱七八糟，一团浆糊，那没救了，这是我们不可以不知道的。今天这个世间道场多，修学的人多，为什麽一个成就的都看不到？错就错在这里。所以现在道场跟中国古时候道场不一样，如果诸位细细去考察一下，中国古代的道场，它有道风，它有学风。一个道场无论修学的人多少，多也好，少也好，决定是一个法门，决定是依据一个理论，所以它有宗派。贤首宗的决定是依《华严经》，不会去依其他的经典，决定是修法界观，所以他所学所修的，是一门深入，他能成就。喜欢学《华严》的，到他家去，《华严》是专科大学。喜欢修《法华》的，你不能来，他会介绍你到天台山去，那个地方是法华宗。我们在古德《语录》里面可以看到，祖师接触学人，谈话之後就指点他，你的缘不在我这里，你到某个地方去，给他介绍去。他去果然三年五载就成就，这个我们在《语录》里面看得很多。原因在哪里？你的兴趣，你的爱好，跟我这一门不相应。我知道哪些法师修学这个法门，给你介绍过去，所以有成就。今天我们不能成就，就是道场里面都是大杂烩，端出来的菜是大拼盘，什麽都不是，他怎麽会有成就！我们的亏吃在这个地方。
晚近，我们在台湾看到的，只有台中莲社，李老师主持这个道场，净土法门，一门深入。全世界任何地方，高僧大德到台中去，李老师招待请他吃饭，绝不请他讲开示，讲经当然更不必谈了。为什麽？怕你所学的法门不一样，你在这里一讲，把我这里听众，学的几十年净宗的信心破坏了，那还得了！保护我们大众，老师有责任。所以可以跟大家见面，大家给你顶礼、供养，绝不请你讲开示。我们在晚近这麽多的地方，就看到这麽一个道场，爱护听众，保护信徒，这是真正善知识。如果听说你是净宗的大德，你一生自己念佛，弘扬净宗，李老师会请你讲开示。为什麽？来给同修们做证明，这个路子没错。古时候的大德都明白这个道理，都懂得教学的重要性。礼貌上的往来，知道谦虚自己，赞叹别人。这个我们在《华严经》五十三参里看到的，这是佛门往来的礼貌。
我过去在香港讲经，大屿山的圣一法师来听过几次，这是一位善知识。我那一年去讲《楞严经》，《楞严经》的教义，禅宗涉猎很多。圣一法师是参禅的，他那个道场是禅宗道场，真修！一般禅宗道场，看到寺庙招牌是禅寺，那里面没有人参禅。他那个里面，每天有四十多人在禅堂里坐香，非常难得，是一个真正的好法师，好道场。他听我讲《楞严》，听了几次，劝导他的信徒，当然都是香港的一些在家信徒，劝他们听我讲经。我讲经这麽多年来，法师劝他的信徒来听我讲经，只有这麽一次，只有这麽一个人。其他的法师听到，都劝他的信徒不要去：「净空法师讲经，也不是讲得怎麽好，也是胡说八道，不要去！」圣一法师劝他的信徒来听我讲经，他的信徒来告诉我，他师父介绍的，来听我讲经。很难得！我对於圣一法师非常尊重。
有一次他邀请我到大屿山去参观，去看看他那个道场。他招待我之後，请我到禅堂里面讲开示。我不能讲念佛法门，人家参禅几十年了，我说参禅有什麽毛病，念佛好，那不是把人家都破坏了吗？我到禅堂里面，选择《六祖坛经》里面一段，跟他们讲开示。赞叹圣一法师，赞叹道场，赞叹他们的同修，赞叹他们的法门，这就对了。必须要把自己所修所学的统统摆在一边，成就他的道场，为他们的老师做证明，你们走的这个路子好。他那边的同修私下来问我：「法师！禅既然这麽好，你为什麽不参禅，跑去念佛？」我就告诉他：「我的根机不如你们，你们是上上根，我是下下根。」这是我们中国自古以来，法师与法师，道场与道场，礼貌！这个要懂。所谓是「宁动千江水，不动道人心。」人家已经修行那麽多年，值得赞叹！法门平等，无有高下，只要一门深入，都有成就，这要懂礼貌。
我在新加坡，演培法师跟我很熟，有一次也是邀请我到他的道场，要我给他的信徒讲开示。演培法师是近代修学法相唯识很有心得的人，他修的是弥勒净土，将来希望生兜率内院的。他请我去讲开示，我只好选择《华严经》末後五十三参，善财参访弥勒菩萨那一段，来赞叹他。鼓励他们道场的信徒，要遵守演培法师的教导，一门深入，这才能有成就。我决定不能赞叹弥陀净土好，那成什麽话！那就大错特错了。这是佛门的礼节，过去李老师传授给我、教导给我的，到哪个道场，人家修的是什麽法门，决定要赞叹，决定要成就。使他们的信徒同修对於自己的师父格外有信心，别人都赞叹我们的师父，都赞叹我们修学的法门，增长他的信心，增长他的愿心，这是不违背佛法，决定不可以自己赞叹自己，去贬低别人，那就错误了。那个就叫做什麽？那就是破和合僧，破坏佛法，这是错误的。
所以古时候的道场，每一个道场都有他的学风、道风。这个道场跟那个道场的学风、道风决定不一样。譬如两个都是念佛道场，都是依据《阿弥陀经》，两个地方念佛决定不相同。这个道场依据《阿弥陀经》，依据莲池大师《疏钞》的；那个道场是依据《阿弥陀经》，蕅益大师《要解》的，两个讲解的就有出入，大同小异，不完全一样。两个道场念佛可能也不一样，这个地方念佛的速度可能比较慢一点，那里可以念得快一点，那不一样！两边合不起来；合起来，念习惯的人，念得慢的人，突然念快了，他不习惯，他起烦恼。念得快的人，你叫他念慢一点，他也不习惯。所以每一个道场道风跟学风都不一样，那叫做道场。但是现在我们见不到了，只好各人学各人的。所以要想成就，一门深入，除一门深入，没有第二个方法。所谓八万四千法门，门门都是同一个原理，同一个原则，就是一门深入，这个就是正知正见。《金刚经》上说的话非常好，一不定一，多不定多，正不定正，邪也不定邪，无有定法可说，但是决定要契机契理，就会有成就，所以法门无量无边。我们再看底下这一段经文，经义愈来愈深了。
一七六、约我见明离亦离问答明义
经【须菩提，若人言，佛说我见人见众生见寿者见。须菩提，於意云何，是人解我所说义不？世尊，是人不解如来所说义。】
《金刚经》上，文字看起来都不难，没有什麽生字，都认识。可是它的意思不好懂，往往我们看到这个经文，佛跟须菩提尊者一问一答，不晓得他们说的是什麽意思，莫知所云，意思的确是很深。读了这些注解，稍稍能够体会到一些。你愈往里面去想，愈发现它的深广不可思议。
【１、此节经义极深。当知开经以来，屡言我人四相不可有。恐凡夫因佛如是反覆申说，遂执为我见等真实是有。此见横梗於心，正是我见。岂非反加其缚耶。】
经义的深，深在什麽地方？我们看不出来，我们也无法体会。江居士在注解里面告诉我们，佛在这部经上讲四见、四相，我相、人相、众生相、寿者相，我见、人见、众生见、寿者见。说相是讲现相，如果我们用唯识学这个说法，大家就很容易明了。四相讲的是相分，四见讲的是见分。相从哪里来的？相从见分变现出来的。四相把所有一切现相都包括在里面。世出世间，出世间我们讲一真法界，世间法里面讲十法界；十法界依正庄严和一真法界都离不开四相。可见四相范围非常的深广，这是我们必须要搞清楚的。相是幻相，决定不是事实，《金刚经》前面讲得太多太多了。而四见也是错误的看法、错误的想法，不是正知正见。佛屡次提出一切众生病根的所在，这真正是病根。佛说的次数多了，唯恐凡夫不能明了佛说法的真实义；错会了，以为真的有四见、有四相，那就更错了。你以为真有这个事情，你不但四相四见不能破，反而增长，成为一种坚固的执着。这样学佛，反被佛法害了；佛法没能帮助你，反而害了你。其实不是佛法害了你，是你自己不善於修学，被佛法害了。由此可知，佛法的修学不容易，这就是前面讲，为什麽要亲近善知识，道理在此地。怕的是在经教里面产生误会，错解了佛的意思。
四相、四见，佛说得再多，但是要晓得，那只是幻相而已，决定不是事实。不但是清净心中、真心本性里面没有，即使是现前的境界也没有。要是说自性当中无有此物，我们听到了也许还点头，可能是没有。要是说眼前这个境界都没有，我们就大惑而不解了。明明摆在眼前，怎麽说没有？经文前面讲过，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，说三心不可得，就是讲四见不可得。四见是心里面产生的见解，三心不可得，你就要知道四见是假的，不是真的，根本就不存在，而是你以为它存在。四见是能生，四相是所生，而这些现相怎麽说呢？诸法空相。这些法相，十法界依正庄严，它的真相是什麽？真相是刹那业果相续之相。我们所能够感受的这个相，是刹那生灭的相续现相，当体即空，了不可得，所以十法界依正庄严的现相，也了不可得。《楞严经》上所讲的：「当处出生，随处灭尽。」《金刚经》到最後给我们说：「一切有为法，如梦幻泡影。」
一切有为法，前面讲过。《讲义》二百四十面，一切有为法，就是这个表解里面所列的一切法。哪些是有为？法相宗把一切法分为五大类，前面四类是有为法。第一类心法，我们讲八识，这是有为法，心所有法、色法、不相应行法，总共有九十四类，都是梦幻泡影。梦幻泡影是说明它当体即空，了不可得，它是假的不是真的，心法、色法都是假的。《金刚经》讲「如露亦如电」，那是比喻它存在时间短暂；换句话说，根本就不是真的存在。那个闪电之光，一刹那就完了。前面我们曾经报告过，它存在之短，不是像闪电那麽长的时间，没有那麽长的时间。佛在《仁王经》里面告诉我们：一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这个已经是很短很短了，我们已经无法想像。而实际上，佛这个说法是方便说，不是真实说。真实说，一刹那不止九百生灭，亿万生灭，那是真相。我们看到的是亿万生灭的相续相，一刹那当中所看到的是相续相。所以，四见跟四相都不存在；佛为什麽要说？前面经文说「凡夫之人贪着其事」，那佛就不能不说了。因为你贪着其事，佛才说；佛虽说，你要晓得，佛所说的全是虚妄不实的，决定不要把它坐实了。这个地方这一段意思，就怕凡夫把佛所讲的坐实了，这就变成我见；本来没有我见的，现在是增长我见。这就是错解如来所说义，不是愿解如来真实义。错解如来真实义，反而被佛法束缚了。
【２、此经於一切法，屡说即非、是名，以明相有性空之义。意在令人观照本空，顿得解脱也。利根者，自能闻一知十。悟知我见等，亦复相有性空也。】
「此经於一切法，屡说即非、是名」，即非、是名，在《金刚经》上我们看到太多太多了。「以明相有性空之义」，这个相有，是幻有，不是真有。「意在令人观照本空，顿得解脱也。利根者，自能闻一知十。悟知我见等，亦复相有性空。」经上佛这个说法，这种方式，我们一般人讲，这是经上说的，善巧方便，佛的言语善巧方便。实在说，佛这种说法就是圆音说法的方式，他一句话里面，性相、理事、因果都圆满包括在其中。譬如我们讲四见，「我见者，即非我见，是名我见。」这个说法就是善巧，这个说法就是圆满。你要真懂得了，世出世间一切法，都可以用这个句子去念，你一念就觉悟了，就不迷了。为什麽不迷？这个句子一念就晓得，相有是假有，性空是真空，假有也叫妙有，妙有跟真空是一不是二，这就是宇宙人生事实的真相。明了这个事实真相，就叫开悟。明了事实真相，你的生活就是佛菩萨的生活，你会过得很自在、很幸福、很美满，马上就得受用。要用我们通俗的话来说，你的生活充满了真善美慧、智慧。无论你现在的生活是富有，或者是清寒，都是真善美慧。为什麽？相是假有，你不会在意，你不会去分别执着，你不会去计较，所以你的生活永远是知足的，永远是常乐的。
在我们中国古代，我们在书里面读到，孔夫子的学生颜回非常的清寒，物质生活很缺乏。吃饭连个饭碗都没有，喝水连个杯子都没有。孔老夫子对他的赞叹，「回也不改其乐」，他的生活非常快乐，没有人能跟他相比。他乐的是什麽？宇宙人生真相真的觉悟了，真的明了了。所以他富贵，他能够安乐在富贵里面；贫贱，他安乐在贫贱里面，贫富对他已经没有影响了，那个乐叫真乐，那才是真正的幸福，所以他过的是智慧的生活。我们今天没有智慧，过的是烦恼的生活。不但贫贱你烦恼，富贵也烦恼，你说这个冤枉不冤枉！衣食住行样样都不缺乏，一天到晚生烦恼，这就是过的六道凡夫的生活，人家过的是佛菩萨的生活。
佛说这些话，真正是大慈大悲，慈悲到了极处。字字句句提醒我们，字字句句帮助我们觉悟，帮助我们回头。所以他说话的用意，就叫我们「观照本空」。不但性体本空，所有一切现相也是本空。入这个境界，你就得解脱了。现在人念解脱也行，解什麽？把那个结解开。过去我看到台湾电影的招牌，有个电影叫「心有千千结」。解什麽？你把那个结解开了，这个对烦恼讲的。你的烦恼，你的妄想分别执着都没有了，解是解这个。脱是脱什麽？脱生死轮回之苦。你的忧虑苦恼统统没有了，这叫解脱。这样的生活，就是佛与大菩萨的生活。无论你现在是什麽身分，你现在过的是什麽日子，统统解脱了，都能够回归到诸佛如来的生活。《金刚经》讲的这些原理原则、方法，应用在我们日常生活当中，给诸位说，就是《华严经》上的五十三参。五十三参是五十三位法身大士，他们给我们表演，示现给我们看的，就是现前社会男女老少、各行各业，他们没有改变他们的身分，没有改变他们的行业，做工的一样还作工，上班的一样天天上班，做生意的天天还做他的生意，他们都过的解脱的生活，都是法身大士，都是诸佛如来。佛教导我们的，就是把我们从凡夫生活如何改变成诸佛如来的生活，这是佛法。所以《金刚经》讲完之後，有很多人问我，还讲什麽经？最理想的是讲五十三参。也就是说，怎样把《金刚经》的理论，应用在我们日常生活当中，让我们真正得到受用，五十三参是表演，做出样子来给我们看，有理论、有方法，还带表演，让我们在这里面学习，得到佛法真正的受用，也就是转凡成圣，转烦恼成菩提，这个不是一句口号，是事实。「顿得解脱」，顿是快，马上就得到了。
「利根者，自能闻一知十。」我们佛门常讲，「一闻千悟」。「悟知我见等，亦复相有性空。」不仅是前面四相，四相是讲所有一切现相，现相是当体即空，了不可得。四见，见也是假的，也不是真的，四见也是相有性空。四见之相，跟四相的相不一样。四相的相，是眼睛可以看得到的。四见之相，是我们六根接触不到的，在佛法里面讲，这个色叫「无表色」，表是表示，它没有表示的，可是它还是有个相。
【３、今曰『佛说我见等』。其偏执於有相边，未能通达我人等等之见，亦为本空。故曰『不解如来所说义』也。】
我们从这一句里面，去体会到开经偈里面讲的「愿解如来真实义」。如来的真实义没有别的，就是说明宇宙人生的真相。所有一切现象，都不是实在的；既不是实在的，你又何必去执着？你又何必去分别？分别跟执着都是妄想，都是错误的，大错特错！如果你离开一切分别执着，你现前的生活，无论是什麽样方式的生活，都是一真法界，都是大圆满，都是真实的解脱。如果有分别执着，也是顿得，这个时间太快了，不只一刹那，刚才讲了，一刹那的亿万分之一，它就转变了，变成十法界。十法界从哪儿来的？从分别来的，稍稍有一念分别，就把一真变成十法界；稍稍有一点执着，又把十法界变成六道轮回。六道轮回是执着来的；离开执着，六道轮回没有了；离开分别，十法界没有了。这是《华严经》上说的，「一切众生但以妄想执着而不能证得。」有分别，就有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛；有执着，就有天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。你为什麽会有这种现象？不了解事实真相，不了解一切法当体即空，了不可得。你真正了解，真正明白，马上放下了。这一放下，就入一真法界，不但超越六道轮回，超越十法界。所以《金刚经》实在是好，它的确是整个佛法在理论修学上，重要的纲领、重要的原则，任何一个法门，任何一个宗派，在理论方法上决定不能够违背《金刚经》。我们念佛也是如此，念佛法门如果依照这个理论方法来修行，你念佛是理念，你得的是理一心不乱，你将来往生是实报庄严土，那个成就实在是不可思议！
这一段经文，「佛说我见等」，就是我见、人见、众生见、寿者见。《金刚经》上有些句子，是如来说的，这个地方是佛说的。佛说跟如来说意思不一样，如来说，是从体性上讲的；佛说，是偏重在现相上。这样的说法，都是圆音说法，都是善巧方便。我们要懂得这个意思，才知道《金刚经》里面说话，不是一会儿说佛，一会儿说如来。若人言，「佛说我见等」，这种讲法是「未能通达我人等等之见亦为本空」。这个意思比前半部的意思深；前半部是讲四相，四相是虚妄的，「凡所有相皆是虚妄」，意思比这个地方要浅。在唯识讲，四相是相分，相分是见分变现的。唯识家他们对宇宙人生的看法：相是假的，见是真的，「唯识」，唯独是识，识是能变。识就是见分，就是此地所讲的四见，能变，相是所变，所变是假的，能变是真的。《金刚经》这个话，对他们讲就最好了，「你认为能变的是真的。能变还是假的！识还是假的，还不是真的。」这个意思就说到这个地方。所以後半部唯深无浅，它这个教义深。
见也是空的。以相宗的讲法，宇宙人生的现象是「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」。无明就是对於宇宙人生的真相不明了，也就是马鸣菩萨在《大乘起信论》里面所讲的「不觉心动」。在这里我们要细心去体会，觉心是不动的；心动了，就不觉。不觉心动，那就叫无明。「一念不觉而有无明」，心动了，就是无明。可见得，明是不动的，心是清净的。佛经上常用水来做比喻，水在不动的时候是平的，水平像一面镜子一样，照外面东西照得很清楚，那叫明。可是水一动，动就起波浪，起波浪照外面东西就不明，就照不清楚。所以心动了就是无明，明就失掉了，失掉之後，境界就起了变化。在明的时候，那个境界叫一真。我们用水做比喻，大家好懂。水在水平的时候、很乾净的时候，像一面镜子照外面的境界清清楚楚。可是水一动，也能照，把那个境界破坏了，它有波浪，於是真正的相貌见不到，你所见的是断断续续的，不是真实的相状，这就是起了变化，这变化叫三细相。三细相，第一个是业相，第二个是转相，第三个是境界相。转相也叫做见分，境界相也叫做相分。
现在科学讲的，把一切现相分成两大类：一个物质，一个精神；在佛法里面也分为两大类：一个是色，一个是心。色法就是现代人讲的物质，心法就是现代人讲的精神。这两大类从哪里来的？都是从无明来的，都是从业相来的。「无明不觉生三细」，业相，业就是动，业是造作，是个动相，从业相里面变现出来的精神，这是见分。八识，心法、心所法为什麽列在有为法？有为就是动的，就是业相变现出来的。从见分，就是从精神变现出物质。物从哪里来的？物从精神上变出来的。因此心跟物，佛法里面讲色跟心，同一个根源，不是两个根源，都是从自证分生出来的。物质跟精神是同一个根源，因此色跟心可以转变；换句话说，精神能变成物质，物质可以变成精神，两个可以互相转变。现代科学家还没有能够达到这个境界。现代科学的转变，是物跟能的转变，物质可以变成能量，能量可以变成物质。能量能变成物质，现在在理论上没有问题了，怎麽个变法不晓得，还不会变。如果能量有办法变成物质，我们在物质生活上一切的困难都解决了。
西方极乐世界会变，他们想吃东西，东西马上就变在面前，那是能量变的。能量变成物质，你就受用；我不要了，再化成能量，就全部都没有了，也不要去收拾。所以西方极乐世界每一个人家里面乾乾净净的，什麽家事都没有。需要的时候，一切都变现出来，你就受用了；不需要的时候，全部就没有了。他们那个世界的科学，比我们进步。我们现在只知道物质可以变成能量，原子弹的祸害就是这个变出来的，把物质变成能量，但是不晓得如何能把能量再变成物质。西方极乐世界有，我们经典上看到的。但是更重要的，是如何能够把它恢复到心的能量，就是精神跟物质的转变，那就变成佛与大菩萨的境界，这就是更进一步，更提升一层。此地说的是，凡夫之人不晓得「见也是空的」，实在讲这是相当高明，连唯识学家都不知道，还坚固执着识是真的，是能变，相是所变，不晓得能所皆空。在《金刚经》上，三心就是能变，万法是所变，三心不可得，万法也不可得。万法不可得是空相，三心不可得也是空相，都恢复到性空。
【４、古德有请师解缚者。师曰：谁缚汝？此节经文，正明斯义。性体空寂，本无有缚。今横一我人等见於心，且曰佛亦如是说，岂非作茧自缚乎。】
「古德有请师解缚者」，这是我们在《禅宗语录》里面看到的公案。「缚」就是烦恼，烦恼像绳索一样，把这个人綑到动弹不得，这很苦恼。请师父替他解烦恼，解束缚。「师曰：谁缚汝？」反过来问他一句，叫他在这里面去反省、去观照。果然他明白了，这个问题就解决了。我们读到这个地方，就想到禅宗二祖慧可，慧可当时就遭遇到这个麻烦。他出家修行，成天心不安，心里面有疑惑、有忧虑。听说达摩是从印度来的高僧，在少林寺每天在那里面壁打坐，他去找他，找到达摩祖师。那个时候是冬天下雪，他在门口站着，那个雪淹到膝盖，你就晓得他站多久。达摩祖师理都不理会他，到最後他看到达摩还是不理，他自己拿刀把自己手臂割断一只，用这只手臂去供养达摩祖师。达摩祖师才开口讲话，你何苦来？你到底为什麽？这是看到他是真诚心来求教。就问他，你到底为了什麽？他就说「我心不安」，求达摩大师给他安心。达摩祖师伸手，他说：「你把心拿来，我替你安。」我们现在看到有很多达摩的塑像，一只手伸出，就是这个意思。那就是对慧可的，「你把心拿来，我替你安。」慧可也实实在在了不起，从他这一句话的指引，回光返照。许久之後，他说了一句话：「我觅心了不可得，我找不到心在哪里。」比《楞严经》上阿难尊者高明多了。《楞严经》上，释迦牟尼佛讲：「心在哪里？你找出来。」他到处乱找，找不到，找了七处，也算很聪明。我们要是找，找不到七处，他还找到七处。慧可比阿难高明多了，所以阿难在楞严会上没有开悟。慧可在达摩祖师这一句话底下明白了，「我觅心了不可得」。达摩祖师第二句话就说：「我与汝安心竟」，我把你的心安好了。他就恍然大悟。他悟的是什麽？心境都了不可得，就是《金刚经》上说的；什麽问题都没有了，当下就解脱，当下就自在。达摩到中国来就度了这麽一个人，这禅宗第二代的祖师。祖师是怎麽传的？就是真正明了身心世界了不可得，全是假的，不会再把这个事情放在心上。再放在心上，你又迷了，就又退回到凡夫位上。所以这部经确确实实是帮助你彻悟的圆顿大法。《金刚经》薄薄的一小本，五千八百多个字，很小的一份东西，真的是一切诸佛传法的精要。此地引用这个，跟慧可这个意思非常接近。「此节经文，正明斯义。」这一段的经文，意思也是如此。
「性体空寂，本无有缚。」本来没有烦恼、没有分别、没有知见，有知有见就错了，本无知见。我们想到世尊在《楞严经》上，给富楼那尊者所说的，富楼那尊者提了个问题，也是我们大家的问题：「无明从哪里来的？为什麽会有无明？」佛给他讲了两句话，把这个问题解决了，「知见立知，是无明本。」这就说明，自性清净心里面没有知见。「般若无知」，什麽是般若？般若是无知。你有知，你有见，那就是无明，这就是无明的根本。我们现在天天求知，糟糕不糟糕？本来无知，还得去求知，这就坏了。释迦牟尼佛四十九年讲经说法，给你讲的什麽？无知。《金刚经》是般若的纲要，还有比这个更简单的、更扼要的《心经》。可以说《金刚经》是《心经》的注解，六百卷《大般若经》是《金刚经》的注解。最精彩、最简单的是《心经》，《心经》到最後的结论是「无智亦无得」。你要真正体会到无智无得，你就是法身大士，你就是《金刚经》上所讲的诸佛如来。诸佛如来所证得的是什麽？无智亦无得。无智就是无四见；无得是无四相，这才是事实真相。法身大士不碍世间一切法，《华严经》上五十三参，那五十三位善知识表演的，就是我们现实的社会，男女老少、各行各业。他们生活、他们工作都很认真，都很努力，并没有把世间事情破坏了。可是他们的心情，都是无智亦无得。他们是以无智无得的心生活，无智无得的心工作，所以只有真善美慧，决定没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，确实得大自在，得的是大圆满。这是佛菩萨的生活，跟我们凡夫不一样的地方。
所以要晓得，本来空，见相都空。现在是不是有？没有。本来是空，现在还是空。如果是有，是你自以为有，你看错了，你解错了，是你以为有，不是真有。事实的真相，因为本来空，所以佛教给我们「应无所住」。住是什麽？住是把它放在心上，就是分别执着。不可以住，见相都是空的，你怎麽可以执着？你怎麽可以把它放在心上？所以你的心要清净，心没有一物，本来无一物。但是业果不空，因果不空，所以教你「而生其心」。佛菩萨跟我们在一块，还是一样要穿衣，一样要吃饭，一样要工作，因果不空，所以要生心。生心无住、无住生心，这就是法身大士，这就是诸佛如来，我们学佛就是学这个。
我们念佛的人，身心世界一切放下，不放在心上，「应无所住」；一句阿弥陀佛常常存在心里，「而生其心」。哪有不往生的道理？决定往生。佛教给我们转变，这是说明了，相不会灭，相决定没有断灭的，相会转变，那麽你生心就重要了。我们念佛，这个心是最殊胜的心。相宗告诉我们：这一切现相，「唯心所现」，心是体，有体一定有相，一定有作用，心能现相；「唯识所变」，现的相会变化，为什麽会变化？识变的，识就是分别、就是执着，唯识所变。佛在经上常讲，「一切法从心想生」，从心想生就是唯识所变，识就是心想，心想就是识的作用。我们想佛就变佛，这把道理说清楚了，想菩萨就变菩萨，想什麽就变什麽。变得很快，一刹那当中亿万分之一，那个速度快得不得了。佛在经上告诉我们：「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」我们想佛，变成佛了，可惜变的时间太短了，第二念又回来了，不能保持着常常想佛，常常想佛，那佛境界就现前了。我们一念佛的时候，佛境界其实是现前了，时间太短，我们还没有觉察到，第二念就又回来了。事实真相如此，我们要明白。你把这个理搞通了，方法明白了，境界也清楚了，你才晓得念佛的功德第一殊胜。
西方极乐世界，刚才一个同修来问我，「自性弥陀」怎麽讲？西方极乐世界、阿弥陀佛都是自性变现的，离开自性无有一法可得。不但十法界依正庄严是自性变现的，一真法界也是自性变现的。弥陀是自性，试问问，哪一法不是自性？这个花瓶插的花，自性花瓶，无有一样不是自性。你懂得自性，就觉悟了，知道心外无法，法外无心，心跟法是一不是二，你对於往生净土就不会怀疑了。对於西方极乐世界，知道我决定得生，为什麽我决定得生？都是自性变现的。理上明了通达了，所有一切疑惑都没有了；事上要叫它变现出来，那就看我们自己念佛的功夫。我们那个念是能变，境界是所变。可是你念佛想变佛境界，就要把其他九法界的那个念头断掉，这个佛境界才很快现前。又想往生西方极乐世界，又要贪图这个世间名闻利养、五欲六尘享受，那就不行了。因为你变得太复杂，变得太乱，所以变出来那个境界，什麽都不是。毛病发生在此地，这是要搞清楚，要搞明白的。所以错误的见解决定不能有，末後这个总结，意思就在此地。「且曰佛亦如是说，岂非作茧自缚。」如果说佛也是这样说，你是断章取义，并没有把佛讲的话真正明了，你没有真搞清楚。佛在《金刚经》上也讲四见，也讲四相，你就以为四相四见是真实的，这个错了。今天我们就讲到此地。
第109第
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一七七、释成其故
经【何以故？世尊说我见人见众生见寿者见，即非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见。】
这一段经文是须菩提说的，解释前面所讲所以然的道理。经文看起来好像很简单，很容易懂，而实际上他的含义很深、很广。
【１、『是名』，约相，约缘起说。『即非』，约性，约性空义说。我人等见，皆为缘起之幻相。此佛说我见之真实义。『我见』是无明本(知见立知，是无明本)，为成凡之由。破我见是智慧光，乃成圣之路。此中所说，正是的示修功。】
「是名，约相，约缘起说。即非，约性，约性空义说」。「约」，古人用这个字，就像现在我们所讲的「就是」。是名，就是从相上讲，就是从缘起上讲。但是「约」比我们讲「就是」，那个意思还深、还圆满。相是现相，现相不是实在的，但是不能说它没有，它有；有，不是实在的有，也就是不是存在的有，佛法叫做假有、妙有、幻有。有这麽多名词，我们从这里面去体会。佛法说真、说妄、说有、说无，它有一个界定，就是有个定义。凡是会变的，凡是会动的，都是假的，都是虚而不实的。凡是永恒不变的，那是真的，那个才叫有。本性空寂，它永远不变，虽然现相，体性还是不变，佛法称它为真实的，称它为有。现相是刹那生灭相续的现相，所以它不是真有。这是说明「是名、即非」。
「我人等见，皆为缘起之幻相。」说一切现相，这些物质的现象，是生灭相续的相，我们能够体会得到。这地方讲更深一层的意思，这是讲到心理的现象，不是外面物质现象。经上讲的四相，是物质的现象，物理的现象。四见是心理的现象；换句话说，这是心理的作用。作用它现相，它不是没有相，确确实实它也现相，这个相也不是真的。如果我们用相宗的讲法，这就很容易懂。法相唯识宗跟我们讲八识五十一心所，这都是讲的心理。八识，阿赖耶识是心之本体，是心之体，前七识跟五十一心所，用现代的话说是心理作用，心的起用。经上告诉我们，心心所都有四分，四分就是相分、见分、自证分、证自证分。阿赖耶识也有这四分。我们明白这个四分，就晓得心理起作用有相，它有见分，它有相分，它有相，所以它还是缘起的。
怎麽缘起的？要讲最初的因缘，是「一念不觉，而有无明。」那个一念不觉，就是缘起。所以阿赖耶也是缘起。因此，法相宗将八识五十一心所，都放在有为法。有为法就是有生灭；换句话说，有为法都是假的，都不是真的。心法、心所法、色法；色法是我们今天讲的物质，《金刚经》上讲的四相，这是物质；不相应行法，这个也确实有这些事情，当然也是假的。「不相应行法」，我们现代的名词，叫做抽象的概念，确实有这个事情，它既不是心法，也不是色法，它是从心法跟色法里面变现出来的，是一个抽象的概念。譬如二十四个不相应里，第一个是「得」，得失。单单讲得失，它不是心法，心里面没有得失，也不是色法，色里面也没有得失。得失是什麽？妄想、妄念。譬如我今天得到钱了，单单讲得，「我得到了」，这是心法，我以为得到了；钱是所得的，是色法。这个能得、所得离开，单单讲「得」，这个得是既非色法亦非心法，所以这是一个抽象的概念。同样的道理，我们今天讲时间、讲空间，时间、空间也是个抽象的概念，不是事实，它既不是心法，也不是色法。所以这一类的东西，叫做不相应行法，也是缘生的，都是假的，这是我们必须要搞清楚。凡是假的，就要从心里面把它舍掉，怎麽叫从心里舍掉？不要去分别，不要去执着，不要去计较，不要把它放在心上，假的！你把这些东西执着以为是实有，那就苦了，你就会生烦恼。所以应该要舍的，要放下的，一定要舍，一定要放下，道理在此地。
哪些是真实的？真实的我们才要。真如本性是真实的。佛法的修学，特别是在大乘法里；小乘法是一个阶段，没有达到目的；大乘法无论哪一个宗派，无论哪一个法门，最後的目标都是明心见性。每一个宗派里面，所说的名词术语不相同，但是它的境界、目标完全是相同的，这是我们不能不知道的。我们学佛求的是什麽？求的就是明心见性。心性才是真正的自己，所有一切万事万法、虚空法界，都是心性缘起变现出来的，那个才叫真正的能变，根本的能变，要找到这个。找到这个之後，我们就得大自在了。十法界依正庄严，想怎麽变就怎麽变，你说这个多自在！这才叫真正解决问题。禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，那才是自己的本人。学佛没有别的，是把真正的自己找到，找到这个，在佛法里面就叫做成佛，就叫做证得无上菩提，就这麽一回事情。这是说明「见、相」都是缘起的幻相，都不是真实的。「此佛说我见之真实义」，佛在这部经上，屡次的讲到四相、四见，真正的意思在此地。所以我们不能够误会，不能够错解，执着真的有四见，那就错了。
「我见是无明本」。底下说「知见立知，是无明本」，这句话是出在《楞严经》。「为成凡之由」，六道凡夫，凡夫是迷惑颠倒，造业受难，这是凡夫。为什麽会变成凡夫？就是凡夫执着有我见。诸位要晓得，只要执着有我见，四见就全了；与我见相对的，人见、众生见、寿者见。这就是说明，只要有我见，他就有无量无边的妄想，妄想从这儿生的。既有妄想，必定就有分别、执着，从分别、执着里面就变出我相、人相、众生相、寿者相，这就搞六道轮回。六道轮回是这麽来的，它的根本就是从我见来的。佛在此地说了这麽多，真正的用意告诉我们：我见是假的，我见根本不存在，是这麽个意思。缘起性空，不但自性里面没有这个东西，实实在在说，自性所现的现相，相分里面也确确实实没有这些。虽有相，相刹那生灭，真的是了不可得。千万不能把这个相续相看作是真常的，这是很大的误会。由此可知，佛为我们说明这些事实真相，帮助我们看破，帮助我们放下，帮助我们了生死、出轮回，用意在这个地方。
「破我见是智慧光」，智慧在哪里？不是我见以外有个智慧，那就错了，这是佛法非常困难的一个地方。自古以来，学佛的人有多少？几个人开悟？几个人证果？为什麽学佛的人那麽多，成就的人那麽少？如果我们要追究它的根本原因，可以用一句话包括：错解了佛的意思。佛说的话没说错，我们听错了，听的时候把意思会错了。譬如我们听「破我见是智慧光」，一定要用智慧来破执着，智慧跟迷执好像是对立的两桩事，这就错了，不晓得智慧跟我见是一桩事。六祖在《坛经》说得很好，我们也念得很熟，甚至於也能说得出来，可是它就不能兑现，那就不起作用。我们在《坛经》看到，当年六祖跟印宗法师见面，印宗是岭南的大善知识，讲经说法的法师。就是现在广州光孝寺这个道场，他讲《涅盘经》，风动幡动那个旗杆现在还在。印宗知道惠能大师是从黄梅得法，就是五祖的传人，对他非常尊重。向他请教，五祖平常说法，对於禅定、解脱怎麽讲法？六祖回答他，回答的就非常高明，并没有说五祖禅定怎麽说法，解脱怎麽说法，他没有说这个。他回答说：禅定、解脱是二法，佛法是不二法。同样这个道理，智慧、我见是二法，佛法是不二法。你如果懂得不二法，这问题解决了。你要认为这是二法，你永远不得其门而入，这是佛法的难处。所以学佛的人很多，悟入的人很少，原因在哪里？都落在二法里面。
明了我见是缘起的，明了我见是是名，即非是名，这就是智慧。我见还有没有？不能说没有，也不能说有。你说有，他事实真相彻底了解，他确实没有这个念头。你说它没有，他跟大家讲经说法，那个我见不知道讲多少句？释迦牟尼佛不是在《金刚经》上讲了很多吗？所以有跟无是一不是二。有我见、无我见，那就变成二法了。诸位要能明白这个道理，细心向这个体会，你才懂得如来所说的真实义。开经偈讲「愿解如来真实义」，你才会真正明了。落在二里面，永远没有办法。所以我们想想，印宗法师那样的大善知识，还是不得其门而入，那个原因就是不知道是一法。尽虚空遍法界是一个一，那你就真正入了法界。凡是不能入法界的，都落二、三。
净土宗的修行，大家念佛念得很久，往生有没有把握？西方世界阿弥陀佛有没有消息？没有！为什麽没有？依旧是落在二、三。这经上教给你，一向专念、一心不乱，你果然是一，那跟西方世界就联络上了。关键都在一，这是真正的门径，真实不可思议。希望同修向这个地方去体会，你的修学境界一定是一年比一年殊胜，一月比一月进步。这是佛在此地所说的这一句的深义，这个经文里面，我们所念的，「世尊说我见，即非我见，是名我见」，下面我们省略了，用意在此地，这就是破我见之智慧光。
「乃成圣之路」，超凡成圣。我们现在是六道凡夫，过的是凡夫的苦日子。假如能够在这一句句下，「佛说我见，即非我见，是名我见」，你恍然大悟了，真的明白佛说的意思，你从现在凡夫地就成佛了。这当中没有次第、没有阶级，从凡夫地一下就成佛了。这个事情，我们不必从经典上去看，就以六祖惠能的例子来看。当年他在黄梅，五祖跟他讲《金刚经》，不像我们这样细讲。五祖跟他讲《金刚经》的时间，我们的判断没有超过两个小时。他在半夜跟他讲，大家没有人见到。讲到「应无所住，而生其心」，他就明白了，後头就不要讲了。不但是《金刚经》不要讲了，一切经都不要讲了。他悟到什麽？他就悟到个「一」。《维摩经》上讲的「不二法门」，不二就是一。世出世间一切法，都是从自性变现出来的，一是真心，一是本性。你真正把这个根源找到，那些枝枝叶叶，所有的问题全部解决了。这叫上上根人，这是聪明人。中下根性的人，不晓得从根本修，从枝枝叶叶。像一棵树一样，你所见的是一片叶子，那个范围就太小；你能够懂得树枝，那你就高明太多了，这就好比你深入多了；你要是能把树的根本找到，那就全部都解决了。
六祖惠能大师展现给我们看的，他在根本上找到了，世出世间一切法，没有一法不通达，我们就在《坛经》短短的资料里面所看到的。他听经的时间太短，我们判断他一生听经大概只听两个钟点。人家会听，这个高明！我们听两千个钟点，都没听懂，人家两个小时就把问题彻底解决了。这就是宗门所讲的话，「识得一，万事毕」，你真正认识一，什麽事情都解决了。
我们再看其他一般这些法师大德，研经研教的，费了多少时间，多少辛苦，他能够了解的是一个树枝，没找到根本。树枝是我们今天讲的教义，已经算很难得了；根本是教理。我过去在台中，李老师教给我修学的纲领，他说：你听经要听教理，教理要是真正懂得，就一切都贯通，一经通一切经通，你着眼要在这个地方。如果实在没有这个能力，不得已而求其次，你要着重在教义上。教义像树有几个枝，你至少要了解一个枝。如果你是给你讲一部经只懂一部经，换一部经你就不懂，那就是叶子。那个学法太苦，你要学到哪一年才成功？学一部，会一部，没有学的都不会，这还得了！这个没有法子。他教给我这个方法。通教义，至少你学一部经，能够通十几部、二十几部，甚至於一、两百部，能够贯通，就是与这部经理论、方法相类似的都能贯通。世出世间法一样的道理。这是说明古人他们修学的经历，可以做我们的参考。然後你就体会到佛在经上讲的这几句话，那个意思多深多广，才不会把这些经文句子随口滑过，好像前面念得太多，怎麽又来了，而不晓得字字句句含义无量的深广。
【２、佛说一切法，不外两义。明性、明修是也。且一句法中，说性必兼有修，说修即摄有性。若不知如是领会，其於佛法终在门外。理性当於差别中见平等。修功当於平等中见差别。】
「佛说一切法，不外两义。」这是把它归纳起来，不外乎两个义理。「明性、明修是也。」两个意思，一个是道理，一个是方法。明性，性是理，宇宙人生的大道理。明修，教给我们修行的方法，怎样能够达到明心见性。方法很多，所谓法门无量，八万四千法门，方法很多。只要学一个方法就够了，不必学太多。方法，我们通常讲法门，法是方法，门是门径，意思是一样的。佛在经上告诉我们，「法门平等，无有高下」，虽然平等，这里面最要紧的是契机；也就是说，适不适合我修行？这是一生当中，修学成败关键之所在。如果适合自己的程度，适合自己的兴趣，适合自己的生活环境，我们修学起来就很快乐，觉得一点障碍都没有，也不会困难。如果不适合程度，与自己生活环境都不相应，你修学就感觉到很困难，就感觉到很不容易。这是我们选择法门必须要晓得的条件，选择契合於自己根性的法门来修学，就很容易得利益。
一门通，的确一切经通。我们从《坛经》里面看惠能的例子，可以增长我们的信心。惠能没有听过《涅盘经》，他遇到无尽藏比丘尼。无尽藏比丘尼就是读《涅盘经》的，大概也念了不少年，不懂里面的意思。遇到惠能大师，那个时候惠能大师二十四岁，是他逃难离开黄梅，路上碰到这个比丘尼，这个比丘尼对他很尊敬。他让无尽藏比丘尼把《涅盘经》念给他听，他不认识字。他听了之後，就跟她讲解，无尽藏比丘尼听他讲解就开悟了，大彻大悟，明心见性。这是能大师度众生，第一个开悟的人。他一生，接受他教诲开悟的总共有四十三个人，这在中国佛教史里面可以说是空前绝後。一生当中，在他会下明心见性有这麽多的人，没有见过。达摩祖师到中国来，只传一个慧可，可见这个事情不容易。无尽藏比丘尼是第一个得度的，那个时候能大师二十四岁。
法达禅师读《法华经》，读了十年，也自以为了不起，贡高我慢，瞧不起人。去参访六祖，礼拜的时候头没有着地，六祖看到了。起来之後就责备他，你既然礼拜，头没有着地，贡高我慢，你一定自以为有值得骄傲的地方，「你有什麽值得骄傲？」他就说了，他也很老实，他念了三千部《法华经》，念得很熟。念三千部《法华经》值得骄傲，所以礼拜时头没有着地。六祖就考他，《法华经》讲的是什麽？考他，问他意思，他答不上来。法达就请教六祖，六祖说《法华经》我没有听过，你念给我听。读三千遍，那是背得很熟了。他将《法华经》念给六祖听，只念到第二品，《法华经》二十八品，第二品「方便品」。「方便品」念了之後，六祖说好了，可以不要念，我都知道了。这一讲解，法达就开悟了。法达念三千遍都不能开悟，是什麽原因？落在二、三。六祖为什麽听一点点就全部都明白，後头都不要再听？六祖懂得「一」，秘诀就在此地。
净土宗的修行，关键就在一心。所以你用二心，那就没有办法。净宗法门再广大，你还是进不去，你用的是二心。凡是入门的人，入门就是明心见性的人，入一真法界的人，没有别的本事，就是懂得一，万法归一。这部经前面经文读过，「如来者，诸法如义。」如就是一，二就不如，一就如。所以入境界的人，就是入一真法界的人、明心见性的人，秘诀就在此地，这都是佛在《金刚经》上告诉我们的。读《金刚经》的人很多，讲《金刚经》的人很多，意思很明显的摆在这个地方，就是因为心里面没有归一，摆在面前也没有看出来。《金刚经》「即非、是名」有多少句，句句都是这个意思。不能怪释迦牟尼佛这个句子讲得太多，讲得这麽多，我们还是不懂，还是没有搞清楚，这才晓得他说这麽多句是大慈大悲；前面没有听懂，希望後面你能听懂。懂得之後受用无穷！不但一切佛法障碍没有了，你完全通达了，跟大家说，世间法的障碍也没有了。你在生活上没有障碍，你工作上没有障碍，事业上没有障碍，所有一切障碍统统解除，解脱了，这才知道佛法真实的利益。没有这个效果，没有这个利益，我们学它干什麽？那个佛出现在世间也毫无意义了。他真的帮助我们大忙！性跟修，也就是理与事，这是佛说法的两个中心。
「且一句法中，说性必兼有修，说修即摄有性。」可见得性修、理事，还是一不是二。不过在讲经说法的时候有所偏重，偏重的原因是众生的根性不相同。有些人理迷得深，事迷得浅，佛一定是理讲得多，理讲得透彻，修行的方法略略提一提就可以。因为那种人是老实人，教他怎麽做，他就能够老实去修，但是他对於这个道理不了解，这就是理说得详细，事说得简单。有些人理迷得比较浅，事迷得比较深，烦恼重，修行功夫不得力，理论他头头是道，佛对这种人讲法，一定在方法上讲得详细，理论上是简单扼要。这是佛应机说法。最明显的例子，像佛法无论是大小乘，我们看到佛说法的纲领。譬如讲五蕴，讲事只讲一条，色是事，色法。讲到心性，讲四个，受、想、行、识，这就是理说得多，事说得少。讲十二处，十二处是讲六根、六识。六根，眼、耳、鼻、舌、身，这五个都是属於色法，都是事，讲得很详细，六根里意根是心法，也讲得很详细，六识是心法。这是两样都迷得深的，所以两方面都要细说。
这是我们在这部经上，看到佛讲经说法的方法，他的的确确是因人而异。什麽样根性的人，他用什麽样的方法来教导他，这是经上常说的，佛无有定法可说，完全随着众生的根性。但是他教导的方法，归纳起来不外乎一个说理论、一个说方法。说理，里面一定有修行方法；说修行方法，一定有理论的依据，我们要懂得这个原则。譬如，《金刚经》讲理讲得多，《弥陀经》讲的都是事。实在讲，这两部经要是讲解的话，哪一种经好讲？《金刚经》好讲。为什麽？有理论，大家听了都很欢喜，觉得很有道理。《弥陀经》难讲，如果讲不出一番道理的话，那是小说，那是童话故事，是很好听，没人相信。你才晓得，那个经真难讲。还有《地藏菩萨本愿经》难讲，你要不说出一番大道理，人家都当作神话故事看待。
一般讲经的人，理论的经好讲，事的经很难讲。可是你要懂得，事里面要讲理。莲池大师的《弥陀经疏钞》，蕅益大师的《要解》，你一看到不能不佩服！才晓得《弥陀经》上字字句句，含有那麽深的道理在。这样讲法，人家才心服口服，才相信，很不容易！像理论上的这些经，纵然不相信，也不会有人反对，它讲的是有道理。但是理一定要说事，说到事修，我们学到这个理才有用处，才不至於落空。
「若不知如是领会，其於佛法终在门外。」我们看到这一句，想想现在这个社会上学佛的人很多，真的都在门外。不但在家同修很多在门外，出家一辈子都在门外。这个门里、门外，《金刚经》的门槛很高。门里是什麽？门里是一真法界；门外是十法界。如果不能明心见性，没入门；也就是说，《金刚经》很简单的标准，四相、四见没有破，都在门外。我们想一想，学佛以来，见到那些出家的、在家的，几个人破了我执？几个人破了我见？如果我相、我见没破，用《金刚经》的标准来一衡量，他在门外，他不在门内，这就很清楚了。我们要想入门，必定要破四相四见。破四相四见，要真正了解四相四见是怎麽一回事情，把真相搞清楚；真相搞清楚，就破了。实在讲，哪有什麽破不破？你要有个破不破，你就破不了，你还在门外。明白之後，你的心恢复到清净，清净心里面没有这些东西，那就是门内。你的心里还有一物，就在门外，那都不是真实的。
「理性当於差别中见平等」，这是理，理从哪里看？从相上看，相是千差万别。佛法里面讲开悟、讲觉悟，悟在什麽地方悟？在种种不同差别现相里面，见到平等的理，见到平等的事，理平等，事也平等，这就开悟了。理是自性，在有情众生（动物）分上，称作佛性，一切众生皆有佛性；在无情众生分上，我们今天讲植物、矿物，无情分上叫做法性。虽然说佛性跟法性，但是要知道，佛性跟法性是一个性，所以《华严经》上说：「情与无情，同圆种智」，就是因为它是一个性。性是一个，平等的，差别相上见到性体，是平等的。为什麽说在事上也是平等的？事上平等，有很多方面可以见到，从业因果报刹那生灭，平等的。无论是什麽样的差别相，都是刹那亿万生灭的相续相，这是从生灭现相上去看，它是平等的。从业果上看，也是平等的，就是现在讲的物理，从物理上看是平等的。现相再多，我们用现代的话，佛法里面讲微尘，都是微尘组合的，不管什麽现相，分析到最後，基本的结构是相同的。我们今天世间人迷惑颠倒，一颗金刚钻宝石，看得贵重得不得了，地上沙石没人要，在化学里面一分析，基本的粒子完全相同，只是它的排列组织结构不相同而已。你从它基本组织的物质上来看，是平等的。只是排列的方程式不一样，我们就被它迷了，认为那是无价之宝。其实真正明白人，这麽大的一个金刚钻，跟底下一块石头，我们看是平等的，没有任何差别。迷的人，这个宝贵，那个贱，有贵贱；觉悟的人，是平等的。所以从业果上来讲，一切现相也是平等的。
然後你才晓得，佛在经上讲的生佛平等，众生跟佛平等。众生的范围很大，地狱也是众生，畜生也是众生，饿鬼也是众生，跟佛在一起平等的，无论在性上讲是平等，相上讲也平等。你才懂得平等的意思。佛的相，我们经上常念，「三十二相八十种好」。饿鬼、地狱相跟佛相怎麽能比？那是组合排列上不一样，但是从基本物质上完全相同。佛的相也是微尘组合的，地狱、饿鬼、畜生的相，还是微尘组合的。离了微尘，无有一法可得，也没有一切现相可以成就的。佛在此经告诉我们：「微尘即非微尘，是名微尘」，「世界即非世界，是名世界」，这是真平等。从这个地方，你才能体会《金刚经》的味道，我们常讲法味无穷，你才在里面真正得法喜充满。
「修功当於平等中见差别」，修功是在事上。事上，尤其是渐修，这里面有差别的现相。像菩萨，初信位的菩萨，二信位的菩萨，五十一个阶级，这是差别。就像我们在学校念书一样，小学、中学、大学，差别，一年级、二年级、三年级，差别，这个有差别现相。差别现相是从平等里面现的差别。差别是怎麽来的？是从迷悟当中来的。迷得浅的人，他的地位就高一点；迷得深的人，地位就低一点，就如此而已。功夫里面差别的现相，大分是声闻、缘觉、菩萨；细分，声闻里面，像小乘阿罗汉有四果四向八个阶级，菩萨有五十一个阶级。平等里面见差别的现相。我们在修学，要把自己的境界一层一层向上提升，但是一定要知道，差别现相是建立在平等的体性当中。
西方极乐世界也是这个道理。在过去，有人说带业不能往生，一定要消业才能往生。听说还有很多人去查《大藏经》，都没有查到带业往生四个字。这个说法就是从美国加州出来的，说的人现在已经不在了。那个时候确确实实震动全世界，许多念佛人听到这个说法都怀疑了。那一年也是正好我到洛杉矶，周宣德老居士，也许我们这里有同修认识他，跟他见过面的。周老居士那个时候八十多岁，将近九十岁。他在洛杉矶的机场接我，我们下飞机，同坐一个车子到蒙特利市。他在车上告诉我：法师，现在有人说带业不能往生，那我这一生不就完了？显出来很恐怖，他说：怎麽办」我就告诉他，我很轻松，我说：如果带业不能往生，就不要去了！他听不懂我的意思。他看着我，他说：这怎麽回事情？我说：如果带业不能往生，西方世界有多少人，你晓不晓得？他还是没听懂。我跟你讲，只有阿弥陀佛一个人，你去干什麽？我这样详细跟他解释，他意思还没听懂。然後我就老实告诉他，观世音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤，这些是等觉菩萨，等觉菩萨还有一品生相无明没断，你承不承认？他说：承认，这是经上讲的。我说：「那一品生相无明是不是带业？」他听到这里，他懂得了，他笑起来了。等觉菩萨去往生，还带一品生相无明，谁说不带业？然後我再问他，我说：经上没有说带业往生，经上有没有讲四土三辈九品？这个有，这经上有。如果要是不带业的话，哪里来的四土三辈九品，四土三辈九品怎麽来的？带业多少。带得多的，品位就低；带得少的，品位就高，这麽来的。如果都不带业，哪里来的四土三辈九品？这讲不通，那是平等的。他这才恍然大悟。我说：安心老实念佛，决定带业往生。
我到纽约遇到沈家桢居士，他也跟我提出这个问题，也感觉到这个问题严重。这叫执着在文字里面，没有看到佛讲的这个事理的真相。佛说法四十九年时间还是短，言语文字上哪里讲得那麽周到？而且佛入灭之前，交代後世的弟子「四依法」。第一个就是「依法不依人」，不能听人胡说八道。第二个就解决这个问题，「依义不依语」，文字是语言的符号，佛教给我们，要依他所讲的道理，依他的理论，不要执着他的言语文字。你为什麽颠倒？依语不依义，你就搞错了！佛没有错，错在你自己，这一定要懂得。所以，平等理里面要见差别相，差别相里面要见平等理，理事是一，性相是一，这才能真正契入。
【３、佛之开示，往往约一事以明理。而其理实贯通於一切事。若闻法者，不知如是贯通，是只见差别而不见平等，岂能观其理而会於性乎。】
「佛之开示，往往约一事以明理」，就一桩事情说出宇宙人生的真相。「而其理实贯通於一切事」，所谓是一经通一切经通，什麽道理？就是因为他的理贯通一切理，说老实话，事也贯通一切事。清凉大师在《华严经》上所讲的「四无碍法界」；理事无碍，事事无碍，这才叫真的得大自在，得大圆满。哪里会有障碍？所有一切障碍都是迷惑，迷了才有障，从迷惑里面生起分别执着，障碍现前了。离一切妄想分别执着，哪有障碍？世出世间法是一法，哪里还会有世间法跟出世间法，没有这个界限，没有这个差别。
「若闻法者，不知如是贯通，是只见差别而不见平等，岂能观其理而会於性乎。」这就是做不到，不能见性，也不能真正明理。同样一个道理，只见平等不见差别也不行，也有障碍。此地讲的，见差别而不见平等，是六道凡夫。见平等而不见差别，是阿罗汉、辟支佛，他不起作用，所以阿罗汉、辟支佛不能见性，偏在一边。
【４、本经说即非是名处甚多。闻者便当领会其中道理，原无二致。即非，约理体之性，以明本空。是名，约缘生之相，以明幻有。即非是名并说，明性相不一不异。法法皆然，即无论何法，皆应明了此理，两边不着，销归平等之性体是也。】
「本经说即非是名处甚多」，这个句子我们看到很多。「闻者便当领会其中道理，原无二致。」佛在这部经上重复这麽多遍，这是他的教学方法。一遍、两遍，我们很容易疏忽。所以凡是极重要的开示，佛一定是不断的重复，加深我们的印象。一部《金刚经》念下来，想想经上讲的什麽？别的记不得，「即非、是名」这个会记得，遍数太多了。像我们读《四十华严》，读善财童子五十三参，的确经文那麽长，一遍读下来之後也不能记得。可是有三句话，那印象一定很深。善财参访善知识，他开口所问的第一个话说：「我已经发阿耨多罗三藐三菩提心，未知如何修菩萨道，学菩萨行？」这三句话印象很深刻，为什麽？重复了六十多遍。五十三参每一位善知识他要说一遍；其他的我不记得，这三句话一定很熟，能记得这三句话就不错了。这三句话的意思，已经发了菩提心，就像这个经上讲的，「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者」，善财童子第一句话就是这个，我已经发了无上菩提心。
菩萨道是指的用心，我发心之後，我要用什麽心生活？用什麽心工作？用什麽心处事待人接物？道是讲心，行是讲事。我用什麽心？用什麽态度？用什麽方法？每遇一个善知识，都是这样请教，而那个善知识就在他本身日常生活当中的行持告诉他。这五十三个人代表我们社会各行各业，这就说明任何一个行业、任何一种生活方式，都是菩萨行，都是菩萨道。但是从五十三种不同的行业上来看，这是差别。从他的菩萨道、菩萨行，你就能见到平等。所以《金刚经》上讲的这些理论、方法，全部都在《华严经》上表现无遗，《华严经》上表演出来给我们看，这是非常的难得！
在早年，方东美先生告诉我，佛教经典里面《华严经》最好。他是一个哲学家，他把佛经看作哲学。特别是《华严经》，他认为这一本书是全世界最好的哲学书，他认为这是佛家的哲学概论，全世界哲学之冠。这一本书里面有圆满的理论，有精细的方法，後面还带表演，这是任何哲学书籍里面所找不到的。他做出来给你看，把这些理论方法，就在日常生活当中做出来给你看。他在晚年学校退休之後，他还在学校里面开课，担任客座教授，专门讲大乘佛法，讲《华严经》，开「华严哲学」。很可惜！方先生还是执着哲学的观点来看《华严经》，他讲得头头是道，我们听他上课，那不能不佩服！许许多多的法师比不上他，他非常用功。重要的那些经文句子他都能背诵，那麽大的年岁，我们实在不能不佩服。因为把佛经看作哲学，哲学所讲的是二法，不是一法，有能有所，所以他老人家没有入进去，非常可惜！他走的时候是七十九岁，实实在在讲，如果他能再多活几年，他的境界会变，他真的很可能契入；可惜正在这个时候，他的寿命到了。这个在佛法里面也叫业障，这是魔障。四种魔里面有死魔，五阴魔、烦恼魔、天魔、死魔，使他不能达到高层次的境界。这一段是让我们从「即非、是名」这个句子里面，体会到佛说法的真实义，这个真实义，此地讲的「原无二致」，这一句就是《维摩经》上所讲的不二法门。
「即非，约理体之性，以明本空。」经上凡是这个句子，都是表这个意思。「是名，约缘生之相，以明幻有。」有，决定是虚幻的，本经到最後的结论：如梦幻泡影，这是说明它不是真实的，不是真正存在的，没有一样东西是真正存在的。「如露、如电」是讲它刹那生灭时间的短暂，用闪电来做比喻；也正是佛在《楞严经》上所讲的，「当处出生，随处灭尽」。这两句话讲得好，讲得非常透彻，的确是一切现相的事实真相。现在这个世间是乱世，大家都没有安全感，都有忧虑，都有恐怖。这个道理你真正通达明了，所有一切恐怖都没有了，你就真正得到安全感，没有恐怖的事情。为什麽？没有一样事情是真的，都是梦幻泡影，都是幻相。再告诉诸位：有情众生决定没有生老病死，你怕什麽死？没有生老病死。世界没有成住坏空，一切法不生不灭，这是给你讲真话。这一句话里面的关键是一切法不生，本来不生；既然不生，哪有灭？不生为什麽会有这个现相？缘起的现相，缘起性空，缘起根本就是不生。你要是真正明了，真正肯定，那在佛教就给你取个假名，你叫无生忍菩萨。无生忍菩萨也是有名无实，「无生忍者，即非无生忍，是名无生忍。」所以，一切恐怖统统都息灭了，这是了解事实真相。不了解事实真相，他心不安，了解了没事，天下再乱也没事。
「即非是名并说」，这是世尊在《般若经》上，常常用这种方法。「明性相不一不异」，不一不异是《般若经》的精华，是世尊二十二年讲《般若》的中心。性相不一不异，说「不一」是从现相上讲的，从相上讲的，相不一样，不一；「不异」，不异是没有两样，是从性体上讲的。像这个句子里，所说的即非，所说的是名，是名就是不一，即非就是不异。佛以种种方式来说，希望我们体会这里面的意思。「法法皆然」，世间法、出世间法，没有一法是例外的。诸位读了《金刚经》，能够把这四个字记住，就能提起观照的功夫。在起心动念之处，你想到佛在经上讲的即非是名，你把这个句子念一遍，你的心就平了，你就觉悟了，就不再迷惑颠倒，你了解即非是名里面的意思。包含一切法。
「即无论何法」，小事情穿衣吃饭，日常工作、处事待人接物。「皆应明了此理，两边不着」，修行用功在哪里用功？大家都以为，我要在念佛堂里用功，在禅堂里用功，大众共修用功，早晚功课用功，全是假的没有用处。所以你修行这麽多年来，一点效果都没有。会用功的人在哪里用功？在穿衣吃饭上用功，在日常点点滴滴琐碎事情上用功，在处事待人接物上用功，那叫真会用功。在起心动念处用功，起心动念是什麽？是四见；穿衣吃饭、待人接物是四相。「我相者，即非我相，是名我相」，「人相者，即非人相，是名人相」，你在这上用功，这教给我们观照的方法。让我们在生活里面、工作里面，念念不迷。六祖大师在《坛经》里面所说的，念念不迷惑，念念是正觉，这叫修行。把从前一些老的习惯、老的习气，所有一切错误把它修正过来，这叫修行，这是真正会用功。转变我们的生活，把苦难的生活转变成佛菩萨智慧的生活，把种种障碍的生活转变成理事无碍、事事无碍的生活，转变凡夫的生活成为佛菩萨的生活。就在日常生活当中，你要会转变。《金刚般若》的理论方法帮助我们转变，真的是超凡入圣，就在一念之间。这里要紧的一句是「两边不着」，这一句非常重要！两边不着就是销归自性，也就是禅家讲的明心见性。心性在哪里？无有一法不是，法法都明心见性。在吃饭里面明心见性，在穿衣里面明心见性；一切时，一切处，一切事，无有一法不见性，这叫真的明心见性。
【５、修行功夫，可概括为观门（理观）、行门（事修），细说则法门无量誓愿学也。】
大乘佛法讲到修学的纲领，多半都讲观行，观行就是此地讲的「观门」与「行门」。观门是理，通达道理；行门是事相，就是日常生活当中点点滴滴这些事相。修学，观跟行是一不是二，理跟事是一不是二。理事如果脱节变成两桩事情，你的修行功夫决定不得力。无论你怎样精进修，都没有用处；也就是说，你转不了境界。不能转境界，就是功夫不得力。所以一定要晓得，观行是一不是二，就是前面所讲的，事里面有理，理里面有事。在种种不同事相当中，你见平等之理，你见不生灭之理。在理论当中，你又能够见到种种差别的事相，知道这些差别事相怎麽来的？怎麽演变出来的？最後这些事相归宿到什麽地方，清清楚楚，明明白白。这样的生活就是佛菩萨的生活，所谓是觉者的生活。
【６、理观，依佛说可以贯通一切之理性，加以深切体认，严密觉照。用之於行门。理观，必应兼事修。行事修，必应兼理观。缺其一，便不足以言修功矣。】
「理观，依佛说可以贯通一切之理性，加以深切体认，严密觉照，用之於行门。」这里面有两句话很重要，第一个是「深切体认」，也就是说，佛所讲的这些道理真正明了，真正通达了。特别是《金刚经》里面所说的，《金刚经》所讲的可以说是佛四十九年所说一切法的中心、精华，这是释迦牟尼佛四十九年所说一切经法的大根大本。《金刚经》的道理能通一切法，所以六祖大师在《金刚经》上开悟，一切大乘经教他都通达了，是有道理的。他通一切法；既然通一切佛法，当然也通一切世间法，世出世间法都通达。
古时候听经开悟，真的是上上根人。一遍听了他就觉悟了，就是此地讲的，深切体认了。中下根人只可以说是结个法缘，曾经听过一遍经，听了之後都忘掉了，也不晓得讲些什麽，阿赖耶识里面落下一个种子而已，这一生当中不得受用。可是现代人有福，现代中下根人可以跟过去上上根人平等，怎麽会平等？现在可以重复反覆去听。古时候听法师讲经听一遍，不会给你讲第二遍。现在有录音带，一遍听不懂，听十遍；十遍听不懂，听一百遍；一百遍听不懂，听三百遍、五百遍，就听懂了，就赶上那个上上根人，甚至於超过上上根人。现代人有福报，借重科学的工具，只要你有耐心，你真的肯干。
过去学讲经，说老实话，你听老师讲经，从前教讲经都是复讲，讲小座。头一天听老师讲经，第二天你上台复讲，你要没有能力，就没法子学。只听一遍，你要有那个记忆力。老师讲一个小时，你有能力复讲五十分钟才算及格，你可以学讲经。古时候，讲经的法师是这样培养出来的。听众当中有这个能力的，老和尚把他挑选出来，让他第二天复讲，这样训练出来的，有这种能力的人不多。过去李老师在台中办大专佛学讲座，前面十一届我都参加，我跟他们同学们混在一起，看看他们的能力怎麽样，结果非常失望。李老师那个时候讲《佛学概要十四讲》，老师讲一个小时，下课之後，我就请这些同学们集合在一起，你们来复讲，拿到老师的讲稿来复讲。听了一个小时，照这个大纲来复讲，表解的稿子，他们的能力几乎百分之九十只讲五分钟就完了。讲得最好的大概七、八分钟，我那个时候一看到这个样子，摇头！古人常讲後生可畏，看这样子并不可畏，才晓得这个难处。从前的标准是要讲到百分之八十，你才有资格被选出来学讲经。
现在录音带帮大忙了，可以反覆的听。听到录音带上讲一个小时，你也能讲一个小时，岂不就成功了吗？要听多少遍？总得听几十遍、百遍以上。洛杉矶赵立本居士，他就专门听《六祖坛经》跟《金刚经》，就专门听这两样东西。他告诉我，他说：「法师，我只学这两样，这两样我很有兴趣。我老实念佛求生净土，可不可以？」我说可以。他告诉我，他听了二十六遍。我就劝他，你继续听，听满一百遍，你就会讲了。他现在果然会讲了，到处讲，讲得很不错！你能够把一部经从头到尾反覆听一百遍，行！所以现代中下根人可以跟过去上上根人相比，道理在此地。只要你肯下功夫，只要你不怕困难，你一遍一遍的听，一遍一遍的学习，这就能成功。
讲经确确实实不是一生的事情，生生世世的善根，决不是一生能够成功的。今天用录音带这个工具，一生当中可以成功，这是很难得的，我们要会运用它。我在台中跟李老师学经，我有能力，我听老师讲一个小时，第二天我把老师东西重复讲一遍，我至少可以有把握，讲到他百分之九十五，我有这个能力。我听一遍，都能够记得，而且我听很专心，他这些理论东西，我都能听懂。但是没有这样的能力，你就没有办法。因为那个时候没有录音带，没有这个工具，所以学东西学得很苦。有这个能力的人就太少太少了。所以说博闻强记，要有这个能力。这是深切体认，非常非常重要！
真正通达明了，还要会用，你要不会用，那也枉然。「严密觉照」就是用，要把这些理论、方法运用在生活上，这才能转境界，改变我们的生活。生活改变了，当然第一个是你的想法、看法改变了，思想改变了，你的作法也改变了。譬如布施，没有明白这些道理，我们对於布施很难，总觉得这个钱是很辛苦赚来的，很不容易。尤其我们那个时候是公务员，一个月薪水很微薄，在台湾早期待遇很薄。说到财布施，没有人愿意去做。可是这个道理明白之後，不但可以做，很欢喜去做。思想观念改变了，作法就不一样。境界转，连带的身体体质也转了，体质上转变的，是一般世间人所期求的健康长寿。如果你不能够转过来，你的一生是命运在安排。命运从哪里来的？《了凡四训》里面讲得很清楚。
我是前些年，也就在此地，在迪安那学院讲《了凡四训》，有二十五个录音带，讲本文是十五个带子，前面五个带子是讲印光大师的序文。有一些同修，从这个带子把它整理出来，印成一本书，这是我删定过的。这里面讲得很清楚、很明白。人只要有我、有我执，有我有人，有是非人我，这个人就有命运，他就受命运的支配，就受命运的主宰。如果哪一天是无我相、无人相、无众生相，你就超过命运，命运跟你不相干。命运不相干，再告诉你，风水也不相干。你有命运，就有风水。风水是什麽？受外面环境的影响，那叫风水。这些都是事实，但是你不要被人骗了，现在骗人的事情很多。风水跟每一个人根性、命运不相同。这个地方，我住在这里好，你住在这里未必好。风水并不是：「这好风水，每个人住都好！」不一样，要跟你的命运相配合。所以看风水才有「福人居福地，福地福人居」，就这个道理。你没有福报，什麽福地你住在那里，麻烦就来了，一大堆的麻烦。什麽原因？那是福地，你没有福，你的福跟那个地要能够相应，那才住得好。好风水对那个人好，对我未必好；对我好，对他未必好，一定要懂得这个道理。所以与自己的命运要能够相应，要能配合，这是世间意。
学佛的人要超越，这是佛法殊胜之处。如果学佛的人还堕落在命运里面，还被环境所转，这个佛学得就很冤枉，一丝毫的功德利益都没有得到，那真的叫白学，冤枉学了。学佛最殊胜的利益，也就是最低限度的利益，这不能说最殊胜，最起码的利益，改造命运，改造体质，身体健康长寿，容光焕发，这是最起码的好处。这一点好处没有得到的话，你佛不叫白学了？大的好处，经上给我们讲的，都是真的事实，我们这一生可以做得到：了生死，出三界。这一生当中，从凡夫转变成佛菩萨，超越十法界的佛菩萨，这是最殊胜的利益，真实的好处。我们人人都做得到，要紧的是要深切体认这个经典讲的道理，要能把理论方法应用在自己生活上，那你就成功了。所以，用在行门。
「理观，必应兼事修。」有理论一定要把它用在生活上，这个事修就是生活。学了佛法这些道理，与自己的生活要是脱节不相干，这是一点用都没有。所以我常常讲，佛法是非常现实的，决不是玄谈，决不是空洞的，字字句句在生活上统统用得上，没有一样用不上，跟我们世间学校所学的东西的确不一样。学校学的东西，好多都是没用的东西。离开学校，有什麽用？我在学校念书，我念中学，年岁虽然不大，我就明了这个道理。所以我的老师对我的看法也很特别，我在学校是很有名的不用功的，我考试只要六十分，家里要我年年升级，六十分就可以升级，就行了！不念书。老师问：「你可以念书，为什麽不念书？」我说：书念了没用处。他想想也真有道理。我说：我离开学校，到社会上工作，这些东西都没有用，我为什麽花那麽多时间在这上面？可是我喜欢念书，我到图书馆念书，我念的东西比我的同学多得太多了。我要念我用得上的东西，用不上的东西我不念，所以学校功课敷衍敷衍就算了。我有能力学敷衍，我的记忆力很好。平常不念书，考试之前十分钟，书翻一翻，保证及格，这就行了！你说这个书还要念它干什麽？这不需要念了。我的老师对我都了解，你要做数学，数学有练习本，我数学练习本不交的，我跟老师商量好了，同学们做不出的习题，我到黑板上做给你看，我会做，何必要浪费我的时间？所以我在学校里念自己喜欢念的书，念自己觉得有用的书，没有用的、不喜欢的，一概都不念。这是理跟事一定要相应。「缺其一，便不足以言修功矣。」你修行的功夫就没有了。所以，理跟事一定要相应。今天我们就讲到此地。
第110集
请掀开经本二百五十七面。
【７、事修，如布施、持戒，乃至看经、念佛、一举手、一低头，无论大小精粗，凡见之於动作行为者皆是。修法须就事论事。事有千差万别，修法亦因之而有万千差别。如各道场礼拜、唱念等法则，岂能一律耶。】
这是讲修行功夫，不外乎观门与行门。前面已经将理观介绍过了，这一段讲事修，也就是在日常生活当中应该要怎样去做。此地只能举几个例子，我们应当晓得在这个例子里面，所谓举一反三，闻一知十。将所举的例子这个原则，能够应用在生活上、点点滴滴之处，才能有受用。如布施，布施包括了整个佛法，这个我们在本经里面讲得很多。而一般人看布施，只知道在佛门道场里面捐一点钱这就算布施，这个范围非常的狭小，没有能尽布施的真正的意思。佛在经典里面告诉我们的，佛所说无量无边的法门，归纳起来不外乎「六度」。这就说明六度是无量法门的总纲领，不是就六桩事情，每一条开出来都是无量无边的。而六度还可以归纳，归纳到最後就是一个「布施」。
布施包括三个科目：财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱是属於无畏布施；精进、禅定、般若是属於法布施。可见得说一个布施，都包括尽了，这是我们必须要明了的。这三大类的布施，哪一个人没做？实在讲他自己天天在做，他不知道。为什麽不知道？他没有理观，所以布施修得不圆满，修得问题很多。以财布施来说，财有内财与外财，内财是我们的智慧，我们的劳力，我们的才艺，这是属於自己本身具足的；外财是指身外之物。
譬如一个家庭主妇，我们举这一个例子来说。你从早晨起来到晚上睡觉，你忙忙碌碌的，也操心，也劳力，把这个家庭整理好，饮食起居照顾一家人，你这是属於财布施，虽然你没有去花钱，叫内财布施。你布施一家人，一家人接受你的布施，你怎麽说没修布施？这个影响非常之大，在影响里面就有法布施。佛在经上告诉我们，佛弟子、佛的学生，本身要做一切众生的好榜样。
《金刚经》一开端，释迦牟尼佛就给我们做示范。《金刚经》的发起，跟一般经典的发起不一样。《无量寿经》的发起是世尊放光现瑞，有种种瑞相，阿难看到非常的惊讶。而《金刚经》的发起是在日常生活。佛当年的生活方式，是树下一宿，日中一食。每天要到都市、村庄里去托钵，那是他的日常生活。所以一开端，着衣持钵。我们一般人在这个经文里面看不出门道，须菩提尊者看出来了。看出什麽？佛的一举一动，一切言行，都是一切众生最好的榜样，尊者看到这个。做一切众生的榜样是法布施，做出来给人看，让大家跟着佛学习，佛怎麽存心，怎样对人、对事、对物，我们学佛要在这个地方学。佛穿衣，穿得整整齐齐、乾乾净净，做个穿衣的样子。佛吃饭，这是去托钵。托来的食物不是一面走一面吃，那个就很难看了。这一钵饭托来之後，还要回到讲堂、精舍大家在一起吃。施主供养什麽吃什麽，没有分别，没有执着，这是做样子给大家看。众生穿衣服也挑剔，吃东西也挑剔，起妄想分别执着，佛没有。在日常生活当中一切随缘，没有分别，没有执着，做出一个好样子给我们看。
我们生活在现代的社会，现代社会跟过去完全不一样，真正是一百八十度的大转变。如果用从前的思想、观念，跟现在人不能相处，那是那个世纪的人不是现代人。现代人对人对事对物的想法、看法，我们要清楚、要明白。佛法在今天这个时代，要度现代人不是度过去人，不能把现代人看作过去人来度，那个佛法就行不通。这些事情，我们自己修学，帮助别人，这是大前提，一定要认识清楚。我们在讲席当中常常说，佛法在世间要注重本土化与现代化。刚才我来的时候，同修问我：法师！你讲经没有穿袍搭衣。对！这是在美国，在此地。我在新加坡讲经要穿袍搭衣。为什麽？他们那是另一个世纪的人，我在那个地方要过他们那个世纪的生活方式。这个地方跟那个地方人不一样，到这个地方，我们要过美国人的方式，这哪有定法？没有定法。所以，做出样子给现代人做榜样。
你的家庭很整齐、很清洁，佛法讲很庄严。一家人和睦、欢喜，你的邻居、亲戚、朋友看到就很羡慕。你为什麽这样幸福？我一家人学佛。自己一个人学佛，带给一家人的幸福；一家人学佛，就带给这一个地区的幸福；一个地区人学佛，就带给这一个国家的幸福。这里面，财、法、无畏三种布施都圆满了。
很可惜的，现在口头上说学佛的人很多，实际上并没有真正在学佛。每天念念经，念念佛号，这不算学佛。佛的存心、佛的为人都没有学会，这怎麽能算学佛！佛的心是清净心、平等心、觉心，《无量寿经》上讲的「清净平等觉」，我们有没有学？我们心清不清净？心里面还有贪瞋痴慢就不清净，必须把贪瞋痴慢淘汰尽，这叫学佛。心里面还有是非人我，不平等，《金刚经》上讲的四相四见，你没有能把它放下，这哪里叫学佛？依旧是迷而不觉。所以我们拿这个标准来观察，我们没学佛。表面上虽然讲皈依多少年了，依旧在门外没有进门，这是我们必须要检点，要反省的。
「布施」是什麽？布施是放下。我们哪一点放下了？哪一桩事情放下了？放下不是什麽事都不做；放下之後，我们生活工作更积极，做得更圆满。放下是放下妄想分别执着。然後所做的，不但是你在工作上所做的，自己日常生活就像世尊所示现的，我们为谁穿衣、为谁吃饭、为谁活在这个世间？为续佛慧命，为弘法利生。弘法利生，不是说讲经说法是弘法利生，不是的，你在社会上做一个好样子就是弘法利生。你做一个好人，让别人看到，效法你、学习你，你就是弘法利生，不必说一句话。你这一个家庭整整齐齐，是给一切家庭做榜样，你这不是弘法利生是什麽？无论你从事哪一个行业，你经商开个店，你是所有开店的榜样。无论是哪一行、无论是哪一种职业，都是世间的好样子、好榜样，这就是弘法利生。弘法利生是广义的，不局限在讲经说法，这都在布施里面。
「持戒」，持戒也是广义的，意思就是守法。无论做什麽事情，都要按照规矩去做，持戒就是守规矩、守法，有条不紊。不局限在佛所讲的戒条，那个戒条只讲几个原则而已。佛说不杀生，它的意思是不恼害一切众生，它的范围多广！字字句句都含无量义。
下面举几个例子，「乃至看经」。看经有看经的方法，有看经的规矩，方法很多，规矩就不一样了。有人仔细看，有人只观大意，那就不一样了。念佛，也有许许多多的方法，佛在经上告诉我们，大的分别，像《观经》上所说的，观想念佛、观像念佛、持名念佛、实相念佛，这是大的差别。每一个小项又有许许多多的差别，那怎麽会一样？都要如法，要懂得方法，要懂得规矩，我们才能够收到念佛的效果，念佛的利益。读经，一般讲有三个目标：第一个目标是修定，这是我常常劝初学佛的同修，把《无量寿经》念三千遍，从这里下手。目的在哪里？修定。所以不是求解，是教你天天念，你要懂得目标在哪里。所以读经不求解义，只是经本打开，从头到尾好好的念就是了，不要念错，不要念颠倒，不要念漏掉，目的刚才讲了是修定。修定是什麽意思？把妄想打掉。不念经的时候，坐在那里胡思乱想，妄想多；读经，妄想就没有了。所以这个目的是在断烦恼，这是第一种读经的方法。第二种是求解，也就是目标在领悟佛在经典所说的理论与境界，那又不一样了。古人所讲的「随文入观」，这是求解。可是求解不能落在意识里面，这是很难的事情。落在意识里面你就胡思乱想，一面读经一面打妄想，那怎麽能解如来真实义？前面讲的理观，那个没有落在意识里面，那能够开悟，这又是一种读法，读法不一样。第三种是印证。你已经证到一个境界了，但是这个境界确不确实、正不正确，要拿佛经来做印证。我所证得的，跟佛在经上讲的一样不一样？如果跟佛在经上讲的一样，那就正确，就对了，就没有错误，所以经典是我们修行证果的证明。同样是读经，目的不相同，方法就不一样。
「一举手、一低头」，这就是讲的日常生活当中点点滴滴，一般人把这个看作小事，是微不足道，佛教学生这是大事，这不是小事。「无论大小精粗，凡见之於动作行为者皆是。」这个范围就广了。动作，一举手、一低头这是身的动作，包括口的言语、意的念头，这都是行为。行是行动，为是作为。思想、见解就是意业的行为。三业行为里面最容易犯过失的是口业，《无量寿经》佛对我们的教诫，三业里面把口业摆在第一，「善护口业，不讥他过」，这是因为口业最容易犯。
一般修行人也很用功，也很勤奋，我们常讲发愤精进，努力不懈，但是他的功德没有办法保持，没有办法累积。经上讲积功累德，你的功德没有办法累积，佛讲你一面修一面漏掉了。有漏，从哪里漏掉？大概百分之八十从口业上漏掉。这个漏掉你自己不知道，为什麽？讲话太随便了，不知不觉当中把话说错了。古人说得好，所谓「说者无心，听者有意」，言语的造作，往往跟一切众生结了很深的冤结，生生世世都不能够化解，你说这个麻烦不麻烦！所以这三业，佛把口业说在第一个很有道理。
真正修道人，六祖惠能大师讲得好，「不见世间过」。他为什麽见不到？他自己要用功找自己的过失，改自己的毛病。他说：我找自己过失，改自己毛病，我这个功夫都不够了，我哪有时间去看别人的过失？所以他眼睛里看到别人都是圣人、都是贤人、都是佛菩萨。凡夫自己一个是凡夫，没有看到别人过失。难道他对於世间这些人作善作恶完全不知道吗？那不变成白痴了吗？他知道，他清楚，他的眼目当中，作善作福的人都是佛菩萨。作善的是示现一个好样子，叫我学习他；作恶的，是佛菩萨示现一个反面的榜样，警告我不可以学他。所以善人、恶人、好事、坏事，统统是佛菩萨示现来教化我一个人的，所以他成佛了，他成菩萨了。
《华严经》善财童子五十三参，就是这个意思。佛以善财做为大乘修学的典型、榜样，大乘修行的人只有一个，没有同学。如果有一个同学，你跟我差不多，恭敬心生不起来。所以菩萨道上只有一个人，除自己一个人之外，统统是诸佛，统统是菩萨。无论是善恶，他是表演的，他是大慈大悲来度我的。人家用的是什麽心？我们今天用什麽心？我们今天是这个世界唯我独尊，别人都不如我，我自己一身想想没有毛病，看到人家是毛病百出。这个修法，要到哪一劫你才能成就？佛在经上所讲的这些道理，所讲的这些义趣，你一点也没有体会到，经白念了。我们明白这个道理，晓得这个事实，你就晓得应该怎麽修法；也就是说，怎样学菩萨，怎样学佛。特别是《华严经》的五十三参，那是做出榜样给我们看，那里面男女老少、各行各业。看看人家的用心，人家的处事待人接物。佛实在讲，慈悲到了极处，经上讲的理论，讲得太多太多了。一部《华严经》我们展开来，差不多百分之七十讲理论，讲修行只有一品经；「离世间品」，在《华严经》里五卷。「入法界品」是做出样子来给我们看，这是慈悲到了极处，讲理论，讲方法，怕理论跟方法你不会用，在生活上怎样去运用？怎麽个学法？後面表演给你看，做出一个样子给你，这真是慈悲到了极处。所以日常生活当中，起心动念、动作行为统统都是。
「修法须就事论事，事有千差万别。」就在日常生活当中点点滴滴琐碎的小事，要如法、要如理。理是什麽？清净，清净平等觉是理。「清净平等觉」，我们说了三桩事情，诸位要知道，三桩事情是一桩事情，一桩事情从三个角度来看。从不染，说它作清净；从不迷，说它是正觉；从离一切分别，说它作平等，这是属於理观。理在哪里？在事上。再小的事情都具足清净平等觉。小到什麽程度？一举手、一低头，举出这个例子，这里面都是圆满的清净平等觉。所以这是过的佛菩萨的生活，过的是佛菩萨的日子。超凡入圣，在哪里？就在日常生活当中。所以事跟理要能够圆融，「理即是事，事即是理，理事是一不是二」。本经前面才念过，「诸法一如」，不一就不如，一就如了。世出世间一切法，皆是一如。事相上千千万万的差别，差别里面要见平等，差别里面要见一如，这是真正修行，真正会用功。所以在相上有差别，理上没有差别；事上有差别，理上没有差别。後面又举了一个佛门里面的例子，「如各道场礼拜」，拜佛。这是我们学佛的人在日常生活当中天天要做的，早晚课诵总要拜佛。每一个道场规矩不一样，仪规不一样。虽然大同，同里面有小异，有不同。唱念也是如此，每个道场念诵都不一样，「岂能一律耶」。这是讲的事，千差万别事里面举出一个例子来说，这是不能不知道的。
决定不可以到别人道场，人家这个道场仪规跟我们自己道场不一样，执着我的是对的，你们怎麽都错了。如果生这种心，说这些话，实在讲是自己错了，他没有错，我们错了。我们入别人道场，要随他的缘，要守他的规矩。如果连这个道理不懂，譬如我们从台湾来，美国有很多法律跟台湾不一样，「美国你统统错了，这个法律也错了，那个也错了」，那行吗？他没有错，我们错了。我们到此地来，就要把台湾那个法律舍掉，要守人家的法律，这就对了。每一个国家地区法律规矩都不一样，到哪个地方，要守哪个地方的法律，守哪个地方的规矩，这就对了。同样一个地方，三十年前的法律，跟三十年後今天的法律也不一样，我们要守现代的法律，不能守三十年前的法律，那个法律人家已经作废了。这就说明事有千差万别，你要懂得。理没有差别，理都是清净平等觉；换句话说，理一定是离开一切妄想分别执着。事随缘，随顺，《普贤行愿品》里面讲「恒顺众生，随喜功德」，事上要这样做法。他随喜当中能成就功德，功德是从理上讲的，「理事不二，理事一如」，那就是真实的功德。
这一段我们不能细讲，细讲两个小时讲不完。诸位要细心去体会，要往深处去观、广处去观，然後你才晓得，这个世间因因果果太可怕了。积功累德往往是多少世的累积，如果自己稍稍迷惑，迷惑怎麽样？他就享福。诸位要知道，这个世间的红尘之福，五欲六尘、名闻利养这种享受，迷的人才干，觉悟的人不享受。迷了才会享受，一念不觉起了无明，他就来享受五欲六尘之乐。为什麽说觉悟的人不享受，迷的人享受？觉悟的人他知道，享这种福是多少生多少世累劫的福报马上就享完了。享福没有不造作罪业，罪业会让你堕在恶道里面，不晓得要多少劫你才能出来，你说多可怕！
这个事理，大家要是一下子体会不过来，我们举个浅显的比喻给你说。譬如我们累积财富，储蓄金钱，辛辛苦苦的一生勤劳攒积存了不少钱，在平常生活真是省吃俭用，循规蹈矩。这个钱财一多了，哪一天迷了，再有几个恶友来牵引你，带着你去玩，吃喝嫖赌，几天就花光，多少年辛苦的累积几天就花光了。花完之後，这里面必定造罪业，後面就堕落，就吃苦头了，就这个意思一样。佛的福报太大，无量劫的累积，哪一尊佛菩萨示现在我们这个世间享福的？没有一个。释迦牟尼佛无量劫的修持，积功累德，他示现什麽？他没有享福。
我们看看历代出家修行的、在家修行的，在家修行这些大富大贵的人，他也不享福，他的生活还是非常节俭，他的福报跟一切众生共享，这是学佛的人，在我们中国历史上，诸位就看到很多很多。为什麽？他不迷。出家人，看近代的印光大师、虚云老和尚，这是禅宗的。他们的信徒多，皈依弟子当中，大富大贵之人不晓得有多少？那个供养收入绝对不是一般世间人能够跟他相比的。可是他自己还是吃粗茶淡饭，没有改善伙食。到寺庙里大众吃什麽，他就跟着吃什麽，没有开小伙。穿的衣服，一件衣服穿几十年，没有说做几件新衣服来穿，没有！所有一切供养都去做弘法利生的事业。
虚云老和尚一生建道场，旧的寺庙年久失修，他遇到了，帮它修补。修建好了，请一个出家人去管理、去住持，他老人家离开了，以後再也不过问。没有说是他自己的道场，没有！虚云老和尚一生建道场、修道场，自己没有一个道场。为佛法、为众生，没有为自己。印光大师一生也没有道场，住的是别人的道场，所有一切供养都印送经书，这是在近代他老人家提倡的，完全拿这个财力做法布施。他在苏州报国寺创建一个弘化社，就是佛经流通处，印经流通全国、全世界。没有改善自己的生活，这是给我们做样子，布施、持戒，守法、守规矩、守本分。我们读经，我们看到前人的样子，这是真正学佛的人，出家、在家的榜样。
在家居士，《金刚经讲义》的着作人江味农居士，在家学佛的。我们自己亲眼见到的台中李炳南老居士，台北念佛团创办人李济华居士，这是我们见到的，确确实实他们是依教奉行。佛在经上怎麽教，他就怎麽做，做出样子来给我们看。不但活的时候做个样子给我们看，往生也做个样子给我们看。李济华老居士往生，我们在讲席里面不止报告一遍。往生的那一天，现在在旧金山的甘老居士在场，亲眼看到的。他预知时至，我听人家讲，他两个月之前就晓得了。所以星期假日去看看这些老朋友，见最後一次面。他没有说，他不说出来。看看、问候问候，见最後一次面。走的当天，还跟大家讲一个半小时的经。言词恳切，劝导大众，讲完之後跟大家告假，说我要回家去了。听者不晓得他话的意思，以为他年岁大了，八十多岁，讲一个半钟点累了，以为他要回家休息了。哪里晓得下了讲台，讲堂隔壁是一个客厅，在客厅沙发上一坐就往生了。没有生病，讲经的时候声音宏亮，下台不到十五分钟就走了。都是做出样子给我们看，这个不是假的，希望我们见到这个样子要觉悟。人生一场空，这是《金刚经》上讲的道理，三心不可得、诸法空相、能所皆空，唯有业果不空，这个业果就是因果。
【８、理通於事，故修理观时，不但要依理性，观其平等之理，且要依所修之事类，观其差别之理。若但观平等，不知差别，或但观差别，不知平等，则亦等於盲修也。】
「理通於事，故修理观时，不但要依理性，观其平等之理，且要依所修之事类，观其差别之理。」平等的理，我们常说的原理，这是总相，是一个理。可是一切事相，它也有理，这是差别之理。差别之理一定通原理，从原理上生的，我们都要明了，也就是这些差别现相，现相怎麽产生的，怎麽发生的，怎样演变的，这是事之理，差别事之理。为什麽会有这些现相，为什麽会有这些演变，为什麽会有种种不同的结果？可是诸位要晓得，果不定果，这个果又变成底下一个因。因变成果，果又变成因，因果循环，所以因不定因，果不定果。因会变成果，果会变成因，这个因果没完没了。你要是迷在里面，那就苦了，那太苦太苦了，要从这里面觉悟，觉悟之後才解脱。
解脱有没有离开事理因果？没有。没有，怎麽解脱了呢？古德讲「不昧因果」，那就解脱了。世间人昧因果，昧是什麽？迷在里面，迷执因果，那个太苦了，那里面造业，没完没了，而且一世比一世严重。我们常讲冤冤相报，这个怎麽得了！觉悟的人明白了，受报的时候没有丝毫怨言，清楚！前面做这个因，现在应该得这个果，欢欢喜喜受报，不怨天不尤人，报完就没有了，到这里为止，这是觉悟的人。迷的人他不甘心，他不愿意接受，在自己没有力量抗衡的时候，底下就结的冤仇，冤仇又变成底下一个果报的因，业因果报没完没了。觉悟的人到这里就了（ㄌ一ㄠˇ），无论果报是善恶他都不在意，不再放在心上，一切就到此为止。所以这个叫解脱，解是对於妄想分别执着，脱是对於果报，这个果报没有了。
「若但观平等，不知差别，或但观差别，不知平等，则亦等於盲修也。」这是古人常讲的盲修瞎练。有理观没有事修，是盲修；有事修不懂理观，也是盲修。我们想到清凉大师的两句话，就懂得了。清凉大师说，「有解无行」，解是理观，没有事修，「增长邪见」，「有行无解，增长无明」，这两者都是盲修瞎练。所以佛法讲求的是解行并进，解与行一定是相辅相成，理事、性相两边都顾到，不偏於一边，这是大乘经当中常讲的中道。
【９、当知性也、修也。修中之理也、事也。不能看成两橛，不可混为一谈。须体认其不一中之不异、不异中之不一，乃能性修不二、理事圆融，圆融中有行布，行布中有圆融，方为真圆融，真不二，则无修而不成矣。】
这一段讲得就更清楚、更透彻了。性是心性，是一切众生本来具足的，佛在《华严经》上说，「一切众生皆有如来智慧德相」，跟佛完全平等，这是性也，自性里面本来具足的。所以佛看一切众生是平等的，没有丝毫差别，佛对於一切众生尊敬，决不会对一个众生怠慢。为什麽？他知道一切众生本来成佛。这个话《华严经》上说了，《圆觉经》上也说了。一切众生本来成佛，佛怎麽可以轻慢一个众生？轻慢一个众生，岂不就是轻慢自性？他事理性相清楚明了，这是事实真相。我们今天迷失了自性，所以在一切差别相里面生起妄想分别执着，这是病态，这不是正常的。迷，迷了什麽？迷了心性，迷了自性。迷了之後，如何再恢复自性？这要靠修德，这就讲修。所以经上讲性、讲修，这个性跟修就是修行当中的理跟事。性是理、理体；修是在事相上，也就是说我们的生活上，对人、对事、对物上。修行的总纲领要知道，性修是一不是二，理事是一不是二，这是大前提，要是把大前提掌握住，就不会错了，不会有偏差了。所以不能把它看成两桩事情，看成两桩事情就错了。那正是六祖所说的，「佛法是不二法，二就不是佛法」，这句话的意思很深很深。不要在《坛经》上看到，印宗法师问了一个禅定、解脱，禅定、解脱不过是举两桩事情而已。我们举例子，我们不会举这个例子，我们会举得更亲切：生佛，众生跟佛这是二法，二法不是佛法。众生跟佛，是一不是二。众生跟佛是一不是二，我跟人是一还是二？然後才晓得，我跟人也是不二。我要是轻慢人、损害人，那哪里叫学佛？那不叫学佛。
大乘经上讲得很明白、很清楚，菩萨要度一切众生，佛教他接触众生的要领，「四悉檀」。檀，檀那是布施，檀就是布施，悉是中国字，悉檀两个字是梵华合译，檀是印度梵文音译过来的，悉是中国字，悉是普遍的意思。悉檀是遍施，普遍的布施，里面没有分别、没有执着，用清净心、平等心布施，就叫做悉檀。佛教菩萨接引众生要守住四个纲领，第一个叫「世界悉檀」。世界悉檀是什麽意思？令一切众生生欢喜心，这叫菩萨。这个众生喜欢你，你可以亲近给他说法；这个众生讨厌你，赶紧走开，让他不要讨厌你。菩萨做给我们看的，佛教导的。他的用心、他的用意、他的行为，无非是不叫一切众生生烦恼，令一切众生生欢喜心。你喜欢佛法也好，不喜欢佛法也好；你行善也好，行恶也好，绝不叫你生烦恼。这是重要的纲领，我们学佛要从这些地方学。
性跟修就是修行当中的理跟事，理跟事是一不是二，不能看成两桩事情；但是也不能把它混为一谈，混为一谈也错了。这就是《般若经》所讲重要的原则「不一不异」，相上讲不一，理上讲不异，这个道理我们在这里说得很多。事相千差万别、无量无边，这是不一；可是无量无边的现相都是心性所现的，这是不异，这是从性上讲，不异，前面说的平等之理。还有差别之理呢？这些现相是从因缘里面产生的，因缘不同，所现的果相就不一样，所以有十法界依正庄严。
十界庄严我们暂且不谈，我们就谈我们现前，我们这个讲堂几十个人坐在这里。我们每个人在这一生当中得人身，果相同，这是我们过去生中做的因相同。是什麽因？五戒十善之因，过去生中修五戒十善，这一生得人身，得果报，得这个果。虽然都是人，面貌都不一样，享受不相同，这是报不一样。所以果跟报要分开，得人身这是果，我们在一生当中所受的那是报。报为什麽不同？每个人过去造的业因不相同。譬如说你有财富，你的财富从哪儿来的？不是你赚来的，这个要知道。你说你有本事，你运气好，这都是迷惑颠倒的话；是你前生所修的因，修的什麽因？财布施的因，这一生得财富。你修的因多，布施得多，你这一生得的财富就多；你修得少，你这一生得的就少，这是正理。差别之理，你要懂得这个道理。不是你有本事赚来的，不是的。
说老实话，这个社会上比你本事大的人多，比你手段高明的人也多，为什麽他赚不到？偏偏你赚到？你得的财富，有很轻松得来的，有非常辛苦得来的，这什麽原因？你修因不同，布施的时候很欢喜、很慷慨、很大方，那你得果报就很自然，不费力就得来，就得财富了。你布施的时候很艰难，不是甘心情愿，看到别人布施，不布施不好意思，布施之後又後悔多少天，心里难过。将来你得到这个果报，就很辛苦才能得到。因缘果报，丝毫不爽。所以你要明白差别之事理。我们懂得，怎样去修？明白道理了，现在修，这一生还能得到受用。你知道这个道理了，晓得这个方法了！《了凡四训》，袁了凡先生明白这个道理之後，他就拼命修，所以他的果报这一生就享受了。我们俗话讲现世报，这一生，不是到来生，这一生他就得享受。为什麽？他修的那个心勇猛，做的这个事真诚，他的果报马上就现前。修因得果，这是一定的道理。
法布施，得果报是聪明智慧。人为什麽会开悟？修法布施的果报。不肯修法布施，天天听经，天天研究，能不能开悟？不能，他没种那个因。听经研教，给诸位说，那是缘；没有因纵然有这个缘，还是没有果，得不到果。因加上缘，才有果报。健康长寿，是无畏布施的果报。无畏布施，不恼害一个众生；不但不能害众生，令众生生烦恼都是错误的。我为什麽烦恼多？过去我叫别人生烦恼，现在自己才生烦恼，果报就是这样的。我不恼害众生，一切众生决定不会叫我生烦恼。因缘果报，丝毫不爽，这是事之理，你要懂得。
这里教给我们，要体认、要体会、要认清「不一中之不异」，不一是讲事相，不异是讲理体，事里面有理。不一当中的不异，你要是明白了，你自自然然就不会再分别，不会再执着，不会再计较了，佛讲的「应无所住」，你真的就做到了。你再要懂得「不异中之不一」，那你就会生心了，「而生其心」。生什麽心？以清净、平等、大慈大悲对待一切众生，所现出来的境界就是自在美满，这就是你现前的受用。大乘经上，理跟事都讲得清楚、说得透彻，我们读了、听了，依旧不能把它变成自己的生活行为，这个非常非常可惜！所以这两句话，就是前面所说的「应无所住，而生其心」。我们应当生心，帮助一切众生。一切众生最需要我们帮助的是什麽？破迷开悟，这是最需要的，其他的是次要，这是最重要的。
「乃能性修不二、理事圆融」，这两句是讲果，性修不二就自在，就是底下讲的理事圆融，理跟事是一。「圆融中有行布，行布中有圆融，方为真圆融。」行布是次第，我们今天讲步骤、程序，按部就班来。虽然有次第，虽然有程序，每一个次第都是圆融的，《华严经》上显示这个境界。初发心的菩萨，初信位的菩萨，菩萨五十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉，这叫行布，它有次第。可是我们在《华严经》上看到，初信位的菩萨也修等觉菩萨的法门，等觉菩萨所修学的，他也修；等觉位上的菩萨，也修初发心菩萨的法门。
我们举个例子来说，初发心的人就学六度，就学普贤十愿，这是圆融。十地菩萨、等觉菩萨，在事上还是修孝养父母、奉事师长，他学的是初信位菩萨的法门。这就显示出来，行布里面有圆融，圆融里面有行布，这叫真圆融。这一句话里面，含义无限的深广。诸位从这个例子去体会：一举手、一低头是事，穿衣吃饭是事，洒扫应对是事，六度、十大愿王那是修，它是一不是二。穿衣里面包含着六度，吃饭里面也包含六度，一举手、一低头里面都含着圆圆满满的六度、十大愿王，这才叫真圆融。六度万行、十大愿王愿愿当中，圆圆满满包含了世出世间一切法，这叫「真圆融，真不二，则无修而不成」，这样的修功才叫圆满。大乘法里面常说：「称性起修，全修即性，全性即修」，都是讲这桩事情，如果能向这个地方去体会，你就真正懂得修行，你就会修了，就不是盲修瞎练。可见得修行这两个字，说起来容易，不要说做不容易，真正把这两个字怎麽个讲法搞清楚了，也不是容易事情。底下这个好，这是愈来愈落实到生活上去了。
【１０、修功於日常生活工作中，则须依照幻法，勤修不怠。所谓启建水月道场，大作梦中佛事。惟心中不存一能修所修而已。】
「修功於日常生活工作中」，无论我们过的是怎样方式的生活，无论从事哪一种行业的工作，都没有妨碍，都在佛法之中。「则须依照幻法，勤修不怠。」一切差别的现相，差别的万法，我们现在稍稍明白了一点，所有一切幻法真的是幻。为什麽？它不是事实。十法界依正庄严，都是梦幻泡影。怎麽会有这些现相？这是业因果报相续的现相。为什麽叫它做幻法？为什麽说它不是真的？因为它刹那生灭，当体即空，了不可得，所以它是幻相，它不是事实。你要是把它当作事实，你迷了，你错了，所以这个错误不在别人。一个真正觉悟的人，真正明白的人，绝对不会怨天尤人。因为你怨天尤人，你就把这个事情当真，你不知道这是假的，你才会怨天尤人。你知道这个事实真相，人有没有？没有。事有没有？也没有。人跟事都没有，自己有没有？自己也没有，三心不可得，你怨什麽？所以那个念头，真的叫妄想。佛讲妄想分别执着。其实妄想分别执着也没有自性，也是当体即空，了不可得。不要以为妄想分别执着真有，错了，没有。所以那个想就叫妄想，这个法叫幻法。虽然是个幻法，还是勤修不怠。菩萨还是修六度、十大愿王，落实在事相上，每天生活工作还是一样认真努力，一点也没有懈怠，这是什麽？而生其心，不住空；虽然认真努力去做，心里面决定没有分别执着，不住有。这就是「应无所住，而生其心」，不能偏在一端，空有两边不住。
「所谓启建水月道场，大作梦中佛事。」这是举诸佛菩萨示现在十法界，佛菩萨常常跟我们在一起，给我们做榜样，帮助我们破迷开悟，帮助我们离苦得乐，这就是所谓的启建道场。道场比喻作水月，水中的月亮，假的不是真的，不要以为道场是真的。现在的众生迷的人太多，建道场麻烦甚多。我在初学佛，李老师很感慨的对我们讲，道场在启建的时候，同修们热心出钱出力建道场，各个都是菩萨，值得人尊敬，道场建好之後，每个人在里面争名夺利，都变成罗刹。李老师这两句话，不是他说出来的，古来祖师们所说的。为什麽会变成罗刹？迷了，五欲六尘最容易迷人。
《八大人觉经》上讲，魔有四大类：第一类是「五阴魔」。这个说老实话，是俱生烦恼，与生俱来的，你生下来就有的。生下来怎麽有？过去生中带来的，所以叫做俱生烦恼，这是第一类的魔障。第二类是「烦恼魔」。烦恼魔是什麽？这里面有七情五欲，这是烦恼，佛法里面讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这是第二类。也是本身无始劫以来的习气起现行、起作用，这是属於烦恼魔。第三类是「天魔」。用现代的话说，我们身体以外，所有一切的诱惑，就叫天魔。所以天魔不是一个魔鬼青面獠牙，不是那个，你那麽想就错了。简单的讲就是名闻利养、五欲六尘来诱惑你。外有诱惑，里面烦恼起来，内外勾结，麻烦就来了，就造业受报。第四类是「死魔」，死魔对什麽人说的？对修行人说的。修行人很精进、很用功，但是道业还没有成，寿命到了，你说这个麻烦不麻烦！这一生的修行功夫就白费了。这是个大障碍。对於修行人来讲，没有开悟，道业没有成就，寿命到了，这是很大的障碍，这个障碍叫做魔。
因此，我们必须把事实真相认清楚，道场是空的，是假的，有什麽好执着的？有什麽好争执的？为了争夺庙产造无量无边的罪业，古往今来这些事情很多，稍稍留意我们就能看见，这个不是好事情。出家人贪恋道场，争夺道场，执为己有，麻烦就太大了。如果自己不是一个真正修行人，持戒精严之人，没有不堕地狱的。纵然修行很好，戒律精严，也麻烦。为什麽？执着这个道场是自己的，不肯给别人，但是寿命到了，他不能不死，死了以後到哪里去？死了以後还执着这个地方是他的，还不肯离开。不肯离开，这个道场里面，男众的道场，里面没有女众，女众道场没有男众，他要投胎得不到人身，没有这个缘，到哪里投胎？这道场里面有老鼠、有蚊虫、有蚂蚁，他就投这个胎，你说可怜不可怜！一生舍不得这个地方，这个地方有这些畜生，他就落在这一道去。这是说造的罪业不甚重的，堕落在畜生道，很难出离。什麽时候他能把这个放下、舍掉，他才能离开。执为己有，不肯舍离，麻烦就大了。世尊当年在世教诫弟子，那个时候佛不建道场，佛一生没有建过道场，住在哪里？住在树下。树下还规定一宿，只可以住一晚上，第二天要找别的地方的树下。为什麽？怕这个树很大，树荫很凉，你喜欢这个地方，天天住在这个地方，执着这个地方，那又麻烦了。贪恋这一棵树荫，那将来投胎，这树上可能有松鼠，可能有小鸟在作窝，你就变成这个畜生一类，你说这个多麻烦！所以佛教树下住一宿，第二天不准住在这里，使你对於一切场所决定没有贪恋之心，叫你真正放下，丝毫贪婪的念头都没有。这才是真的无所住，应无所住才真做到。一丝毫的贪恋都招来说不尽的麻烦，这要没有高度的智慧，他怎麽会知道？还得要有高度的警觉，才不会犯过失，不会再迷惑，这非常非常的要紧！
佛陀在世，有一些精舍、道场，都是国王、大臣、长者居士们提供的。道场的所有权是那些在家人，佛跟弟子没有。这是我常讲的，他们请来供养，佛与弟子们有使用权，没有所有权。我们今天在这里讲经，这个地方两个小时，我们有使用权，这个道场所有权是别人的，我们没有所有权，所以对这个道场毫无留恋。明白这个道理，我们在这个世间，这个地球上，所有一切我们所用的统统是使用权，没有所有权，要培养这个观念。今天你们自己有产业，买的有房子、有地，有公司、有行号，你要是一个佛弟子，你很清楚、很明白，统统都是暂时的、临时的使用权，决定没有所有权，你这个心放下了，你就自在了。将来往生了，这个产业交给谁不要去想，我这个产业要交给哪个，你就去不了。你还有那麽多罗嗦事情没有放下，那怎麽行！必须要清楚，与我毫不相关，你才能决定往生，没有罣碍了。这是真理，这是事实真相，不可以不知道。
「大作梦中佛事」，佛事就是指的讲经说法，教导大众修行，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这些事都叫做佛事。「佛」是觉悟的意思。「佛事」就是令一切众生觉悟之事，这叫佛事。我们现在想想，现在这个社会，特别是我们佛门里面所讲的佛事，那个佛事是什麽意思？帮助人迷信的事情叫佛事；跟这个完全颠倒了，都是搞迷信，不是叫你搞觉悟。把迷信当作佛事，你说佛听到了，怎麽不流眼泪！怎麽不叹息！真的不晓得错到哪里去了。
「惟心中不存一能修所修而已」，这一句非常重要。这一句决定不能少，如果少了这一句，恐怕你又迷了。自己修行不着相，修不修？真修。帮不帮助众生？全心全力帮助众生，也不着相。自行化他都不着相，不把它放在心上，虽然认真努力自己修行，在这里帮助一切众生，不管用什麽方式，那个方式是事上的事情，事有千差万别。无论做什麽事情，为一切众生做一个觉悟的样子，就是佛事。吃饭，吃饭觉悟的样子；穿衣，穿衣觉悟的样子；工作，工作觉悟的样子，那就是自行化他，就是佛事。时时刻刻，在在处处，认真努力不懈的在做，心里面若无其事，所谓是「作而无作，无作而作」，这就对了，这就是这一段里面所说的意思。我们要细心去体会，细心的去思惟，然後能把它用在自己日常生活当中，你是真正在学佛，你才能得到佛法真实的受用。佛法修学不在形式，要重实质，要真正用在日常生活点点滴滴之中，这样才叫做真正学佛，真正是佛弟子。今天我们就讲到此地。