金刚般若研习报告（1－5集）

净空法师主讲
第一集
【金刚般若波罗蜜经】
诸位法师，诸位大德：今天我们有这样殊胜的因缘，在贵林演说《金刚经》。在佛经之中，部头最大的就是般若部。世尊说法四十九年之中，用了二十二年的时间讲般若，由此可知，般若是整个佛法的中心。佛说般若，前后一共十六会，中文译本《大般若经》有六百卷，听说藏文有千卷之多。由此可知，这样大部的经典，读诵已经相当困难，何况受持演说。正因此，世尊在第九会由博而约特别宣说《金刚般若波罗蜜经》，这部经在中国前后有七种译本，流通最广的就是罗什大师的译本。此经只有五千八百三十七个字，不算是一篇很长的文章。不但般若的精华、宗旨尽在此经，我们得到这一卷，可以说整个佛法都在自己掌握之中。
这一卷经是般若的纲要，般若是一切佛法的总纲，也正因为如此，所以必须通达一切佛法，然后才真正可以说通达《金刚般若》。为什么？古人有个比喻：「因网乃得纲」，这个比喻是说打鱼的鱼网，总纲就是网的头，因网你才能够抓到纲领。可是网与纲的关系非常密切，实实在在分不开；换句话说，必须要对《金刚般若》义趣深解，而后一切佛法才能够头头是道，左右逢源。为什么？「纲举则目张故」，这是说明它是互为因缘，就是佛法的纲要与整个佛法的关系。这一卷经既然是整个佛法的纲领，它的重要性由此可知，它义理的深广、条理之繁密，也由此可知。
本经确实文字很少，而字字句句含无量义。唐朝时候，禅宗五祖忍和尚、六祖惠能大师极力的提倡，所以《金刚经》在中国早已是家喻户晓，用现代话来讲，佛经里面知名度最高的无过于《金刚经》。有很多人不知道《阿弥陀经》，但是没有人不知道《金刚经》，这是古德的提倡。由这个地方我们也能看到，由于经典流通得广，读诵的人多，这是我们国家的国民得佛护念加持，这也是必然的事实。
这一次我们采取的经本是江味农居士校正本，跟一般流通本稍稍有一些不一样，在此地我必须要向诸位做一个简单的介绍。江居士一生读诵、受持、为人演说，他根据敦煌石室的写经及古大德注疏十几种，一个字一个字、一句一句的来校对，这样才订正全经的经文，可以说现代我们所看到各种《金刚经》的本子，这个本子是最好的版本。诸位可以参考江味农居士《金刚经讲义》的校勘记，我们这一次印送诸位的本子，后面都附校勘记。看了之后，你就晓得他这个本子跟一般本子不一样的地方。过去「台中莲社」李炳南老居士讲经教学，都采用江味农居士的校正本。我过去跟随李老师学习，《金刚经》讲过好几遍，也是依据江居士的校正本。
江味农居士，我们在此地做一个简单的介绍。他出生在民国前四十年，公元一八七二年。他的祖籍是江苏江宁，在南京附近，因为他的祖父在湖北作官，所以全家迁移到湖北。小时候，跟随祖父每天读诵《金刚经》，所以他从小就读《金刚经》读得很熟。一生每天读《金刚经》，都没有缺失过，再忙的时间他都要把经读一遍。光绪二十八年，就是一九０二年，他三十岁中了举人，中举人之后就可以作官，可是他对于官场兴趣不浓厚，对于功名相当的淡薄。在这个时候他的夫人过世了，这个对他学佛也是一个增上缘，他感到世间无常，对于学佛就更认真努力了。
民国七年（一九一八年）正式皈依佛门，依止禅宗大德微军和尚为老师，受菩萨戒，这是他在一九一八年的时候。同时亲近谛闲老法师，这是天台宗一代的大德，听老法师讲《圆觉经》，每天听讲都写笔记，写了之后第二天就给老法师看，请老法师给他印证，以后这个书就印出来，《圆觉经亲闻记》，这是江味农居士写的。同一年他又接受教育部的邀请，替教育部整理校对，在敦煌石窟里面发现的写经，唐朝时候人写经一共有八千多卷，他用了两年多的时间来整理校对，这对他等于说是一个深入经藏的大好机缘。
民国十年，就是一九二一年，在前一年他办了一个「佛经流通处」，印经流通佛法，从事于弘法利生的事业。一九二一年他请谛闲老法师讲《大乘止观》，也是每一堂都写笔记，他是很用心而且费了很长的时间把笔记整理出来，请谛闲老法师校正过，这就是现在诸位看到的《大乘止观述记》。虽然是谛闲老法师讲的，老法师很客气，（里面很多重要的发挥几乎都是江味农居士他的心得，他的领悟、体会）谛闲老法师说：「这不应该用我的名字，用你的名字才对。」学生当然一切都归功于老师，实际上《大乘止观述记》是他写的。一九三○年，他将《大乘止观述记》讲了一遍，差不多讲了一年多才讲圆满。
民国二十三年，也就是一九三四年七月，在上海省心莲社讲《金刚经》，可以说老居士在晚年完全成熟契入境界了，我们佛门里面讲的信、解、行、证，他真正的证入金刚三昧。讲这部经，因为晚年体弱多病，一个星期讲两次，从一九三四年七月到第二年的九月，这部经讲圆满。他宣说《金刚经》，确实有许多地方是古大德注疏里面我们没有见到的，真的是有独到的见解，有超越古人之处。譬如在经的一开端，他告诉我们，世尊往往说一切重要的大乘经典，都以放光现瑞来发起。像我们过去在此地讲的《无量寿经》，《无量寿经》发起的因缘非常希有殊胜。唯独《金刚般若》，《金刚般若》是整个大藏经的精要，而发起在穿衣吃饭，入舍卫大城乞食，这样发起的，这个用意非常之深。世尊表演给我们看，至高无上的佛法，究竟圆满的智慧，就在我们日常生活之中，没有离开生活。换句话说，江居士为我们点破，学佛是学什么？佛菩萨生活在究竟圆满智慧之中，表演给我们看。我们凡夫很可怜，一天到晚生活在妄想、烦恼之中，苦不堪言。我们要学佛，如何把我们从妄想、烦恼的生活里面突破，也要像诸佛如来、像大菩萨一样，生活在究竟圆满的智慧之中，这才得到真实的受用。我们这一会也不要辜负江居士给我们的启示，当然更不能辜负诸佛菩萨的加持，希望在这一会当中，得到真实的受用。这是他说经善巧之处。
通行本《金刚经》，前后两周问答，经文上都作「云何应住」。在一般的本子多半用昭明太子的三十二分，前十六分是前半部，后十六分是后半部。诸位仔细看经文，你就晓得。江居士根据敦煌的写经，根据唐朝以前的古注来校对，发现前后句子不一样，四个字完全相同，组合不相同，前半部是「应云何住」，后半部是「云何应住」，意思不一样。句子字一颠倒，意思完全不相同。他为我们说明，前面问：「应云何住」，就是我们的心应该住在哪里？这个意思是这样的，口气是这样的，「应该住在什么地方」？这是问「发菩提心要怎样安住，才能够叫心神集中，不至于分散」，这明明是为初发大心人所说的。而后半部是讲「云何应住」，「云何」是为什么要这样住？这个意思当然不一样，意思确实是不相同。前面世尊解释得很多，教我们「离一切相，发菩提心」，于是乎不能没有这一问。既然说要「离一切相，发菩提心」，菩提心为什么单独它应住？如果要是不住，菩提心也没有了。后面这一问，发菩提心那个人是不是住在发菩提心上？疑问在这个地方。佛是不许我们住，那发了菩提心要不要住在菩提心上？不住菩提心上，那就不发心，那就没得发。究竟是怎样降伏其心，问的意思在这个地方，换句话说，这是为已经发心、已经修行人而说的。像这样深入发明，古大德注疏没有见过，他对于《金刚经》的妙义，发挥得精彩、透彻，像这样地方很多很多，这是我们在《讲义》里面能看到的，他的《讲义》写得非常详细。介绍的这些文字，都在「江居士传记」里面，在《讲义》序文里面写得很清楚。
江居士民国二十七年（一九三八年）五月十八日往生，他往生的时候，自己告诉大众，金光遍照，佛来接引，这是决定往生的。他看到佛，看到佛光，最后的遗言，劝导大众，修持以普贤行愿为最要。江居士一生所标榜的是「教宗般若，行在弥陀」，他是念佛往生。这位大德可以说是清末民初，在家学佛成就最殊胜的，是我们很好的榜样。他在《金刚经》真正用功夫大概有四十多年，小时候会念不懂意思，那个不算，到他真正下功夫研究，四十年的时间，将《金刚经》整理一个完善的本子。他的功德不在夏莲居之下，夏莲居为我们整理一个《无量寿经》会集本，他以十几种版本来校勘，订正一个最好的、最完整的《金刚经》的本子。这都说明我们这一代学佛的人有福报，有这样不可思议的大德来给我们选择版本。
《金刚经讲义》很长，现代的人喜欢简单，恐怕《讲义》大家不愿意读，分量太大，于是我用一点时间，把《讲义》里面精彩的部分节录下来，写了《金刚经讲义节要》，里面的内容都是江居士所说的，分量大概还不到《讲义》的十分之一。
金刚经讲义节要卷一
请看《金刚经讲义节要》
◎纲要
纲要就是一般经里面的玄义，江居士也是采取天台的五重玄义。
【１、大乘以自度度他为本，自度度他以六度为本，六度以般若为本。】
这是说明般若部在整个佛法里面，它所占的地位，它的重要性。我们学佛、听经，首先要问问自己：「我为什么学佛？为什么要来听经？」首先要把我们的目标、方向搞清楚，决定不能够含煳笼统，这样才能得到佛法真正的受用。学佛，有一些人是为升官发财、平安长寿；为这些学佛，得到的利益太少太少。实际上要是为这个目标，不学佛也能够得到。学佛，经上讲「自度度他」，什么叫做「度」？度是个比喻，像过河，从这个岸我们坐个小船度到那一边。「度」跟三点水的「渡」是一个意思。我们这边这个岸是生死、是轮迴、是烦恼，我们要从这个岸度到诸佛菩萨永远没有生死、没有轮迴、得真正自在快乐的彼岸，这是我们学佛的目的。换句话说，如果要不把目的订在「了生死，超越轮迴」，我们这一生学佛就一定空过，那才叫真可惜！这是我们不能不知道的，不能不清楚的。
诸位同修今天能够在讲堂坐上两个钟点，世尊在《无量寿经》上讲过，在《金刚经》里面也讲过，「不是凡人」，不是普通人，都是过去生中，曾经亲近供养无量无边诸佛如来，都是善根福德无比深厚，你才能欢欢喜喜在这里坐上两个小时。你要不相信，外头马路上走的人，你叫他来坐，看他坐得住、坐不住？他坐五分钟，他就要跑了，他就坐不住了。我们要问，既然无量劫来供养无量无边诸佛如来，为什么今天还落到这个地步？还当一个苦恼众生？这不能不问问自己。那就是生生世世学佛，都没有下定决心要了生死、要出三界，没下这个决心。由此可知，无论你修哪一个法门，无论你修学哪一个宗派，修得再好，要是不能够超越六道轮迴，都不能算成就。为什么说不能算成就？想想我们现在这个状况就明暸了。我们无量劫供养诸佛如来，岂不是生生世世在修行？修成这个样子，所以说不能算是有成就。但是要想在一生当中有成就，一定要求生净土。江味农居士自己虽然是一生研究《金刚经》，讲解《金刚经》，他是念佛求生净土的。
去年我们佛七圆满，这边有一位同修，台湾也有两位同修，他们来找我，希望我把《金刚经》能再讲一遍。我听了之后，我觉得也好，什么原因？我这么多年专讲净土，不想再讲别的经，都放下了。为什么这一次又把《金刚经》提出来？看到许许多多念佛的同修功夫不得力。为什么不得力？第一是看不破，第二是放不下，虽然念佛，怕不能往生，又空过了这一生。想想《金刚经》不错，《金刚经》讲一遍，帮助我们看破，帮助我们放下。真的看破放下，自然就老实念佛，所以我们讲《金刚经》目的在此地。这个目的要搞清楚，帮助我们看破、放下，老实念佛，要晓得自度一定要了生死、出三界。换句话说，凡夫我们只当这一生，来生要作菩萨，决定不作凡夫，这才叫做自度。
自度，我们也要帮助别人，自度度他一定要修六度，本经特别侧重在六度，六度变成我们日常的生活行为，六度是菩萨行。佛法的殊胜处，就在自己本位上，就在自己本身的行业之中，就修六度万行，就修菩萨道，就成佛了。任何一个行业，都是菩萨行，都是菩萨道，《金刚经》为我们说出理论、方法。而《华严经》末后一品「普贤行愿品」，我们一般也称为《四十华严》，这里面最着名的善财童子五十三参，是五十三尊佛，五十三位善知识是佛，在《金刚经》里面称「诸佛如来」，那是诸佛。他们所示现的有男女老少、各行各业，都在本行，没有改行，都在自己平常生活环境之中，他就懂得怎样修六度万行，怎样修菩萨道，怎样学普贤行，一生圆满成就。《金刚经》讲的是理论、方法，《四十华严》是诸佛菩萨做榜样给我们看，把它表演出来，《金刚般若》跟《华严》是一不是二，所以理论、方法的要领在这部经上。世尊一开端，他不用放光、现瑞来发起，就在日常生活当中表演给我们看，看看诸佛菩萨过的是什么样的日子，什么样的生活，我们要向他学习，这就是自度度他以六度为本。六度是「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」，六度以般若为主，换句话说，就是佛教导我们，希望我们能够生活在究竟圆满智慧之中，那就是佛，那就成了菩萨。
【２、般若摄无量义：性体空寂，我法俱遣，情执尽空，得无所得。】
「般若」是智慧，里面含无量义，这是真实的无量。般若之体是「空」、是「寂」。空不当作「无」讲，为什么叫它做「空」？因为它没有形相，我们眼睛看不见；它没有音声，我们耳朵听不见；它不是形体，我们摸不到，不但摸不到，我们起心动念去想也想不到；它有，它不是没有，它真有，就用「空」字来形容它，说它的体是空。「寂」就是定的意思、清净的意思，丝毫都不染，一尘不染。不但里面没有「我」，也没有「法」，就像禅宗六祖惠能大师所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」。「本来无一物」这句话说得非常之好，本来无一物就是「我、法」两边都离开了。离就是不执着，也就是《金刚经》里「不住」的意思，「应无所住」，不住的意思。遣是放下、捨弃。
「情执尽空」，「情」是起心动念，贪嗔痴那就是很严重的情执。起心动念是微细的情；贪嗔痴，太粗浅了。「执」是执着。这两个字，实际上就是世尊在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，情是妄想，执就是执着。可见得「情执」，就是妄想跟执着。妄想执着去掉了，自性就恢复，就是禅家讲的「明心见性」，所以为什么要把情执放下，我们要明白这个道理。我们今天变成凡夫，在生死轮迴受这样的苦，就是情执不肯放下。为什么不肯放下？没搞清楚，不知道它是什么事情，其实情执是假的，不是真的。佛在这部经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，情执也是虚妄，不是真的。但是你把假的当作真的，坚固的执着，这个亏吃大了。
「得无所得」。佛，得无所得；菩萨，得无所得。试问问，我们有没有得？我们还是得无所得，你自己以为有得，错了！那才真正叫情执，是迷惑颠倒。「得无所得」是真的，我们要从这个地方觉悟。
【生知：诸法缘生，未见本性，逐相而转，迷而不觉。】
「生知」，生是众生，众生的知见，众生以为「诸法缘生」，这是佛常讲的，佛不讲众生也发现了。现在西方很多科学家发现一切法是缘生的，他们将一切的物质分成分子、原子、电子、粒子，晓得这个东西是因缘生法。他不叫因缘，但是跟佛法因缘讲的是一个意思，他懂得。但是「未见本性」。近代的科学家比上一代要进步很多，譬如近代的科学家晓得根本没有物质存在。物质的现象是什么？爱因斯坦认为是「场」。场是什么？中国人翻作「场」，是能量集中而产生的一个现象，也有科学家说这是一切物相波动的现象。这些说法，跟我们佛法相当接近。佛在大乘经里面告诉我们，物质现象从哪里来的？《唯识》经论说：「一念不觉而有无明」，无明就是妄想；「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，发展为十法界依正庄严。物质是从无而有的，换句话说，「有」是从「空」里面变现出来的，它的体是空寂的，所以「有」不是真有，「有」叫幻有，在佛法里面叫「妙有」，而不是真的有这个东西。科学家虽然讲到「场」，讲到波动，还没有见性，还是凡夫知见。凡夫「逐相而转，迷而不觉」，这就苦，所以他没有办法超越轮迴，这个轮迴的界限很难突破。
【佛知：缘生性空，有即非有，当体即空，觉而不迷。】
佛知道，佛知缘生性空，他见性了。他知道一切现象，缘生的现象，体是空的，没有自性（没有自性就是没有自体、没有质体）。「有即非有」，有跟非有是一不是二。《心经》上常讲：「色即是空」，色是色相、是物质，它就是空。不是说色等于空，不是的，本身就是空。
「当体即空」，空即是色，色即是空，这个话很难懂。你要真正懂得，那你就很自在，就很快乐，你好多烦恼都没有了。我们没有法子，还用比喻来说，《金刚经》最后教给我们修行的方法，「一切有为法，如梦幻泡影」，佛举这个比喻，教我们观想。我们都有作梦的经验，两个人睡在一起，各人做各人的梦，同床异梦，两个人没有做一样的梦。当你作梦的时候，如果你是学佛的，学佛学久了，佛法的印象比较深刻，在梦中忽然想到「我现在在作梦」，梦里那些现象，问问是不是当体即空？确实。拿《心经》上的话，「色即是空」，梦即是空，空即是梦，空跟梦是一不是二，你从这里去体会，真的。常常这样子想、这样观察，然后再看看我们现前这个花花世界，一切众生，就跟作梦没有两样，一样的。
一切万法，当体即空，有即非有。有跟非有，空跟有，是一不是二。我们今天在佛法里，最难明了的，就是把色跟空看作两桩事情，两个怎么合都合不来，不晓得它根本就是一桩事情，不是两桩事情。《金刚经》里面发挥这个道理的经文很多很多，所以要晓得当体即空。当体即空，你就不迷，你就不会随着境界去转。换句话说，不会受外面环境的诱惑。因为外面境界当体即空，了不可得，你就不会受它欺骗，不会为它所转。换句话说，不会去为它做牛、做马、做奴才。世间人真是可怜，佛看到，「可怜悯者」，都在那里作梦，在梦中造业，苦不堪言。佛跟众生，对于宇宙人生真相觉悟不一样，所以众生在迷，佛觉悟。
【３、因迷而成六道，因悟而有三乘。】
六道轮迴从哪里来的？迷来的，迷了这就有六道。为什么会有六道？迷有浅深不一样，迷得浅一点是天人，天上还有天，天有二十八层，迷得轻的在天，迷得重的就往下堕落，最重的就是地狱，六道里面都是迷。觉悟也有究竟、不究竟，换句话说，觉悟功夫也有浅深不一样。究竟圆满觉悟的，那是佛，少分觉悟的是声闻、缘觉、菩萨；觉悟一乘比一乘高，不圆满，所以觉悟有三乘。这就说明十法界是怎么来的，佛常讲十法界是依迷悟浅深不相同，而说三乘六道，三乘是声闻、缘觉、菩萨。
【４、本经纲要：遣除妄想执着，念佛净心之枢要。】
本经的目的非常显明，是帮助我们破妄想、去执着。这就是前面讲的情执，情执要是破除，念佛就不难，功夫就很容易得力。我们常讲功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，都不难达到。底下我们解释这两句，列一个简单的表解：
【无始无明】
【妄想：分别心，能变境界，十法界依正庄严。】
【执着：我执：烦恼障；法执：所知障。】
什么叫无明？无明就是宇宙人生的真相我们完全不明了，这叫无明。诸位要知道，宇宙人生真相我们本来是明了的，本来是明了的，现在不明了了，现在就无明了。我想一定有同修会起疑问，本来我们明了，为什么会不明了？几时我们不明了的？现在我们依照佛法来修行，把无明破了，我们又恢复明了，恢复明了之后，会不会哪一天又不明了？总有人会有这个问题。其实这个问题在佛法里面，叫做根本大问，可见得不是小问题，根本的大问。世尊当年在世的时候，富楼那尊者就提出这个问题。他听说「一切众生本来成佛」，众生本来都是佛，既然成佛，本来是佛，为什么会迷了当凡夫？几时迷的？现在修行成佛之后，将来会不会再迷，会不会再当凡夫？就是这个问题。这个问题我在此地不解答，诸位要想明暸，在《楞严经》第四卷，富楼那尊者问，释迦牟尼佛答覆，你看看他老人家怎么解释的，你去好好的读那一段经文，看看会不会开悟。开悟，那你就成佛了。
无明无始，无始这两个字非常妙，无始不是说很久很久以前，说不出时间，这个话不能这样说。怎么会说不出？「无始」就是没有开始。你要不相信，我问你一个很浅显的问题，你能不能答得出来，「你晚上作梦，你是几点、几分、几秒开始作梦的」？这是很近的问题，你连这个问题都答不出来，那就不要问了。梦也是无始，为什么？心里头本来没有梦，梦哪有开始！有始有终，它就真有这个事情。既然当体即空，你怎么能说它是个事实？无始，彻底就是假的，它根本就没有这个事实，哪里有开始？有始有终是真的，真有其事，那才叫有始有终。无始的深义，就像一个圆一样。一个圆，你说哪个地方是起点？从哪里开始？圆没有开始。因此破无明就不难，无明真有开始、真有结束的话，那我们怎能破得了，那修行还能有成就吗？正因为它无始，所以只要你心清净，不再执着，不再去想它，无明就断了，就没有了。
无明里面有两个现象：一个是妄想，一个是执着。这就是刚才我举的《华严经》上，「但以妄想执着，而不能证得」。妄想是什么？「分别心」。执着是「我执」跟「法执」，执着可以分为这两大类。一个是执着这个身是我，执着能思惟、能想像，思想见解是我，《金刚经》上讲的：「我见、我相」，所有一切烦恼都是从这里生的。我执演变就是「烦恼障」。法执，误以为所有一切法也是真正存在，不知道一切法也是当体即空，于是变成「所知障」；所知是你应该知道的，本来知道的，现在不知道了，现在这个障碍障住，就不知道了，这叫所知障。有这两种执着，就成六道轮迴。
【惑、业、苦】
这就是轮迴的现象。两种障这是迷惑，迷惑就造业，造业就有果报。苦就是果报，六道轮迴是果报。受果报的时候又迷惑，迷惑又造业，造业再受报，这就是轮迴的现象。从这个现象里面，诸位要知道，我们来生会不会比这一生更好？你们想想会不会？愈迷愈深，造业愈造愈重，所以后来的果报是愈来愈苦。六道里头住不得，太苦了！一世不如一世，这是事实。所以觉悟的人、明白的人，要下定决心，在这一生当中，决定要超越六道轮迴。
「妄想是分别心，能变境界」，佛在大乘经上常讲「一切法从心想生」，所以十法界依正庄严就是从心想生。我们明白这个道理，真正能够体会，佛教导我们的方法，自然就相信，不会怀疑了。为什么？从心想生，想佛就变成佛，就是佛法界。所以佛教我们念佛，念佛是什么？把这个观念转变。我们现在的念头是在念三恶道，念三恶道将来的果报是地狱、饿鬼、畜生，苦不堪言！假如我们现在念头转一转，我们念佛，念佛将来就作佛，念菩萨就作菩萨，念什么就变什么境界，这是真的，不是假的。连作梦都如此，所谓「日有所思，夜有所梦」，你那个情执很深的话，晚上它也会作梦，梦境现前，这个证明佛讲的没错。我们现在每天晚上作梦都梦不到佛，什么原因？佛这个念头太淡薄，这个印象不够深刻。晚上作梦都梦见妖魔鬼怪，这说明妖魔鬼怪那个观念太深刻了。为什么？眼睛所看的都是妖魔鬼怪，你看电视，电视是妖魔鬼怪，报纸、杂志全是妖魔鬼怪，所以晚上作梦就是乱七八糟的。能够把佛所讲的东西，在生活当中体验、证实，然后才知道佛讲的方法正确，只要我们一心专念，就能变境界。
【情执我见，实为爱根。】
这一句话要牢牢的记住。为什么？佛在经上常说：「爱不重不生娑婆」，娑婆就是六道轮迴。爱不重不入轮迴，入到轮迴，爱很重，不是好事情，一定要觉悟。
【爱根不除，心何由净。】
贪、嗔、痴、慢都是从爱里面生的，这个根要是不拔掉，你的心不能清净，心不清净就不能生净土。我们念佛，念佛为什么？要你清净心。《无量寿经》上讲得很清楚，经题上给我们标示出修行的总纲领是「清净、平等、觉」。而我们的功夫就在清净上，心净则佛土净，往生西方极乐世界要靠清净心，清净心就变清净佛土，是这么个道理。如果心不清净，口里面念阿弥陀佛，没用！一天念十万声佛号，心里头还有贪嗔痴慢，古人讲得很好，「喊破喉咙也枉然」，一点都不错！所以我们念佛就是要恢复清净心，用佛这一念，把我们九法界那个念头都转变成佛的念头，这才叫念佛人。
【５、般若是自性本具正智，无上正等正觉，照见事实真相，此即佛之知见。】
这是我们必须要知道的。般若是佛法的精华，我们不能把它看作太深太玄，好像高不可攀，那你就把它看错了，是我们的自性，自性就是自心，自己的真心本性里面本来具足的。六祖惠能大师说得很好：「何期自性，本来清净。何期自性，本来具足。」这是什么？就是佛在经上常常讲的「无上正等正觉」，梵文称为阿耨多罗三藐三菩提，是我们真心本性里头本来具足的，不是从外面来的。学佛首先要知道这个事实，我们学佛没有别的，恢复自己本性而已。「照见事实真相，此即佛之知见」，《法华经》上说「入佛知见」，就是这个意思。唯有自性里面真正智慧现前，对于宇宙人生的真相完全明暸了，这叫「照见」。可见它不是分别见，不是妄想见，它是照见。像明镜，像镜子照物一样，照得清清楚楚。
【６、老实念佛，则能一心不乱。若不断世间一切染缘，攀缘不息，何能老实。】
老实可贵！老实很不容易！由此可知，我们从无量劫来，虽然多劫长时供佛修行，可惜从来没有老实过，所以落到今天这个样子。如果老实，早就成就，早就出了三界。没出得了三界，不老实！为什么不老实？攀缘，这就是常讲的放不下。这样也贪，那样也爱，这就坏了，坏在这里。又想要西方极乐世界，这个地方金银财宝又不肯放下，那怎么行？所以才搞得这个地步。所以念佛要念到一心不乱，没有别的，老实，老实就是身心世界一切放下。为什么放下？因为这个身心世界都是因缘所生，都不是真的，正是经上所说「当体即空」。所以佛教给我们放下是正确的，放下是真实智慧；不肯放下还有贪恋，这就是情执，这就是迷惑。本经就是帮助我们看破、放下。这是般若的总纲领，我们介绍到此地。
◎经题
本经的经题，「金刚般若波罗蜜」这七个字是别题，后面「经」字是通题。经题七个字可以分为三段。
【１、金刚：物名，金中之精，最坚最利。能坏一切物，一切物不能坏。又金刚宝光明能照数十里。喻般若正智，能破烦恼重障；彻见一切凡情妄相，照破无明。】
金刚是物名，金中之精，就是金中的精华，金中最精之物，称之为「金刚」。「最坚最利。能坏一切物，一切物不能坏。」这是先说明这个物质它的名字叫「金刚」，因为在一切物质里面，它最坚固、最锋利，一切物不能够破坏它，它能破坏一切物，它比其他的五金都要坚固。
「金刚宝光明能照数十里」，这是希有之宝物，我们现在这个世界已经见不到，许许多多的宝藏，我们都见不到了。为什么见不到？众生福薄。一切众生福报大的时候，这些许许多多的珍宝都自然出现。实在讲，这也是佛在经上告诉我们，依报随着正报转。依报就是我们生活环境，随着正报，福报的大小；福报大的自然七宝现前，福报没有了，七宝就不见了，就隐没了。这都是心转境界，证明佛在经上所讲的这些原理是真实的。
因此世尊用这个来比喻，「喻般若正智，能破烦恼重障」，这是取它坚利、锋利能破烦恼。「彻见一切凡情妄相」，这是比喻它的光明，能够照破无明。「照破无明」，宇宙人生的真相你就完全见到了。所以用金刚来做比喻，金刚的特性是「坚固、锋利、光明」，比喻般若。
【２、般若：是梵语，义为自性本具之正智，所谓佛之知见。就理体曰觉性。又名实相般若。就作用曰正智，即观照般若。体用一如，觉照一体，故皆名般若。佛为一切众生，开示大乘，使令悟入者，名文字般若。】
「般若」是梵语，这是音译过来的，它的意思就是智慧。我们不把它翻成智慧，还用般若，这在从前翻译体例里面，叫做「尊重不翻」，对这个名词尊重，所以用音译，再加以解释。「义为自性本具之正智，所谓佛之知见」，佛与大菩萨对于宇宙人生一切事理、因果，他们看得非常清楚、非常明了，这种能力就叫做「般若正智」。
「就理体曰觉性」，般若之体就是觉性，觉性就是真如本性。本性、本能就有觉的意思，自觉觉他，觉行圆满。「又名实相般若」，实是真实，决定不是虚妄的。这个意思就是说，「凡所有相，皆是虚妄」，般若是真实的，般若不是虚妄的；这种能力是真实的，一切现象是虚妄的。这都是讲它的本体，讲它的理体。「就作用曰正智，即观照般若」。有体就有用，实在说我们在净宗法门里面来讲，它的体就是清净心，清净心起作用就是正智，就是照见。我们现在的心不清净，我们现在的心是被污染了，所以佛常说「五浊恶世」。五浊恶世，从事上讲是讲我们生活环境，从理上讲就是讲我们的心。浊是污染，五种严重的污染。因为严重的污染，所以这个心起作用就起恶念，起贪嗔痴这些恶念。因为有恶念，才会有错误的行为，才会有苦报。我们现在的话叫「恶性循环」，是轮迴不息的原因。清净心起作用就是正智照见，宇宙人生的真相就看得清清楚楚、明明白白，这叫「观照般若」，观照般若是实相般若的起用。
「体用一如，觉照一体，故皆名般若」，这个要晓得，体跟用是一不是二。清净心是体，清净心起作用是照见，体跟用是一桩事情，不是两桩事情。这是诸位同修必须要晓得的，学般若，学大乘，要从这个地方去体会。
「佛为一切众生，开示大乘，使令悟入者，名文字般若」。众生在迷，自己心性里面虽然本来具足、本有，但是不知道！人人的心都清净，哪个人的心不清净？真心都清净，不清净的是妄心，假的，不是真的。我们都有一个真心，真心被迷了。虽有，不知道。在不在？在。佛告诉我们，佛讲得很清楚，佛说我们眼睛看外面的色相，耳朵听音声，第一念是真心。我们眼看、耳听，第一念是真的，真心，因为没有分别、没有执着。不能说没有分别、没有执着，你没有看见。看见，清清楚楚，没有执着，没有分别，这是真心。第二念就迷了，第二念起分别了，这是花，这是红的、这是黄的，很美，我很爱它。完了！这就完了，堕落在妄想、分别里面去了，这就迷了。诸佛菩萨有本事保持第一念，不堕在第二念，他们的本事，他们用真心。我们怎么样？第一个念是真心，二念、三念就完了，变成妄心。妄心作主，真心不管事，不起作用，这叫凡夫。能够保持第一念，就是佛、大菩萨，法身大士，那不是普通人。佛把这个事实真相、这个道理跟我们说清楚，后人把佛的话记录下来就变成文字。佛当年说法那是般若，那是言说，现在记录下来成文字，就叫「文字般若」。所以文字是帮助我们开悟，帮助我们认识宇宙人生真相。虽然说三种，诸位要晓得，一而三，三而一。
【３、梵语波罗蜜：义为彼岸到。所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅槃彼岸。波罗蜜又有到家、究竟、圆满诸多义。】
「梵语波罗蜜：义为彼岸到」。这是印度梵文的文法，跟我们中文文法恰恰相反，我们中国人讲「到彼岸」，他说「彼岸到」，我们依原文的意思来翻，就是到彼岸的意思。
「所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅槃彼岸」，这就是到彼岸的意思。涅槃是不生不灭，也就是一般宗教里面所讲的永生，以后再也没有生死，这叫涅槃彼岸。涅槃也翻作圆寂，圆是圆满，寂是寂灭。灭的是什么？灭的是念头。诸位要晓得，生死轮迴的根本就是念头，念头是生灭，前面念头灭了，后面念头生了。有生灭就有生死，就有轮迴。涅槃的意思，没有生灭的念头了，心真正达到清净，心里头一念不生。不生当然就不灭，这是真心完全现前，妄心没有了。妄心没有了，给诸位说，生死轮迴就没有了，这个现象就没有了，所以叫「了生死、出轮迴」。这是把这个道理为我们说出来，只要你心里头生灭的念头没有了，轮迴就没有了，生死就没有了。轮迴生死都没有了，诸位想想看，你还会有什么老、病？当然没有了，生、老、病、死都没有了，这些完全是真实的事实。
「波罗蜜又有到家、究竟、圆满诸多义」。这一句梵文里头含的意思很多，有到彼岸、到家。到家是功夫做到圆满，我们称到家了。像这几天我看到这边许许多多名书法家写了很多字，字写得很好，「某人这个字写得到家了，功夫到家了」，印度人叫「波罗蜜」，波罗蜜就是到家了。画画的功夫，画到最好就是到家了。你会炒菜，炒菜炒得功夫好，色香味具足，也叫波罗蜜，到家了，功夫到家了。它有究竟圆满的意思，称为「波罗蜜」。
【４、梵语涅槃：义为不生不灭，所谓本自不生，今亦不灭。又翻圆寂。】
这是解释前面讲「达涅槃彼岸」。实在讲，涅槃有不生不灭的意思，不生不灭就是真心，就是本性。禅宗里面讲：「明心见性，见性成佛。」见性就是不生不灭。所以大家千万不要误会，认为涅槃就是死了。如果涅槃就是死了，不要修，每个人最后一定要入般涅槃的，所以不是这个意思。涅槃就是真正证得不生不灭，证得清净心现前，就叫证得涅槃。所以涅槃跟死完全不相干，死了不是涅槃，死了就麻烦大了！死了不能解决问题。所以不可以死，死了就不得了，就麻烦大了！决定不能死。学佛，我们就是要在这一生当中，真正证得不生不死，真的是了断生死，证得不生不灭。涅槃，又翻作圆寂。
【５、因见思烦恼，而有分段生死。因尘沙无明，而有变异生死。】
佛法里常讲生死有两种，一种是「分段」，分段就是一段、一段的。粗的现象，像我们现在这个一生、一世，这是一个大的阶段。小的阶段，一年比一年老，一年是一个阶段。再细分，一月是一个阶段。再分，一天是一个阶段。你每天晚上睡一觉，等于死了一次，昨天再也不会回来，永远消失了。诸位想想，你要是头脑再清楚一点，再明白一点，剎那、剎那就是一段一段。人不是一天一天的老，不是，是剎那、剎那在老，这叫真正觉悟，真正明了了。剎那、剎那，这是分段。「变异」是变化，变化是从幼到少，从少到壮、到老、到死，这是很明显的变化。微细的变化在心里，心里面变化。如果我们冷静一点，细心一点，也不难觉察到，迷悟的变化，情识的变化，贪嗔痴慢烦恼的变化，无量无边！那是变异生死。在佛法里面讲变异生死，主要的意思是超凡入圣，他的境界不断在改变。菩萨，刚刚证得初信位，初信到二信是一个变化，二信到三信是一个变化。就好像我们在学校念书，我们从一年级到二年级，这是一个变化，一年变到二年，二年变到三年；小学变到中学，中学变到大学，这叫变异。菩萨有五十一个位次，就是五十一次的变异，这叫做变异生死。
变异跟分段不一样，分段里面有烦恼，变异里头是破无明，一个是从烦恼障来的，一个是从所知障来的。因为有两种障，所以叫两种生死。两种生死都断了，这叫圆寂、叫圆满、叫清净寂灭。今天时间到了，我们就讲到此地。
第二集
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【６、大智度论云：有无二见，皆属此岸；二执俱空，始达彼岸。】
《大智度论》在佛教经典当中，是一部很重要的论典。这部大论在梵文典籍里面分量相当大，听说有千卷之多。中国人一向喜欢简单，所以译经的大师为了在中国弘法，不得不将大论节要翻译，并没有完全依照梵文翻译出来，只有初分（第一分）完全译出来，后面都是取其精要摘要翻译，已经就有一百卷之多。这部论典，是《摩诃般若波罗蜜经》的注解。这跟我们通常讲的《大般若经》不一样，《大般若经》有六百卷；这个是《摩诃般若波罗蜜经》，一共有三十卷，是这部经的注解，在般若部里面相当的重要。古德讲经、注经引用《大智度论》的文字很多，我们常常会看到。
这大论上说，「有、无」这两种见解，也就是这两种的看法跟想法，都是此岸。此岸也就是经上讲的轮迴见，是六道轮迴的知见，不是佛菩萨的知见，佛菩萨的知见叫正知正见。「有、无」这两种见解都是错误的。说有、无，这是举一个例子讲，有、无是相对的；换句话说，凡是相对的见解都是轮迴见，一定要记住这句话。人我是相对的，真妄是相对的，善恶是相对的，乃至于大小、长短都是相对的，凡是这些见解都是轮迴业，也就是情识的知见。真如本性里面一念不生，哪有对立？没有对立。所以必须两种执着，也就是我们今天讲相对的两边，都要离开。两边离开，心清净了，古德讲「本来无一物」，心清净了。清净心超越轮迴，轮迴就没有了。为什么他超越？因为轮迴是从妄心建立的，相对的知见就是虚妄的，这样才有轮迴；心恢复到清净，轮迴就没有了。
【７、六度中，布施，捨也。若不捨，则不离此界。众生不肯捨，无观照正智耳。】
菩萨修六度，六度是菩萨日常生活的守则，必须遵守的原则有六条。这六条里面，第一个就是布施。实在说，这六条要是把它归纳起来，只有一个布施。布施里面有三种，有财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱可以说是无畏布施；精进、禅定、般若是法布施。所以一个布施，就把菩萨的行门全部都包括了，布施非常非常重要。布施真正的意思，不是叫你在寺院庵堂里去捨一点钱，那叫布施，你要是这样看法，完全错了。布施是捨，是放下。譬如前面讲的有无二见，你要把它捨掉。捨就是布施。如果不捨有无二见，如果不捨本经所说的我相、人相、众生相、寿者相，那就是凡夫，决定不能出离六道。出离六道一定要捨，一定要放下。
菩萨修布施，也就是放下，就是捨。捨到无可捨，连那个捨也不能要，还有捨的观念，依旧不能出三界。捨的念头都没有了，也要把它捨掉，这样子才永脱三界。此地这个界是三界，三界就是轮迴。众生为什么不肯捨？也就是说，众生为什么放不下？因为他没有智慧，没有看破。换句话说，宇宙人生的真相，他不清楚、不明白；如果真的明白了，不需要佛菩萨来劝你，你自自然然就放下了。为什么自然放下？因为一切法都是虚妄，不是真实，包括我们自己的身体。不但包括身体，起心动念那个念头，念头我们讲心，心也是假的，也不是真的。身心世界一切放下，决定不执着，这才恢复到清净心。清净心是真的，它不会变，清净心是永恆的，佛法里面讲常住真心，这才是自己本来面目。禅宗里面参究的「父母未生前本来面目」，真心就是自己本来面目。此地讲「无观照正智」，没有智慧，没有把世间真相看清楚。
【８、般若波罗蜜，因位名圆满之观慧；果位则般若即是波罗蜜。】
般若跟波罗蜜，前面给诸位做过简单的解释。菩萨在修因的时候，还没有成佛，都叫做因地，包括等觉菩萨都是属于因地。般若就是观慧，就是《心经》上讲的照见。《心经》里面讲「照见五蕴」，实在讲五蕴包括世出世间一切法，照见五蕴皆空，就是见到宇宙人生的真相。相是有，体是空的，相有体空，那是真正的智慧。证到究竟果位的时候，我们一般讲成佛了，到成佛的时候，般若跟波罗蜜是一个东西。般若是智慧，波罗蜜是圆满，智慧达到究竟圆满。究竟圆满就是般若智慧，是一不是二。由此可知，在出世间甚深佛法当中，假如还有二，就不能成佛。必须二也没有了，才能成佛。
我们在《六祖坛经》看到，六祖大师初到广州，见到印宗法师在讲经，风吹幡，风动幡动，有几位法师争论不休，有人说风动，有人说幡动，六祖说：「不是风动，也不是幡动，仁者心动」。印宗法师听到了，这个人很不寻常。以后知道他从黄梅得法，是五祖忍和尚的传人，欢喜得不得了，向他请教。五祖当年在黄梅，常常说法开示，就问他，「有没有讲到涅槃？」这是大众们所熟悉的禅定涅槃。能大师的答覆非常好，「禅定跟涅槃是二法，佛法是不二法，二法就不是佛法」，这种答覆极高明！真正说到真实之法，印宗非常的佩服。这就说明，菩萨还有二的这个念头在，就不能够证果，不但究竟佛果他证不到，分证佛果他都没有办法证得。他的境界达到最高是天台家讲的相似位；相似再往上去是分证，分证他没有办法，分证必须两边都捨弃，这才能证到分证的佛果。分证佛果就是《华严经》上讲的法身大士，「破一品无明，见一分法身」，那才得佛法真实的受用。如果我们看到般若波罗蜜是二法，自己就晓得，分证果位我们没有法子证得。这也是举例说。前面「有、无」二见是世间法，此地般若波罗蜜是佛法，佛法跟世法都不能执着。世尊在本经说得很清楚，「法尚应捨，何况非法」。捨就是要离开，不能执着。不是说不要，法我们要，但是不能执着。
【９、金刚即喻此观智，最坚、最利、最明。果味喻如来法身，金刚不坏身也。】
出世间、照了一切法，这种智慧。「最坚、最利、最明」，这是金刚的性质。如果在念佛法门里面来讲，最坚固就是比喻信愿。念佛法门成功的条件有三个，就是三资粮：信、愿、行，我们的信跟愿要坚固。行就是执持名号，这一句名号能断烦恼，就是利，利可以断烦恼；这一句佛号能破无明，就是明，最利、最明。念佛的功夫要绵密，大家不要害怕，今天还有同修来问我，他念佛念得功夫不得力，烦恼、妄想还是很多；一面念佛，一面烦恼、妄想、杂念都起来。这个不怕，这是很平常的现象。假如你没有烦恼、没有妄想，你就成佛了，你还要念佛吗？就是因为妄想杂念多，才要用念佛的方法克服。为什么伏不住？你的功夫还不到家。你想想看，你的妄想、烦恼、习气，无始劫就培养了，你念佛才念几天，怎么能够伏得住？明白这个道理就好，妄想起来不要去理它，把精神集中注意在佛号上，妄想就不要管它，佛号一直念下去，念久了功夫得力，妄想杂念慢慢就少。几时到妄想杂念没有了，只有佛号，没有妄念了，这叫事一心不乱，你得念佛三昧。念佛三昧就是用念佛的方法得到禅定。三昧是禅定，用念佛的方法可以得禅定。得禅定就是没有妄念了，这是事一心。继续再念，再一直念下去，念到无明破了。无明破了，怎么知道？智慧现前。破无明，般若智慧现前，就像《心经》上说，你看到世出世间一切法的真相，完全呈现在面前，清清楚楚，明明白白，这就是开智慧。不但现在的事情你明了，过去、未来都明了，这是智慧开的样子。智慧没有开，没有妄想，那是得禅定，事一心不乱。从事一心再提升，是理一心。理一心是金刚「坚、利、明」这个明的作用现前了。「果位喻如来法身，金刚不坏身也。」如来的法身，法身大士就证得了。虽证得，不究竟、不圆满，破一品无明，证一分法身，一直要把四十一品无明断尽，证到究竟的果位，法身才圆满。初住菩萨就证得一分法身，这个法身叫金刚不坏身。这是经题，别题七个字简单介绍到此地。这个题对我们的修行，就有很大的帮助，我们记住「坚、利、明」。我们今天修净土法门，把金刚融会在三资粮之中，这样念佛功夫自然就得力了。
【10、经：具贯摄常法四义，常则三世不易，法则十界同遵。又有径义，修行成佛之路径。】
「经」字是通题，凡是佛所说的一切法，都称之为经。经有很多意思，这个地方只举出最简单的四个意思，这是通常一般所讲的「贯摄常法」这四个意思。
第一、「贯」，是贯穿的意思。同学们也许看过佛经的注解，古人的注解在经的前面都有科判，表解一样。再大部头的经，科判都判得很细密。像我们常见的《大方广佛华严经》，部头很大，它的科判、表解就有厚厚的一册。更大的，像六百卷《大般若》，分量大，它的科判，这么厚的本子有好几本。我看到之后，真是佩服得五体投地！科判是解释经的，从科判里面去观察，才能够发现佛经不简单。真正做到不能加一个字，也不能减一个字。加一个字，累赘，可以删掉的；少一个字，它的科判就断了，就连接不上，看出章法结构的严密，这是科学的方法。从章法结构就能够看得出它思想的细密，条理整整齐齐，丝毫都不乱，这是贯的意思；好的文章能够符合这个标准。像现在一般报纸杂志里面这些文章不行，那个文字删掉一句、删掉一段没关系，意思还不会错；再添一点也没关系，可以增减的，这就是不能符合贯的这个标准。我们读中国的古文，古文能够达到这个标准 。
第二、「摄」。摄就是能够摄受人心，这就比较难了。这个意思浅而言之，就是你读了之后是欲罢不能，好像磁铁一样，它能够吸引，它有这个力量。诸位看报纸看一遍，我想不会再看第二遍，那就是没有摄受的能力。好的小说，像中国古时候的四大部，《三国演义》、《水浒传》、《西游记》、《红楼梦》，这是中国四大名著，你看一遍，还想看第二遍；但是你看十遍、二十遍以后，不想再看了，它的摄受能力只有这么多，就不想再看了。但是如果你读四书五经，那个摄受的力量就强，可能从你小时候念起，鬍鬚都白了还念不厌，愈念愈有味道。换句话说，这种能力可以摄受几十年，让你一生都不会厌倦；每读一遍，有读一遍的味道，这个力量就大，所以称之为经。佛经摄受力量超过世间的典籍，从我们初发心一直到成佛，这一部经都念不厌，这个摄受力量太强大了。佛门的典籍，任何一部经论，都有这个摄受力量。读的遍数愈多体会愈深，我们通常讲悟处。他为什么喜欢读？每一遍有每一遍的悟处，充满了法喜，他才不会厌倦，愈念愈欢喜。
第三、「常」，「常则三世不易」。三世是过去、现在、未来。我们晓得佛讲经，距离我们现在，依照中国人的记载，老一辈的大德们，像虚云老和尚、印光法师、谛闲法师，他们都采用中国古代的记载。释迦牟尼佛灭度，到今年三千零二十二年，外国人讲是二千五百多年，我们中国历史上记载的，到今年是三千零二十二年。相差几乎有六百年之多，实在讲现在无法考订，除非让释迦牟尼佛再来，向他请教，否则的话，公说公有理，婆说婆有理，每个人都找到证据，谁也不能够否定谁。这些争论我们都把它捨弃掉，没有关系，时间是假的，空间也不是真实的，何必去计较？佛法重在行门，自己真正心清净了，真正开悟了，那才重要，其他的东西不重要。三千年前讲的这些道理，现在还可以用，三千年前讲的方法现在也适用，这就是「三世不易」。我们世间有许多典籍，就没有办法超越时空。现在有用，过几年就被淘汰，就没用了。佛的典籍、教训永恆不变，万古常新。
第四、「法」，「法则十界同遵」，法是讲修行的方法，破迷开悟的方法，修行证果的方法。十法界的众生，十法界里面包括佛法界，佛还需要吗？佛要！因为佛里面，有很多不同种类的佛，我们要搞清楚。天台家判教，有藏、通、别、圆，藏教佛、通教佛、别教佛还要修行，圆教的佛才是究竟圆满。我们讲十法界，十法界同遵就是讲藏教佛、通教佛、别教佛，要遵守这个方法，遵守这个原则，才能够达到究竟圆满；这样才称之为经，经具足这四个意思。
「又有径义」，径是路，经是「修行成佛之路径」。「经」有道路的意思，是成佛之道，我们要循着这个道路，才能够超凡入圣。「经」还有镜的意思，就是照脸的镜子，有这个意思。读经，要以经典的道理，经典里面所讲的标准，跟我们自己起心动念对照对照。用经典照照自己的心，我们的心清净不清净？善良不善良？经典是一个标准。
经题的意思就讲到此地。合起来说，这个经题就是：像金刚一样坚固、锋利、光明的究竟圆满的般若智慧。佛说这部经，希望我们都能够因世尊所说的金刚般若，开启我们自性金刚般若的智慧。我们这一生一定过得非常的幸福美满，而且在这一生当中，决定超越三界六道。往后决定是往成佛之道迈进，达到究竟圆满的佛果。这是佛说这部经的意义。
◎显体
体是性质，也是世尊说经的理论依据。佛给我们讲这个经，他依什么说的？我们今天讲「凭什么讲的」，得有凭据，如果没有依据，怎么能够取信于人？叫这么多人相信，叫这么多人接受？一定要有理论的根据，说明佛讲的这些道理、这些方法，从哪个地方生出来的，这就叫做体。显是显示、显明，让我们清清楚楚、明明白白，我们对佛讲的理论与方法就信得过，能够相信他。
【１、一切大乘经，皆以诸法实相为体。佛四十九年所说，无非宇宙人生真相而已。】
这就是佛讲经的根据。佛是凭什么讲的，根据什么讲的？根据事实真相。这个没话说了，这是事实真相。不是他凭空理想，完全是事实，这是宇宙人生的真相，在佛法称作诸法实相；诸法就是宇宙人生一切法，实是真实，真实相。这是说明佛经为什么值得我们相信，为什么值得我们采取、接纳，他所讲的都是事实真相。而宇宙人生这四个字，我们要特别认识清楚。宇宙是我们生活环境，不是跟我们没有关系，是生活环境；人生就是本人。换句话说，世尊所说一切经，无非就是说明我自己跟自己生活环境的真相。诸位想想，还有什么比这个对我们自己本身更亲切，没有了，找不到了。由此可知，如果对自己，对自己生活环境真相不明白，这就叫迷，迷就叫做凡夫。如果对于自己，对于自己生活环境的真相清楚、明白，这个人就叫觉；觉就叫做佛，叫做菩萨。可见得佛菩萨与凡夫，只是对自己跟自己生活环境真相，迷悟的名称不同而已，除此之外，哪有凡圣的差别？凡圣也是二法，也不能执着。凡圣这个名词的来源，就是对这个事实真相迷悟而说的，离开迷悟，确实没有凡圣这个名词。
【２、智者大师以「若见诸相非相即见如来」为经体。江味农以生实相为体。】
古时候天台宗的祖师智者大师，他有《金刚经》的注解，他在注解显体这一部分，取本经的经文，「若见诸相非相，即见如来」，取这一句做为本经的经体，就是世尊说法的依据。这个说得也很好，意思也很好。「江味农以生实相为体」，我们要注意「生」字，生是什么？生起。我们原来迷，现在又觉悟了。其实生实相，就是前面所说的，明了宇宙人生的真相。世尊是依这个而说的。
【３、实相即是非相，此中非字，是一切俱非，空、有、双亦、双非之诸相俱非，非亦不立。诸法实相，本来如是，真实如是。无以名之，强名实相耳。】
这是解释实相。「实相即是非相」。实相这两个字很难体会，难在哪里？难在我们凡夫总是离不开分别执着。心有分别执着，距离实相远之远矣。这是般若最难懂的地方。佛说一个实相，我们就紧紧抓住一个实相，执着这个实相，那就错了。清净心里哪有这个东西？但是佛要是不用这些假名词的话，那怎么说法？为了说法，表达意见，方便起见，不能不假设很多名词，但是你要从假设名词里体会真实义。开经偈里，「愿解如来真实义」。要解如来真实义，不可以分别，不可以执着；一有分别执着就错了。世尊在此地不能不说「实相即是非相」，意思叫你不要执着。
「此中非字，是一切俱非，空、有、双亦、双非之诸相俱非。」这是佛经里常讲的四句，这是根本的四句，我们起心动念，一定落在这四句。不是落在有，就是落在空，要不然就是亦有亦空、非有非空，总离不开这四句，这是佛法里面常讲的四句百非，所有一切的妄想、分别、执着，就是这样产生的。佛告诉我们，这一些观念统统要捨掉，「非」就是捨的意思，都不能够执着。「非亦不立」，统统都非了，统统都没有了，你再执着这个非，那又糟糕了，又错了。非也没有，非相也没有。「诸法实相，本来如是，真实如是。无以名之，强名实相。」很勉强的建立一个名词，叫实相。真实状况里是一丝毫的分别执着都没有，然后你就能够看到一切法的真相。真相是相有体空。我们见不到真相，为什么？我们把相有跟体空分作两桩事情，相是相，体是体，不知道这两个是一桩事情，这是我们没有法子开悟，没有法子懂得佛说的真实义。几时我们这种妄想杂念没有了，就是这四句真的离开，真的没有了，才晓得体、相、作用是一不是二，是一个整体。说体、相、用是一个整体，这里面真正的意思，尽虚空、遍法界是一个整体，你才见到真相。我们难！我是我，你是你，他是他，怎么是一体？你跟人家说一体，他说这是胡说八道，没有办法了解，都是把假相当作真实。
这是佛的大经、深经，很难体会。深经一定要用清净心、平等心，你才能体会得到。《无量寿经》经题上教给我们修行的三大纲领：清净、平等、觉。清净是一丝毫染污没有，什么东西染污？七情五欲，情跟爱是染。怎样平等？没有分别就平等，一有分别怎么会平等？由此可知，要离妄想，要离执着，才真正能达到清净平等，那个心是觉悟的心。如果不清净、不平等，那个心是迷心，不是觉心。我们学佛，学什么？学佛就是要觉悟。我们修什么？就是要修清净、平等。在不清净里修清净，在不平等里修平等。清净、平等心现前了，宇宙人生的真相大白，这才见道。我们学佛是学这个，不是学别的。实相如是，没有办法称呼它，不得已给它起个名字，叫实相。
【４、离即不取之义，不取于相，如如不动。无以名之，强名曰生。】
「离」是离相，「离一切相，即一切法」，这是世尊在大乘经上常说的。离，给诸位说，不是离开，意思不可以错会，离是不取的意思，「不取」就是不执着。心里面不要执着，事上不能离开，事上离开，你就错了！事上要离开了，你就落空；心里执着，你就着有。心里面不执着，事上努力认真去做，这样叫空有两边都不执着，两边都不取；也就是本经在最后，教导我们修行的总纲领，两句一偈，这是谈论到修行的总原则、总纲领，两句就是「不取于相，如如不动」。这两句如果我们用最粗浅的话来说明，不取于相是不受外境的诱惑。我们知道现在修行人，为什么不能成就，不要说在家同修难成就，出家人一样，也不能成就，原因是什么？受不了五欲六尘的诱惑。六根接触外面境界，就起贪、嗔、痴、慢，外面一引诱，里面就动心了，这怎么能成功？你要想成功，说老实话，外面不被诱惑，里面能做到不动心，这样才能成功，这叫真功夫。无论修学哪一个法门，功夫都得力，念佛可以得一心不乱，参禅可以明心见性，学教可以大开圆解。关键就在这里，你还会不会受外面境界诱惑？
这样深的经典，这样重要的经典，释迦牟尼佛发起这个经，完全在日常生活当中，着衣持钵，入舍卫大城乞食，平常生活当中发起，意思在此地。佛达到究竟圆满的果位，每天还出去托钵，不受世间荣华富贵的诱惑，他真能放得下，不受诱惑，内心确实如如不动，世尊表现给我们看。学道，无论是在家、出家，要想道业成就，要记住世尊两句名言，「以苦为师」，要能吃苦，能吃苦就不会被外面诱惑；「以戒为师」，能守规矩、守本分。人能够守规矩、守本分，喜欢吃苦，这个人就有成就的本钱，有这一生修行成功的资格。不肯吃苦，不肯守法，你修得再好，说老实话，决定出不了轮迴。从前出家人、修道人没有财产，住的道场十方常住，不是个人私有的，真的是贫僧；现在出家人不一样，现在是富僧。从前出家人修行都能了生死、出三界；现在出家人，佛门常讲「地狱门前僧道多」。现在出家人将来到哪里去往生？到地狱，你说多可怕！我们一定要有高度的警觉心。现在出家人怎么说是富僧？供养多。
从前出家人没人供养，一般信徒供养是供养常住，而不供养个人。个人纵然得到供养，都交给常住，所以没有私财，没有积蓄。现在出家人都有私财，都有积蓄，还有不少比在家人富有，这个我们要晓得。贪图这些，这个东西增长贪心，不是好事情。财富增长贪心，没有的时候，没有贪心，心还在道，老实念佛想往生。钱多了，多了还想多，贪心愈来愈重，这放不下。现在出家人，不接受人供养也不如法。怎么办？这里接受来，那个地方就布施，辗转出去，这就没事了。不可以积蓄，积蓄果报在三恶道。人生光阴很短很短，实实在在讲这不值得，要是堕落在三恶道，那个时间可长，亏就吃大了。所以要有高度的警觉心，要记住佛的教训，「不取于相，如如不动」。在家修行成就，说老实话还是这两句话。在家人富有的很多，《大藏经》里的居士传，在家修行成就的，不少是大富长者，自己的生活还是很简单、很朴素。他有福报，他有财富，财富布施给大众，让社会大众共享，他不自己享。那个福报是愈来愈大，福报愈大，社会大众享他的福的人愈多，他跟大众广结法缘，这叫真正有智慧。古今中外这些例子，我们看到很多，所以佛这两句话不仅是出家人要遵守，在家人要成就还是这个原则。换句话说，没有两套标准，标准只有一套，这是讲你要想真的了生死、出三界，一定要遵守。「无以名之，强名曰生。」生实相，也没有办法，说不出，没法子说，不得已起个名字：生实相。
【５、文字诠此实相。观照，观此实相。实相般若，则圆满显现，到彼岸矣。】
「文字诠此实相」，文字跟言语都是工具，是世尊教化众生的工具。「观照，观此实相。」言语、文字全是说明而已，用言语、文字把事实真相说明。你要得受用，你要得好处，要用观照、观察。照是用智慧观察，不是用情识。你用智慧，仔细去观察，逐渐逐渐才了解事实真相。「实相般若，则圆满显现，到彼岸矣。」观察，要用智慧不能用情识，情识跟智慧从哪里分别？有分别、有念头的就是情识；没有分别、不动念的就是智慧，诸位去体会这个意思。观照要用什么？要用清净心、平等心，清净、平等心观察一切法就是观照。如果起心动念、分别执着，就不是观照，起心动念、分别执着决定不能了解佛的真实义。纵然你会说，说得天花乱坠；你会写，你的著作等身，全是凡夫知见，全是轮迴心。用轮迴心，用凡夫知见来解释佛法，佛法也变成世间法，就不是佛法，这我们不能不知道，所以佛法要行不在说。如果心地真的清净，一个妄念都没有了，真的做到清净、平等，给诸位说，一切世间法都是佛法，哪一法不是佛法？都是！心不清净，《大方广佛华严经》也不是佛法。诸位细细去体会这个意思，你才不至于学错了佛，学佛学一辈子，原来学的全是世间法。由此我们也能体会到，金刚般若的重要性。金刚般若在今天，对我们真的是当头一棒，把我们打醒，不可以再错用了功，那就叫真可惜！可惜我们的光阴，可惜我们的精力。
【６、本经之文字般若、观照般若喻如金刚者，以其能离一切诸相，除我见，断烦恼，生实相。】
「本经之文字般若、观照般若喻如金刚者」，这是把金刚坚、利、明，比喻本经的文字、本经教人观照的方法。「以其能离一切诸相」，这是《金刚经》修行重要的原则。离一切相，离就是不取、不执着，不但世间一切法不执着，佛法也不执着。「除我见，断烦恼，生实相。」我们的实相般若不能现前，实相般若是我们每个人自性本来具足的，不是外面来的。为什么本来具足的实相般若，现在没有了？就是因为你有我见、有烦恼。实相般若像太阳一样，我见、烦恼像云彩，下雨天云彩把太阳遮住，不能现前，金刚般若能把乌云化解，使太阳光明又出现，这是生实相。这个经典的理论方法，确实能够除我见、断烦恼。烦恼习气重的人，对这个经典所说的理论与方法，应当特别留意。佛是依这个事实为我们说这部经，我们了解佛说经的根据，我们可以信得过，道理、方法、境界，我们都可以不怀疑了。
显体的目的，无非是建立我们坚定的信心。信为入道之门，我们对它不相信，就没法子了。世出世间求学、修道成功与否，关键在老师。要找到一个好老师来教导你，这个老师不但是有修有证，他自己要真修，他才有体会；而且要跟自己有缘。没有缘，再好的老师，对你也起不了作用。什么缘？你对他很尊敬，这是最重要的缘。因为你尊敬他，他讲的话你就听，你就照做。如果对这个老师没有恭敬心，老师教导，耳边风，听不进去，也不照做，就一点用处都没有。跟老师的缘在此地，就是你心目当中最仰慕、最尊敬的，你跟这个人学决定有成就。这都是讲信心的重要，「信为道元功德母」，这是《华严经》上所说的。
◎明宗
宗是宗旨，是修行的纲领。我们对于经典的理论、出处明白了，我们信心有了，有了信心之后，他为什么不讲「解」？信解行证，他为什么不讲解，就讲行？这说明「行」重要。佛法自始至终着重在行，你要真干；纵然不解，你肯行，你能成功。解得再透彻，你不肯干，还是等于零，还是不能成功。在前面总纲领里面，他不讲解，他讲行，道理在此地。而在事实上，我们也能够观察到，自古至今有很多没有听过经，没有读过经，完全不解，老师教他念一句阿弥陀佛，他一句阿弥陀佛念到底，真的他证得事一心不乱、理一心不乱。往生的时候站着走的，坐着走的，预知时至，他也不生病，很多很多！证明行比解重要。
解是为什么人说？为信心不坚固的人说，半信半疑，这给你详细讲解，建立信心；真的完全相信，懂不懂不要紧，念到心清净自然就懂，自然就开悟，何必要费那么多口舌？由此可知，世尊四十九年讲经说法为哪些人？就是为那些信心不坚固的，慈悲到了极处！上智之人，特别聪明智慧的，佛一说他就懂，不要讲废话，他就明了，就开悟，这种人好度。第二个是下愚，他不需要懂，讲那么多我不懂，我不要听，我老实念就好，他也成功。这两种人好度，最难度的是当中半吊子，说上不上，说下不下，所以佛为这些人讲经说法四十九年。我们就是当中这一截，不是最上也不是最下。最上最下都不来听经，他们功夫正得力，凡是来听经都是当中这一截的人，最难度的。这就说明他为什么不用解，他用明宗，讲修行。
【１、宗者修也。经义之主体虽显，非修莫证。读经闻法，必以如说修行为主。】
「宗者修也」，修是修正、是修理。诸位要明了这个字的意思；换句话说，我们有了错误，才要修正，才要修理。什么地方错误？我们对于宇宙人生的看法错了、想法错了、说法错了、做法错了，惹出许多的麻烦。这个麻烦就是六道轮迴，六道轮迴是从错误当中产生的假相，不是真实的。相虽然是假的，我们受苦可不假，好像晚上睡觉作梦，我们知道作梦是假的，但是你在梦里面受苦受乐，那个不假。你作恶，做个恶梦吓得一身冷汗，那个不假；梦是假的，吓得一身冷汗是真的，不是假的。你在六道受苦是真的，因此修正就有必要。修行，行是行为。行为包括刚才所说的，见解、思想是心理的行为，我们讲意业；口是言语，身是造作，身口意三业的行为，错误了，把它修正过来，这叫修行。由此可知，修行在哪里修？要在起心动念。一个念头起了，马上就要省察，我这个念头是是、是非、是善、是恶？你要能很清楚。是恶的、不善的，马上就息掉。所以从起心动念处，修正自己的行为，这叫修行。大家千万不要误会，修行一定要剃头发，一定要吃长斋，一定每天敲木鱼念经，那才叫修行。那是修行的样子，表演给人看，真正修行在起心动念之处。
「经义之主体虽显」，前面一段显体，「非修莫证」，前面讲的实相般若，你要不是真修，事实真相你还是见不到。你今天读经、听讲，听说有这么回事情，自己没见到，那个不管用；听说不管用，一定要自己亲自证得，你才能得受用。「读经闻法，必以如说修行为主。」经要读得熟，为什么要熟读？世尊在经典讲这些道理、方法，我们要牢牢记住，时时刻刻不忘记，这是我们修行的标准。我们起心动念、言语造作，想想跟佛在经上讲的相应不相应？跟佛讲的一样，我们很欢喜，我们的知见、解行正确。如果我们的想法、看法跟佛经上讲的不一样，你要记住，我们错了，佛没错。佛教给我们要生清净心，要生平等心，要生慈悲心，有人说「不行，这什么事都不能办了」，到底是你错，还是佛错？什么事都不能办，那不是佛错了？说实在话，佛没错，你错了。你今天认为办事情要狠心、要辣手，你的事情才能办成功，殊不知佛办事情比你高明多了，你今天办事办成功了，你的属下对你，害怕你，心里并不服；佛菩萨办事叫人心服口服，甘心情愿替他做，岂不比你高明多了，你哪里比得上佛！本经须菩提尊者说「深解义趣」，你对于佛的经典，解得浅不行，要深解。深解之后你才晓得如何运用在生活上，如何用在工作上，用在处事待人接物，那才是高明，高人一等。一定要深解义趣，如教修行。所以，佛法是以修行为主。
【２、修学唯以自悟心性为主，不重经教，谓之宗下。依文字，起观照，证实相者，谓之教下。此佛家自称宗教也。】
「修学唯以自悟心性为主」。禅家所讲的明心见性，修行以什么为主？以明心见性为主，这个非常重要。但是你要明心见性，一定要修清净心。禅家是用禅定的方法，使心恢复到清净，到相当深度的禅定，这才能开悟。《楞严经》上说得很好，「净极光通达」，心净，净到极处就放光明，那个心起作用就无所不知、无所不能，你的性德完全恢复了，禅宗讲大彻大悟、明心见性了，这是我们修学主要的目的。心性显露了，不但智慧透出来，给诸位说，福报也现前了。福报虽然现前，佛菩萨不受。像释迦牟尼佛一样，成佛了，佛的福报圆满，他不享受，他每天还出去托钵，还出去当他的苦行僧，不受。这个不受是大慈大悲，做一个修行的榜样给大家看，要这样才能够明心见性，才能够达到究竟圆满。如果诸佛菩萨在果地上，福报现前他都享受了，他是可以享受，但不能教化众生。众生一看佛菩萨，你们都享福，你叫我们修苦行，谁相信？都不相信了。佛叫我们修苦行，他要先修苦行，给我们做样子，我们才会心服口服。我们吃苦，以为真的吃苦；佛修苦行，佛苦不苦？没有。为什么？佛的心清净，佛的心平等。还有苦乐就不清净、不平等。佛在苦中没有苦受，佛在乐中没有乐受，他的心永远是平等，永远是清净；不像我们凡夫心，真的有苦有乐，他没有，那才叫真乐。离苦得乐，这个苦包含我们所讲的苦乐，乐还是苦。苦乐两边都离开叫真乐。所以，离苦得乐的乐，不是苦乐之乐。苦乐的乐还是苦，还是有问题的。
「不重经教，谓之宗下。」佛法教学大分是宗门、教下，宗是禅宗，禅宗不着重文字，不着重经教，它着重悟心。「依文字起观照，证实相者，谓之教下。」禅宗接引的对象是什么人？上智、下愚都会有成就，像我们这些人参禅不会有成就的，不够资格。我们这些人要从教下，要从经典来研究、来探讨，然后依照经典的理论、方法来修行，我们走这条路，这叫教下。
「此佛家自称宗教也」，我们佛门自己称宗教，诸位一定要晓得，跟社会上一般人讲的宗教意思完全不相同。佛家讲的宗是禅宗，佛家讲的教，禅宗以外的派别都叫做教。在中国总共有十个宗派，除了禅宗之外，其余九个宗派都叫教下。所以佛家称宗教是这个意思，跟社会上一般讲宗教的意思完全不一样，这是我们学佛必须要辨别清楚的。现在学佛很难有成就，原因在哪里？原因是佛教变成宗教了，而以宗教徒对于宗教的狂热，这种心情来学佛，佛是变成宗教。宗教当中，如果你心很清净、很善良，来生的果报是人天福报。换句话说，佛法真正修学的目的，与你毫不相干，你的路全走错了，你把它当作宗教来看待，当作宗教来修学，这就错了。不但禅宗是以悟心性为主，教下也是这个目的，只是方法手段不相同，方向目标决定是一致的。净土宗念佛求生净土，还是这个方向，还是这个目标。古德说得很清楚、很明显，「但得见弥陀，何愁不开悟」。我们业障重，烦恼、习气重，参禅不开悟，研教也不能开悟，这才没有法子，老实念佛、求生净土，见到阿弥陀佛，就开悟了。阿弥陀佛了不起，他有大智慧，有巧妙的方法，我们跟他学很容易开悟。修净土，实在讲就是十方一切诸佛菩萨，为我们介绍一个最高明的老师，你去找他准没错，是这么个道理。生到西方净土，永脱轮迴，不再搞生死，了生死、脱轮迴，一往生西方，这个目的就达到。
【３、智者大师，以「实相之慧，修无相之檀」为本经之宗。】
智者大师解释《金刚经》，都是取《金刚经》的经文、经义，做为纲领为我们介绍。修行的方法，以实相的智慧，真实智慧，「修无相之檀」，檀是布施。什么叫无相之檀？不着相。不着相就是真实的智慧。布施，布施完了之后，心里面痕迹都不露，这才叫无相之檀。不像现在人，现在人修布施，名字都要刻上去，永远不要忘记。建道场，他布施一个柱子，那个柱子也写上某某人捐献的，着相。所以要记住，要离相布施才是智慧。着相的布施是感情、情识，念念不忘我做多少好事、我做了多少功德。其实你要把《金刚经》参透，你就了解，那全都错了，所得的果报很小，三界之内有漏的福报而已。如果是无相的布施，那个福德不可称量！纵然修小福，得大福德。为什么会得大福德？随他这个心量，尽虚空、遍法界，那个福报多大！着相的福有界限的，所以你修大福报得的是小福。如果能够离一切相，小福得的是大福，修小得大，世尊在本经里面说得很多，也说得很详细。这是本经修行的宗旨，修行的纲领。
【４、江注以「离一切相，修一切善」为本经依体起修之妙宗。】
江味农居士所说的话，跟智者大师没有两样。江居士是近代人，所以说的言语浅显，文字浅显，我们看很容易看出来。智者大师是古人，用的文字比较深，是一个意思。要离一切相，不着有；修一切善，不着空；空有二边都不着，这就符合本经世尊教导的精神。
【５、本经修宗，在「无住」二字。全经观门、行门，尽在其中。】
当年六祖惠能大师听忍和尚讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他就明了了。我们俗话讲他开悟了。这一悟就一切都悟，所以底下的经不要讲，完全通达。不但《金刚经》通达，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经都通达。不但佛法通达了，这个世间一切法也通达，没有一样不通达，这才叫大彻大悟，明心见性。于是后人就认为《金刚经》就是这两句话最重要，其实不然，诸位要知道，个人的机缘不一样，六祖惠能在这两句开悟，我们在这两句依旧没有开悟。其实《金刚经》上每一字、每一句，都能叫人彻底觉悟，各个人的机缘不相同。但是「无住生心」，也的确是《金刚经》很重要的修学纲领，这倒不是假的。无住就是不执着，一切法都不执着，世间法、出世间法，空有二边统统不执着。惠能大师的根性，实在讲，就与常人不相同，他初见五祖的时候，五祖问他：「你到佛门里面来拜佛，你想求什么？」他求的跟我们求的就不一样。你们诸位每天烧香拜佛求什么？求发财、求升官、求保佑健康长寿，保平安，求这些。他不一样，他答覆说，「他是来作佛」，这个口气了不起！他到佛门是要来作佛。我还没有看到第二个，入佛门来拜佛是想来作佛，还没有听说过。我读《无量寿经》，我对于法藏比丘佩服得五体投地，他比六祖高明。六祖只说作佛，法藏在世间自在王佛面前，佛问他，他不但要作佛，而且要超过诸佛。六祖是作佛，还没敢说超过诸佛。阿弥陀佛在因地不同凡响，他要作佛，超过诸佛，这个人的心愿不一样。他改正神秀法师的那首偈子，与《金刚经》修行的方法就相应。神秀要时时勤拂拭，他老人家本来无一物，无住就是本来无一物，那个心多乾净。
「观门、行门」这两句，我们要很清楚、很明白的认识它。观就是你对于宇宙人生的看法、想法，这叫观门；你是怎么的看法、怎么的想法。行门就是生活，就是我们日常生活；换句话说，你是怎样过日子，你怎样生活，那叫行门。凡夫的生活，过的是苦海的生活，诸佛菩萨的生活是过的圆满智慧的生活。我们如何脱离苦海，过佛菩萨高度智慧的生活，这叫行门。观门、行门，修学的精华、修学的纲领，都在这部经当中。而这部经，愈往后面愈精彩，愈往后面愈明显。前面所讲的半吞半吐，后面完全说出来了，《金刚经》的味道很浓！换句话说，《金刚经》也很难讲，要是把后面意思说出来了，固然现在听起来好听，到后头没得讲了。我们也必须在前半部半暗半明，透点消息，到后面才有得讲，否则到后头没得讲。不过后面重要的意思，在前面还是要提出来讲，什么原因？我们道场听众，不是学校学生上课，有今天来了，后面他没有机会来听，要是听不到精彩东西，岂不是可惜，岂不是辜负他们吗？这是顾全到现场同修们当下的利益，我们也就顾不了许多。所以有先来后到的，有现在能够听，后面可能没有机会来；有的人前面听不到，后面才来，这种现象在佛门讲经是非常普遍，必须统统能够顾及到。这是观门跟行门，很要紧。
【６、大智度论云：般若要旨，在离一切法，即一切法。】
离一切法是无住，即一切法是生心，生心跟无住是一不是。我们把它看成两个，那就又看错了。无住跟生心是一桩事情，是同时的，没有先后，没有次第。生心就是无住，无住就是生心。生什么心？生自度度他之心。虽生心，决定不能执着，决定不能住，住不得，一住就错了，一住就迷了。住，简单讲就是着相、执着，一有执着就错了。一有执着，心就不清净，心里头有一物了，不是能大师所讲的本来无一物。你有了一物，有一物就错了。所以，无住跟生心是一桩事情。明白这个原理，然后你就能够体会到空有是一桩事情，真妄是一桩事情，善恶是一桩事情，是非是一桩事情，人我是一桩事情，情与无情同圆种智，尽虚空遍法界是一个整体，是一个自体。你要能够领悟到这一层，契入到这个境界，那就恭喜你，你证得清净法身了，你不是凡夫，你已经是法身大士。世尊讲经说法真正的目的，就是希望我们能够契入这个境界，证得这个境界。今天时间到了，我们就讲到此地。
第三集
请看《金刚经讲义节要》第五面第三行：
【７、经云：离一切诸相，则名诸佛。又云：以无我人众寿修一切善法，则得阿耨菩提。阿耨菩提者，实相般若也。离一切相修一切善，观照般若也。因观照而证实相。】
我们选这一段做为「明宗」的总结。世尊在本经里面告诉我们，离一切相就叫做诸佛。这个地方讲的诸佛，是讲从初住菩萨一直到究竟佛果，总共有四十二个位次，诸佛是指这些，而不是像一般的意思，指许许多多的佛，不是这个意思，它只讲分证位。由此可知，分证位的菩萨确实是佛，分证佛那不是假的。我们在大乘经典里面见到，像《楞严经》、《法华经普门品》里面所说：「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」。什么人能现佛身？圆教初住菩萨、别教初地菩萨，从这个以上都能够随心应量，《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」，都有能力示现三十二相八十种好。佛的身分出现在世间教化众生，所以称之为诸佛。要想证得这个地位，这个地位在《华严经》上，就是所讲的四十一位法身大士。十住、十行、十迴向、十地、等觉，这四十一个位次称为法身大士，是《金刚经》讲的诸佛。要想证得法身，这大家都知道，必须要破一品无明。如何能破一品无明？世尊在这里教给我们「离一切诸相」，你才能有能力破无明、证法身，如果你着相就不行。着相修行，修得再好也不能见性。修得很好，能出三界，不能见性；如果修得不好，三界都出不了，这个要知道。粗相不能执着，粗相是讲世出世间都有很粗显的形相，像经上讲的我相、人相、众生相、寿者相，这四相就涵盖世出世间一切诸相，统统都包括了。我们今天讲的动物、植物、矿物，乃至于大自然种种现象，总离不开这四相。微细的四相很难离，难在哪里？难在自己还没有发现，你就知道这个事情不容易。但是离一定要从粗显的地方离。譬如最粗的名闻利养，这是很粗的相。名闻利养要是不能捨弃，决定不能出三界，这个大家必须要晓得；名闻利养不能够离掉，我们念佛就不能往生，可见得这些对于修行人是大害、大障碍。五欲六尘，五欲是财、色、名、食、睡；六尘就是六根接触的对象，色、声、香、味、触、法，这个都讲得很粗。经上教我们不住，教我们离，都是不执着的意思。要从内心里面，对一切法不执着，决定不能把它放在心上，这就对了，这样才能够断烦恼，粗的烦恼就是见思烦恼：贪、嗔、痴、慢、疑、恶见，这是粗的烦恼，细的烦恼就是无明，才有能力破一品无明。我们晓得破无明是要很深的定功，假如这一切相还执着、还不能放下，诸位想想，那个定怎么能成就？必须一切都不执着才能得定，定功深才能破无明、证法身，那就是入诸佛的行列。
又说「以无我人众寿」，这是离四相，这经上讲得很好，把菩萨的标准说出来；「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。这经上说得这么清楚，这里所说的非菩萨就不是菩萨。可是这个地方的菩萨标准是相当高，是大乘菩萨，是明心见性的菩萨，也就是法身大士，那叫真菩萨，这一点不假。在佛教里面，有称权教、实教，实是真实，这是真实的菩萨。通常像我们受了菩萨戒，也认真努力在修六波罗蜜，修十大愿王，很用心的去做，这也叫菩萨。菩萨有名字菩萨、有观行菩萨、有相似菩萨，这三个位次的菩萨都不在《金刚经》上；《金刚经》的标准，最低限度是要分证的菩萨，四相都离了，而前面这三个位次四相没离。天台家讲六即佛，菩萨也是六即，我们都要把它辨别清楚。四相在这个经里面，世尊屡次的重复，他的用意我们不难想像得到。即使《金刚经》你念一遍，问你《金刚经》上讲的什么？无我相、无人相、无众生相、无寿者相。他会记得，为什么？在经上念了很多遍，这是叫你牢牢的记住，一定要离，不离不行。不离不能见性；不离，我们所希求的无上菩提没有分。「阿耨菩提」，阿耨多罗三藐三菩提就是无上菩提，无上菩提是成佛之法，得无上菩提就叫成佛。
世尊在此地教导我们要离相，离一切诸相：我相、人相、众生相、寿者相。要认真的去修善，什么是善？真实利益一切众生那叫善。这个讲法实在说还是很笼统。什么叫真实利益？真实利益的标准在哪里？对我们初学的人来说，还是显得模煳不清楚，必须讲得更清楚一点、更明白一点。帮助一切众生开悟，这是善。在一切善法当中，而不能帮助众生觉悟的，那都不是真善。佛法里面讲的，菩萨帮助众生、度众生，这是第一个条件，要帮助众生觉悟。帮助众生觉悟，我们就能够体会得到，要弘法利生。世尊当年在世，一生就做一个榜样给我们看，到处讲经说法，把宇宙人生的真相给大家讲解明白，劝人离相修善，佛一生做这个工作。不但在言语上教导我们，以身作则，这叫行菩萨道。往后我们读到经文，就能够看出世尊一生言行的细密之处，点点滴滴都是给后学人做一个好样子，让我们向他学习。所以佛教化众生不仅是言教，有身教、有意教，身、口、意三业都是究竟圆满的教导。所以我们也要想学着佛，念念帮助一切众生觉悟，这是正法，决定不要让众生疑惑、误会，走向迷信，那就错了。这样你就能得阿耨菩提了。
「阿耨菩提」是阿耨多罗三藐三菩提，翻成中文是无上正等正觉，这也是经上所讲一切善法的绝对标准。帮助众生觉悟，那个觉要正觉，不是邪觉。什么是正觉？决定是趣向明心见性的这个方向、这个道理，这个觉就是正觉。因为世间法里头也有觉，我们看到世间这些科学家、哲学家，对于宇宙人生他也有相当的觉悟，但是他那个觉悟不能破无明、不能见本性，前面也略略提过，这种觉不能算正觉。还有世间一些宗教家，他们对于宇宙人生，也有相当程度的觉悟，但是不能出三界。宗教家，我们晓得印度的宗教比一般宗教要高，他们宗教修证可以能够生到非想非非想天，依旧出不了三界，这个觉不能算是正觉。正觉唯独佛法当中有，换句话说，一定要离四相。得到正觉，在佛门里面称他作阿罗汉、辟支佛。再向上提升，叫正等正觉。佛法确实是正字招牌，正觉、正等正觉，没有离开正，正而不邪；等，等于佛，没成佛，等也是平等的意思，平等觉，这是菩萨所证的，是法身大士。换句话说，见了性，性是平等的，所以见性的菩萨，我们称他作正等正觉。从圆教初住到等觉菩萨，都称之为正等正觉，因为他见性了。见性之后，与一切众生接触，他用真心不用妄心。没有见性的人用妄心，他不会用真心。妄心是什么？就是意识心、生灭心。一个念头起，一个念头灭，用的是这个心，妄想心、生灭心。见了性之后，破一品无明、证一分法身，他用的心跟如来果地上的心没有两样，真心。
真心是永远不会变的，真心是清净的，真心是平等的，真心决定没有分别、没有执着，所以叫它做平等心。真的达到清净平等，他用这个心，这叫正等正觉。正等正觉达到究竟圆满，那就再加个无上，无上正等正觉，这是如来果地上所证的，我们一般也称为圆觉，圆满的正觉。圆满的正觉，通常我们对它用一个很尊敬的称号，叫大觉，圆满大觉，这是对如来果地上所称的。你就得了，得的是这个。是不是真的得到？给诸位说，如果你真的有得，谁得？我得，我相还没离，你还有我相；我得了你没得，你还有我相、人相，四相具足，那你没得。这个得是不得已的说，佛为了说法方便起见，假设有个得，其实没有得，你要是说得就错了。为什么说无得？得而无得，无得而得。这话怎么讲？因为究竟圆满的大觉，是你自性里本来具足的，你得个什么？我本来没有，我得到了，那才叫得。本来有的，哪里叫得！佛为我们说一切法，都是我们自性当中本来具足的，我们现在是迷了自性，智慧德能不能现前，佛教给我们把一切妄想、杂念统统捨掉，统统放下，心马上就恢复清净了。清净心里面，智慧德能又现前，好像得到了，其实是本有的。所以大乘经上常讲「圆满菩提，归无所得」，那是真的得到，是得无所得。
阿耨多罗三藐三菩提，在本经里面讲就是「实相般若」。所以佛一桩事情他说了许许多多名词，用意就是叫我们不要执着；佛教里名词术语，都不可以执着，执着就错了。在般若里面讲，这就是实相般若，实相般若就是真如本性，就是自性清净心。「离一切相、修一切善」是从事上讲的，实相般若是从体上讲的，事上也可以说是从作用上讲的。有体当然有用，「自受用」就是自己的日常生活，「他受用」是帮助一切众生觉悟。无论是自受用，无论是他受用，都叫做「观照般若」。若不能够离相修善，纵然是修观照，里面没有般若，诸位要记住。般若就是离一切相，你懂得离一切相，那你就有智慧了。为什么？能离一切相、修一切善，他的心永远清净，他的心不会被外境所污染，这是智慧。世间有不少人修一切善，他不知道离相；修的善很多，心不清净，心里面还有妄想、分别、执着，心不清净没有般若，纵然是有观照而没有般若。像这些地方我们不能不清楚，不清楚在修行用功的时候，往往就把佛的教训错会了、误会了。到自己修行没有成就、没有结果，反而埋怨佛菩萨给我们讲的话不灵，我们上当了，被佛菩萨骗了。其实佛菩萨讲得很清楚，你自己没有搞清楚，你误会了，还怨天尤人，罪上加罪，过失就太大了。所以观照跟般若的意思，要清清楚楚、明明白白。
般若是佛母，一切法从般若生，我们不能离开。我们学佛，尤其是学金刚般若，目的何在？就是希望我们能够生活在圆满智慧之中，这就是金刚般若，我们真的得到受用，真的得到好处。在生活当中点点滴滴都是离相修善，穿衣吃饭都不例外。穿衣有穿衣的样子，吃饭有吃饭的样子，规规矩矩、如理如法，这就是善法，这就是智慧。你肯做、肯坚持，那就是高度的智慧，无论有人看见或者没有人看见，绝不改变样子，这叫做观照，观照就是在日常生活当中，处事待人接物。因观照功夫得力，这才能够证入实相，这是修行里面的总纲领、总原则。
◎辨用
「辨用」，我们依照这个方法修行，能得什么好处？我依照这个方法修，要是得不到好处，我修它干什么？用是作用、功用。
【１、明宗，是明因位之修；辨用，是辨果地之证。而显体，是显因果之目的。】
要用现代话来说，辨用就是讲受用。你依照这个方法修，你得什么样的受用，你得什么样的好处，这一段要给我们说明，我们得什么样的好处。「而显体，是显因果之目的。」体是根本，修因证果，修依照体修，证还是证这个体性，总没有离开体性。
【２、佛言：「一切众生，皆有如来智慧觉性，但以妄想执着所障，不能证得。」妄想，分别心是。执着，我法二执是。】
这个话是世尊在《华严经?出现品》里面所说的。我们仔细去看这句话，佛的意思显然为我们大家说明：一切众生本来是佛，皆有如来智慧德相。如来的智慧是圆满的，如来的德能也是圆满的，如来的体相也是圆满的。我们常讲三十二相、八十种好，我们相本来是这样的，现在长得丑丑的，三十二相一个好相也没有了。什么原因？世间看相的会讲，我们也常听到过，「相随心转」。心丑，相就丑陋；心善，相就很善；心美，相就很美，就是这么个道理，相随心转。你要修好心，要修善心，你的相貌人家一看，既善良又端庄。佛菩萨的相貌，为什么圆满？心善、心好。就是这个道理。
本来我们个个都是像佛菩萨那样的相好光明，为什么今天变成这个样子？「但以妄想执着所障」，障是障碍，把我们本具如来智慧觉性障碍住，所以变成这个样子。每个人的相貌不相同，六道众生相貌不相同，就是因为他的障有浅深不一样。障得深的，相貌就比较难看；障得浅的，就现好相。譬如，我们人的相貌不如天人，天人的相貌比我们圆满，但是畜生的相貌决定不能跟人比；饿鬼道的相貌比畜生还要差。如果诸位仔细去留意观察，现代人一般的相貌比不上古人。古时候的人相貌圆满，你看看唐人、宋人的画像，那个画像是写真，是照真人画的，比我们现在的人相貌圆满太多了。什么原因？他们那个时候人心比我们善良，比我们纯朴。
我们现在这个头脑里头，平常所想的都是一些奇奇怪怪的，这个东西从哪里来的？被诱惑的。电视里头奇奇怪怪的，妖魔鬼怪。这两年很流行衬衫上印花，我在美国看他们印的，前后印的妖魔鬼怪，看到寒毛直竖、毛骨悚然！不是好现象。你看小朋友打的电动玩具，里面画的人都是妖怪，那个不是人相。从小让小孩接触到这些，将来他们那一代的相貌，不如我们这一代，我们不能不知道，要加以防范，要加以避免。所以我回到台湾，他们有一些做印花的，印的这个衬衫，我们就提倡印弥陀弟子。今天讲《金刚经》，后面就印「一切有为法，如梦幻泡影」。我们宣扬正法，穿衣服也是教人觉悟。我们很想来提倡，希望大量的来做，大概价钱也不贵，我带来的几件是他们送给我的。我们讲什么经、讲什么法门，就印那些经的好句子，我们也来开社会的风气，也来引导他们。
那么，晓得障碍在哪里。妄想就是分别，也就是二障里面的所知障；执着就是烦恼障。烦恼障从哪里来的？从执着来的。因此不能证得，不能像诸佛如来果地上一样。「妄想，分别心是。执着，我法二执是。」坚固的执着，以为身、以为能够思惟想像的是我。像西洋哲学家，所谓「我思故我在」，认为能够思惟想像的是「我」，这是我执！都是坚固的执着在四相之中。虽然本来是佛，因此不能证得，这是佛在大经上说的。
【３、起信论云：「以不达一法界故，不觉念起，而有无明。」不达即不觉，无明即妄想执着。】
《大乘起信论》，是马鸣菩萨的著作。由此可知，这是大乘入门的教材。大乘入门的教材，大乘就有相当高的深度，它不是小乘入门，它是大乘入门，因此跟《金刚经》所讲的境界是相通的。《金刚经》是要破四相，标准是要破四相；《起信论》上教给我们的，也是这样的境界。马鸣菩萨教给我们：读经闻法要「离言说相、离名字相、离心缘相」，岂不是跟《金刚经》上所讲「离一切诸相，修一切善法」一个意思吗？所以它是同样的境界。
在此地，我们采取他这一句论文。「以不达一法界故」，达是通达，这是讲一切众生不能够通达实相是一法界。此地讲的一法界，就是本经讲的实相般若，实相般若就是一法界，一法界就是实相般若，《华严经》上称一真法界。法界的确是一真，法身大士所见的、所证得的，就是法界一真，而不是十法界。迷的时候有十法界，悟的时候是一真法界。由此可知，十法界是假的，不是真的，是迷了以后产生的幻觉、假相。实际上，真相是一真法界、是一法界。因为不明了、不通达法界是一真，「不觉念起，而有无明」。无明从哪里来的？无明从这儿来的，马鸣菩萨所说的。而世尊在楞严会上对富楼那尊者所说的，与马鸣菩萨的讲法很相似。世尊说：「知见立知，是无明本」，无明的根本是知见立知。知见就是实相般若，《法华经》上讲的「佛知佛见」。你从佛知佛见里面，再建立一个知就错了，所谓头上安头，那是无明，跟这个地方的意思很接近。「不达」就是不觉。「无明即妄想执着」，无明是妄想、执着的根源。如果你要问妄想、执着从哪里来的？从无明来的。由此可知，妄想、执着断掉，无明就没有了，自性就开显。
【４、此经大用，能开众生究竟圆满之智慧。此智为一切众生性体所本具，即是众生皆有之如来智慧觉性。】
「此经大用，能开众生究竟圆满之智慧」，这个说得很明白，《金刚般若波罗蜜经》的用处，就是能够开显众生究竟圆满的智慧，不是小智慧，是自性里头本具的智慧。「此智为一切众生性体所本具」，本来有的，因为迷了，它不能现前。世尊说《金刚般若》，能帮助我们破迷开悟。「即是众生皆有之如来智慧觉性」。我们要恢复、要证得，不能不重视《金刚般若》，不能不认真的探讨《金刚般若》。一切明了之后，你的生活行持，自自然然与《金刚般若》里面所讲的教训就相应了。
【５、性具智开，不觉者觉，无明者明，便是通达一真法界，便是从根本上破障断惑。】
「性具智开」，这是自性里本来具有的智慧开显了。「不觉者觉，无明者明」，我们不觉，现在觉悟了；本来是无明，现在明了。「便是通达一真法界，便是从根本上破障断惑。」佛在经上说得很清楚，本经教学的对象是发大乘心者、发无上乘心者，这是《金刚经》教学的对象。如果你真的是发这样的心，《金刚经》对你就非常有用处，满足你的大愿，帮助你、引导你证入大乘。这个大乘是法身菩萨的地位。这部经真的有这个能力吗？真的，一点都不假。只要你把经义明白了、搞清楚了，依教奉行你就不难得到。所以经上跟我们讲的道理、讲的方法，都是从根本上破障断惑，而不是一般大、小乘经典，那个叫你断烦恼，枝枝叶叶，枝枝叶叶麻烦，它从根本。像我们砍树一样，我叫你砍一棵树，你先把树上树叶一片片拿掉，然后再把那小枝剪掉，这个多囉嗦。会砍的人从根锯下来不就完了，什么都解决了。《金刚经》的办法是从根本上解决，不从枝叶。
【６、当知发大慈悲心，便是开此智。依教发心，分别心已融，我见潜消。故令发无上菩提心，灭度所有众生入无余涅槃，而实无众生得灭度。全经不外发挥此义。并忘其为菩提心，直令向一念不生处契入。】
这是刚才讲的，从根本上破障断惑。而佛的这个方法非常善巧，巧妙极了。这个方法确实我们能做得到，方法虽然巧，我们做不到，那也等于零，佛也等于白说了，我们可以做得到。从哪里做起？从发大慈悲心，从这里做起。佛门里常说：「慈悲为本，方便为门」，佛教给我们发大慈悲心。慈悲上加一个大，这个大是什么意思？清净、平等的慈悲，就叫做大慈大悲。如果是有条件的慈悲，那就不能叫大慈悲，有条件就不清净、不平等。这个人我喜欢他，对他慈悲；我讨厌他，就对他不慈悲，这个不是大慈悲。
佛法讲慈悲，有四种慈悲心：一、「爱缘慈悲」，一般众生有的，我喜欢他就对他慈悲，不喜欢他就没有慈悲了，这叫爱缘慈悲，完全是感情的。二、「众生缘慈悲」，比爱缘慈悲高一级。我喜欢我的家人，我把这个爱心扩大，所以叫博爱，我也能爱护一切众生，对一切众生都慈悲，这叫众生缘慈悲，比爱缘慈悲范围大多了。三、「法缘慈悲」，这是菩萨的慈悲。佛所讲的道理，他明白了，他能够以平等观察一切众生，帮助一切众生，法缘慈悲。听佛法开悟了，佛教给我们这么做，我就这样做，这是对的，依教奉行，这叫法缘慈悲。四、「大慈大悲」，这是如来果地上的慈悲，大慈大悲是无缘的慈悲，没条件的。菩萨法缘还是有条件的，因为闻到法了，我要遵照老师教诫依教奉行，那还是有条件。必须做到无条件，没有条件，心是清净、平等，没有分别、没有执着。世尊在此地教我们发这个心，这才叫从根本修。为什么？大慈悲无条件，就跟清净心相应，就跟真如本性相应。一下就从这里下手，这个方法真是高明到极处。般若智慧就从这里生，从大慈悲心里面生般若智慧。
「依教发心」，世尊在本经教导我们怎样发心，你就好好的学。你果然明白，果然学会，分别心没有了，佛教我们离一切诸相，我见没有了，四相不离它自然就没有了。离相，硬要离相，那好难，不容易。不离，没有了，这个方法妙！经上教给我们这些方法，都是叫你发心，像佛一样。佛发什么心？经上一开端，佛就说他发的是「灭度所有众生入无余涅槃」，他发这个心。「灭」，灭妄想、灭烦恼、灭执着。一切众生都有妄想、都有烦恼、都有分别、都有执着，佛帮助一切众生把这些妄想、分别、执着统统灭掉，这是破障断惑。帮助一切众生证入无余涅槃；涅槃是不生不灭，无余是究竟圆满。二乘人证的是有余涅槃；阿罗汉、辟支佛证涅槃了，他尘沙无明没断，所以不是究竟的，不是圆满的。前面讲的诸佛，分证诸佛从初住到等觉，等觉菩萨还有一品生相无明没断，还不是究竟圆满。那一品生相无明断了，那就究竟圆满，无余了。佛要帮助众生到什么地步？要帮助他证究竟圆满的佛果。帮助他证得等觉菩萨，那还不够，我的责任义务还没尽到，一定要帮助众生成佛。像地藏菩萨所说的，「众生不成佛，我就不成佛」，这样的大愿心，这才叫做大慈悲心，这才叫做修一切善法。这是清楚、明白告诉我们，一切善法是指这个，不是别的善法。修一切善，要离一切相。「而实无众生得灭度者」，决定不执着度众生的相。我能度、众生为我所度、我说种种佛法度，统统不执着，三轮体空。「实无众生得灭度」，这一句是离一切相，上面这一句「灭度所有众生入无余涅槃」，是修一切善，这叫做大慈悲心。《金刚经》全经所说，不外乎这两句。
到最后「忘其为菩提心」，这是《金刚经》到下半部了。菩提心者，即非菩提心。菩提心也不能执着，执着一个菩提心那就不善，那就没有离，离得不乾净。所以说「法尚应捨，何况非法」。法要不要？法当然要。我们是凡夫，不要佛法怎么行？一定要依靠佛法，我们才能得度。要这个佛法，但是不能执着佛法。就在要的时候就不执着，这个高明！这才叫金刚般若。如果说现在要的时候我执着，到我过了河，得度之后，我才不要、才不执着，那不是金刚般若，那是一般的大小乘佛法，过了河，船不要了。金刚般若不是，就在船上就知道：船我要利用它得度，船我就不执着；不是我过了河才不执着。当下就不执着，这叫从根本上破障断惑。当下就不执着，诸位要晓得，当下就是清净心，当下就是平等心，这比一般渐修的菩萨高明太多了。直截了当「向一念不生处契入」，一念不生就是无余涅槃。可见得这个经的功用，的确是不可思议。
【７、一切众生，以不觉十法界同一体性，妄想分别，起人我见，遂生三毒，造罪受苦，轮迴六道。愈迷愈苦，愈苦愈迷。纵有善根遇善友劝令发心，归依三宝。以夙世障缘，叠起环生，欲修不得，修亦难成。故忏悔业障，极关紧要。】
「一切众生，以不觉十法界同一体性」，前面说过，实际上就是一真法界，因为不觉，把一真法界变成了十法界。真相看不到了，看到的是妄相，十法界是虚妄的。妄依真起，妄没离真！当你分别、执着的时候有十法界，离开一切分别、执着，十法界原来是一真法界，法界原本是一真。「妄想分别，起人我见」，因为不晓得法界是一体，在这里面起妄想、起分别、起执着。「遂生三毒」，三毒是贪、嗔、痴，三毒烦恼。这是我们在讲席当中常常提起，一定要重视。我们这个身体健康吗？不健康。为什么不健康？里面都是毒。我们的心坏了，心里头有毒，有贪、嗔、痴三毒，世出世间一切的毒都没有这个毒重！心坏掉了，身还能好吗？所以诸位看到现在这个社会，奇奇怪怪的病很多很多，那些疾病的根源从哪里来的？科学家、医学家在那里研究这个细菌、那个细菌，都不对，贪、嗔、痴三毒来的！这是真的。所以一定要认识清楚，要晓得这个病的严重性。佛法常常比喻佛菩萨是大医王，佛所说的一切法就是法药，专治三毒重病，尤其是金刚般若特别有效。如果能把三毒拔除，我们就恢复到健康，健康的人叫佛、菩萨，不健康的人叫凡夫。所以佛法带给我们什么？带给我们是健康，健康才长寿，长寿是无量寿。因为有三毒，所以你才造业、造一切恶业，「造罪受苦，轮迴六道」。只要是在六道里面，必然是「愈迷愈苦，愈苦愈迷」。我们从无量劫辗转到今天，冷静仔细去想一想，不难体会。
我们在座每一位同修，都有非常深厚的善根，佛在《金刚经》上讲的，在《无量寿经》上讲的，为什么有这样深厚的善根，到今天还落得如此地步？虽然生生世世修一切善，没有离相，毛病在此地。没有离相，贪、嗔、痴除不掉，我修一切善，为什么修善？为贪。这目的搞错了，佛叫你修一切善，是断贪的，结果你给弄错了。听说佛门捨一得万报，今天在这里捨一块钱，明天就可以得一万块钱回去了，一本万利，把学佛当作生意来看待，当作投资的性质来看待了。你看，这不是大错特错吗？所以我们的三毒不但没减少，生生世世在增长，这怎么得了？所以才搞得今天这个状况。毕竟是善根深厚，在这末法时期、乱世之中，我们还能遇到正法，还能遇到纯正之法，这不能不说是善根、福德、因缘的深厚。若没有无量劫的善根、福德、因缘，遇不到！遇到就是有机会，有机会断三毒，有机会觉悟，有机会成佛。只要我们能够把这个机会抓住，决定不放松，知道过去生中学佛学错了，这一生我们决定不再做错事了，要把佛在经上这些理论搞清楚，方法搞清楚，如理如法的修学，我们才能得到正果。
此地说的，这是一般大众的状况，换句话说，善根、福德薄的人，不能说他没有，有，比我们薄，遇不到正法。「纵有善根遇善友劝令发心，归依三宝」，这个情形很多，「以夙世障缘，叠起环生」，环是连环的，「欲修不得，修亦难成。」我们常常劝同修、劝朋友，劝他，他相信了，过几天他又不信了。邀他来听经，听了两天满有兴趣，过两天又有事情不来了。这是障缘，他有业障，他有恶缘。能读、能诵、能闻无上甚深之法，是大善根、大福德、大因缘；有业障就不行，就没有这个机会。这个在我们周边，我们都看得到，都非常明显。他想修，有障碍，所以他修也难成就。故「忏悔业障」极为重要。世尊在本经里面教给我们忏悔的方法。
【８、经云：「端坐念实相，是名真忏悔，重罪若霜露，慧日能消除。」持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，无异念实相，是故能灭重罪，能消重业。】
如何能够忏除重罪？佛教给我们「端坐念实相」。这个端坐，大家千万不要误会，你一天到晚跑去打坐，那你完全是依文解义。此地讲的端坐念实相，实在说，就是六祖大师在《坛经》上所讲的坐禅，也就是本经最后开示的，修学的总纲领：「不取于相，如如不动」，这两句话就是端坐念实相。这个端，给诸位说，是端正其心，不是身，身端坐没用处，心要端坐、心要端正，心里面没有妄想就端正。坐是什么意思？坐是不动。我们人在四威仪当中，就是四种姿势、姿态：行、住、坐、卧。走路是动的，站在那个地方虽然不动，不稳当。躺在那个地方虽然不动，不庄严，躺着还会磙着翻身。坐在这个地方，这个相是个不动的相，所以就取坐，不是叫你真坐，身坐有什么用？心里头不动。也就是我们六根接触外面境界，眼见色、耳闻声，六根接触境界，心里头如如不动，这叫坐，所以坐是这个意思；端坐是这个讲法，这就是实相。实相是真心，真心离念，没有妄念，有念就不是实相。千万不要误会，端坐念实相是老老实实在那儿坐着念《金刚经》，以为这叫做端坐念实相，这个错了，那是依文解义，三世佛怨，三世佛都喊冤枉，你把佛的意思解错了。这句话真正的意思，在一切时、一切处，顺、逆境界当中，都能够不起心、不动念，如如不动，这才叫端坐念实相。
「是名真忏悔」，常常保持着清净心，清净心是真心，也就是保持第一念。第一念是真心，第一念就是实相，第二念就变了。诸佛菩萨能够永恆保持第一念，我们凡夫保持不住，第二念里面就有分别、执着、妄想，那就不是实相。离一切分别、执着、妄想，那是实相，这叫真忏悔。
「重罪若霜露」，霜跟露水我们都晓得，存在的时间很短暂，太阳一出来就没有了。我们无量劫来造作极重之罪，只要般若智慧现前，这些罪业都没有了。这是指佛说的是真话。为什么这些罪业都没有呢？《金刚经》上讲得很清楚：「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。无量劫所造的罪业也是梦幻泡影，觉了就没有了。不觉，在三途六道里决定有果报，没有办法避免，这是诸位必须要知道。换句话说，你只要有念，有我、有人，只要有四相，善恶果报你就得要受，四相没有了，这个就没有了。苦报，「我」没有了，谁受？没得受的，只要有我，你就够受的，你有得受的。所以，「我相、我见」不能不捨，不能不离；不离，三界六道就有得受的，受不完！生生世世无量劫都得要受。要想离我相、我见，谈何容易！
《金刚经》上说的道理不错、方法不错，可是你试试看，照这个方法去修吧！恐怕一万个人当中，没有一个能修得成功的。什么原因？无始劫来，四相的习气染着根深蒂固，没有能力拔除！起心动念「我」，不必去想、不必去考虑，自然就现前，你说这多可怕！想断，断不了；想离，离不开，这是事实。如果没有净土法门，没有带业往生，说个老老实实一句话，末法时期没有一个人能出三界，没有一个人能有成就。无论你修学什么法门，你要不离四相，就不能成就，顶多修一点三界的有漏福报而已。除此之外，你还能有什么成就？幸亏有一个带业往生的法门。阿弥陀佛大慈大悲到了极处，十方诸佛如来、诸大菩萨没有一个不劝我们求生净土，道理就在此地。诸佛菩萨的愿心都是希望我们早一天成佛道，早一天脱离轮迴、脱离苦海，可是想想只有阿弥陀佛这个法门能做得到。诸佛菩萨跟凡夫不一样，凡夫有分别、有执着，是情见，诸佛菩萨都是圆满智慧，没有一丝毫的私心，统统劝你到极乐世界去。
释迦牟尼佛是我们的本师，他没有叫我们念他的名号，他叫我们念阿弥陀佛，他叫我们求生西方净土，我们能够依教奉行，才是释迦牟尼佛的好学生，这个要知道。可是还有一些众生感情很重，释迦牟尼佛是我们的本师，我怎么可以离开他到极乐世界去？不但在家人有执着，还有很多出家人有这个执着，我都遇到过。他们还劝我不要念阿弥陀佛，不要求生极乐世界，要念南无本师释迦牟尼佛，这个误会就很深。
「持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，无异念实相，是故能灭重罪，能消重业。」佛这么说，菩萨也这么说，古来祖师大德也这么说，那还会有错吗？所以，般若的理论、方法懂了，我们做不到，怎么办？老实念佛，就成了，老实念佛就是究竟圆满的金刚般若。江味农居士这是一个好榜样！他就是老实念佛，他临命终时，那个瑞相多好，走的时候清楚、明白告诉大众：「金光遍照，佛来接引」，他走了。凡是这样子跟大家说明，见到佛来接引，这决定往生，没有错误。所以要晓得，持名念佛这个法门非常不可思议。不要看到它很简单、很容易，它跟最深、最不可思议的妙法相应，与《金刚般若》相应、与《大方广佛华严经》相应、与《妙法莲华经》相应，统统相应，暗合道妙。就本经上说，持名念佛，他就是真的在行深般若波罗蜜多；他不是在讲，他真的在做，真在修。修什么？修深般若波罗蜜多，就这一句佛号。深般若波罗蜜多，就是前面讲的「离一切相，修一切善」，你们想想他是不是符合这个标准？老实念佛的人，心里只有一句佛号，其他的什么都没有，不是离一切相吗？这一句佛号是善中之善，没有比这个更善的，他一心持名就是修一切善。
我们在《无量寿经》跟诸位详细介绍过，整个佛法，不但是释迦牟尼佛四十九年所说的，十方三世一切诸佛如来所说无量无边的法门，到最后一归纳、总结，就是一句阿弥陀佛。所以阿弥陀佛是诸佛所说、所证、所修一切法的总纲领，真的是修一切善。所以这个法门只要一心称念，要紧的是一心称念，你二心称念就不符合了。二心是什么？念佛是修一切善，但是没有离一切相，一心就离一切相。所以你要是二心念佛，与金刚般若不相应，一心称念就相应。我念佛的时候，身心世界一切都放下，心里只有一个念头，求生极乐世界，求见阿弥陀佛。除这一念之外，别无二念，统统放下。离一切相、修一切善，跟金刚般若完全相应！所以他真的在干，真的在修金刚般若波罗蜜。「是故能灭重罪，能消重业」，再重的罪业，这一句佛号都能把它消得乾乾净净，任何一个法门不能跟它相比！所以真正懂佛法的人，真正明白佛法的人，真正希望消业障的这些大德们，他们怎么修？就是一个念佛堂，一切的经咒他不念，一切忏法他也不要，就是一句阿弥陀佛，消灾灭罪、开慧得福，开智慧、得福报，一句阿弥陀佛，圆满的成就了。
【９、念实相者，空有不着，双照二边。实相之慧，从大悲生，以大悲广修六度，得无量福。】
「念实相」，前面讲的端坐念实相，我们念阿弥陀佛是不是念实相？是的。念阿弥陀佛就是念实相。为什么？念实相是空有两边不着。我们念阿弥陀佛，放下身心世界一切万缘，不着有；这一句阿弥陀佛清清楚楚、明明白白，不着空；空有两边不着。所以一心称念就是念实相，要不然它怎么能灭罪？「双照二边」，空有两边都不着。「实相之慧，从大悲生。」我们念佛，念佛的人就是大慈大悲，为什么？要自己往生极乐世界见阿弥陀佛。往生极乐世界干什么？见阿弥陀佛，为的是什么？为的是明心见性，为的是得无上菩提。得无上菩提之后，为什么？为了广度众生。我自己有智慧、有能力，像佛菩萨一样，应以什么身得度，我们就能现什么身，这度众生才真的叫自在。
所以没有见阿弥陀佛之前，我们想度众生，心有余而力不足，纵然发恳切的愿望，智慧、能力做不到也是枉然。修学其他法门，要像佛菩萨一样能够自在现身，谈何容易！即使遇到真善知识，如法修行，经上跟我们讲，要想证得法身大士的地位，至少还要修两个阿僧祇劫，才有这个本事。两个阿僧祇劫是天文数字，我们觉得时间太长了，还是念佛往生净土好。生到西方极乐世界，《无量寿经》四十八愿里面所说的，四十八愿是阿弥陀佛自己宣说的，是净土的根本。净土三经无非是四十八愿详细介绍而已，它的根源就是四十八愿。佛在四十八愿明白的告诉我们，生到西方极乐世界，皆是阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨就是《弥陀经》里面讲的阿鞞跋致，这是梵语，翻成中国的意思是七地以上。我们要是依其他的法门，修到七地菩萨要两个阿僧祇劫；超过一般菩萨两个阿僧祇劫，我们超过了，一下子就超过了。所以有能力分身，十方无量无边的世界，众生有感，你就有能力应，感应道交，这才能够普度众生。真实的智慧是从大悲心生的，我们念佛求生净土是大慈大悲。
有一些人说，念佛功夫不得力，为什么不得力？没有慈悲心，所以你功夫不得力，你要是有大慈悲心，你的功夫必定得力，决定不会退转，决定不会疲厌。没有慈悲心，念几句佛号就累了，就要休息了，都是没有慈悲心。「以大悲广修六度，得无量福」，怎么个修法，等讲到经文的时候再跟诸位细说，这个修法都在日常生活当中。释迦牟尼佛为我们所表演的，穿衣吃饭、待人接物，这些地方都修圆满的六波罗蜜。
【10、经体为生实相。修宗为离一切相，修一切善。离相，观空也，修慧也。修善，不住空也，修福也。此是真忏悔，能灭重罪定业。内外障缘，一齐销尽。】
「经体为生实相，修宗为离一切相、修一切善」，这是修学的纲领。「离相，观空也，修慧也」，离相是修慧、观空。「修善，不住空也，修福也」，所以福慧双修。离一切相是修慧，修一切善是修福，福慧双修，因为福慧双修这才能圆成佛道。我们受三皈依的时候，皈依佛，二足尊。换句话说，二足尊就是佛。足是满足、圆满的意思，没有一丝毫欠缺。二是两种圆满，一个是智慧圆满，一个是福报圆满。所以修行，福慧要双修，不能够修慧不修福、修福不修慧，统统错了。如果是修福不修慧，果报决定在六道，不能够出离三界。修慧不修福可以出三界，能证小果，小乘的阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，能证果。证了果，怎么样？没有福报。经上有比喻：「修慧不修福，罗汉托空钵」。阿罗汉到外面去托钵，没有人供养他，没有福报！诸位想想看，没有福报不能度众生，虽然你有智慧，但是跟人家没有缘分。不跟人结法缘，没有缘，托钵都托不到，不供养，你还能够跟人说法？谁听你的？没人听你的。由此可知，你成佛的目的想普度众生，那你不修福，你怎么能度众生？所以学佛的人，一定要懂得福慧双修。
福慧双修当中，慧重于福。你知道这个道理，你才晓得离一切相是主，是第一重要。修一切善是辅助，也非常重要。离相从哪里离？就在修一切善里头离，不修一切善那你离什么？你也没得离了。一定要懂得离相修善，这才是福慧双修，这才叫真忏悔。学佛最忌讳的是修福不修慧，佛门这样的弟子很多。喜欢修福、喜欢福报、喜欢享福，不要智慧，痴福。这个福报到哪里去享？你要知道，因为他愚痴，愚痴变畜生，畜生道里面去享了。所以佛在经上说：「修福不修慧，大象挂璎珞」。痴福，他到畜生道中去投胎，投到大象，那象是国王坐骑的。从前国王出门没有汽车，都是马、象。国王乘的象，都是金银、琉璃、七宝挂满身，他就享那个福去了。现在国王出门不骑象，坐车了。但是现在享福的畜生很多，我们看到外国那些宠物，你要是修福不修慧，来生都被那些外国人当宠物去了。很重要、很重要，一定要懂得福慧双修，慧重于福，这就对了。
「此是真忏悔，能灭重罪定业。」大乘许多经论上说定业不能转，实际上那是佛的方便语，不是真实语。是佛为我们提出严重的警告，不要造重罪，是劝勉我们的意思。实际上定业也能转，不过很难。转定业一定要见性才能转，不能见性不能转。修定，转不了定业。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都转不了定业，一定要证得法身大士的果位，才能转定业。由此可知，我们往生西方极乐世界，一生到极乐世界就是七地菩萨、八地菩萨，就是这样的果位，试问问定业转了没有？转了。所以念佛法门无比的殊胜，「内外障缘，一齐销尽」。
【11、若能于本经，深解义趣，信心不逆，尽能受持，为人解说。即为荷担如来事业，成就最上第一希有之法。乃至灭罪生福，当得无上菩提。】
「若能于本经，深解义趣，信心不逆，尽能受持，为人解说」，这四句话，实在讲把《金刚经》的精华说尽了，也是这部经最重要的经文。所以经要深解，解浅了不起作用，要深解，深深的去理解它，才知道我们在生活当中起心动念、待人接物，应当怎样做才是金刚般若，才是究竟圆满的智慧，所以不深解不行。因此，这个经实在讲是要细讲，粗枝大叶这样讲下来，起不了什么作用，要深解。「信心不逆」，不逆是决定不违背，这句话非常重要。信心不逆，实在讲，一定要这样作法，非这样作法不可，这样的信心才叫做不逆。「尽能受持」，《金刚经》上常讲受持四句偈，四句偈是少分，尽能受持是全经。「为人解说」，尽能受持是自行，为人解说是化他，自行化他。「即为荷担如来事业」，这个人就是佛的传法弟子，继续佛度众生的大业，这是如来的传人。「成就最上第一希有之法」。这些都是本经的经文，到后面我们会细讲。
「乃至灭罪生福，当得无上菩提」，这无疑是世尊在本经为我们授记。果然我们能够做到前面这四句，就是如来为我们授记的弟子，不是普通弟子。第一「深解义趣」，第二「信心不逆」，第三「尽能受持」，第四「为人解说」，只要这四句你真做到了，你就是如来的传人，你就是如来授记的弟子，这是真正希有！
【12、修行法门无量，而唯一宗旨，除障而已。障有三，惑障：见思烦恼是，除则成般若德；业障：一切罪业是，除则成解脱德；报障：六道苦报身是，除则成法身德。江注举破我、灭罪、成就如来，为本经之大用。】
「修行法门无量，而唯一宗旨，除障而已」，这是真的，一切法门没有别的，除二障而已，或者是讲三障。二障是讲烦恼障、所知障，三障是讲惑障、业障、报障。底下我们讲三障，「障有三」；迴向偈上：「愿消三障诸烦恼」，三障就是这三种。一、「惑障」：迷惑，「见思烦恼是，除则成般若德」，迷惑除掉，般若智慧就现前。二、「业障」：一切罪业是；罪业是造作。就像地藏菩萨在《地藏菩萨本愿经》所说的：「阎浮提众生」，阎浮提众生是指我们这个地球，「起心动念无不是罪」。当然这是指大多数的众生，极少数例外。为什么说起心动念都是罪？起心动念都是自私自利，那就是罪。自私自利有什么不好？为什么说是罪？增长我执、增长我见，这就是罪。我见、我执增长就不能出三界，不能脱轮迴，那不是罪是什么？这个一定要知道。除业障证解脱德，就得大自在。三、「报障」：报是六道里面的苦报，在六道里面捨身受身，这是六道的果报。六道没有不苦，佛为我们讲三苦、八苦。三苦里面，欲界有「苦苦」，八种苦具足，色界有「坏苦」，无色界有「行苦」，三界统苦，三界里没有安乐。《法华经》比喻，三界火宅。三界里头哪有乐？你感觉得有一点乐受，那是苦暂时停一下而已。我们要觉悟，不要以为你现在很有福报，觉得做人不错、很快乐，其实你迷惑颠倒。为什么？你一餐饭不吃的时候，饿得很苦，苦是真的，三餐饭是药，治你飢饿之苦，你有什么乐？没乐可受。所以人活在八苦之中，这是真的，绝对不是假的。「除则成法身德」，报障要是离开了，你就证得法身。
「江注举破我、灭罪、成就如来，为本经之大用。」江味农居士在《金刚经讲义》里面，以这三个为本经的德用。这个经的用途能帮助人破我执，能帮助我们灭罪业，消灾灭罪，能帮助我们成就无上菩提。成就如来就是成就无上菩提！这个经的好处、利益太大太大了，这是我们应当要晓得的。晓得有这么多的好处，这才肯用心来学习，希望经上所讲的好处，我们现前都能得到，我们学《金刚般若》那才叫真的没有白学。学了马上就有用处，改善我们的生活、改善我们的体质，现在很流行的时髦语｜改善体质，这个经真有这个作用。使我们这一生过得非常幸福、非常美满，充满了智慧，而不是生活在烦恼之中。六祖大师说得很好：「弟子心中常生智慧」，我们像他就不错了，凡夫是「弟子心中常生烦恼」。我遇到很多人来跟我讲，「我常生烦恼」；他不生智慧，他常生烦恼。与般若相反的就常生烦恼，与般若相应的常生智慧，生活在圆满智慧当中，那真正是幸福、快乐。好，今天就讲到此地。
第四集
请看《金刚经讲义节要》第七页。
◎判教
判教的意思，这是祖师大德们，将世尊过去四十九年所说的一切法，加以整理，辨别浅深大小，便利于后来的初学，有一个次第可以入门，所以就有判别教相。正如同我们现在的学校，给学生编排课程标准，是同样的意思，这个科目应该编在第几年、第几个学期，有这个意思。佛法虽然有判别教相，可是我们一定要晓得，佛经不同于世间学校的教科书。为什么？世间的书籍确实有浅有深，浅的不能深，深的不能浅，所以排定课程标准比较容易。而佛法里面的经典，特别是大乘经，经文含义是可深可浅的，初学佛的人能从这里读，一直到等觉菩萨还是离不开。就像这部《金刚般若》一样，可以从这里下手，一直到成佛还是这一部经典，这就说明佛法不可思议，可深可浅。浅的程度看，很浅；深的程度看，很深。随着自己修学，境界不断向上提升，看到这个经典愈看愈深，愈看愈不可思议，这是佛经跟世间书籍不一样的地方。所以判教，祖师大德也是一番苦心，我们后面会谈到。
【１、诸佛出世，教化众生，必对机说。机有二义：「根机」，众生根性，各各不同，障有浅深厚薄故。「时机」，因时施教，如五时说，先浅后深，先小后大，循循善诱，引人入胜也。】
「诸佛出世，教化众生」，佛之所以出现在世间，目的就是教导众生。化是成就，因为佛的教导，众生就能够变化气质，就能够化凡成圣。由此可知，教化两个字，一个是因，一个是果；教导是因，我们化凡成圣这是果。「必对机说」，机有两种：
一、「根机」，「众生根性，各各不同，障有浅深厚薄故」。众生根性不相同，有些人很聪明，有些人比较鲁钝一点。佛经里常把一切众生分为三种根性：上根、中根、下根，这是大分。如果细分，这一切众生的根性，可以说是无量差别。为什么会有这么多差别？原因就在障有浅深不同，迷有厚薄不同。有人迷得浅，就显得很聪明、很伶俐，一闻千悟。有些人迷得很重，迷得很深，佛菩萨善巧方便来给他说，还是听不懂、还是不能够领悟，原因在此地。
二、「时机」，时节因缘，这个关系也很大。「因时施教，如五时说。」世尊当年在世讲经说法四十九年，四十九年有不少的学生，发心长时间追随佛陀而不肯离去，像经上常讲的一千二百五十五人常随众，佛到哪里他们跟到哪里，一生都不肯离开佛陀，于是佛陀讲经说法当然是以他们为主要对象。虽然他们是主要对象，也不能不顾及大众，可见得讲经说法，是相当不容易的一桩事情，因为要顾虑到所有各种不同根性，一定要叫人人都得利益。大根性的人得大利益，小根性的人得小利益，统统都得利益，佛讲经说法才叫圆满成功了。「五时」，就是由浅而深，这属于佛学常识，我想诸位很多都很清楚。
世尊成佛，首先是在定中宣讲《大方广佛华严经》，参与这个法会，我们在经上看到，都是四十一位法身大士。凡夫没有分，佛在定中讲，我们怎么能进得去？声闻、缘觉、权教菩萨也没有分，一定是破一品无明、证一分法身，才能参与如来定中的法会。这是二七日中所说，也有经里面讲三七日，二七日、三七日都有根据。二七是十四天，三七是二十一天，佛就将《大方广佛华严经》讲圆满了。
佛所讲的《华严经》，诸位要晓得，不是我们现在所看到的，我们不但没有看到，听也没有听说过。佛灭度六百年以后，龙树菩萨出现在这个世间，这是一位了不起的人物，聪明绝顶！他是地上菩萨再来，示现给我们看的。他在不太长的时间，把世间的典籍读遍，书念完没得念了，佛法、世法都念完了，于是生起贡高我慢，自以为了不起。《金刚经》上有说「护念诸菩萨」，大菩萨有责任要护念这些小菩萨。龙树是初地菩萨，所以大龙菩萨就来帮助他，引导他到龙宫，看龙宫里面所收藏的经典。他到龙宫，看到大龙菩萨的图书馆收藏的《华严经》，一看就吓呆了！
世尊讲的《华严经》，有多大的分量？龙树菩萨说：「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」。古印度计算书本的大小，是用偈做单位，偈就是四句，不论长短，四句就叫一偈，不一定是偈颂，长行文也一样，四句就叫一偈，用这个做单位。十个三千大千世界，一个三千大千世界就不得了，十个三千大千世界！把大千世界磨成微尘、磨成细粉，一粒微尘是一偈，十个三千大千世界那么多的微尘偈，今天就是用天文数字也说不出来。我们常讲恆河沙数，恆河沙算什么？太少太少了！「一四天下微尘品」，一四天下，用浅显话来说，就是太阳系。太阳系里面所有的星球都磨成细粉，磨成微尘，那一粒微尘是一品，《华严经》有这么多品。
他这一看，贡高我慢的心马上就没有了，觉得自己念得太少太少了，简直不能比！再一想，他是个绝顶聪明的人，他都没有办法受持，何况我们阎浮提众生？恐怕找不到一个人。所以就把它捨弃，再看中本，中本分量还是太大，大龙菩萨说还有下本；下本实在讲是《华严经》的提要。像中国的大书《四库全书》，有目录提要，那个分量不多。虽然不多，这么厚的精装本也有五本，比起全书当然少得太多，全书一千五百本，这就浓缩成五本。龙树菩萨一看，《华严经》纲要，行！这个可以，就把小本华严带到我们人间来了。以后翻译出来印成书，就是我们世间所流通的《大方广佛华严经》，其实是《华严经》的提要。
这部《华严经》的分量，总共有十万偈，四十品。这部经已经失传，梵文经典没有了。传到中国来的经文，因为分量太大，经文残缺。古时候的书籍不像现在这么便利，那个时候是贝叶所写的；贝多罗的树叶一片，切成长方形的一块，大概是写四行，有的写六行，两边打个洞用绳子穿起来。诸位想想，那要是一部完整的《华严经》，恐怕现在要好几个大卡车才装得下。分量多，容易脱落，在那个时候都是手写本，所以流传下来缺失很多。
东晋时候传到中国，只有三万六千颂；《华严经》经文十万偈，传到中国的只有三万六千偈。我们把它翻译出来，翻成中国字六十卷，这是晋译的《华严经》，也称为《六十华严》。唐朝武则天时代，实叉难陀法师从印度带来《华严经》的梵文本，比晋译增加了九千颂，有四万五千颂；还不到一半，要五万颂才是一半。但是《华严经》大致上的意思都能看得出来，翻出来之后称为《八十华严》，现在流通的都是这个本子。贞元年间，外国向中国进贡，贡品里面有《华严经》的一部分，是最后的一品「入法界品」，这一品经很难得，它是完整的，没有缺失，在中国翻出来之后，称为《四十华严》。《四十华严》就是最后一品「普贤菩萨行愿品」，在《八十华严》里面称作「入法界品」，这一品经是完整的。现在中文本《华严经》，流传下来是很完整的，可是跟原文还差一半，这是相当不容易。
这是世尊二七日中所说的。所以我们想，二七日时间太短了，我们现在念也没办法，不要说是讲，念都念不完。这是我们凡夫执着时间是个定法，其实时间不是定法。时间可以延长也可以缩短，我们俗话常讲，人要是逢到欢喜、喜事的时候，觉得这个时间好短！如果遇到苦难的时候，度日如年。可见得这个时间哪是真的？不是真的！尤其诸位在作梦的时候，我们读过古人的笔记小说《黄粱梦》，他做了一个梦，黄粱是高粱小米，在那里煮，那很容易煮熟的，还没有煮熟，他那个梦醒了。打瞌睡做了一个梦，梦里面已经过了几十年。说明几分钟可以把它延长为几十年，换句话说，几十年也可以把它浓缩成几分钟，时间不是定法。所以世尊讲《华严经》，可以说将无量劫浓缩成一念。《华严经》上说「念劫圆融」，可以把一念展开为无量劫，把无量劫浓缩成一念。
这是第一时，第一时所说的完全是如来果地上的境界，所以是对法身大士所说的。当然如来果地上境界，不是凡夫能明了的。说了之后，世尊出定就想了一想，这芸芸迷惑颠倒、苦难的众生要教导他们，不能不用权巧方便，权巧方便怎么办？从幼稚园班办起吧！就这样子了。这才在鹿野苑度五比丘，讲四谛法、讲小乘，这等于说是开班教学，从幼稚园办起。然后看看他们的程度差不多了，可以讲深一点，再讲方等经典。方等也成就了，智慧渐开，渐渐的开智慧，渐渐开悟了，第四个阶段讲般若，我们这个经是属于第四时所讲的。智慧大开之后，世尊最后讲《法华》、《涅槃》，而《法华经》的经义跟《华严经》无二无别，就是导入大华严的境界。这就是由浅而深，由小而大，「先浅后深，先小后大，循循善诱，引人入胜。」这是世尊四十九年用这个方法，跟我们现在办学校一样，先办幼稚园、办小学，再办中学，再办大学，再办研究所，达到了教学的目的。
【２、古德判教，意在方便学人，使对一代时教，纲领条目，浅深次第，一目了然，可以循序而进，其接引后学之苦心，良足佩焉。】
「古德判教，意在方便学人」，判教用意就是让我们初学的人有方便契入。「使对一代时教」，一代时教就是释迦牟尼佛四十九年所说的，「纲领条目，浅深次第，一目了然」，判教用意在此地。「可以循序而进，其接引后学之苦心，良足佩焉」，这是令人佩服的。这一段是说明，古德为什么要做这样的工作，判教实在讲很费事，也很用心，把它整理出一个头绪，目的就是便利初学。
【３、晋末判别经教者有十八家，唐后大众共依者，唯天台、贤首两家。天台判为藏通别圆四教，贤首则判为小始终顿圆五教。】
「晋末判别经教者有十八家」，这在《华严经疏钞》里面看到的，贤首、清凉大师都是生在那个时代，那个时代判教的风气非常盛，我们在《华严经》上看到，澄观大师所引的，诸家都能够见得到。但是唐以后，这些各家判教的，可以说都衰没了。「唐后大众共依者，唯天台、贤首两家。」这两家传下来了，为什么？这两家判得最好。所以后来的学者、研究经的人、讲经的人，不是依贤首就是依天台，而到今天可以说依天台是最多，依贤首的不多。这里面也有原因：天台家的判教简要详明，贤首虽然判得很好，比较复杂。贤首用十门开启，就是介绍全经的概要，他用十个科目。天台用五个科目、五重玄义，五比十就省一半，所以后来的人取天台的很多。
「天台判为藏通别圆四教」。「藏」就是小乘，小乘为什么用藏？小乘也有完整的三藏，它有经藏、律藏、论藏。「通」这是大乘，通、别、圆都是大乘，通是大乘的开始，前面可以通小乘，后面通大乘，是大乘的开始，也就是大乘里面浅显的。「别教」，是大乘里面比较深的，它不通于小乘，纯粹大乘。也可以说，藏教浅，通教有浅有深，别教有深无浅，「圆教」是一切圆融，无不通达。天台家将大小乘佛法是这样的区分。
「贤首」就是华严宗，「判为小始终顿圆五教」。五教里面，小教跟天台家的藏教相同，始教就是天台的通教，终教就是天台的别教，而将天台的圆教开为顿、圆两种，天台是把顿包括在圆教里面。由此可知，两家在名称上不一样，意思内容方面来讲，没有太大的差别。这些常识，常常研究经论、古德注疏一开端，都说得很详细，我们看看各家对于本经的判法，他们判得都很有道理。
【４、天台判此经为通别兼圆。贤首则判属始教，亦通于圆。江注判此经为境心俱冥，遮照同时，慧彻三空，功圆万行，至圆极顿之大教。】
「天台判此经为通别兼圆」，天台宗判金刚经属于通教，但是它也有别教的意思，也有圆教的意思。这个说法，这个经里面有通、别、圆，岂不就是有深有浅？浅的人读起来浅、不难懂，深的人读起来意思很深奥，可深可浅，确实如此。本经前半部，浅的人看到浅，深的人看到深，后半部唯深无浅，确实它有深度，没有浅显之处，所以判得很好。「贤首则判属始教，亦通于圆。」这就说明，为什么他把它判作始教、判作通教，大乘的开始，因为经上说得很清楚：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。换句话说，必须离四相才是菩萨，那要是刚刚离四相成菩萨，这是初级的菩萨，这就是始教的菩萨，所以它意思有浅的。到《金刚经》后半部，不但四相要离，四见也不能有，不但诸相没有，能证的心也不能有，不但能所没有，佛法也没有，那是深到极处，完全是圆教的教义，所以判作「亦通于圆」。这是古大德对本经的判法。
江味农居士在《金刚经讲义》里面，判本经为：「境心俱冥，遮照同时，慧彻三空，功圆万行，至圆极顿之大教。」实在讲这也难得，江居士一生花了四十年的工夫。佛法大经里面所说：「圆人说法，无法不圆」。江味农居士自己圆了，所以看的这个经，处处极圆极顿，他也说了一番大道理，说得非常之好，教人很难反驳，确实是有道理。这个经义，自始至终能够觉悟众生，如果这个众生真的觉悟了，像前面所说的「信心不逆」，完全能够受持，那的确是圆顿根性的法器，绝对不是平常人。所以他的讲法也很合理，符合本经的旨趣。这一段我们就介绍到此地，这是讲本经纲要，依天台五重玄义：释名、显体、明宗、辨用、判教。
◎译人：
【姚秦三藏法师鸠摩罗什译】
译人是翻译经的人，本经是鸠摩罗什法师翻译。本经在《大藏经》里面，有七种不同的译本，但是流通最广的是鸠摩罗什大师的译本，其他的六种本子很少流通，很难见到。
【１、姚秦，三八四年姚苌称秦王，三八九年吕光称三河王（凉），四O 一年什师至长安。】
「姚秦」，中国过去以秦为国号的有四个朝代，因此必须把皇帝的姓加上去，才晓得是那一个秦。像秦始皇建立的王朝也叫秦，历史上称他为嬴秦，他姓嬴。苻坚建立的王朝也叫秦，称作苻秦。姚苌是苻坚的将军。苻坚跟东晋打了一仗打败了，这是历史上非常有名的淝水之战。它的有名就是晋朝谢安以寡击众，那个时候苻坚带兵是八十多万，号称百万军队，东晋军队只有十万人，以十万人打败一百万人，所以这也是个奇蹟。姚苌就发动政变，他政变成功了，夺了苻坚的位子，国号没有改也叫秦，他作皇帝了，所以就称作姚秦，在历史上也称为后秦，苻坚称为前秦。公元三百八十四年，我们这样讲，大家印象就比较深刻，今年公元一九九五年，这是公元三百八十四年的事情，姚苌建国成为秦王。
「三八九年吕光称三河王」，这里面有一段很长的故事，一般《金刚经》的注解讲义都会叙述，这个参考资料很多。苻坚那个时候曾经派吕光，吕光也是个将军，派他率领七万大军，去邀请罗什大师，罗什大师那个时候在西域龟兹国，龟兹是个小国。苻坚听说鸠摩罗什是个人才，很有智慧，一心就想得到他。当然人家这个人才是国之宝，这个国宝不是古董，是人才，那人家怎么肯放？所以就派七万大军去，他要不给我们就打仗，一定要把罗什大师请回来。兵临城下，罗什大师就劝龟兹国王，还是放他，不要跟秦国发生战争，战争实实在在讲，敌不过秦国的大军，这样把罗什大师迎请到中国。
走到半路就是凉州，现在的甘肃，听说朝廷政变，姚苌做了皇帝，姚苌本来跟他是同事，都是将军。他也不服姚苌，姚苌做了秦国国王，他在三河，就是那个时候凉州，他在那里就割据一方，自称为凉王，他也称了王。罗什大师就在他那个地方，他不会用人，但是他知道罗什有智慧，他也不肯放走，就把罗什大师等于说是幽禁了，让罗什大师在那里十几年，不能够弘法利生。一直到吕光死了，姚苌也死了，儿子姚兴继位。吕光死了，吕光的姪子继位，那个时候情况就不同了。这个时候凉的力量很薄弱，所以把罗什大师送到长安，那个时候秦的首都在长安，送到长安是公元四百零一年，四百零一年到长安的。所以经上姚秦这两个字，就是代表时代，它是在哪一个年代，代表这个意思。
【２、三藏：经、律、论。】
三藏法师，用现代话讲，这是他的学历，像现在一般学历博士、硕士，是他的学历，这是通达三藏的法师。在古时候，有资格翻经一定要三藏法师，若不是三藏法师，没有资格译经，译经的法师一定要精通三藏。他精通三藏，称为三藏法师。「三藏是经、律、论」，世尊四十九年所说的一切法，分为这三大类。中国后来编书，像《四库全书》这个构想，就是根据佛经的方法来的。佛门有三藏，分为三类，所以当年乾隆编中国的典籍，就把它分为四类叫四库，库跟藏意思是相同的，藏就是库藏的意思。三藏实在讲很难分。三藏是经、律、论，它的内容是戒、定、慧，律藏是讲戒律、戒学；经是讲定学；论是讲慧学，就是戒、定、慧三学。但是世尊每一次说法，无论讲大小乘经典，每一部经典里面，几乎戒、定、慧三学都具足。这怎么分法？后人编集分类就从多。譬如这本经讲定讲得多，讲慧、讲戒讲得比较少，就归到经藏。如果研究讨论多，讲定比较少，就归到论藏。用这个方法从多，这是必须要知道的，因为我们每展开一部经典，几乎戒、定、慧三学都具足。三藏是我们修行的标准，这对初学人来说的；修持功行圆满的时候，三藏又是我们印证的标准。我们功夫到底有没有成就？到底我们证到什么样的果位？也可以来给你做证明，所以它是修学的标准、印证的标准、证明的标准。
经、论是「修正知见」。我们的见解、思想有没有错误？我们对宇宙人生的看法、想法，要用经论做标准。经论里面所说的是佛知佛见，佛是觉悟，究竟圆满彻底的觉悟，那是一个觉悟的知见，觉悟的看法、想法，决定没有错误。我们的想法、看法，跟经典对照对照，如果跟经上讲的是一样，那很好，我们的想法、看法都正确。假如不一样，一定要知道，我们自己错了，要把错误的，依照经论上所讲的改正过来，这叫修正，这叫修行，修正知见。
律是「修正行持」。我们在行持上，「行持」是起心动念、言语造作，到底是正、是邪，是善、是恶？戒律是标准，戒律是佛与大菩萨的行持，我们一定要跟戒律对照对照，如果跟戒律相违背，一定要依照戒律的标准改过来。律是佛行，诸佛菩萨起心动念、言语造作是戒律。
我们要学佛，怎么个学法？要认真用佛的标准，改正自己的思想、见解、言行，这叫学佛，一定要用佛做标准，不可以用人做标准。善导大师讲得很好，在《观无量寿佛经》「上品上生章」注解里面，善导大师说，不要说是世间这些知名的大德们来跟你讲，来教导你，他所讲的跟经上讲的不相应，我们不能听他的。阿罗汉来讲，阿罗汉是证果的圣人，如果讲的跟经上讲的不相应，也不能听他的。乃至于菩萨、等觉菩萨都不行，一定他讲的要跟经上相应，我们才能听他的；不相应的，我们都不能够听他的。最后大师讲，那诸佛来了怎么样？佛佛道同，你要记住这一点，诸佛来说决定没有讲两样的话，如果讲两样的话，那一定是假佛，不是真佛，那是妖魔鬼怪冒充佛来欺骗你，如果是真佛，一定讲的是一样的。一切诸佛无有异语，异是两样，《金刚经》上讲「不诳语者、不异语者」，没有两样的话，决定是相同的。所以我们要辨别哪是真佛，哪是假佛？很容易，不难。跟经一对照起来，他讲的意思跟经上讲的完全一样，那是真佛；讲的不一样那是假佛，不是真佛。可是这个地方要注意到，魔很厉害，魔也很有本事，他可以九十九句话跟佛经上一样，只有一句不一样，这个就很厉害了。但是要晓得，那一句不一样，就把你法身慧命给断送掉了。我们不能不小心，不能不谨慎。完全相同，没有一句不相同，那才是真佛。
特别是在这个时代，《楞严经》上讲：「邪师说法，如恆河沙」，真正善知识不容易遇到。唯一能够靠得住的是经典，古来这些祖师大德收在《藏经》里面的著述，这是决定靠得住的。但是要古时候编的《大藏经》，现在新编的《大藏经》靠不住。新编的《大藏经》，现代人一些著作他都收进去了，现代人的著作谁给他做证明？不像从前，从前收入《大藏》，著作要那个时代的高僧大德都看过、都同意了，没有反对意见，这才报给皇帝，皇帝批准入藏，所以它有个标准在，现在没有标准。这个法师跟我感情不错，他写的东西赶紧就给他入藏；那一个法师我不喜欢他，我讨厌他，他再好的东西，我也不让它放在《藏经》。所以阅读《大藏经》要用从前人的本子，古时候所编的。在中国最后一部大藏经是《龙藏》，乾隆时候编的，这是个标准的本子。这个《藏经》里面有的，可以说大致上不会有错，都是经过严格审查的，不是随便能够编进去的。「修正知见这是学问，修正行持这是品德。」所以学佛的标准，就是要有良好的品德与学问。
【３、法师，凡能弘扬佛法者，称为法师。三藏皆通，则称三藏法师。】
由此可知，法师这个称号，乃至于三藏法师的称号，不一定都是出家人，在家人也能称。佛门里面的称呼，这是个常识，我们要懂得，不要搞错了，错了闹笑话。「法师」是通称，不论在家、出家，不论男女老幼，只要能够以佛法教导别人的，都称为法师。「和尚」也是通称，不管在家、出家，男女老少，你能够主持佛法、主持教学，都称和尚。和尚是印度话，意思是亲教师，亲自指导我修学的这个老师，就是我的和尚，所以和尚也不一定是出家人。我学佛，指导我的老师是李炳南老居士，李老居士就是我的和尚，我要称他作和尚。和尚的关系非常密切，不能随便称的，他跟我没有这个关系，我怎么能称他作亲教师？哪有这种道理？称作法师可以，法师不一定教给我东西，他只要是弘法利生的，都可以称法师。和尚不能随便称，和尚跟自己有密切关系，所以这个一定要晓得。
现在有很多人，对于佛门一些大德，尊称他为大师，这是不可以的，这个尊重过了头，为什么？佛门里面大师是对佛的称呼。成佛才可以称大师，你要称他作大师，岂不把观音菩萨都压下去了？观音菩萨称大士，你称大士，他跟观音菩萨是平的，称大师，把观音菩萨压下去了！你们成天求观音菩萨保佑，观音菩萨才不保佑，你把他压得低低，他保佑你？要晓得不可以的。所以尊称菩萨；我们在《无量寿经》上读到正士，十六正士都是在家菩萨，而且都是在家等觉菩萨；称开士，开悟的，这都是尊称。称开士、称正士、称大士，没有称大师的。不懂得这个名词术语含义的，也许他们用错了，懂得的真正学佛人不能用错，用错了人家说你外行，对佛法不懂。这个我们一定要晓得。古来的这些大德们，称鸠摩罗什法师不称大师，人家称三藏法师。在过去，皇帝的老师称国师，专修禅宗的称禅师，专修戒律的称律师，这都是名副其实，是正确的称呼，我们不能够不知道。
【４、鸠摩罗什，梵语音译，义为童寿。七岁出家，日诵千偈，博通世出世法，公元四O 一年至长安，姚兴待以国师之礼，在西明阁与义学八百人讲学。译经论九十八部三九O 余卷。】
「鸠摩罗什」，中国的意思是童寿，这也是赞美他。他在年岁很小的时候，童子，但是他的智慧、德行，就跟老人一样，好像很老练的样子、很成熟的样子，所以他的名字叫童寿。「七岁出家，日诵千偈」，聪明绝顶，这是举一个例，说明他的学习的能力很强，一天能够读这么多的文字。诵是背诵，每天能背诵这么多文字，用现代的话来讲，是杰出的天才，很少有的。「博通世出世法」，他读的东西太多了，都能够背诵、都能够记得，的确是博学多闻。
「公元四０一年至长安」，那时候的国王是姚兴，「姚兴待以国师之礼，在西明阁与义学八百人讲学」。「义学」就是精研教理的这些人。在家的跟出家的都可以称为义学，专门在教理上探讨研究，这些人都是以罗什大师为老师，跟着他学习。「译经论九十八部三九０余卷。」罗什大师到长安只有七年，七年就圆寂了。所以他的译经事业只有七年，短短七年当中完成九十八部，他译得非常之好，他是属于意译，玄奘大师则是直译。意译是离开原文，把原文的大意用中国文的文法写出来，所以中国人读起来非常的流畅，很喜欢读他的译本，他的译本非常受到中国人的欢迎，道理在此地。
【５、传说法师乃七佛以来为译经师。以悟达为先，得佛遗寄之意。】
这在传记里面都有记载，罗什大师是释迦佛以前七尊佛的译经师，专门做翻译工作的。所以他翻译得好是有原因的，生生世世，七尊佛可以讲是无量劫来，一尊佛三个阿僧祇劫，三七、二十一个阿僧祇劫，他都示现为翻经的法师身分，来从事于这个工作。底下这两句很要紧，他为什么翻得这么好？「悟达为先」，他教学也是如此，教学生一定要开悟，一定要通达。你要是不悟、不通达，怎么能把佛的意思翻出来？开经偈说得好，「愿解如来真实义」，如来真实义你要能解，你才能说得出来，你才能够介绍给别人。如果自己没有悟、自己不通达，这个工作决定做不好的。
我们反过来看看现在，外国人翻译佛经，不少人从事于这个工作，把佛经翻成英文、翻成其他的外国文。那个翻经的人文字好，中文也好，英文也好，对于佛法没有悟、没通达，所以翻出来的东西不能流通。我在美国，参观沈家桢老居士的图书馆，这个老居士非常热心，过去不少年，请了很多很多人翻经，也花了很多钱，现在那个稿子真是堆积如山。我去参观，他告诉我，没有办法出版，不能流通。我过去看到一本，翻的不是经，浅一点的，倓虚法师的《念佛论》。有一次我在温哥华讲经，把这个译本带到那边去，那边有个周医生英文很好，他看了之后告诉我：「法师，以后这本书你不要再印了，花了冤枉钱！这个翻的英文，中国人看不懂，英国人也看不懂。」所以我才晓得不容易！连倓虚法师的开示，翻的意思教人家不能够明白，何况经典？一定要「悟达为先，得佛遗寄」。得佛遗寄，可以说得佛力加持。你自己要不真心学佛，不能契入境界，怎么会得佛力加持？像罗什大师这样子就得佛力加持。如果我们要做，当然也得要量力而为。
今天在全世界，我们所看到的，弘法的人才非常缺乏。年轻学佛的同修很多，在家、出家，我也常鼓励大家要发心出来讲经弘法，这事难不难？亦难亦不难。如果得佛力加持就不难，不得佛力加持难，太难、太难！怎样才能得佛力加持？要与佛心相应，就能得佛力加持。你要用真诚心，要用清净心，要用平等心，要用慈悲心，要用恭敬心，就得佛力加持。假如这里面掺杂一点点名闻利养、五欲六尘，佛就不加持了。我过去在台中，跟李炳南老居士学习，李老师传我四个字，你做到这四个字就行了，「至诚感通」。我们用真诚心来求，真诚到极处，这就有感应，跟佛菩萨有感应，感应就通达了。你不是用最真诚的心，没有法子。所以这个东西不是学来的，不是说我读了很多经论，读了很多书，我就会讲，会讲是不错，讲得天花乱坠，不是佛法，就是我刚才讲的，一百句佛法，九十九句讲对了，还讲一句错的，那就害死人了。
所以不求三宝加持，不求三宝护念，我们凡夫没有能力讲经！确实没有能力，都要靠诸佛菩萨、靠三宝加持。讲要靠三宝加持，大家听能够听得明白、听懂了，听了欢喜，也是三宝加持。这个讲堂如果没有佛光注照，没有三宝加持，你在这个地方不可能生欢喜心。诸位要晓得，你们听了很欢喜，不是我的能力，你以为我会讲，错了！不是我的能力，是佛光注照、三宝加持，这是真的！我们不过就是做一个增上缘，就是一点诚意。真正发心、续佛慧命、求愿往生，这是一个很好的方法。念念跟佛相应，哪有不往生的道理？
【６、译，易梵为华语也。】
译是翻译。这个字讲法也很多，我们省略。
◎倓虚法师示此经大旨
后面这一段，我们采取倓虚法师所讲的《金刚经》旨趣，他讲得简单明了。
【１、离相，成就解脱，消诸业。】
我们天天讲消业障，业障怎么消？不着相才能消业障，着相那业障怎么能消得了？都是根据《金刚经》教义所说的。
【２、无住，成就般若，破诸惑。】
惑是迷惑，破迷开悟的诀窍是无住。《金刚经》上讲：「应无所住，而生其心」，「应无所住，而行布施」。像这样的句子在本经很多。
【３、无法，成就法身，脱诸苦。】
所有一切法相，都是因缘所生，当体即空，般若里讲缘起性空，了不可得，这才能「成就法身，脱诸苦」。《般若心经》里面讲，「度一切苦厄」。到无法的时候，一切法都放下，都不执着了。消业、破惑、脱苦，这是本经的旨趣。
【４、破三心，除四相，为发心之要务。】
这一条讲得真的是非常究竟彻底。凡夫莫不以为我能执着、我能执，或者说得粗显一点的，我能得，凡夫都患得患失。谁得到了？我能得。什么是我？一般人认为身是我，聪明一点的人知道这身不是我。什么是我？能够思惟、能够想像、能够感受苦乐的，这个是我，心是我！西洋哲学家讲：我思故我在。什么是我？能够思惟、想像的，那个是我。我能思、我能想，能想、能思惟的那个就是我。佛在本经上说，好！能思、能想的是我。「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」能执着的我没有了，能执着的、能得的心没有了，你还得个什么？三心不可得。这是从根本上消业断惑，不是从枝叶上。你打个什么妄想？妄想不可得。
你所得的是什么？所得的不外乎四相。「我相、人相」，我相、人相是从「相对假立」的。「众生相」，这个众生就是一切万事万物，万事万物都是众缘和合而现的相。所以诸位要晓得，这个众生不是指广大的众生、广大的人，不是这个，那你就把意思讲错了。我们今天所谓动物、植物、矿物，再包括所有一切自然现象，都是众生相。下雨、颳风都是众生相，都是众缘和合，「由缘和合假立」，称为众生相。「寿者相」，寿者是时间相续，「由相续假而立」。都是假的，我人是相对假，众生是缘和合假，寿者是相续假。你所执着的这些物是假的，你能执着的心是假的，你还有什么搞头？还有什么执着？还有什么放不下的？如果把这些事实真相，统统都搞明白了，身心世界一切放下了，你心里头马上就得大自在；换句话说，你的真心就现前，妄心没有了，彻底了解它是虚妄、不可得。
众生就是坚固的执着，不肯放下，不晓得能执着的心是假的，所执着的这些物相也是假的。所以佛菩萨眼睛里看芸芸众生是可怜悯者。为什么可悯怜？假的、全是假的，如果是真的，真有这个事，佛不能够说众生是可怜悯者。因为它是假的，怎么样打妄想、怎么样执着都是一场空，不是说到死了以后一场空，现前就是一场空，当下即空。这一执着坏了事，现前无量的烦恼，苦不堪言，将来轮迴六道，永远没有出头的日子。《金刚经》帮助我们明了事实真相，教给我们彻底放下，恢复自性，自性就是真心，禅家讲的「父母未生前本来面目」。《金刚经》的好处在此地。
「破处即是显处」，破妄，真就显了。破妄显真「是同时，是一时」，不是有先后的，先破妄然后再显真，不是的，是同时的。妄除一分，真就显一分；妄除二分，真就显二分。理可以顿悟，一下就明白了；事要渐渐的除，事上除一分，你的清净心、你的般若智慧就透一分。事上怎么做？事上真的要放下，不要再执着！一定要依照经典的教训，认真努力去做。这是把本经纲要给诸位报告出来，向下我们就开始读到经文，纲要抓到之后，经文就不难领会。
金刚经讲义节要卷二
一、证信序
经文第一段「证信序」：古德分科判教，首先将一部经分为三个部分：序分、正宗分、流通分。这一段经文是序分里面的第一段，叫证信序，第二段是本经的发起序。我们看经文：
经：【如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。】
这是第一段的经文。我们这次印的《金刚经》，经文旁边有数目字，这个数字跟我们讲义的段落完全一致，跟江味农居士《金刚经讲义》里面分的段落也是相同的。你要是想看这一段的讲义，你照着这个数字对《金刚经讲义》，或者对我们这个节要本子，很容易就找到。便于检查，我们把它标成数字。我们看小注：
【１、东晋道安法师，分判一切诸经为序、正宗、流通三分。】
我们中国人也很了不起，也确实有大智慧的人。道安法师是鸠摩罗什大师的学生，是罗什大师四大弟子之一。他看一切经都看成三分，他这种说法，当时一般大德们不以为然。因为大家对佛经都非常尊重，如果把佛经分裂，好像是很不恭敬的样子，不以为然，「闻者多疑」。以后，印度古大德解释佛经的注解流传到中国，也有这样的分法。于是中国这些大德们才晓得，古印度的大德也有这个分法，这样子对于道安法师这个分科就非常佩服，遵从做为一个定则。以后，不论是讲经、注解，都采取这个方法。这是讲科判是从道安法师来的。
【２、本经序分：“如是我闻”→“敷座而坐”】
就是这个经本上前面的两小段。我们把全经根据江味农居士讲义所分的科，总共分全部经文为一百八十四段，一百八十四个小段，前面的两个小段是序分。
【正宗分：“时长老须菩提”→“是名法相”】
这一段文字就长了。从第三小段到一百七十九小段，这是属于正宗分。
【流通分：“须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施”→“信受奉行”】
流通分一共有五小段，从一百八十到一百八十四段。江居士将本经的正宗分，又分为「信、解、行、证」四大段。这个分法，古来的《金刚经》注解都没有，唯独前清达天法师，他给《金刚经》做个注解叫《新眼疏》，就是把这个经分作「信解行证」四分。江味农居士看到了非常佩服，采取他这个分法。仔细观察《金刚经》的经文，确实有这四个意思存在，所以说是一点都不勉强，这称之为大经。信解行证四分，最早的是清凉大师分《华严经》，《华严经》就分为信解行证四分、四大段。《金刚经》也摆出四科的姿态，这是跟大经《华严》无二无别。《华严经》说得详细，《金刚经》说得简单，确实可以说是《华严》的纲要，无论是理论、是方法，极其简单扼要。怎么修法？《四十华严》善财童子五十三参，可以说就是把《金刚经》的理论与方法，在日常生活当中表演出来给我们看。经里面所说的「应无所住，而生其心」，你看看各行各业的人，他怎么样无住生心；「不取于相，如如不动」，看他们在生活当中，怎样去做这两句话；「应无所住，行于布施」，看他们在生活当中、在工作当中、在事业当中、在应酬当中，怎么个作法？那是在《大方广佛华严经》中。我们要是通达《金刚经》，可以说《华严经》的纲领你就抓住了，读《华严经》就非常有受用。
【３、「如是我闻」至「千二百五十人俱」一段，是证信序。】
这是第一段，是证信序，证是证明。
【４、凡结集一经，必具六缘：信、闻、时、主、处、众，乃克成就。此一段经文，六缘具足。】
不但是结集经典，世尊当年讲经说法，也要具足这六个条件，如果这六个条件不具足，法会就不能成就。像我们现前这个法会，也是具足这六个条件：「信」，你信佛，你相信《金刚经》，你才会来听。你要是不信佛，不相信《金刚经》，你怎么可能到这儿来？你不会来的。「闻」，你一定相信，一定想听，你才会来，你才会在这个时间，到这个地方来听经。「时」是时间，我们从八点钟讲到十点钟，到这个时候你就来了，在这个时间之前，你不会来，我这里没有法会。讲完之后，十点钟以后散掉了，这里也没有法会。可见得它有时间性，有时节因缘。「主」，有主讲的人；「处」，有场地；「众」，有大众在一块儿聚集，听众，我们这个法会才能圆满，少一个条件都不能成功。佛是如此，现前也没有两样。这叫做六种成就，一定要具足六缘、六个条件，我们法会才能够圆满的成功。
下面我们简单介绍这一句的经义。佛法之难，难在所说的意思是在言语之外，「意在言外」，说的是这个话，意思在外面。因此你不能执着言说，你执着言说，你什么也不会，什么也得不到，你要懂得它言外之意，那你就喜欢了，你就得受用了。我们先看文字的意思。
【５、不异为「如」，无非曰「是」。】
「不异为如」，如的意思就是一样，没有两样，完全相同，这叫如。「无非曰是」，非就是不一样。《华严经》云：「信为道元功德母，长养一切诸善法」。「如是」这两个字是信成就，这两个字的意思，浅的人看到很浅；深的人看到，其深无底！浅而言之，「如是我闻」，我是阿难尊者，阿难尊者在结集经的时候，首先说出这四个字。阿难是复讲，阿难所说的，把佛当时讲的这部经，原原本本一个字不错，一点意思也没错，重复说一遍，底下人把它记录下来，这称之为经典。所以一开端，一定要说这四个字，表示阿难复讲的跟佛所讲的没有两样，这个让大家能够相信。
世尊当年讲经说法，没有记录成文字，经典是佛灭度之后，弟子们开会，想想世尊从前是怎么讲的，再把它记录下来。结集经典的时候，佛不在世了，同学当中阿难尊者记忆力最好，听一遍永远不会忘记，他有这么好的记忆力，所以就推阿难出来复讲，同学们给阿难尊者做证明，证明阿难讲的没错。同学们很多，必须每一个同学都承认，不是少数服从多数，不是的。一个人有怀疑，说阿难你这句话我听的好像不是这样讲的，那就得删掉，一个人反对都不可以，必须全体一致，都点头、都通过，才可以记录下来。结集经典态度这样的严格谨慎，就是要取信于大众，取信于后世。所以经典前面加上「如是我闻」。
【６、看经闻法，贵在如实会得其意。果能消融归我自性，则受用无穷。】
这句话非常重要，如果你要是真会了，你读经、听经，就跟每天喝水吃饭一样，决定不能离开的，欲罢不能，这个不可思议。得受用，我讲一个最浅、最小的受用，「无有疲厌」。你们工作多了的时候，会累、会疲倦；如果你尝到法味，当你疲倦的时候，这个经念上一段，精神就恢复，就不会疲倦，这是最小的好处。你现在得不到，念经念多了、念佛念多了会疲倦，你味道没尝到。你那个念是口里头念，没有能够体会到心上去，会到心上去的时候，那真受用，法喜充满，无有疲厌。
有很多人问我：「法师，你讲经讲了两个钟点，很累了！很辛苦！」他们不懂，我不讲经会累，讲经不会累！那怎么会累？前些年我在洛杉矶的时候，一天讲九个钟点，不累！愈讲精神愈好，愈讲声音愈大。不讲经的时候会累。所以你真正读经、讲经的话，不会累、不会疲倦，你尝到味道了。所以这个地方要能够如实体会到佛的真实义，真正消归自性，这就得受用。
【７、「如」，生佛本具之性体，真实之际如如不动。「是」，开化显示当下即是。】
「如」是什么意思？如是怎么样消归自性？「如」就是如如不动的自性，真如就是本性。「生佛本具之性体，真实之际如如不动。」《无量寿经》给我们讲了三个真实，第一个就是「开化显示真实之际」。真实之际就是真如，就是本性，是宇宙人生一切万法的本体，本体就是根源。宇宙从哪里来的？人生从哪里来的？一切万法从哪里来的？从这个地方生的。在佛法里面叫做自性；在哲学里面叫做本体。哲学里有这个名，有本体之名，本体没找到，不晓得在那里，不晓得是什么。佛法里面就讲得很清楚、很明白，就是我们自己的本性，就是我们自己的真心，本性、真心是如如不动的，从来没有动过，觉的时候不动，迷的时候也不动。迷，那个心会动，是妄心会动，真心不动。真实之际，「如」是这个意思。
「是，开化显示当下即是。」真如在哪里？本性在哪里？真心在哪里？当下就是。不但是释迦世尊四十九年所说的一切法，是从真心自性里面流露出来的，十方三世，三世是讲过去、现在、未来，一切诸佛菩萨所说无量无边法门，也是从这儿流露出来的。所以佛佛道同，没有两样，两样就错了。《金刚般若》如是，《华严》、《法华》也如是，《弥陀经》、《无量寿经》亦如是，同一个根源流露出来的。既然同一个根源流露出来，我们要问：这一切经通不通？当然通。所以佛家才讲：一经通，一切经通。不但一切经通，世出世间法，没有一法不通，为什么？一切迷悟染净都是从这里面变现出来的。离了自性，离了真如，无有一法。这是「如是」两个字的意思，浅而易知。
我们能得这一点浅意，就有受用，晓得佛经上所讲的不是别的，是我们自性里头本来具足的，本来有的。换句话说，佛讲《金刚般若波罗蜜》，是我们自性的金刚般若波罗蜜。你要是用这种态度来学习，来修学，那个味道不一样了，受用不相同了。我们学的，不是释迦牟尼佛的《金刚般若波罗蜜》。现在我们读经、学佛，为什么不得受用？说一句老实话，你所听的、所学的，是释迦牟尼佛的经典，与自己不相干，这个念得好苦！念得好累！好像被人家牵着鼻子走，自己一点做不了主。如果你一下觉悟了，这是我自己的金刚般若，那就不一样了。主动的、自发的，味道完全不相同！你修净土，是我自性净土，你学《华严》、学《法华》，学一切法门，是自性法门。四弘誓愿里：自性法门誓愿学，不是别人的。我们现在学佛法学得好辛苦，学得好累，观念搞错了，学的是人家的，都不是自己的。今天在这个地方，希望能够唤醒诸位同修，豁然觉悟了，我要学自己金刚般若，自性里显露出来，这个味道就浓了，那完全不一样。这一部《金刚经》念下来，是真的开智慧，真的得利益，改变我们整个生活的型态，确确实实能帮助你破迷开悟、离苦得乐。今天时间到了，我们就讲到此地。
第五集
请看《金刚经讲义节要》卷二，经本第十一页第五行。昨天将「如是」两个字，简单的介绍出来，虽然说得很简单，但意思非常重要。不仅如是两个字，我们要会归自性，即使全部的《金刚经》，字字句句都要知道这样去领会，受用就大了。
【８、「我」，即心佛众生，三无差别，常乐我净之我，破空间障碍。「闻」，反闻闻自性也。】
「我」，从相上来看，是阿难尊者升座复讲时候的自称；会归到自性当中，「即心佛众生，三无差别，常乐我净之我」。我们凡夫执着这个身是我；比较智慧高的，聪明伶俐的，他晓得这个身不是我，于是误会，把能思惟、能想像的称之为我；都错了，都是分别、执着。
「我」的定义，在佛法里面说得很多，最要紧的有两个意思，一个是主宰的意思，一个是自在的意思。如果我们从这两个意思来观察，就知道身里头没有我，能够思惟、想像的这个里面也没有我。为什么？主宰是自己做得了主，我们这个身生老病死，剎那剎那在变化，做不了主，这里头没有主宰。能够思惟、想像的念头，我们讲心，那个念头也在剎那变化。前念灭了，后念又生，生生灭灭不能叫它停住。由此可知，这里头没有主宰的意思，更没有自在的意思，哪来的我？可是佛告诉我们，真的有我，也就是说真有主宰、真有自在，是「真我」。
真我是什么？真我就是真心、就是本性，永恆不变；真正做得了主宰的，永恆不变，这是我。所以「常乐我净」，那个「我」是真的；这四个字都是真的，真常、真乐、真我、真净。说实在的话，常乐我净这四个字，在我们凡夫身上没有，四个都没有，凡夫的妄心里面，那个心就是念头，妄心里头也没有，这四个字决定找不到的。到什么时候有？佛告诉我们，法身有这四种德：常乐我净，般若里面也有四净德，解脱里面也有四净德。法身、般若、解脱，佛门里面称为三德密藏，三德密藏里都具足这四德，所以有真我。「心佛众生，三无差别」，是一而三，三而一。心佛众生，是相上有差别，性是一个，体性是一个。所以这个「我」，会归到自性，是常乐我净的真我。我们念佛人，从清净心里面去证得，清净心里面就有真我。「破空间障碍」，超越空间。
「闻」，要像观世音菩萨在楞严会上所说的，「反闻闻自性」。凡夫耳根都向外攀缘，所以被外面尘境污染了清净心。佛菩萨比我们高明，他的闻向内，他不向外。「反闻」，向内「闻自性」。所以他们不但是明心见性，而且是究竟圆满的证得自性，他会用功。我们读这两个字，不要想到阿难尊者升座念「如是我闻」；读到这个字就想到，自己切实用功的诀窍，这才真正得利益。
【９、「一时」，十世古今，不离当念。三际心不可得，破时间障碍。】
初学佛的同修，往往在经典上看到「一时」，总是免不了有疑惑。阿难尊者记性好，凡事经历一次永远不会忘记，为什么在结集经的时候，不把时间写清楚，某年、某月、某日、某时，释迦牟尼佛在哪里讲的。这不是叫我们一看就很清楚很明白吗？它没有记载年、月、日、时，含煳笼统说个一时，这是很不能叫人心服口服。殊不知阿难尊者说这两个字是别有用意，这是佛门常讲，它有密意在。
时间，实在说是个抽象的概念。尤其世尊当年在世的时候，印度并没有统一，像中国的春秋战国时代一样，许许多多小国家。中国算是不错了，在夏、商、周的时候，虽然每一个小国都是独立的，但是它有一个盟主，有一个大国为大众所尊敬的，都用它的历法，所以中国历史上的纪元，比较好办。印度没有这个情形，没有一个在国际上得到大众尊敬的领袖，因此每一个小国都有自己的历法，历法不统一。而世尊当时讲经说法，可以说是周游列国，每一个地方的历法都不一样，纵然阿难尊者记出来，我们也无从考证，没法子考证。像现在我们世间所用的历法，我们现在是用阳历，大概世界上许多国家都采用。在中国有农历，在亚洲的西面，阿拉伯国家有回教历，历法都不一样，月份日期都不相同。现在我们要记载历法，要记哪一种历？几月、几日？不但是费事，后人真的无从考证。一时的意思，省了。一时是真的，给你讲年、月、日、时，那是假的，那不是真的。
「一时」是一心、一念之时。如果你能够到一心，不但空间超越了，时间也超越了。由此可知，时分跟方分，我们在《百法明门》里面讲的，方分就是空间，时分就是时间，属于不相应行法，分类的时候分在不相应行法。不相应行法就是：它不是心法、也不是色法；于心于色都不相应，可是它的确是从心法、色法里面产生出来的一种抽象的概念。没有实体，抽象的概念。时间跟空间都是一个抽象概念，都不是事实。事实是一真法界，一才是真的，二就是假的。诸位一定要记住，一就是真的。所以到一心、到一念，时空统统突破了，宇宙人生的真相你就完全明了；就真相大白，完全明了了。
「十世古今」，这是讲时间，时间通常讲三世：过去、现在、未来。过去还有过去，有过去现在、过去未来，现在有现在过去、现在现在、现在未来，这样就变成九世，加上根本的一世叫十世。「十世古今，不离当念」，就在这一念之间。一有分别执着就变成三世、变成十世。如果离开一切分别、妄想，就是一真，一真是诸佛菩萨的境界。十法界是没有见性众生的境界，我们凡夫没见性，声闻、缘觉、权教菩萨没见性，这些人住在十法界里头，因为他有妄想、执着，离开妄想、执着，那就入一真法界。「三际心不可得」，这是世尊在本经里面，告诉我们事实的真相。三际是过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得；这三种心都是妄心，不是真心，真心没有过去、未来。有过去、未来这个念头，你要警觉到你用的是妄心，不是真心。
所以，突破了空间。现代的科学家，可以说相当的聪明，他们根据科学仪器观测，依照数理来推论，知道空间是多维次的，也叫多因次。所谓是三度空间、四度空间、五度空间，科学家证明有十一度空间存在。从理论上来说，空间是无限的度数。而佛法里面告诉我们，确实是这样的，空间确实是无限度数的。为什么会有这个现象？这个现象是从妄想、分别、执着里面产生的。你看看我们的妄想多少？一切众生的妄想加起来有多少？然后你才晓得，时空的维次是无量无边，这么来的。一念要是归元，一切妄念断了，再恢复成一念、一真，这个多维次的空间就不存在了，恢复到一真。这个道理，大乘经上讲得很多。
科学家能发现，不简单！他虽然发现，他不知道如何突破空间，科学家说过，假如有能力突破空间，可以回到过去，也可以进入到未来，那就得大自在。佛法里面有，佛教给我们用什么方法突破？用禅定。就是说你心里要知道，多维次的空间是怎么来的，你了解它的原因，你把它的原因消除，问题就解决了。多维次空间是从妄想、分别、执着而来的，你要是离开一切妄想、分别、执着，这问题就解决了。
由此可知，西方极乐世界跟我们的世界，实在说是不同的空间。我们也常听到古人所讲，念佛法门，「生者决定生，去者实不去」。这话怎么讲法？你要是了解事实真相，你就会点头，正确的，空间的突破。西方世界跟我们这个世界是在不同维次的空间。所以生决定生、去没去，空间转变一下。就好像电视萤幕一样，频道换一换，萤幕没有换，还是那个萤幕。生决定生，西方极乐世界现前，娑婆世界不见了；还是这个一真法界里面，没有离开一真法界。一真法界就像萤幕一样，这就是事实的真相。因此一时才正确。
这在中国有很明显的证明。学佛的同修大家都知道，隋朝末年，天台山的智者大师，读《法华经》读到「药王菩萨本事品」，他老人家入定了。定中他到了灵鹫山，释迦牟尼佛在那里讲《法华经》，他还进去听了一座。出了定，回来告诉大家，世尊灵山一会现在还没散！智者大师去释迦牟尼佛一千多年，灵山一会还没散，实际上他在定中突破时空，回到过去了，回到一千多年前释迦牟尼佛那个法会，他参加了。
「一时」，对我们来讲，希望无穷。释迦牟尼佛讲《金刚经》那一会也没散。只要我们能够做到一时，你就可以参与这个法会。所以这个「一」是一心的时候。念佛堂里面，老师父教导我们一心称念。要一，不能二心念、三心念，那不行，那个没有感应，一心称念就有感应。不但是世尊这一会没散，一切诸佛的法会都没有散过。
【10、『佛』，自性天真佛也。】
「佛」，在事相上说，这是主讲的人。六种成就，主讲的人就是指本师释迦牟尼佛。我们见到佛像，听到佛名，如何把它融归自性？「自性天真佛也」，「天」是天然，不是造作的，本来就是；「真」是不假。世尊在许多大乘经上说，「一切众生本来成佛」。佛这个话是真话，不是妄语，也不是赞叹我们、夸奖我们，不是的，是事实真相，本来是佛，现在变成凡夫了。为什么变成凡夫？是你自己不敢承认你是佛，不敢当，你太客气了，你不敢当，不敢直下承当，这叫迷，这叫颠倒。「佛」是觉的意思，觉而不迷。见到佛像，听到佛名，提醒自己，我们对人、对事、对物都需要觉而不迷，这是佛的意思。觉，觉性是本有的，这个不是外来的。
我们念本师释迦牟尼佛，本师是根本的老师，是第一个老师，我们叫他做本师，也就是说创教的这个老师，我们尊称他为本师。我们自称为弟子，这个关系很清楚，我们跟佛的关系是师生关系。佛是我们的老师，我们是他的学生。这样的称呼只有在学校里有，只有在教育里面有，宗教里头没有。所以佛教是教育，佛教不是宗教。我们用宗教的心态来学佛，你所得的很有限，你得的利益是宗教的，所以第一个观念，我们一定要把它搞得清清楚楚。
佛的名号，就是他老人家教学的纲领。佛教导众生，前面我们谈到，应机施教，就好像医生、大夫给人治病一样，应病与药，你害的是什么病，我给你什么药。我们现在这个时代的众生，这个时代是一个大时代，释迦牟尼佛的法运一万二千年，我们就以这一万二千年做一个阶段，这个阶段里面的众生，大毛病是没有慈悲心。换句话说，大毛病都是自私自利，都是损人利己。所以佛的名号上，标上一个释迦，「释迦」的意思，要用我们中国话来说，就是慈悲的意思，翻作能仁、仁慈，我们要以仁慈的心，看待一切众生，这是释迦的意思。另外一个大病，我们的心不清净，妄想很多，执着很重，心不清净，所以佛的名号上用一个牟尼，「牟尼」就是清净的意思、寂灭的意思。所以念到这个名字，我们要修清净心。清净心怎么修法？《金刚经》上所讲的，就是释迦牟尼佛的名号。「应无所住」就是牟尼的意思，「而生其心」就是释迦的意思。释迦教我们生仁慈的心，牟尼教我们心地清净寂灭、应无所住；「无住生心」就是释迦牟尼，千经万论不离这个宗旨。
世尊真的是苦口婆心，种种善巧方便教导我们，提醒我们。我们要会听，听了之后，要能够会归自性，这才有用处。一个法子会了，样样都要会，那才行；这一个会了，那一个不会，那你不算是真会。你们看到我，叫我净空法师，你的心净了没有？空了没有？你能够从这个名字上，马上会归，你就得受用。如果你认为净空法师是那个人，与我不相干，那你一点受用都没得到。所以你就晓得，一法通了，一切法都通。世间哪一法不是佛法？都是佛法。如果你不会，《金刚经》、《弥陀经》、《华严经》、《法华经》，哪一法是佛法？都不是佛法。会了都是，不会都不是。一定要懂得这个道理。
【11、『舍卫国』，寂照圆融，自性圆具之丰德也。】
「舍卫国」，是当时释迦牟尼佛讲经的一个都会，舍卫大城。舍卫是梵语，翻成中国意思叫丰德，「寂照圆融，自性圆具之丰德」。这个都市为什么有这么好的一个名称？「丰」是说它物产丰富，用今天的话来说，这个都市可能在当时是印度一个经济中心，经济很发达，非常富有，所以用丰。「德」，用现在的话说，文化水准很高，有道德、有学问的人很多。换句话说，舍卫两个字的意思在今天来讲，是经济文化的大都会，是这么一个意思。我们看到这个地名，也要把它会归，我们自性里面有无量的智慧，这是德；有无量的能力，那是丰。正是六祖惠能大师所说的：「何期自性，本来具足」，我们的真心本性里面一样都不缺。世尊在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。智慧是德，德相是丰，我们自家本具。
「寂照圆融」，寂则是丰，照则是德。照是智慧，寂是清净心。寂是体，照是用，但是照也可以说是体，寂也可以说是用，寂跟照互为体用，因为它是一而二，二而一，它是一桩事情，一体之两面，所以可以互为体用。到什么时候，我们寂照的性德能够透露出来，能够得到受用？先从寂下手，菩萨六波罗蜜也是这个顺序，禅定后面是般若，禅定就是寂，般若就是照，我们要这样去修法。我们念佛实际上就是用这个功夫，念佛的目的，是要达到一心不乱。一心不乱就见性，一心不乱就放光明，就能够照见宇宙人生的真相。佛法无论是大乘、小乘，修功的总原则、总方向就是「寂照」这两个字。世尊以无量的方便教导一切众生，方便虽然多门，方向是一个，目标是一个，这就是总的方向，总的目标。所有一切方便门，都是从寂照里面开出来的。所以读到舍卫，要会归到自性之丰德。
【12、『祇树』，战胜五阴魔障，绍隆佛种，则是自性之祇陀太子之功德林也。】
「祇树给孤独园」，这是世尊讲经场所之所在。犹如我们今天在此地讲经，今天不是在舍卫国，是在新加坡，不是在祇树给孤独园，是在佛教居士林。这个道场为什么叫祇树给孤独园？这里面有一段很长的故事。舍卫国的祇陀太子，跟须达多长者两个人，发心提供这个道场，供养释迦牟尼佛跟他的弟子们，在这个地方修行弘法，两个施主。
原本发起要邀请佛陀到舍卫国来讲经弘法，就是须达多长者。须达多的外号，人家叫他给孤独。因为他很慈悲，家里面很富有，常常照顾贫穷孤独之人，这是一个大慈善家，所以人家送他这个别号，不叫他的名，给孤独长者，都这么称呼他，这是对他很尊敬、很赞叹的一个称呼。他邀请释迦牟尼佛来，但是世尊的常随众有一千二百五十五人，加上世尊，一千二百五十六个人。这么大的一个团体，要接待这么多人，一定要找一个相当宽大的地方，来供养佛，这才表示尊敬。
长者到处去看了一看，就看中太子的别墅，太子别墅是花园别墅，很宽敞，园林也很美，房屋也够用，一千二百人住下去，可以住得进去。就跟太子商量，买他这个别墅来供佛。买的时候，太子就问：你买我这个干什么？他说：我要供养释迦牟尼佛。太子也不知道释迦牟尼佛是何人，就跟他开玩笑，听说你家里黄金很多，我这个园子卖给你可以，你黄金铺多少，我就卖给你多少，黄金铺地。
给孤独长者他就很认真，回家开仓库搬黄金来铺地，太子一看到这个情形非常惊奇，就问他：释迦牟尼佛到底是什么人，你肯花这么大的代价去请他？他就把释迦牟尼佛简单跟太子介绍，太子听了很欢喜，功德我们两个人做，不可以你一个人做。给孤独长者说：「不行，我要一个人做，我家里黄金还够，可以铺满你的园子。」太子一想没法子，他说：如果你不让我参加，好！我把地卖给你，树木花草是我的，你要不肯和我合作，我全部把它砍光。一砍光变成荒地，那就没意思了。给孤独这才答应，好，我们两个人合作，祇树给孤独园，祇陀太子的树，园是被给孤独长者买去了，两个人做这个功德，做得都非常欢喜。
「祇陀」这个名号，也是梵语，意思是战胜。是国王在一次战争里面打了胜仗，宫廷里面来报告，皇后生了一个小孩，所以他很欢喜，给他取名叫祇陀，战胜的意思。我们看了祇树，祇陀太子的树，就晓得祇陀是战胜，要「战胜五阴魔障」，五阴：色、受、想、行、识。世尊在《八大人觉经》里面告诉我们，魔有四大类：五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔。修行人如果不能克服四大类的魔障，就没有办法逃过魔掌，换句话说，你就没有办法超越六道轮迴。魔的范围就是六道轮迴，超越六道轮迴，那你是脱离魔掌，你才算是战胜。在今天我们读了许许多多大乘经论，唯一有效的方法，对我们来讲，有把握了生死出三界，唯有念佛求生净土。如果不念佛求生净土，诸位想想，五阴、烦恼、死魔、天魔难缠，没有法子，斗不过它，这个是事实。幸好有个带业往生的念佛法门。「绍隆佛种」，绍是继续，我们要把佛陀的慧命继续下去，弘法利生。自己依教修行，又能够把佛法说给别人听，像本经所说的：为人演说。「则是自性之祇陀太子之功德林」，这个树林是功德之林。
【13、『给孤独园』，昔日离家远走，今返家园，承受家业，衣里明珠，不劳而获，即性德也。】
这几句话，是《法华经》里面的意思。佛讲《法华经》，做了一个比喻，比喻一个小孩离家出走，在外面受尽了很多苦难，把自己老家也忘掉了。但是他的父亲认识他，他流浪久了，不但家不知道，连父亲也不认识了。父亲把他找回来，不能承认他是儿子，承认儿子吓死了，不敢承当，就僱他来做工，慢慢提拔他，慢慢让他知道这是他自己的家，知道这个老板就是他的爸爸，这个样子才能接受他的遗产，这是《法华经》上的比喻。
实实在在讲，释迦牟尼佛是比喻我们，我们的情形就跟经上讲的一模一样。我们的老家是什么？真如自性，这是真的。我们今天迷失了自性，不认识自己了，把这个假相当作自己，这个假的幻相当作自己的家园。禅宗里头常说「父母未生前本来面目」，那是你自己，忘掉了，迷失掉了。诸佛如来是我们的慈父，他今天来召唤我们，我们接受佛的教诲，这就是返回家园。要紧的是回头，从哪里回头？从五欲六尘里面回头，从名闻利养里面回头，从六道生死轮迴回头，这才行。要紧的是要知道回头，一回头就成就了。像观音菩萨反闻闻自性，反闻就是回头，用一个闻做代表，六根在六尘境界上统统回头，回头是岸。
「承受家业」，承受如来家业，为什么？如来家业是自己的，是自己真如本性里面所现的，不是外来的，也不是别人的。十法界依正庄严，全是自己真性变现之物，哪有外来的。「衣里明珠，不劳而获」，这也是比喻，迷的时候，在六道里面，就像贫穷之人受尽苦难，自己有无价之宝不晓得，忘掉了。藏在衣服口袋里面，原来有无价之宝，忘了，到外面去讨饭吃。明人指点他：你何必这么苦？你衣服口袋里有无价之宝，一生受用不了。口袋里摸一摸，果然不错，是有。你看，那个贫穷苦难不就冤枉受了吗？这是比喻我们在六道轮迴受这些苦难，冤枉受了！那我们的无价之宝在哪里？大家读过《楞严经》就晓得，就在六根门头。所以禅家讲：「六根门头放光动地」。那就是自家的无价的明珠，那就是自己的真性，这个是性德，都是说的性德。
【14、『大比丘』，大指大悲大愿。比丘谓远离尘垢。『众』是理事和合。】
「大比丘，大指大悲大愿。」在相上讲，这是属于大乘比丘，他不是真正的小乘，小乘不能接受如此的大法，圆顿大法，所以是大乘的比丘，大悲大愿。「比丘谓远离尘垢」，比丘在此地，取清净之意；六根清净，一尘不染，取这个意思。「众」，用现代话讲，就是团体、社团，古时候印度就称之为众。我们在受三皈的时候，皈依僧，众中尊。僧众，就是出家人的团体。释迦牟尼佛弟子这一个社团，这样的社团，这样的一个团体，它在世间所有一切团体里面是最尊贵的，最值得人尊敬的，这叫众中尊。为什么值得人尊敬？这个团体每一个分子都守法，都守规矩，遵守佛的六条戒律：六和敬。换句话说，我们遵守六和敬，这个团体才叫僧团，才是所有团体里面最值得人尊敬的。六和敬，就是见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均。这是佛为我们大众在一起，制定的六条戒律，一定要遵守，遵守这六条才叫做僧团。「理事和合」，这六条是事和合，同证真如、同证涅槃这是理和合，大家同在一起生活、修学，是一个共同的目标。
【15、『千二百』，圆满功德。五十五，即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等觉是也。】
「千二百」，这个数字代表「圆满功德」，这是取《楞严经》上的解释，《楞严经》上讲圆满功德是一千二百。它分配做四方，我们眼大概能看到两方，后面看不到，所以眼的功德只有八百。耳后面能听到，耳的功德是一千二百，是圆满的，圆满功德。「五十五，即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等觉」，这是菩萨修行的位次。好像念书一样，从一年级要念到五十五年级就毕业了，毕业就成佛了。我们这样子体会，一千二百圆满功德。如果会修的，圆人修持跟一般人不一样，圆人他会修，一修一切修，一切修一修，《华严经》上所说的，任何一位都圆满含摄一切位。譬如说，初信位菩萨里面就有等觉菩萨的功德在其中，证到等觉，也没有把初信菩萨遗漏。它的的确确是圆融的、是平等的，这个教义才圆满。
我们读经读到这个，要向这些地方去体会、去学习，把我们的观念改正过来，使我们起心动念，念念都与佛法相应，与佛法相应就是与自性的性德相应。这一点特别要了解，如果不了解，你所能够得到的受用，就要打很大的折扣。不了解，你所学的是释迦牟尼佛的东西；如果明白了，听到释迦牟尼佛讲的，是学我自己的东西。换句话说，我们迷惑颠倒，性德没有能够显露出来，藉着释迦牟尼佛的言教，把我们的性德都引发出来了，那受用不一样。
【16、此节经文所表，谓如如不动之本性，当下即是。果能破障返闻，则自性佛现，而兴大悲大愿，远离尘垢，理事和合，圆满诸菩萨之修德，而与世尊心心相印，光光相照。则见此序境相为非相而见如来矣。一部经文所说，总不外此意。学者当于一切时、一切事、一切境，皆如是体会得，则动静一如，无往而不是矣。】
这是总结。「此节经文所表」，所含示、所表现的意义：「谓如如不动之本性，当下即是。」从「如是我闻」到「千二百五十人俱」，全都会归在自性上，都能把性德显示出来，真的是当下即是。「果能破障返闻，则自性佛现，而兴大悲大愿。」兴是兴起，我们常讲发心，发大悲心，立成佛度生的大愿。「远离尘垢」，尘垢是烦恼，妄想、烦恼一定要捨弃，这个东西对我们一点好处都没有，这是一定要认识清楚；弊病说之不尽，我们无量劫生死轮迴都受它的害，今天一定要彻底的觉悟，要把它放下，远离就是放下。「理事和合」，我们跟诸佛菩萨同一个方向、同一个目标，这是理和；与一切大众相处，遵守释迦牟尼佛的教诫，修六种事和。我们的身心自然清净，自然安乐，清净安乐都从和合当中得来的。「圆满诸菩萨之修德」，修德有功，性德就现前。「而与世尊心心相印，光光相照。」这两句诸位有没有体会？如果我们读前面这段经文，真正能领会到它的义趣，应该有相当深刻的领会，就是现前，就是当下，跟释迦牟尼佛真的是心心相印，光光相照，我们沐浴在一片佛光之中。
「则见此序境相」，看到序文里面所说的境界，「为非相而见如来矣」。《金刚经》说「即非、是名」，这一段你在这里面看到，证信即非证信，那你就见如来了。怎样看到证信即非证信？回归到自性上，即非证信序。「一部经文所说，总不外此意。」「学者当于一切时、一切事、一切境」，境有两种，一个是我们生活环境、物质环境，一个是我们生活的人事环境；人事环境跟物质环境，就用这一个字来代表。「皆如是体会得，则动静一如，无往而不是矣。」那就行了！我们修功样样都如法，真的穿衣、吃饭都是圆满的佛法，这样我们才真正生活在如来所说妙法之中。要以本经，我们生活在金刚般若之中。那不是如来，至少也是法身大士，绝对不是普通人，当下即是，就在现前，要我们自己敢承当，自己能直下承当，那就对了。证信序就介绍到此地。
二、发起序
下面这一段是第二段，是本经的发起序。前面曾经跟诸位报告过，这样希有甚深的大法，发起在极平常的生活之中，它含的意思非常非常之深。请看经文：
经：【尔时世尊食时着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。】
「尔时世尊食时」，吃饭的时候。六道众生哪一个不吃饭？有不少人一天三餐还不行，还要加几道点心，晚上还要吃宵夜。可见得什么事情都会忘掉，唯独吃饭不会忘掉，用这个事情来发起，最妙不过了。最平常的事情，最不会忘记的事情，用这个来发起，世尊吃饭的时候。
「着衣持钵，入舍卫大城乞食。」世尊当年在世，出家人的生活方式都是托钵，而且并没有好的房屋居住。那个时候树下一宿、日中一食，一天吃一餐，就是中午吃一餐，出去托钵；晚上睡觉，随便哪一个树下，他们都是打坐，在树下坐一晚，休息休息。世尊在戒律上定得很严格，树下只可以一宿，不能住两晚，明天要找另外一棵树，不能在老地方。因为有些大树很好，你会贪爱，每天都到这里来，就起了贪心，佛是把你贪嗔痴统统打断。树下只可以一宿，不能够二宿，佛这个方法好！对治我们贪嗔痴的病根，就用这个方法。释迦牟尼佛自己也做个样子给大家看，学生就心服口服，老师也是这个样子。乞食一定衣服穿得整整齐齐、乾乾净净，走路也走得端庄，我们今天讲风度、风采。这样入城托钵，让一般人见到都生恭敬心，都对出家人生敬仰之心。他们虽然是托钵的，真正是有道德、有学问，对这个世间五欲六尘，丝毫都不贪染，他这个就是教化。
「于其城中，次第乞已。」佛出去托钵用平等心，托钵的时候只托七家，按照顺序一家一家的托。如果钵里装满了，就不再到第二家。如果钵里头很少，不够吃，再托第二家，再到第三家，到七家钵里头还不满，不可以到第八家去，那就变成贪心了。「次第乞」，平等、公平，不可以挑剔。那一家有钱，他们家吃的东西很好，天天到他家去托；那一家很穷，没有东西吃，吃的东西很差，我们就少到他家去，你生这个心就不好，心就不清净、不平等。所以佛的制度是次第乞，生平等心，在这个地方培养平等、培养清净心。连生活统统都是修行，都是断贪嗔痴，都是成就戒定慧。
「还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。」这是平常的事情。释迦牟尼佛、当时出家人，一天到晚就做这个事情，他们就这种生活方式。这个生活方式里面，就圆满修了六波罗蜜，就圆成佛道了。我们看到释迦牟尼佛表演这套修行的方法，我们从这里去体会，从这里去学习。你现在是怎样的生活方式，就在你生活当中，修六度万行；就在你自己生活、工作当中，成就圆满的菩萨道，不必要改行。释迦牟尼佛这样修行托钵，我也跟他一样，那你就错了。你现在是某一种身分，从事某一个行业，做某一种工作，就在本位上学释迦牟尼佛的理论与方法，学了马上就会用，用了马上就得好处，这快得不得了。佛法真实的利益受用，立刻就得到。请看注解：
【１、出家本为度众，欲度众生，须先断惑。断惑必须苦行，使人见之，道心增长，俗念减少。则乞食之有益于众生也大矣。】
「出家本为度众」，因为世尊示现的是出家人，出家人的目的是度众生，学佛总目标是要成佛，是要自度度他。在家人，身在家，心要出家。出家，在佛法里面讲，有四种出家。第一、像释迦牟尼佛跟菩萨们，「身出家，心也出家」；对于这个世间一无所求，统统放下了，身心都出。第二、「身出家，心没出家」。身出家了，是出家人的样子，心里面还有世间五欲六尘，还有名闻利养没放下，身出心没出，这个没用处的，不会有成就。第三、「身没出家，心出家」。行！可以成菩萨、可以成佛，在家的菩萨；在家可以从事各行各业，都不碍事，都是菩萨。我们在《华严经》上看到五十三参，五十三位善知识里面，有经商的、有做工的、有作官的、作帝王的、作宰相的、作将军的，各行各业都有。就是说明这个社会在家大众，他们心出家了，心里面对于世间所有一切，五欲六尘、名闻利养，统统放下了。心上放下，不是事上放下，事上他一切照做，心里头没有。所以他是真的菩萨，他是真的佛。第四、「身心俱不出家」。
跟释迦牟尼佛同时代的维摩居士，那就是佛，他是在家佛。我们在《无量寿经》看到，贤护等十六正士，是在家菩萨。十六个人都是等觉菩萨，他们的地位跟文殊、普贤、观音、势至都是平等的。所以菩萨，在家比出家多。在中国，中国的佛法有四大名山、四大道场，四大名山是四大菩萨教化众生的场所。四位菩萨里只有一位菩萨是出家的，现出家相，地藏菩萨。观音、文殊、普贤菩萨都是在家相，只有地藏菩萨一个是出家相。说明在家学佛，作菩萨作佛都不难，都能成就，不一定要出家，但是心要出家，心要度众生。你就在你自己本行里面去度众生，去行菩萨道，那就没错了。你是经商的，商场就是你的道场，跟你生意往来的，你要度那些众生，你要发这个心才行，不发这个心你就不是菩萨。如果你是家庭主妇，家庭里面父母、兄弟、子女都是你度生的对象，你要度这些众生，家庭就是道场。菩萨所在之处就是道场。一切时、一切处都是自行化他的道场，不一定要到这个地方来才算道场，那你就错了！
道场要修道，道怎么修法？「须先断惑」，这个要记住，决定不迷惑。什么叫不迷惑？不要被外面引诱，这一引诱你就迷惑了，决不为外境诱惑。常常记住佛在《金刚经》上的教训。如果境界现前，心里动念，顺心的就起了贪心，不合自己的意思就讨厌，那你就动心了。这个心才动，立刻想到「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这心平了，就不动了，这是断惑的好方法。怎么样能做到不取于相、如如不动？这两句经文很有效。而且这两句经文，最好写在时时刻刻看得见的地方，提醒自己不要忘掉。一忘掉马上就迷了，迷得很快，所以要时时刻刻提醒自己，不要迷惑，要断惑。
「断惑必须苦行」，这一点很重要。迷惑为什么断不了？贪心太重了。看到别人穿一件新衣服，我也想有；看到别人开个好车，我也想有。天天换花样的，天天讲究生活品质的，今天讲追求时麾的，要知道那是魔，那是妖魔鬼怪，我们怎能跟他学？不能跟他学，不能上他当。他们的本事就是时时刻刻来诱惑你，时时刻刻在迷惑你，学佛的人要提高警觉，决定不被他迷惑。所以要修苦行，苦行就是我们在物质生活的水平要降低一点。降低有很大的好处：第一个，对这个世间没有留恋。我生活过得很苦，希望早一天到极乐世界去，没有贪恋的心。第二个，那就是广度众生，给众生做个样子，让别人看到，心里觉悟。你不是没有钱，不是没有能力，有钱还过得这么苦，那钱干什么？布施，去帮助一切众生，做这个有意义的事情，让众生都享你的福。我们自己把享受降低，让众生都享你的福，让众生以你做榜样。由此可知，所谓菩萨，说一句实在话，就是要给所有一切众生做一个好样子，那就是菩萨。
出家人，释迦牟尼佛做个好样子；在家菩萨，你经商，你要能够做整个世界商场里面的第一个模范、好样子；你做工，你是工人里面好样子、榜样！你做学生，在学校同学当中是个好榜样，那就叫菩萨。样样如法，如理如法的修学，这叫做修行，这叫做学佛。所以佛法要在生活当中行，不是在口头上念的，口头上念不能成就，要做出来；果然做出来，你身心清凉自在，天天智慧增长，法喜充满，这得无量的受用。不是叫你每天念多少部经，念几万声佛，念累死了，还是打妄想，还是生烦恼，那样学佛没用处的，不能成就的。
世尊在这里表演这个样子来发起，不简单！所以要晓得，苦行对自己绝对有好处，对身心健康有最大的利益。不要以为现在很多这些科学家，特别是医学家，天天在报纸、电视发表，要讲求怎么样营养，这个东西养分多少，那个养分多少。给诸位说，那都是妖魔鬼怪，想尽方法叫你起心动念，叫你起贪嗔痴，叫你口袋里荷包钱全部被他骗去。这维他命，是维他的命，不维我命；我的命没有了，他维了。所以学佛有好处，学佛就聪明，开智慧了，就不会被欺骗。所以你看看，佛门太多太多，在古大德当中，他们的生活，吃得非常简单，在我们看起来，一点营养都没有，人家身体健康长寿，体质比我们好。
像虚云老和尚，我没有见过他，我在香港讲经，我听香港同修们告诉我，老法师在香港住的时候，他们常常亲近，知道老法师的生活状况。虚云老和尚一年剃一次头，他的头发都很长，一年洗一次澡。我们三天不洗澡，身上臭汗，他一年洗一次澡，他身上放清香，没有难闻的味道，身上放清香，体质不一样。人家粗茶淡饭，我们看一点营养都没有，这么好的体质。我们天天讲求营养，天天讲求补品，一身的臭汗，这都是事实。所以，一定要晓得。你明了之后，你才喜欢苦行，你才会赞叹苦行，你才会愿意苦行。真好，省事！一点都不操心，这样才能达到身心健康，没有分别、没有执着，一切都随缘，这才得大自在。
「使人见之，道心增长，俗念减少。」所以一个修行人，要不要长篇大论去跟人家演讲？不需要，真做到了，身教，做出样子给你看。你一看，不就明了了吗？比说还有效。说了、听了，未必是真的；真正做到了，那人家看到，这不是假的。像印光大师，我们在《印光大师传记》里面看到，那个《传记》不是随便写的，不是造谣言骗人的。印祖在七十岁那一年，蚊虫跳蚤不咬他，房间里面原来有蚊虫、有跳蚤，有这些东西，他老人家这一住，那些东西都搬家了，都搬走了。这些小动物都有灵性，那是个有道德的人，不能够骚扰他，他在修定，不要去扰乱他。小动物都会迁单、搬家，牠都搬走了。何况是人，哪有不能感动的！如何感动？真诚。你没有能感动人，你的真诚心不够。果然做到真诚，没有不被感动的。
中国人讲孝、讲孝子，历史上第一个就提出舜王，为什么提出他？他的父亲还没什么，后娘虐待他、折磨他，父亲也无可奈何，跟着他的后娘，听他后娘的话，百般折磨，他以真诚感化，到最后一家人都被感化，这叫大孝。尧王听到这个事情，世间有这样一个好人，把两个女儿嫁给他，王位传给他。他能够感动他一家人，他就能够感动天下人。在家里是个好儿子，那作皇帝一定是个好皇帝。真诚，这个要紧。印光大师在《了凡四训》序文里讲，「圣贤之道（圣是佛，贤是菩萨），唯诚与明」，就是两个字，一个是诚，一个是明，明就是般若、智慧。真诚、智慧，那就是佛菩萨。所以我们待人，对事、对物，用真诚心，决没有一丝毫的隐瞒，没有一丝毫的欺诈，完全出之于一片真诚。我以诚心对他，他来骗我；他真的来骗我，又有什么关系？他骗我顶多骗个几十年，几十年之后，我到西方极乐世界当菩萨去了，那有什么关系？如果你不甘心、不情愿，「这几年他欺负我，我忍受不了」，那好了，你又搞六道轮迴了。这个帐要好好的去算算，好好去想想，亏吃大了！要忍，忍人之所不能忍。我们都要能忍，这一关通过，禅定就得到，般若就现前。忍辱这一关一定要通过，不能忍就不能成就。到忍受不了的时候，你就去念《金刚经》，念到「一切有为法，如梦幻泡影」，那还有什么不能忍的？根本就没事，都是假的！
「则乞食之有益于众生也大矣」。出家人当年行这种制度、这个生活方式，利益众生真的是无量无边。可惜佛教传到中国之后，这个制度在中国就行不通了。佛教传到中国时，中国人对于佛法真正的意思并不完全了解，以我们世俗的情见来看佛法，这个制度自然就废除了。中国人尊师重道，对老师很恭敬。而中国人最看轻的，就是讨饭的，是贫贱到极处。贫是没有财富，贱是没有地位，到了极处是要饭的乞丐。老师怎么可以让他去讨饭，那还得了，学生还有面子吗？尤其佛法当时是帝王请来的，皇帝的老师，叫他到街上去讨饭，那还得了，不得了！不但不让他出去乞食，而且还给他建筑宫殿，派很多人伺候来供养。这是每个国家的国情不一样，中国跟印度不相同。印度可以说从帝王到庶民，对于出家人乞食都非常恭敬，在中国观念上不一样。可是我们要晓得，乞食好处太多了，虽然我们观念上不一样，但是我们在生活上尽量把水平降低。
在中国，古来的这些高僧大德住茅蓬，许多茅蓬都是自己建的。就在山上就地取材，砍树、砍竹子，搭个小茅蓬。粗茶淡饭，就附近旁边种一点菜，过这样的生活，清心寡欲，身心健康，这样对于佛法的弘扬，有很大的利益。到后来，施主多了，信徒多了，大家出钱出力盖大庙，出家人一接受这些五欲六尘的供养，于是一个个都往生到地狱去了。所以俗话常讲：「地狱门前僧道多」。要明白这个道理，这是真的。我过去在许多地方讲经，提醒大众，出家人为什么会堕落？是你们帮助他堕落的，你们引诱他堕落的。你们还说你供养有功德，天晓得！将来那个出家人一堕落，跟阎罗王说：哪个信徒供养我的，那个帐拿出来，我就是这么堕落的。你们还想有成就吗？不可能！所以诸位一定要晓得，一定要明白这个道理。多做弘法利生的工作，我们能报佛恩，没有第二个方法。
佛的智慧、佛的福报，世出世间没有人能够相比。释迦牟佛示现着衣持钵，这是表演给我们看的，真正是他自己果地上那个富贵，你读《华严经》就晓得，不读《华严》不知道佛家的富贵。他那种受用，是性德显现出来的，他不是求的，本来就是那个样子。为了度我们这些苦难众生，做这个样子给我们看，让我们断贪嗔痴，目的在此。我们修行，一个是为自己，一个是为一切众生，怎么能不这样做？点点滴滴要为众生，要为宣传佛法，要把佛法殊胜的利益介绍给一切大众。印光大师是我们近代一个好榜样。印光大师很出名，中国、外国都知道他，都尊敬他，信徒不知道有多少，供养也不晓得有多少。老法师穿的衣服，没有做一件新衣服，没有去做一双新鞋子，没有在吃饭时多加几个小菜，没有。一件衣服还是穿二、三十年，那些钱哪里去了？都印经去了。
苏州报国寺，是他晚年闭关的地方，他就在报国寺成立一个弘化社。信徒所有的供养，都拿去做印经的经费，流通佛法，布施佛法，这是他做给我们看的。他一生就做这一桩事情，怎么知道的？上海护国息灾法会，请老法师去主持、讲开示，《上海护国息灾法会法语》，我从那里面看到的。那个时候北方有旱灾，老法师发心，从印经款里面提出三千块大洋到北方去赈灾。我们才晓得老法师一生就做印经一样功德，必要的时候，救灾的时候，是从印经钱里头拿，并没有其他的专款。他做得专，专精于一门，这是值得我们效法，值得我们学习。
修行的道场｜念佛堂，从初一到三十，一年到头日夜佛号不断。我们现在佛号也不断，用念佛机。人家念佛堂佛号不断，是同修们到里面去念的，晚上轮流换班，四个人一班，日夜佛号不断。一年到头佛号不断，那叫念佛堂，那是个净土道场。我们非常羡慕，非常嚮往。希望将来这样的道场，又能够在这个世间见到，那是众生之福。最近弘化社要恢复，我听到之后非常欢喜，我跟苏州联络，弘化社恢复之后，我建议他专印净土宗的经典，现在大陆上印经典的地方很多，有几十个地方都在印经。希望弘化社本着印祖的遗规，专弘净土，不但印经，现在还可以做录音带、录影带、光碟，都可以做，专门做净土的，弘扬净土的。我建议他们，依旧还用老招牌｜弘化社，老字号、老招牌，弘扬净宗。我们有诚心，也必定有感应。
【２、江居士以为，欲佛法大兴，非行乞食制不可。但须信心者多，然后能行耳。】
他这个见解正确，乞食制度是好。我那个时候初出家，在台中跟李老师学佛法，我就想去托钵。因为我到台中，台中莲友跟我都很熟，台中的莲友非常多，每一条街上，每一条巷子都有。我去托钵一定每天都吃得很好，他们一定拿好东西供养我。晚上睡觉，火车站上长板凳，天天晚上都有人睡觉，我就到那里去睡，我也不必到树下一宿。我就把这个事情报告李老师，我说：我出了家之后，再回来跟老师学的时候，我的生活方式是这样子。李老师听了之后，笑一笑说：「不行。」我说：为什么？他说：「你到我这个地方来，要天天托钵，火车站睡长板凳，人家会骂我！」他是真正发心来学，你不照顾他，你让他天天出去讨饭，外面睡长板凳。他说：「我受不了。」没法子，还是住慈光图书馆，他给我找了一个小房子住。实在讲，我那个生活一定比慈光图书馆的饮食好得太多。这都是时势，时节因缘，想这样做，客观的条件不许可。这样作法，确实会有人批评，会有人骂李老师：你对于学生不照顾，对出家人不照顾，你天天讲佛法，是假的、不是真的。客观环境我们必须了解，然后知道我们在这个环境当中，自己应该怎样作法，这样才能够如法。江居士这从整个来说是正确的，他这个说法没有错。
【３、『还至本处』，回头也。『敷座而坐』，经行入定，意甚深广，须体会得。而落实到自家日常生活中。】
「着衣持钵，入舍卫大城」，这是守规矩、守法、守礼；我们从这个地方来学习，我们要守法、要守礼、要守规矩。「次第乞」，就是无论做什么事情，要有次第、要有先后、要有顺序，有条不紊，表这个意思。「还至本处」，就是知道回头，回头是岸。我们凡夫，不但世间人不知道回头，学佛的人也不知道回头，学佛的人要是知道回头就成功了。回头是回到哪里？回到清净心。譬如我们念佛人，念佛人除了早晚功课之外，定课、散课很重要，散课就是有空就念佛，佛号要训练它不中断，做事情的时候佛号就放下，专心做事。事情做完了，佛号又提起来，那叫回头，又回到佛号上，这才叫回头。事情做完之后，佛号也忘掉，也没有了，那就是不晓得回头。要懂得回头！
「敷座而坐」，是表示入定。坐的相是定的相，这就表示回头之后心清净，万缘放下；万缘放下就是入定，恢复到清净心。从清净心里面生起一句佛号，这叫做一心称念，这样念佛才相应，古人所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。所以「还至本处」，「敷座而坐」，这个意思很深、很广，我们一定要在生活当中去做、去体验，你才会真正明了。「经行入定，意甚深广，须体会得，而落实到自家日常生活之中。」这个就是你真正得受用了。所以这两句讲的是原理、原则，无论你是什么样的身分，你从事某一种的行业，你要知道从你本行、本业里面回头，敷座而坐，你就得受用，得的是心地清净、智慧增长。有了智慧，什么问题都好解决了。唯有智慧才能解决问题，没有智慧就不能解决问题。今天时间到了，我们就讲到此地。