金刚般若研习报告（51－55集）

净空法师主讲
第51集
请掀开经本，一百一十七页。
「１８、学佛人能见及此者，曰开道眼。此时急当养其道心，当令心如虚空，超然尘表。必须生空、法空，而後心空。复於此际，提起一句万德洪名，一心而念。但念阿弥陀佛，佛外无念。上与十方如来，下与法界众生，息息相通矣。」
这一段文非常重要，教导我们真正修行用功的方法。凡是用功不得力，一定是与此地所讲的相违背，如果能与这几句相应，功夫必然得力。「学佛人能见及此者」，这一句是总结前面所说的，知道一切法是相对而生的，也就是因缘生法；有即非有，非有即有。这是把事实真相看清楚，我们所谓是看破了，看破就是佛门里所说的「开道眼」。这个意思就是说明你的见解，你对於宇宙人生的看法，与诸佛菩萨相同，是一个看法。开道眼，也就是一般所讲开悟，真正开悟了。这个悟是解悟，他所悟的没有错，确确实实是事实真相，可是并没有放下。没有放下，虽然是开悟了，换句话说，依旧免不了生死轮回，你还是受业力的支配。要怎麽办？一定要放下。所以这底下讲的，「此时急当养其道心」，这个时候最重要的，最急的一桩大事，是培养道心。培养道心就是放下，放下之後那个心就是道心；没有放下，那个心叫凡夫心，我们有的时候称为「轮回心」，只要有一丝毫没有放下，还是有妄想分别执着，这个心叫轮回心，就不是道心。所以，一定要像《金刚经》上所说的这个标准。「要令心如虚空」，心地要清净，一尘不染。正如六祖惠能大师所说的，「本来无一物」，这就行了，到本来无一物就可以了，心就清净了。清净的标准也要清楚，如果不清楚，心里面一念不生，一个妄念都没有了，很容易误入「无想定」，误入「无色界天」，那就又错了。
这个心如虚空，要有一个标准在，这个标准是什麽？「必须生空、法空、空空」，这就是心如虚空的标准。生空，不执着有「有情众生」，不再执着了。法空，不执着一切法，包括佛法在内，佛法也是因缘所生的。所以人空（生空就是人空）、法空，人法俱空；空空，空也要空，空也不能够执着，执着空亦错了。所以人空、法空、空空，前面讲的「大三空三昧」，这是标准。这个时候不但解悟，证也悟了，确实超越六道、超越十法界，这个境界不仅是超越六道，超越十法界了。超越十法界就是法身大士，这个时候可以生到一真法界。
一切诸佛刹土都有一真法界，为什麽要我们再念阿弥陀佛？这里面有道理，不是没有道理。你有能力入一真法界，证得圆教初住菩萨的地位，这是得大三空三昧，就是圆教初住菩萨、别教初地菩萨，到这个地位。假如不求生西方极乐世界，你从这个时候起，要成就究竟圆满的佛果，你必须要修三大阿僧只劫。三大阿僧只劫从这个时候开始，不是从我们现在开始，这个诸位要知道。第一个阿僧只劫修三十个位次，三贤：十住、十行、十回向。第二个阿僧只劫修七个位次，从初地到七地。第三个阿僧只劫只修三个位次，八地、九地、十地。三大阿僧只劫修满，你证什麽样的果位？等觉菩萨。所以诸佛如来劝我们念阿弥陀佛求生净土，因为生到西方净土，成就究竟圆满的佛果，很快！
我们在《无量寿经》里面讲过，《弥陀经》里面讲过，凡夫往生到西方极乐世界成佛，依照经里面所说的，我们仔细观察，大概三、四劫就成功了。三、四劫跟那个三大阿僧只劫，这个时间不能比！阿僧只，一般讲叫无央数，这个数量太大太大了。《华严经》上讲的，无量阿僧只劫、无量劫，才能成就。讲无量劫，都是说的圆教初住到成就圆满的佛果，所需要这麽长的时间。在西方世界，那个时间缩短了，缩得太短太短了。如果照这个标准，这个人已经大彻大悟，已经万缘放下，真正证得初住菩萨的地位，初住在大乘法里面是属於见道位，十住菩萨；往生西方极乐世界，这是上上品往生。上上品往生的人，我们在《观经》里面看到，一生到西方世界，就花开见佛悟无生。到那个地方就花开，这不论佛加持；论佛加持，那大家平等。不论佛加持，凭自己的功力，生到西方极乐世界，花开悟无生。要是依照净宗经典来说，他的地位已经到七地以上。他本来是个初住位的菩萨，一往生西方极乐世界，凭自己的本事，不是凭佛加持，就提升到七地。换句话说，往生西方极乐世界，等於一念之间，超过了两个阿僧只劫，这个便宜占大了。何况又得弥陀本愿威神的加持，所以他在西方世界成就圆满的佛果，绝不可能要一劫的时间，不需要！这就是说明，到西方极乐世界成佛，太快太快了，所以连文殊、普贤都要求往生。
尽虚空、遍法界，一切诸佛刹土里面修行成就，都比不上西方极乐世界环境的殊胜，成佛的快速。我们在经里面常常读到，《弥陀经》上讲的「诸上善人」，上善是指等觉菩萨，法云地的菩萨还不能算上善，等觉菩萨是上善。西方世界像这种地位的人，那个数量太多太多，没法子计算。那我们要想一想，这些都已经证到等觉位，换句话说，三大阿僧只劫修满了，这在其他的佛刹里面说，三大阿僧只劫修满了，才到等觉。可是西方世界，佛在经上讲得很清楚，阿弥陀佛成佛以来到现在才十劫，不长的时间；十劫的时间，他们到那里修行，三个阿僧只劫在十劫当中修满，这个不可思议！我们读经，像这些地方是非常非常要紧的地方，不能够含糊笼统念过。西方世界殊胜，殊胜在哪里？单单凭这一点，所有一切诸佛刹土里面找不到。你在别的地方修行，真的要三大阿僧只劫，到西方极乐世界，不要十劫。这个帐我们曾经仔细的算过，不需要！根性利的，三劫、四劫，就超过一般菩萨修行三个阿僧只劫。这是劝我们一定要念佛。
「提起一句万德洪名」，就是南无阿弥陀佛。「一心而念。但念阿弥陀佛，佛外无念。」，除了这一句佛号之外，没有一个杂念，杂念就是妄想，没有杂念、没有妄想。一天到晚，这一句佛号念念相续，一句接着一句，杂念就不生了，这样用功，决定往生，决定是高品位的往生。「上与十方如来，下与法界众生，息息相通矣。」就是我们平常讲的感应道交。能与十方一切诸佛，下至一切众生，换句话说，十法界依正庄严，都起了感应道交的作用。这个话是真的，不是假的。与一切有情起感应道交，与一切无情也起感应道交，这就是《华严》上讲的「情与无情，同圆种智」。如果有一个人，他应以一种特别因缘，会教他开悟的，或者是听到风的声音、雨的声音，菩萨就变现这一个境界，触动他的灵感，他就大彻大悟了。所以那个风、那个雨、那个音声、那个现象，不是普通的，佛菩萨变现的，不是偶然的。我们遇到这些声音，为什麽不开悟？那些声音里面没有诸佛菩萨威神在加持。佛菩萨变现的，它有威神加持，它能触动你的感应，触动你的善根；我们佛法讲善根，世间人讲灵感。由此可知，诸佛菩萨现有情身、现无情身，无不自在。这就是「下与法界众生，息息相通」。
「１９、此心与佛以及众生，无异、无相。多读《大乘无量寿经》、《金刚般若》，以薰习长养之。则道眼益开，道心坚固，是为般若净土同修之法。」
「此心与佛以及众生，无异、无相。」这是说明其所以然。为什麽能够与诸佛、与众生；说诸佛、说众生，十法界全都包括到了，这当中有菩萨、有缘觉、有声闻、有诸天人等，统统都包括了，一直到地狱众生。说有情，意思里面就包括了无情的生活环境，所以这个意思涵盖了法界的全体，一样都没有漏掉。它的道理就是清净心没有相，清净心与诸佛众生、与一切法性无异；无异就是不二，是一个不是两个，所以它能够与法界虚空全体相应。我们今天的心，为什麽不能够感应道交？我们心跟佛菩萨的心不一样，不但跟佛菩萨的心不一样，跟一般人的心也不一样。纵然生到一家，做了父子，儿子的心跟父亲的心不一样；两个人相爱结婚了，先生的心跟太太的心不一样，你说糟糕不糟糕？不一样！为什麽不一样？每一个人妄想分别执着不一样，就是这麽造成的。如果离开一切分别执着妄想，那就一样。这个道理不难懂。尤其《金刚经》讲到这个地方，这一提起，我们应该明了。妄心是各个不相同的，无量无边的妄想、分别、执着，每一个人不一样。舍弃了妄心，真心是清净心、平等心，哪有不一样的？统统都一样。譬如水，我们佛门里面常常用水表法，我们用十个盆装十个盆的水，使它震动，水起了波纹，起了波浪，这十盆水一定是十个样子，决定不会是一样的。如果让它安静下来，波浪没有了，这十盆水决定是一样的，就这麽个道理。看破是理明白了，放下是事上搞清楚了，然後你的心就能与虚空法界相应。与诸佛菩萨相应，就得诸佛护念，得龙天保佑；与一切众生相应，我们跟一切众生无始劫来，恩恩怨怨不晓得有多少，这一相应，这些恩怨甚至於一些债务，就从这个地方化解了。所以你要是没有这个功夫，与一切众生的恩怨、债务是没完没了的。我们把这些道理、这些事实真相搞清楚了，才晓得人不能不闻佛法，人不能不修学佛法。你不修学佛法，真的在这个六道轮回里面没完没了，苦不堪言！唯有佛法能够帮助我们彻底解决问题。这是说明真心跟诸佛、众生，是无异、无相。
「多读《大乘无量寿经》、《金刚般若》，以薰习长养之。则道眼益开，道心坚固，是为般若净土同修之法。」般若里面有净土，净土里面有般若。要多读《无量寿经》、多读《金刚经》，不但要读，要明了经里面所讲的意思。如果只是读，不明了意思，没有用！怎麽没有用？境界转不过来，也就是说我们在现实生活里面，不能看破、不能放下，那就没有用处。经念得再多都没有用处，一定要明其义理，在日常生活当中真的起作用。了解事实真相，这就是开悟，这就是看破。於一切世法上不再计较，不再执着，这就是放下，这就是功夫，这样才有受用。以看破、放下长时间的薰习，看破帮助你放下，放下又帮助你看破，你的道眼，也就是你的开悟，愈悟愈深，愈悟愈广，一直到彻底的觉悟。道心愈来愈坚固了，道心是什麽？道心是放下，愈放下愈究竟、愈彻底，彻底的放下，那就成佛了。这就是说明看破帮助你放下，放下帮助你看破，这两种方法相辅相成，互相帮助。这样念佛求生净土，决定是上上品往生，决定是生死自在。到自在的时候，想什麽时候走，就什麽时候走，一丝毫的障碍都没有。这个功夫真得力的话，确实是如此。我们能不能做到？我们不能像圆初住菩萨那样彻底的做到，我们可以做到相似的境界。一定要叫这个功夫接近，往这个目标上接近，往这个目标上靠，这就对了。
净土四土三辈九品，自在往生、随意往生，究竟要到什麽样的功夫？如果说理一心、事一心，确实我们这一生未必能办得到；如果说是功夫成片，那可以说我们每一个人都能够办得到。这个真正生死自在、随意往生，功夫不高，就是功夫成片。功夫成片里面高段的，什麽叫高段？对於世缘不再贪恋，真正能放下了。这个世间名闻利养、五欲六尘，包括这个身体，不再重视它了，不再留恋它了，什麽时候放下，什麽时候就往生。功夫成片就做到了，不必要一心不乱，这个法门的殊胜就在此地。所以古德讲「万修万人去」，万人里面根性不齐，当然也有上根的，必定也有下下根器的人，万修万人去，下下根器也往生。由此可知，我们修净土，不能没有智慧；般若、净土同修，就是修净土不能没有智慧。什麽叫真智慧？看破、放下是智慧，这个不是世间的聪明智慧，看破、放下是真实智慧。
「２０、此法与一真法界相应，与实相相应，与空有不着、性相圆融相应，与第一义空相应，与心净土净之义更是相应。修绝待殊胜之因，证绝待殊胜之果。」
此法是什麽法？就是看破放下、老实念佛，就是这个法。看破放下、老实念佛，就是这个地方所讲的「般若、净土同修」。我们说般若净土同修，你还不晓得怎麽个修法？我换句话来讲，你就明白了，「看破放下是般若，老实念佛是净土」，这个好懂，这就是般若净土同修。实实在在讲，这就是《金刚经》上所讲的主题，佛在这里教训我们，「应无所住，而生其心」，看破放下是「应无所住」，老实念佛是「而生其心」，就把这两句圆圆满满的都做到了，这与一真法界相应。这个境界是什麽境界？圆教初住的境界，我们没有证得，我们虽然没有证得，悟得了。悟有两种：一个叫「解悟」，一个叫「证悟」。解悟，换句话说，也相当明了、很清楚，一点都不含糊，你所了解的、你所认识的，跟诸佛菩萨没有两样。诸佛菩萨亲证，你没有亲证，你没有到过就是了，差的是在这个地方。所以在解方面，跟一真法界相应。如果老实念，真的万缘放下，真正肯老实念，那就是往证的功夫上走。我们常讲做实证的功夫，老实念是做实证的功夫。
放下很难，为什麽放不下？放不下的原因是你没有看破。什麽叫看破？宇宙人生的真相，你没有彻底明了，这个真相是什麽？大乘经论里面讲得太多太多了，《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，佛教给我们要常作如是观。观，用最浅显的话来说，你要常常这样去想。想什麽？所有一切法都是空的、都是假的。你想想昨天，昨天过去了，永远不会再来了；说今天，今天又过去了，真的是一场梦，人生一生几十年寒暑，好快就过去了。小孩懵懵懂懂不知事，过年很热闹，想到过年要等好久好久过年才来；年岁大了，辛辛苦苦工作，希望日子过得慢一点，这一年一年好快的就过去了。人生真的是一场梦！我也常常教一些同修，我教他作观，怎麽观法？晚上睡觉的时候，当一觉睡醒，睡觉的时候跟睡醒的时候，仔细去想想，睡着了跟死有什麽两样？你想想看你睡着了，这世间哪一样东西是你的？一个人你睡熟的时候，人家把你身体抬跑掉了，你都不晓得，哪一样是你的？真的连身体都不是自己的，哪一样东西是你的？你什麽东西能保得住，什麽东西能藏得住？都是假的，都是冤枉操了心！我们常讲，错用了心。这一觉睡醒了，想想睡觉做的梦，想想那个梦中的境界，再想想我们现前这个境界，跟那个梦中有什麽两样？能够常常这样想，天天这样想，对於这个世间万事万法，自自然然你就看清，你就不会再那麽样的执着，不会有争执了；而後就可以随缘度日，老实念佛。
想佛要紧！佛给我们说明，十法界的真相，六道十法界从哪里来的？从心想生。你心里要是没有妄想了，没有妄想所现的境界是一真法界，不是十法界。因为有妄想，把一真法界变成十法界，妄想在作祟，变成这麽一个境界。这个境界，佛给我们讲是梦，不是真的，存在的时间非常短暂。佛说很短，我们凡夫不能体会，所以佛举了两个比喻，如电、如露，这个我们一般人能感觉到。露水，太阳一出来就没有了；闪电的时间更短，比露水短得多，它存在的时间非常非常的短暂，真的是「当体即空，了不可得」。何必要打妄想，何必要在这里面争名逐利？你能够争得到吗？名利你能够得到吗？如果你真的能够得到，阿弥陀佛、释迦牟尼佛都拜你做老师。为什麽？因为他们两个人争不到、得不到，你有办法得到，你比他高明，得不到！
这几天报纸上你们看到有很多贪污的，非法得到了许许多多钱财的，这都犯了法。有人来问我，他们得到的这些钱，将来在因果上讲，怎麽个说法？真正明白因果的人，晓得「一饮一啄，莫非前定」，他做小偷，偷来的钱是他命里有的；命里面没有，你去偷，看你能不能偷得到？你偷不到。为什麽偷不到？命里没有。偷来的钱、抢来的钱、用任何非法手段得来的钱，全是命里面有的，你说冤枉不冤枉？命里面没有，你用尽任何方法，一分钱也得不到。命里有的，他用这些非法、不正当的手段得来，这是讲缘。他如果不用这个手段，他这个钱财大概过个十年、二十年之後，他发了，他统统得到了，几千万、几亿万，他会发了。他现在用不正当的手段来想得到，是把那个一、二十年以後的那个财现在就发了，现在一发发光了，後头没有了，所以麻烦就来了，是这麽个道理。我们佛法里面常讲「禄尽人亡」，禄是什麽？你一生当中的享受。如果说你命里面有一百年的享受、受用，你自己不知道节俭，把它浪费掉了，可能你五十年就用光了；用光了，你寿命还有，你有一百岁的寿命，但是你的生活没有了，换句话说，你有五十岁也要死，那个死不是命注定的，是禄尽人亡，是你把你的福报糟蹋掉了，这才是事实的真相。所以明了事实真相，决定不做非分之想，决定不取非义之财，这不是命里有的，你得不到的。既然命里面有的，何必用非法的手段来取得？那个就大错特错了！有福为什麽不晓得慢慢的享？何必一天把它享完？那叫愚痴！所以佛教给我们的方法，决定是善法，决定是与法相应之法。
「与实相相应」，实相就是一真法界，一真法界就是实相，从两个角度来看，说两个不同的名词而已。实相是事实真相。「与空有不着」相应，空有不着就是与般若相应了，空有两边都不着。「性相圆融」，性是体，是能生能变；相是作用，是所生、是所变。性相不二，性相圆融。相应就是不二，就是圆融的意思。怎样相应、怎样圆融？两边不着就圆融，两边不着就相应。为什麽？性是空寂的，我们不着有，不着有与性相应；相是性变现的，是不会断灭的，它会变化，它不会断灭。相是有，虽有，有即是空，我们不执着有，与体相应；不执着空，与相相应；空有两边都不着，与性相圆融统统相应。「与第一义空相应」，这个名词着重在「第一义」。一是真，二就是假，所以一叫一真法界。第一义空是什麽？第一义空就是清净心。清净心里面一念不生，心相是第一义空，心里面什麽都没有，乾乾净净、一尘不染。起一个念头，就是第二义了，一动念就落二、三。一是什麽？一是无明。二、三就是「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这就是把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界。「与心净土净之义更是相应。」这正是前面所说的，用般若的观照，这叫智念。一心称念阿弥陀佛求生净土，那叫净念，净念比智念还要亲切，我们前面讲过的。真正修学大乘人，充满了智慧，他是智念。念佛人，好像这个智没有他们那样的明显，但是他心清净。诸位要晓得，净里面有智，智里面未必有净土，他不求生西方极乐世界，他没有净土。净里面决定有智，何以故？净念相继，那个净念就是智，没有怀疑、没有夹杂，怎麽不是智？不怀疑，破无明、破所知障；不夹杂，破烦恼障，这一句佛号能破二障，要真正做到不怀疑、不夹杂；不间断，功夫绵密。由此可知，这一句阿弥陀佛破二障、破无明，所以心净土净这个意思更是相应了。
这是「修绝待殊胜之因」，绝待就是我们今天讲的绝对，它不是相对的，没有东西能够跟它相比的，绝对的殊胜之因。换句话说，所有一切因行，没有念佛殊胜，念佛是第一殊胜，知道的人确实不多。夏莲居居士在偈子里面所讲的：「亿万人中一、二知」，他那个话讲得非常的感慨，这样殊胜的法门，亿万人当中一、两个知道。也许你听了觉得奇怪，「不尽然！我们这边大家都知道」，这个大家知道是好像知道，其实不知道。为什麽？知道一定做到，你没有做到，证明你没有知道。譬如说，我们这边一堆是黄金，这边一堆是黄铜，现在让你随便拿一堆，不可以拿两个，你只拿一份去。你如果知道那是黄金，你一定拿它，你不会去拿黄铜。你说：「我知道那是黄金，我还拿黄铜。」哪有这种道理？没有这个道理的。佛法，确确实实知难行易。念佛往生，《弥陀经》上讲的，需要念多久功夫？若一日、若二日、若三日，到若七日，就成功了！修行，行，一天就行了。可是你要把这个道理搞清楚、搞明白，几十年都搞不清楚。释迦牟尼佛当年在世，没有教大家修行，为什麽？行太容易了，用不着教。知难！四十九年讲经说法，把这个道理讲清楚，方法境界讲清楚，你真的明了了，你真的去干，太容易了。
特别是净土法门，所以净土法门，连法相宗的祖师窥基大师，注解《阿弥陀经》，他都承认这个法门是顿法。怎麽说它是顿法？七天成功。一天到七天就成功，还有什麽法门比这个更快？找不到了！任何一个法门，七天成就，没有遇见过，也没有听说过；唯独这个法门，确确实实七天能成就。要是真正说到它的究竟殊胜之处，弥陀第十八愿，临命终时一念、十念就往生，那真的叫无比殊胜。所以这两句太好了，所修的是绝对殊胜之因，所证的是绝对殊胜之果，往生西方极乐世界就圆证三不退。圆证三不退这个话，是蕅益大师在《弥陀经要解》所说的。证三不退的菩萨，法身大士都证得了，没有圆满。什麽样的菩萨才能叫圆满证三不退？如果严格的说，是等觉菩萨，等觉菩萨才圆证三不退。要是把这个标准降低一点，最低也是七地、八地，经上讲的阿惟越致菩萨，《弥陀经》上讲的阿鞞跋致，七地、八地，这最低的。由此可知，生到西方极乐世界，不生则已，即使是一生当中造作许许多多的罪业，临命终时遇到善知识劝他念佛，一念、十念往生的，生到西方极乐世界，照《观经》上讲是下品下生。可是生到西方极乐世界，蒙阿弥陀佛本愿一加持，他也是圆证三不退，一下就把他的地位提升到七地、八地，这是绝对殊胜之果。所有一切经教、所有一切法门里面没有的，唯独净土三经。
我们这一生当中，有幸遇到这个法门，实在是难得；这也不是偶然，凡事都有因果，佛在经里面要不为我们说出，我们实在是茫然，不晓得这是怎麽一回事情。这个事实不清楚，就免不了有疑惑。有许多念佛人，念了几年佛，听说那里参禅好，他就去参禅去了；听说有个仁波切来灌顶，他又把阿弥陀佛丢掉了，去灌顶去了。他为什麽会去干这些事情？他有疑惑。为什麽有疑惑？没有搞清楚，不知道净宗法门第一殊胜。他如果真的搞清楚，真的搞明白，不要说一个仁波切来灌顶，一万个仁波切来灌顶我也不去。我为什麽不去？因为每天阿弥陀佛、十方一切诸佛如来给我灌顶，比他们强多了。他们那个算得了什麽！他们没成佛。连灌顶的意思都不懂，拿一点水头上滴两滴，这就灌顶了？灌顶还要收费的。在美国传授三皈五戒、灌顶都收费的，都订有价钱。我在迈阿密讲经，同修们来问我：「法师，你这个皈依价码是多少？」当然价钱愈高就愈值钱，这个不如法。我说：「我这个地方没有价钱。」没有价钱，最不值钱的，所以大家也就不来了，迷惑颠倒。
黄念祖老居士，他也是密宗的传人，他也是金刚上师的身分。他在《无量寿经注解》里面，说明什麽叫灌顶：「灌」是慈悲加持的意思，「顶」是最高的法门，一切法门当中的第一高，这是顶法；大慈大悲把第一法门传授给你，叫做灌顶，灌顶是这个意思。如果明白这个道理，你每天把《无量寿经》念一遍，岂不是阿弥陀佛、一切诸佛来给你灌了一次顶吗？这真的一点都不假。你每天把《弥陀经》念一遍，也是十方三世一切如来给你灌一次顶，念两遍灌两次顶，念三遍灌三次顶。一切诸佛如来亲自给你灌顶，你不要，不相信，去找一个仁波切灌顶，把诸佛如来都不要了、丢掉了，你学的是什麽佛？你不是愚人，谁是愚人？凡是这些，理没有搞清楚，事实真相没有搞清楚，不懂得什麽叫灌顶，也不懂得什麽叫皈依。我今天下午到此地来，有一位同修抱一个小朋友，我看大概才几个月，问我可不可以受皈依？你们想想，他能不能受皈依？他懂得什麽叫皈？他从哪里皈？他懂得什麽叫依？他依什麽？他现在要依靠母亲。他依靠母亲，说实在话，他也不懂得什麽叫依靠，可见得皈依不是随随便便的。
严格的来说，受三皈的条件要具足世间的善法，《观无量寿佛经》上净业三福，第一个：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」。这四句十六个字做到了，有资格来接受皈依。因为第二福才受持三皈、具足众戒，才可以皈依三宝，才来发愿求戒。你没有前面的基础，那个皈依是假的，有名无实。戒经上讲，受了三皈之後，一定有三十六位护法神日夜保护你。你受一条戒，有五位护戒神保护你。我们今天受皈依的人很多，受戒的人很多，到底有几个护法神保护你？一天到晚这个心里惶惶不安，哪有护法神保佑！为什麽没有护法神保佑？因为受的是假的，不是真的。名字皈依，不是真的！如果是真的话，佛讲的话不是假话，佛没有妄语，确实有护法神守护，有护戒神保佑你。无论你在什麽险恶的环境当中，你都不会遇到灾难。所以要懂得真正真干，不能干假的，要干真的。过去已经皈依，不知道皈依的意思，糊里糊涂皈依，现在要不要重新再做仪式？不需要。没有仪式不要紧，今天真正懂得什麽叫皈依，你这一发心，你就真皈依了。所以形式没有关系，要真正明了，从哪里皈？依什麽？三皈传授里面讲得很清楚。皈依佛，「佛」是觉悟，从迷惑颠倒回过头来依觉悟，这叫皈依佛。「法」是正知正见，从一切错误的想法、看法回过头来，依正知正见，那叫皈依法。「僧」是清净的意思，从一切染污，我们今天讲心里的染污、精神的染污、思想的染污、见解的染污，从种种染污回过头来依清净心，这叫皈依僧。这一皈依之後，从今之後我们的生活、我们的修持、我们的方向目标，是觉、正、净。没有皈依以前，我们的生活是迷、邪、染。从今天，我们舍弃迷邪染，我们要依觉正净，这叫皈依。觉正净在哪里？《无量寿经》经题上就摆明了，「清净、平等、觉」，那就是三宝。清净是僧宝；平等是法宝，正知正见；觉是佛宝。我们依《无量寿经》就得到了，三皈就圆满了。不但这是三宝，三皈三宝，而且是三学，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学。这个题目里头意思多麽圆满！这一部《无量寿经》讲的是什麽？讲的是三学、三宝，讲的是我们真正皈依处。所以因殊胜、果殊胜，殊胜到无比，这是我们必须要认识清楚的。
「２１、欲出迷途生净土者，必须我法双空。因无论着我相，或着法相，少有分别计较，便是住尘生心。心有尘染，那得清净？净心未能，净土不生也。」
世间念佛的人很多，往生的人不多，原因在哪里？心不清净。也许你听了又起了怀疑，我们看看现前，好像不久，新加坡有些地方念佛人，他的心不清净，为什麽临终念佛他往生了？诸位要知道，这也不是偶然的，经上讲：他多生多劫的善根在那一刹那当中现前。他临走的那一刹那，他心是清净的，他统统放下了；如果那个时候的心不清净，决定不能往生。凡是这样往生的人，佛说了，这是经上讲的善根、福德、因缘同时具足。什麽是善根？什麽是福德？什麽是因缘？我们先讲福德，他有福。福是什麽？临终那个时候他头脑清楚。有很多人临终的时候迷惑不清，那就没有福报。神志不清，这个就糟糕！许许多多人走的时候，迷迷糊糊走的，他不清楚。这个人临终，清清楚楚、明明白白，这是福德。因缘是什麽？遇到善知识，这个时候劝他赶快念佛求生西方极乐世界。什麽是善根？他一听就相信，一听就统统放下。善知识说：「你不要牵挂了，你的财产、儿女亲情统统放下。」他一听，马上就放下，那是善根。他在一念之间，这三个条件同时具足，他往生了，是这麽个道理。我们自己想想，能保证自己将来死的时候，头脑会清楚吗？敢不敢保证？你到病院里面去参观一下，几个临终的人头脑是清楚的？一百个人当中一个都找不到，都是迷惑颠倒走的，不省人事。许多病重的人，家亲眷属都不认识了，我们见到很多。最喜欢的儿女，到那时候跟他说话，都不知道，问他什麽人？摇头不晓得。那样的人，怎麽助念也没用处。我们只能够说尽人事而已，助念总比不助念好，能不能往生？难，太难太难！
由此可知，我们要想在这一生当中，决定往生净土，一定要做准备的工作，准备的工作做得愈妥当愈好。怎麽个作法？在日常生活当中，就要把世缘看淡，就要把世缘放下，专心去念佛，把念佛当作我一生当中第一桩大事，这样才行。世间人、现在一般人，他一生当中，第一桩大事是什麽？赚钱。钱赚得再多，将来到哪里去？饿鬼道。怎麽知道是饿鬼道？饿鬼道贪心最重，他贪财。贪心变饿鬼，瞋恨堕地狱，愚痴变畜生，这是三恶道的业因。我们要想去西方极乐世界，我们第一桩大事是念佛。天天念阿弥陀佛，天天想极乐世界，这就对了。我们要在这个地方用功夫，把世缘统统放下；世缘要放下，佛缘也要放下，八万四千法门我统统放下。别人学，我赞叹，我欢喜我赞叹，我不学。我为什麽不学？那些法门对我来讲太难了，我不是那个根性。谁能够学，好，都好！「法门平等，无有高下」，我们统统赞叹，不能妨害，各人有各人的因缘。这是教给我们平常要做的预备功夫。「必须我法双空」，我、法就是《金刚经》上讲的四相，四相要离。
「无论着我相，或着法相」，这个法相包括佛法。「少有分别计较，便是住尘生心。」佛教给我们无住生心，我们今天的错，错在住尘生心。尘是什麽？五欲六尘。我们想一想自己，想一想周边这些人，再想一想这个社会大众，无论发什麽心，他这个发心是从哪里发的？都是从尘境上发的，都是住尘生心。今天一个人，很勤奋、很努力的在工作，很认真的在工作、在拼命，他为什麽会发这个心？不是要名，就是要利，他这个心是从名利上生的；名利是尘境，住尘生心。
「心有尘染」，住尘，心里面就被染污，被贪瞋痴慢染污、被烦恼染污、被无明染污，「那得清净」，他心不清净。往生西方净土，条件是清净心生清净土。西方极乐世界是净土，要清净心才能够往生。这是把往生的条件讲得很清楚、很明白。心不清净，佛号念得再多都不能往生。每天拜阿弥陀佛，每天香花水果供阿弥陀佛，每天去巴结阿弥陀佛，没用！心不清净不能往生。所以不可以用感情对佛菩萨，「佛菩萨！我对你这麽好，你都不照顾我？」那还行吗？你就把意思完全错会了，把佛菩萨当作凡夫来看待。这样学佛不但没有功德，造罪业；为什麽？把佛菩萨看成凡夫。这个观念就大错特错，这个就造罪业。
这个世间愚人真有，我们在台湾还遇到一桩事情，早年，这法师可能都不在了。说这个话，总有二、三十年前了。有一位法师，住在一个小庙，常常出去做佛事。有一天，他家里遭了小偷，大概财物损失了一些，他回去就对着地藏菩萨发脾气，「我天天供养你，我出去做佛事赚一点钱，你怎麽连家都没有看住！」把地藏菩萨像打了一顿，你说糟糕不糟糕！这个笑话都传出去了，这是真的不是假的。把地藏菩萨打一顿，说他没有把家看好，为什麽小偷来偷，遭小偷。这完全是用凡夫感情的心对待佛菩萨，这个错了。所以我们要晓得，往生净土的条件是清净心。我们念佛一定要念到心清净，心清净受用就大了。这是我们讲席当中常常说的，心清净身就清净，身清净就不会生病；心清净，没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，现在就得受用，现在就离苦得乐。这是事实，不是假的，佛法真的帮助我们离苦得乐。再看末後这一段：
「２２、《华严》明一即一切，一切即一。本经曰无有定法，故不可执着。如布施统摄六度，忍辱亦统摄六度。忍名为戒，听其相害与结来世缘，是布施。不生瞋恨，是禅定。多劫修此是精进。无我人等相是般若。推之诸度，度度皆然。是故圆人一修一切修也。」
「《华严》明一即一切，一切即一。本经曰无有定法，故不可执着。」我们先看这一句。《华严经》上这两句，都是佛法的纲领，佛门里面所谓的总持法门，这两句话的意思很深，也很不好懂。「一即一切，一切即一」，这个意思很深很广。如果从性相上来说，「一」是讲的性，是讲的体，体是一个；「一切」是讲的现相，相无量无边；无量无边的相是一个体，一个体变无量无边的法相，这是从性相上来解释。如果从理事上解释都讲得通，理一个，事就太多了，无量无边的事，一个理；一个理，现无量无边的事，所以用理事来讲也行。在事事上来讲，也未尝不可，都讲得通。譬如《华严》讲的「主伴圆融」；释迦牟尼佛是主，主是一个，所有一切诸佛都是释迦牟尼佛的伴，「一即一切，一切即一」。如果是阿弥陀佛是主，释迦牟尼佛也是伴，因此一不是定一。如果一说是定一，那就错了。一不是定一，一是任一，任何一个一。诸位要晓得，任何一个一，都是一切，一切是任何一个一，这个意思你就能体会了。你要把它说成是独一无二，那就错了，那你就不懂如来所说义。它是任一，任何一个做为一个纲，其他的统统是目，是这个意思。这是事实真相，这是真理，是宇宙人生的真相。所以本经佛说无有定法，那个「一即一切，一切即一」就是无有定法。
我们往这个地方去体会，才晓得法法平等，清净心跟平等心才能够生得起来。为什麽会生平等心？平等心是基於这个道理生出来的。知道是法法平等、佛佛平等，不但佛佛平等，佛与众生平等。我们佛门里面修持的，特别像密宗里面的表法，密宗里面修观音法的，观音是本尊，观音是第一大，一切诸佛如来都摆在观音菩萨旁边，本尊第一大。你才晓得一是任一，不是佛是第一，菩萨是第二，不是！菩萨也可以第一。菩萨既然能够摆在第一，众生能不能摆在第一？能。所以密宗皈依是四皈依，还要皈依他的师父，皈依佛、皈依法、皈依僧，还要皈依师，这都是表「一切即一，一即一切」。所以才晓得，任何一法。禅宗表的，那味道就更浓，更有意思了。你说密宗上师是第一，好像就了不起，禅宗里面那个第一表起来，那就更不可思议了。语录、公案里面有，这个人见了性，性在哪里？拿了一个乾屎橛比一比，那就第一了。乾屎橛是什麽东西？说给你们，你们都不懂，现在厕所里面用卫生纸。从前没有卫生纸，就拿那个小树枝，那叫乾屎橛；那个第一，所有一切诸佛菩萨都摆在第二。「一即一切」，诸位从这些比喻当中，你去体会这个意思。所以法法平等，平等法当中任何一法都是第一。它这个一是任一，不是专一，不是独一，要懂这个意思。
因此，一切法都不可以执着。由此可知，你供养佛，不能执着佛；供养菩萨，不能执着菩萨，执着就错了。我们供养佛菩萨的意义，是要从他那里面得启示。用现在的话说，用佛菩萨的形像，时时刻刻提醒自己，用意在此地。我们供养阿弥陀佛，当然第一个提示的，就是提醒我们要念阿弥陀佛求生净土。这个提示不错，能往生，这完全从事上说的。要更深一层从理上讲，阿弥陀佛的意思是无量觉。「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉；无量觉。什麽是觉？读了《金刚经》晓得了，看破、放下是觉，於世出世间法还有一桩事情放不下，你没觉。念这一句阿弥陀佛，一切要放下，一切要看破，就是无量觉，这个意思就深一层。一天到晚念这一句阿弥陀佛，一样也放不下，一样也看不破，你口里面喊阿弥陀佛，实在讲你念念都不觉，那不行，不能往生。口善而已，这总比骂人好，比唱流行歌曲好，你得的利益就这麽一点点。所以要懂得念这一句阿弥陀佛，是身心世界一切万法统统要看破、放下，那叫无量觉；一心称念求生净土，跟前面讲的「般若净土同修」一个意思。净土里面，阿弥陀佛名号里面，哪里没有般若？没有般若这个名号，翻翻中国意思看看有没有般若？无量觉。所以不能执着，任何一法我们可以用它，不能执着它，世法、佛法都一样，可以用不能执着。所有一切的病都是执着，应用没有病，没有事情的，事事无碍、理事无碍，就怕执着，一执着就坏了。
「如布施统摄六度，忍辱亦统摄六度」，这是举例子：一即一切。说个布施，布施是一，布施就是一切法。菩萨万行归纳起来就是一个布施，所以布施就是菩萨所修的无量无边法门。如果用持戒做第一，行不行？行。布施也是持戒，忍辱也是持戒，菩萨所修的无量无边的法门，统统是持戒，哪一法不是持戒？如果说忍辱行不行？行。随拈一法都是一切法，不要固执。所以忍辱亦统摄六度，忍名为戒、忍名为施、忍名为定、忍名般若。从这里就看到，「法法平等，无有高下」。
「听其相害与结来世缘，是布施。」这是举一个忍辱告诉我们，忍辱如何能够包含其他的五度。忍辱听其相害，人家要来害我们，我们要忍，听他相害；跟这个人结来世缘，这是布施波罗蜜。这个例子太明显了，忍辱仙人被歌利王割截身体，受这个灾害，他随他去，不与他计较。不但不计较，还要发个愿，将来成佛第一个度他，跟他结来世缘，这就是布施。「不生瞋恨，是禅定。」菩萨的心清净，一点瞋恚心不生，心是定的，禅定。「多劫修此是精进。」常修忍辱波罗蜜，这是精进。「无我人等相是般若。」由此可知，忍辱确确实实也包含了其他的五度。「推之诸度，度度皆然。」这就说明任何一法都含摄一切法。
「是故圆人一修一切修」，圆是讲圆教根性的人。圆人修法，实在讲是比一般人容易。圆顿的根性是个什麽样子？很难观察。因为那个圆顿的样子，有一点是放荡不羁，像小说写的济公活佛一样，他没有拘束。没有拘束，他样样放得下，样样不执着，样样不计较，他是这个样子的。但是他的心清净，心里面决定不迷惑、不颠倒。虽然放荡形骸，你仔细去观察，他样样如法，没有一样是与佛法不相应的，那就是真正的圆顿根性。如果说假借圆顿的样子为非作歹，那就错了，那就造无量无边的罪业，他心不清净、心不慈悲、不真诚；圆顿根性的人，心地一定是真诚、清净、平等、慈悲，这个我们要细心去观察，不能被人欺骗了。
现在这个世间，正如同佛在《楞严经》上所说的，「邪师说法，如恒河沙」。邪师所表现的这个样子，都是圆顿根性的，都表示这个样子。修行，饮食他不吃素，肉也照吃、酒也照喝，表示他圆顿、他没有分别、他没有执着，真难得！真的到不分别、不执着了，盛一碗大便给他，他照吃，那就是真的，一点都不假。如果那个拿去，他不吃，他要骂人的话，那是假的不是真的。我们在《高僧传》里面看到，这是我初学佛，喜欢看传记，人的名字记不得了。有这麽一则公案：是一个参禅的，一个师父，他教徒弟很严，严持戒律；他自己不持戒，跟这些信徒们混在一起，酒肉都无忌的。可是徒弟一定要吃素，那个徒弟不服气，「师父，你教我们，你自己不肯干。」师父听了也好笑，好！既然你们要想学我，明天我请你们去吃。到第二天，叫着这个徒弟拿着畚箕、拿着锄头，带他们到荒野去挖那个死屍，坟墓里掘坟墓挖死屍；挖出来之後，架火烧，叫他徒弟吃，徒弟一个个都不敢，他在那里吃得有滋有味。告诉他们，「你有我这个本事，学我；没有我这个本事，持戒，好好的持戒。」那个徒弟没有话说了，师父真有本事，真的没有分别、没有执着。要是我们一般人吃了，那是非生病不可，那还得了！他染净没有了，清净的东西、污秽的东西，他一如，染净一如，人家真入了这个境界。这是《高僧传》、《神僧传》里有，你们去查，会查得到的，人我记不得了，有这麽一个故事。像那样的人，我们学不得的，我们没有这个功夫，没有这个智慧，没有入境界。他入境界，行！没入境界不行，按部就班老老实实的持戒念佛，没错！决定要吃长素，要老实念佛。那个东西不能学的，你不入那个功夫，你要是吃众生肉，麻烦很大，跟众生结冤仇。所谓是吃牠半斤，将来要还牠八两，讨债还债，这是讨命债，没完没了。我们学佛的人，知道这个因果报应的关系，佛教导我们，决定是善不是恶。好，我们今天讲到此地。
第52集
请掀开经本，第一百一十八页。
「２３、当知戒、进、定三度，离舍忍两度，便难成就。若不能舍、不能忍，则为修行之大障碍。故施忍两度，实一切行门之主要。此本经所以但举此二为言也。若此两度能离相，其余行门，自然能不着矣。」
这是就菩萨行门当中的六度来说。持戒、精进、禅定这三门，佛在本经里面说得少，而布施、忍辱说得多。世尊为什麽这样的说法，这个地方为我们解释明白了。持戒、精进、襌定这三度，如果离开了布施、忍辱，可以说不能成就。如果不能舍，也就是不能放下，没有耐心，这是修行很大的障碍。不但佛法修持上是大障碍，即使在世间法里面，无论成就或者是学业、或者是事业，要不能舍、不能忍，他的成就也必然是有限。我们在世法里面，在历史上看到建大功、立大业之人，他们的心行与菩萨的六度都相当的接近。所以六度里面布施跟忍辱是菩萨行门里面的关键，也就是说最重要的课题。这是世尊为什麽在这部经上把这两桩事情说得这麽多，说得这麽详细，它是有原因的。布施跟忍辱，如果能不着相，那就是布施波罗蜜跟忍辱波罗蜜。其余的行门就很容易不执着了。这个不着相，「忍辱」尤其是难，所以世尊在此地特别就忍辱波罗蜜来说明，举这个例子来讲。
「２４、学般若者，首先学「舍」。持戒，是舍一切染缘，舍向来恶习。修福，便应施舍，先学舍行，以遣执破我，乃能增长般若种子。所以於章句，能生信心，以此为实。此即是真实智慧也。」
「学般若者，首先学舍。」不但是学般若，如果你真正发心学佛，或者说我真正希望在这一生当中过得很幸福、很快乐，幸福跟快乐必然是没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，无论在生活上、在精神上都没有压力，生活就自在了；也必须要懂得舍，舍就是放下。世间人生活为什麽那麽苦？你仔细去观察，真正的原因是放不下，放不下那你就有忧虑、就有牵挂、就有得失，无论你再富有，你在社会上有崇高的地位，你这个苦生活永远没有办法摆脱掉。摆脱掉一切苦难，那就是舍；舍之後，那就有得，就得自在，就得快乐、就得幸福。诸位要记住，「舍得」，舍是因，後面才有得，不舍就不得，一定要肯舍。学佛，尤其要懂得舍。可以说菩萨成佛，从初发心一直到圆满菩提，你要问他修的是什麽？除了舍之外，没有别的。
首先，把我们一些看法、想法舍掉，这一切看法舍掉了，就证须陀洹果，八十八使见惑断掉了，断就是舍掉、放下。再把思惑断掉，思惑是你的想法，你对人、对事、对过去、对未来种种想法，也把它放下，你就证阿罗汉果。更进一步，把尘沙烦恼；尘沙是比喻无量无边的忧虑牵挂，统统放下，你就成了菩萨。最後还有迷惑，无明是迷惑，也把它放下，也把它舍掉，那就变成法身大士。到了等觉菩萨，佛在经上说，他还有一品生相无明没放下，也要把它放下，也要把它舍掉，他就成佛了。这说明了，成佛，从初发心到等觉，没有别的，舍、放下而已。见思放下了、舍了，得阿罗汉；尘沙舍掉了，得菩萨果位；无明放下了，得成佛果位。舍後面就有得，不肯舍，你就什麽都得不到。回过头来我们想一想，在座的每一位同修，过去生中生生世世都很精进，都很努力在学佛，学了无量劫，今天还落得这个地步。什麽原因？不肯舍，不肯放下！如果这一生当中还不肯舍、还不肯放下，恐怕来生还不如今生。这个问题，我们一定要好好的多想想，这是大问题，绝非儿戏。
我们看底下这段文。「持戒，是舍一切染缘。」戒是净戒，清净心。一个人发心持戒，就舍一切染缘了。假如你持戒，戒持得很好，染缘不肯舍，这个很多。什麽叫染缘？贪、瞋、痴、慢。戒律持得很好，贪瞋痴慢没有放下，没舍！他还是不能成就，他所得的只是来生六道里面有漏的福报而已。现在这个世间人享福的很多，享福他有没有烦恼？有。为什麽有福又有那麽多烦恼？持戒、布施而不肯舍，没有放下，这个心还是不清净，这不是佛教给我们的。佛教给我们持戒，目的是叫我们得清净心的。为什麽古时候持戒能得清净心？我们在经论里面读到，佛的法运，在正法时期，持戒就成就，持戒就得清净心，就能证阿罗汉果。到像法时期，去佛灭度之後一千年，众生的根性不如从前，持戒不能得定，不能得清净心，一定要修禅定。像法时期禅定成就，修禅定的人还能够得清净心，还能够证果，但是已经不多了。末法时期，修禅定的人也不能成就了。佛告诉我们，只有净土念佛能往生，这个往生算是成就，所以末法净成就。世尊这些开示，在《大集经》里面说的。
我们要问，从前人持戒能成就，现在人持戒为什麽不能成就？从前人修定能成就，现在修定为什麽不能成就？其实这些问题用不着我答覆，你自己试试看就晓得了。持戒不能断烦恼，修定也不能断烦恼，这就是不能成就。你要问为什麽不能得，说个实在话，你不明道理，你也不懂方法，你所学的那个持戒修定是形式、样子。看看人打坐那个样子，你就学学，你只学的是样子，真实的内容你不知道。依戒律来说，任何一条戒，佛当年为什麽要制这条戒，你晓不晓得？制定这条戒律的用意、目的何在？就以这一条戒来说，戒体是什麽？戒相是什麽？戒行是什麽？应用在日常生活当中，有开遮持犯，你都能明白吗？如果统统都不晓得，那个戒持得没效。今天受戒是很容易，但是戒坛里面，从来没有把每一条戒讲得清清楚楚、明明白白，没人讲。讲经还有人讲，讲戒没人讲了。什麽原因？一个是自己不好意思，讲戒，好多我都没做到，自己不好意思讲。第二个是真正讲戒律，你们早就跑掉了，这条也骂我，那条也骂我，算了不听了，都跑光了，没人听！讲的人不好意思，听的人更不好意思，跑光了。这是末法时期没人讲戒，我们一定要晓得。所以在这个年头，除了老实念佛还有救之外，其他的真难！这个经上讲的那是真正如法，如理如法的修行，持戒；戒是清净法，能离一切染缘；「舍向来恶习」，把我们过去生中这一些不好的习气，一样一样的把它修正过来，把它改正过来。我们的习气毛病太多太多了，一定要自己觉悟。
在现前这个社会，你说靠老师，老师现在也不责备学生。为什麽？现在这个社会民主开放，每个人都讲自由，老师不能妨碍学生的自由，不能犯人权，人权不得了。在外国老师要是责备学生，学生可以去报警、去告状，老师犯法。所以作老师的，也就乐得轻松自在，也不敢把学生当作学生来看待，当作朋友相处，这就没事了。所以不能够严格的教导，更不可以督责。在这样的社会当中，我们要想成就，难！太难太难了。唯有自发自觉。好朋友劝劝你，也不过一次两次，事不过三，多劝就结冤仇了。所以师道现在没有了，不但师道没有了，今天甚至於说父子的关系也没有了。做个父亲，能管儿子吗？管不住了。儿子也讲人权，也讲民主自由。现在聪明的外国人，美国人这个家庭，父子母女一块相处，朋友，都是用朋友的态度来相处。美国的制度跟我们是不一样。男孩十六岁算是成年，十六岁就有自由了。家里面就不能管，他到哪里去玩，玩了几天没有回来，你要去报警，警察问你：你小孩多大了？「十六岁。」「不要报了，没事了。」他可以独立了，你管不着他。不满十六岁，家长有监护权，满十六岁没有了。我们在旧金山有一个中国人，他的小孩出去玩，好多天没有回来，去报警，这个警察就问他：「你小孩多大了？」他说十八岁了，警察理都不理他。十八岁独立了，他成年了，你们家里人不可以再管他了。现在是这样的社会。
我们学佛，发心弘法利生，佛法是什麽？佛法是要专治现在这一般众生病痛的。这一个时代众生的病痛跟从前不一样，因此佛法在这个时代，必须有这个时代的讲法，有这个时代新的认识，我们才能得到佛法真实的利益。要拿过去的讲法、过去的看法，对治过去众生那种方法对现代人，谁愿意学佛？谁愿意听佛法？佛法不能普遍弘扬，不是没有原因。这就跟大夫治病一样。一个好的大夫，当然他要懂得药性，每一味药那种性质治什麽病的，他要懂得。这就好比弘法，你要懂得经论，经论就是药性。你还要知道众生犯的是什麽毛病，他得的什麽病，然後用什麽药，就是对症下药，药到病除。你现在很不错，很好的出家人，经论读得很多，好像做一个大夫一样，药性很清楚，但是那个病人害什麽病不知道，那能治病吗？恐怕这个药给病人一吃，不吃还好，一吃就呜呼哀哉了！这就是佛法在今天这个世间行不通的因素。
我们必须知道佛法是活的，不是死的。经典永恒不变，但是它的义理常新，这就是经中字字句句含无量义，这个意思常新。以古代来说，我们举个例子讲，佛经，汉朝时候的注解，我们把它仔细拿来研究研究，那个注解就是对治汉朝时候众生的习气毛病，一定很有效，如果没有效，这个注子不能流传到後世。可是到唐朝，那一部经又有很多人做新的注解，为什麽不用老注？唐朝人那个习气毛病跟汉朝人不一样。《金刚经》你用汉朝那个讲法，唐朝人得不到利益，没有帮助，必须有新的讲法，唐朝时候人得利益了。宋朝时候人那个病比唐朝又要重一点，用那付药方没效了，必须重新再处方，重新再讲。诸位明白这个道理，佛经就像一棵大树一样，根是一个，本是一个，本是主干，它的枝叶年年不一样，年年发新枝，年年开新花，年年结新果，新的是从旧的里面生出来的，所以它是活的，它不是死的。一部经每一个时代有每个时代的讲法，每一个地区有每个地区的讲法，这样才能够利益一切众生，所以它不是一个讲法，它不是一个意思，是无量义。同样是这一部经，从初发心一直到等觉菩萨，这一部经不要改变，但是遍遍意思不一样，显示出这经典之妙，不可思议！跟世间的书不一样，世间书就一个意思，没有第二个意思。这是说明佛经的难处，难在这个地方。因此，自己没有真正修学的功夫，达不到这个境界。但是这个境界，我们一般人能不能做得到？给诸位说，各个人都能做得到，问题就是你肯不肯干。从哪里做起？放下。就从这做起，把那些毛病习气统统放下。我学佛，我知道佛法好，我怕难，你把怕难放下，就容易了；我怕苦，你把苦放下，就乐了。你有多少毛病，自己仔细去想一想，哪些障碍，你把这些障碍统统都放下，没障碍了，就得诸佛菩萨护念，得三宝加持，菩提道上一帆风顺。所有一切障碍，都在自己放不下；不肯，不肯就是放不下。所以，舍太重要了。
「修福，便应施舍，先学舍行，以遣执破我。」佛在这部经上说，纵然是五五百年之後，就是指我们现在这个时代，有持戒修福者，对於佛所讲的这个经典他相信，他还能接受。可见得，持戒修福；我们今天不能接受，不能够依教奉行，换句话说，我们没有持戒、没有修福。如果真的是持戒修福，他真照干，他能够相信，以此为实。首先，他能够深解义趣，对於佛讲的这些道理，他了解，他不迷惑，他肯定。第二，是佛所讲的这些方法，他能够把它应用在日常生活之中，这就是受持，受持是要把经义变成生活。读诵，读诵是念念不忘佛陀的教训。为人演说，把这个法门热心、普遍的介绍给广大的众生，他真干，这是修福。修福这是布施，布施的意思很广，前面说过了，布施这个意思包括我们全部的生活，点点滴滴都为一切众生，都利益一切众生，那就是布施。行布施的目的破我执，在本经上讲破四相：我相、人相、众生相、寿者相。
「乃能增长般若种子。所以於章句，能生信心，以此为实。此即是真实智慧也。」《无量寿经》上说的「住真实慧」、「惠以众生真实之利」，那个惠是布施，布施给一切众生真实的利益，自己住在真实慧中，真实慧就是实相般若，就是金刚般若，这是真实慧。能这样去做，当然增长般若种子，也就是在日常生活当中，增长般若的气氛。对於佛在这个经论里面所讲的文句能生信心，肯定佛所讲的句句是真实。你能有这种见地，这就是佛法里面讲，你觉悟了，你开智慧了。
「２５、若於般若、布施、持戒、忍辱、禅定，一一不懈不退，是为精进。须知於法，随得随舍，绝不着相自满。法法本来圆融互摄，故云一即一切，一切即一，是缺任一皆不可，皆不圆满也。」
「若於般若、布施、持戒、忍辱、禅定，一一不懈不退，是为精进。」这是精进的定义。六度包含菩萨一切的行门，也就是我刚才所说的，包括我们全部的生活行为。所有的生活行为，包括起心动念，都能够与这六大纲领相应；布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，都能与这个相应。桩桩事情能够不懈怠、不退转，《普贤菩萨行愿品》里面所说的「不疲不厌」，这就是精进；如果会疲倦、会厌烦，精进波罗蜜就没有了。诸位要知道，没有精进，不但是禅定你没有，般若你没有，前面的布施、持戒、忍辱，大概也都马马虎虎不见得怎麽样。所以，精进是菩萨善根。你们诸位常讲善根，世间法的善根有三条：无贪、无瞋、无痴，叫三善根；出世法善根就一条：精进。可是你要晓得，出世法是建立在世法的基础上，绝对不是说贪瞋痴没断，现在拚命的精进，这就是菩萨了，不是的。先把世法三善根修好，然後再修出世间的善根，这是有次第的，不能够错乱、不能够躐等，一定要按部就班的来修学。
不但佛门当中这样教导我们，在古时候世法也是这样教学生，要知道精进。现在学佛难，难在哪里？不懂道理、不懂方法。不能说他不勤快，他很勤奋很努力，可是没效果。这就是方法、道理上错误，不如理、不如法。古人还常说，也许能收事倍功半之效，我看现在事要加倍，功恐怕没有。古人能够收一半，现在恐怕收不到。毕竟古人的社会环境跟我们现在不相同，基础教育不一样，这一点非常明显。佛经翻译最晚大概也是在南宋，南宋以後就很少，因此文字，翻经的大师已经煞费苦心了，用最浅显的文字来翻译。今天的大众对於文言文已经舍弃了，不该放下的放下，应该放下的偏偏不肯放下，所以这个经文读诵都困难，这就是我们不如古人的地方。文字都看不懂，那意思你怎麽能够体会？这就更难了。於是乎修学，错误就太多太多了。假如遇不到真正善知识的指点，冤枉吃几十年苦头，这个几乎是到处都见得到的。有人一辈子都不会回头，那才叫真可惜。
真正善知识的指点，也只是几句话，叫你「一门深入」。你们大家都懂，也会说，「一门深入」的意义不懂。因此，「一门深入」四个字的好处利益，你还是得不到。你听说这句话，你也会说这句话，这一句话里面真正的意思不晓得。一门是一部经，或者是一部论，决定不能有两种。专学一部经，或者是专学一部论，要学多久？古时候有个标准是五年，五年学一样。在这一门上根基紮进去了，然後才广学多闻。这是古时候的水准。好像那个时候人，生的病并不太严重；今天我们的病重了，比古时候人害的病不晓得重多少倍，用古人这个方法，我们不见效了。你不相信，你学一部经学五年，学五年之後还是懵懵懂懂的，还是不开悟。从前人行，我们现在不行。那怎麽办？时间加倍。古人用五年，我们用十年，也许还有效。十年不行，十五年，差不多应该有效了。你就得要有忍辱波罗蜜，你忍不住不行，十年东西心定在一门上。
我举一个例子，我们学《阿弥陀经》，《阿弥陀经》有两个好注子，这大家都公认的，一个是莲池大师的《疏钞》，一个是蕅益大师的《要解》。应该怎麽学法？我学《疏钞》，我用五年到十年的时间专门读《疏钞》，专门研究《疏钞》，《疏钞》以外的东西不看，这一门深入，这个才行。再看别的东西掺杂进去就坏了，夹杂了。精进，不怀疑、不夹杂叫精，不间断叫进；怀疑、夹杂，精没有了。夹杂的那个进，那叫杂进、乱进，那不是精进，这些都得要清楚。用五年到十年的时间，读诵、研究莲池大师的《疏钞》；然後再用三年、五年的时间，专门研究蕅益大师的《要解》；三、五年之後，再用一、二年的时间，把两个东西会合起来，就通了。你要没有这种精进的功夫，这两样东西拿起来，怎麽合也合不起来。你们现在发心学教，这是学教的秘诀。你能这样下功夫；如果说是在《疏钞》上下功夫，十年之後你就是莲池大师的化身；要是学《要解》的，十年之後你是蕅益大师的化身；两样东西能够结合起来、圆融起来，你是阿弥陀佛的化身。不是做不到，要懂道理、懂方法，要能把一切放下。这讲佛法要放下，这样专攻才行。谁肯去做，谁就能成功。尤其是现代科技发达，印刷术发达，这些典籍得来并不困难，利用科技的方便，帮助我们修学，只要我们懂得这个办法，假以时日没有不成就的。
「须知於法，随得随舍，绝不着相自满。」这一句很要紧。佛法深广无有止境，怎麽能够自满？等觉菩萨还是在学地，还是在求学，一样的认真努力，成佛才圆满。我们今天在佛法上得到几何？怎麽能够自满？这是自己必须要认识自己。一切法，法决定不能够执着。这里教导我们的，好！「随得随舍」。舍了不就没有了吗？舍了才会进步，得到不肯舍，就不能进步。譬如说你到这个讲堂来要上五楼，上到二楼，这里不错，舍不得，舍不得你怎麽能到三楼？舍二楼才到三楼，舍三楼才到四楼，舍四楼才到五楼，不舍怎麽行？你要想得到究竟圆满，你要一切尽舍，像菩萨地。小乘人，他知道证得初果了，他舍，他证得二果；二果也舍，证得三果；三果舍掉，证得四果；四果罗汉不肯舍了，舍不得了，於是就当阿罗汉好了，就不能当菩萨。世尊喝斥他们「堕无为坑」，执着偏真涅盘，他入到那个境界，他不肯舍。菩萨舍十信，他就能够到十住，舍十住他就能够到十行，舍十行他就能到十回向，他要肯舍才行；他要不肯舍，永远不能成佛。所以，法要舍。我举一个比喻，也许你们有这个经验，没有这个经验，也许你们能看得到。来听法，写笔记，这个经上写得都满满的，将来上台讲，就拿着这个笔记来讲，那个笔记不肯舍，永远没进步；每讲一遍，都用这个笔记，都一样的。你要能够讲一遍，笔记丢掉、不要了，下一次再讲，重新再来做，就有进步。千万不能学一些懒惰的老师。我们在学校看到懒惰的老师，教一年级国文的，他的一本教科书、一本笔记，他用一辈子，每一个学期，都是那一套拿出来教，这个老师一生不会有进步。凡是勤奋的老师、负责任的老师，他一定是同样一个课本，年年有新的讲法，然後才能适应这个社会。学生学了之後才有用处，学以致用，不至於所学非所用。这是很明显的例子。你要是懂得「随得随舍」，那就自在了，智慧增长，福德增长。
同样道理在世法里，你今天赚了钱，钱赚了，舍！你要不肯舍，你所赚得的就那麽多。愈舍，愈多。赚钱是福报，舍钱是智慧。你有福去赚，你不知道舍，你没有智慧；所以，舍是智慧。《金刚般若波罗蜜》讲的是什麽东西？就是舍而已，没有别的，就是讲的放下，看破、放下。有智慧的，舍、放下，一定是利益众生。舍财修福，那个福报就更大了。明白道理的人敢舍、肯舍、喜欢舍，因为什麽？他懂得这个道理。财富从哪里来的？从布施来的，布施是因，得财是果，种因才会得果，不种因哪能得果？你这一生当中所得的财富，前生布施的因；前生你布施得多，这一生当中你得的财富就大，你发大财；前生你布施得少，这一生你财运就少，是这麽个道理，这是真理。由此可知，财施是因，财富是果。我有财富尽量布施，你这个因愈种愈深、愈种愈广，你得的财富就愈来愈多，愈来就得的愈大财；得到之後，随得随舍，你这个财富无有穷尽，永远不竭。财不可以把它保持在那里，保持就糟糕了。钱财，社会上术语叫「通货」，通是它要流通的，不能把它堵住，堵住就出麻烦了，就出毛病了。它像水一样，水一定要是河水流通的，一堵下去这个水就变成臭水沟，不通了！换句话说，人要生病，家道要衰。一定要流通，有智慧的人懂得这个，晓得这个道理。一定要舍，样样都要舍，愈舍愈多。欢欢喜喜的舍，那个财得来轻松自在，一点辛苦都没有。现在人赚钱赚得好辛苦，为什麽那麽辛苦？因为过去舍的时候，像割肉一样的，好难舍！舍得不痛快，所以今天那个财要很辛苦才能赚来，就是这麽个道理。你要是痛痛快快的施舍，你得来就一点都不费力气。「随得随舍」这四个字是真理，通於世出世间法，决定不要着相，决定不要自满。
「法法本来圆融互摄，故云一即一切，一切即一，是缺任一皆不可，皆不圆满也。」一法里面含摄一切法，这就是说明了，一切法世出世间统统要知道随得随舍。舍法得智慧，愈舍智慧愈深、智慧愈广。
「２６、一切行门，舍忍二度，固为主要。而舍尤为主要中之主要。以舍能遣执破我，最能消业除障，最能彰显般若正智。」
「一切行门，舍忍二度，固为主要。而舍尤为主要中之主要。」为什麽大乘佛法的修学，都把布施摆在第一位？这有它的道理，布施就是放下。彻始彻终无非是看破、放下而已，你愈能看破，你就愈肯布施、愈肯放下；愈肯放下的人，对於宇宙人生的真相、宇宙人生的道理，就愈来愈清楚、愈来愈明白。「以舍能遣执破我」，执是执着，舍能离开一切执着，执着就不肯舍了。舍能破执着，舍能破我。「最能消业除障，最能彰显般若正智。」我们每一个同修都觉得自己业障很重，一天到晚都想怎样去消除业障。去拜佛、去求神、去拜忏，能消得了业障吗？不但没消掉，业障还天天在增长。那要怎样才能把业障消除？舍掉不就没有了吗？为什麽业障那麽执着，舍不得放下？舍了，业障就没有了。那我们要说明业障是什麽，如果连业障是什麽都不晓得，你从哪里消起？所以你首先要认识它。业障是什麽？业就是事，你每天在造作的，正在造的时候叫事，事情造完就叫业。所以事业，事是正在造作，业就是那个事所造作的结果，那叫业。身口意一天到晚都在造作、都在造业，晚上睡觉作梦，还是在造业。小朋友上学校念书，笔记本上叫作业簿，他已经在作业了。一天到晚在造业，那个业如何能消得掉？造作的业是什麽？造作的事清楚了，结的那个业是什麽？那个业是贪、瞋、痴、慢、疑。你们想想，今天做一天的工作，做到晚上，得了什麽？贪心起来了，今天赚多少钱，明天要赚多少，贪心起来了。那个业就是贪瞋痴。我们要消业，去拜个忏，拜个忏果然贪瞋痴没有了，那就真消掉了，真有效了；拜了之後，贪瞋痴不但还在，还增长了，可见得那个方法消业，都没用处。
佛在《般若经》上教给我们，放下贪瞋痴，业就消掉了。事可以照做，事没有妨碍，「理事无碍，事事无碍」。那个事要结成业，那就有障碍了。事如何不叫它结业？随得随舍，就没有业了，就不结业了。你要懂得舍，舍是舍在心地；钱财再多，心里面若无其事，纵然一下丢掉了，一点烦恼都没有，有如同没有，你业就消掉了。如果你今天对於名闻利养、五欲六尘还斤斤计较，坚固的执着，你的业障重，那个难消。所以舍、布施，《金刚经》上佛教导我们的，「不住色声香味触法，而行布施」，这句话实实在在讲，就是「应无所住，而生其心」的注解。应无所住，哪些无所住？色、声、香、味、触、法；法里面包括了世间法跟出世间法，都在这个字里面。世出世间法统统要舍，统统不能执着，你舍得愈乾净愈好，业障愈少、愈薄，你所得的菩萨位次愈高。高位的菩萨，他为什麽？他舍得多。你的位次为什麽那麽低？你不肯舍。一个人在楼底下，站在那个地方，「你为什麽在五楼那麽高？」「我肯舍，一楼、二楼、三楼、四楼，我都舍掉了，我才站在五楼。」他为什麽不能到这麽高？他站在那里不肯走，他舍不得离开那里，那就永远在下面，就这麽一个道理。我想这个道理不难懂，要深深的去体会，要知道舍的利益功德不可思议。一切诸佛能够圆证佛果，没有别的，舍而已矣，他肯舍！
我们今天修行不得力，修持的功夫不得力，我们对於佛法宣传不得力，让社会广大的群众对佛门产生严重的误解。这个严重误解是我们宣传不得力，佛教究竟是什麽，我们没有跟人家讲清楚。什麽原因？还不是自己不肯舍。《楞严经》讲：「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。」这句话是什麽？舍身。舍身不是叫这个身不要了，去自杀去，那个报不了佛恩。就用我这个身体，一切苦难我都接受，我要发愤努力，弘法利生，舍身。以这个身体为佛服务，为一切众生服务，这叫报佛恩；这才叫做以我们这个身来供养尘刹诸佛，这对上；对下就是虚空法界一切众生，我们尽心供养，不辞辛劳。学法是很苦。前面讲忍辱的时候跟诸位讲过，一般讲忍辱有三种忍。第一种，自然的灾害，就是包括我们的生活，这些物质上的缺乏，冬天寒冷、夏天炎热，这都出於自然的，要忍耐，你不忍就没有办法活下去。第二种是人为的加害，冤亲债主，来找你麻烦的，来侮辱你、来陷害你的，我们要能够忍辱。第三种是修行，修学佛法要吃苦头，要发愤、要努力，不眠不休。你不吃苦头，你怎麽能成就？现在人为什麽不能成就？怕吃苦！那有什麽法子！
以学讲经来说，不是容易事情。我给你们诸位报告过，我初学讲经，讲台上一个小时，我要准备四十个小时，晚上读经写讲稿，到三点、四点钟很平常的事情。有的时候想不通，想不通不能想，怎麽办？经本合起来，拜佛。拜上三百拜、拜上五百拜，真的就会有感应，忽然悟出来了，再赶紧写。不通就求佛菩萨，这个感应是有道理的，因为心真诚、清净，诚则灵。我老师教给我的方法，「至诚感通」。真诚到极处就有悟处，这个悟处就叫感通。怕吃苦怎麽行！当然这个事情要年轻才好，年岁太大了，困难，那的确是不容易。我年轻三天三夜不睡觉，精神好得很，没事情，年岁大的人受不了！我大概到三十几岁，三天三夜不睡觉还行，还有这个精神。七、八年前，我在美国洛杉矶讲经，我一天讲九个小时，站在讲台上讲的，上午三个小时，下午三个小时，吃过晚饭再讲三个小时，连续讲五、六天，我有这个能力。现在叫我去讲，不行，现在我体力不够了。现在叫我一次讲三个小时行，站在那里讲三个小时可以，九个小时现在就不行了，这个与年龄与体力有关系。不吃苦怎麽能成就？
生活上更苦！我从学佛没有出家的时候，我学佛六个月就持午，晚上一餐就断掉了。在台中跟李老师修学，我一天吃一餐，五年！我们过的那种生活，别人看起来都害怕。我这样清苦的生活过十五年，出来讲经这才有人供养；小和尚出来讲经，谁瞧得起你？没人供养你。你看到别人经忏佛事那麽赚钱，生活优裕，你过这麽苦日子，「我真正替佛做事，真正报佛恩，这佛菩萨对不起我，怎麽给我这麽苦吃？」佛菩萨正是要磨链你，你才能成就。如果那个时候要是得到供养，名利心就生起来，要堕落的。不吃苦怎麽行！忍辱非常非常重要，三种忍辱都要有。你出来讲经，人家讽刺你的很多，侮辱你的很多。为什麽？就是叫你最好不要讲。佛般涅盘，是魔王劝请的。我过去讲经也有人来请我，「法师，你讲这麽多年了，可以不要讲了。」我不听，我跟他说：「我不会讲，我要练习。哪一天我会讲，我就不讲了。不会讲的时候我要讲，哪里找我就哪里讲。」我讲经，时间最多是一个星期三十六个小时。在台北，曾经差不多有两、三年的时间，一个星期讲三十六个小时。我不像你们，你们怕讲，我想尽方法去找机会讲，这个东西才能学得成功；你没有地方去练，你怎麽会成功？所以我在台北，有人说我着了讲经的相：「那个净空法师着了讲经的相」，这样子对待我。我听了笑笑，不在乎，着相就着相，没有什麽关系！着讲经的相大概还不算坏！所以成功要靠自己真正去努力、去发愤，愿意甘心情愿吃尽一切苦头，我们这样才报佛恩。我们终极的目标，是到西方极乐世界亲近阿弥陀佛，所以在这个世间样样要忍，不忍决定不能成就。所以舍是最能彰显，彰是明了，显是明显，彰跟显的意思是一样的。般若智慧在哪里？就在看破、放下里面，显示出高度真实的智慧。
「２７、法与非法不取，便是一切皆舍。舍之罄尽，则如如而不动矣，得成於忍矣。当如是知，如是学。」
「法与非法不取，便是一切皆舍。」法是有相，非法是空，空有两边统统舍，佛法、世法也统统舍。「舍之罄尽，则如如而不动矣，得成於忍矣。」这个忍就是经典上常讲的「无生法忍」，统统都舍尽了，无生法忍就现前。「当如是知，如是学。」应当要像这样的理解，要像此地所讲的方法，「无住生心」，认真的去学习。
再看下面这段经文：「引多生事」。前面所引用的，是本劫的事情。
八五、引多生事
【须菩提，又念过去，於五百世作忍辱仙人，於尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。】
这是说菩萨在修学过程当中，一定有一个阶段，特别着重在忍辱度上下功夫。因为不能忍，什麽成就都没有。菩萨行的开端是布施，一定从布施下手，布施功夫稍稍得力了，那一定要修忍辱；如果不能忍辱，那真的是前功尽弃，所以要忍。
「１、『仙人』，通指一切修行人。古译佛为金仙。」
在古时候，我们中国人知道有天、有神、有仙，不晓得有佛。佛法到中国来之後，我们都称佛为仙人。罗什大师的翻译是早期的翻译，所以还用这个字样，经典里面常常出现这些字样。这个地方的仙人是指菩萨。
「２、世尊往昔行菩萨道时，布施身命，不可数计，岂止五百世？今云『五百世作忍辱仙人』，意在显明多生多世布施生命，皆行所无事，其心安忍而不动也。故曰『於尔所世，无我相云云』」。
「世尊往昔行菩萨道时，布施身命，不可数计，岂止五百世？」这是实实在在的，菩萨修行无量劫中，不晓得多少生多少世，实在讲没有数目字能够说得出的。不但诸佛如来，就是我们凡夫，今天在此地坐，听这一座经，我们过去生中修行的善根福德，也是没有办法计算的。无量劫来，《无量寿经》上讲阿闍王子那个五百人，听佛说《无量寿经》听得很欢喜；佛说出来了，他们那个五百人，过去生中曾经供养四百亿佛。你们想想四百亿佛，不算多，一尊佛算三个阿僧只劫，四百亿是多少阿僧只劫？没有办法计算的。他们听到这个法门，才动一念心：「将来我成佛也像阿弥陀佛一样。」往生的念头还没生起来。我们今天听到这一个法门，居然能信、又能发愿一心一意求生净土，我们的善根福德因缘远远的超过阿闍王子，超过那批人。由此可知，不止五百世。
这个地方佛讲了，过去生中五百世作忍辱仙人，「意在显明多生多世布施生命，皆行所无事，其心安忍而不动也。故曰於尔所世，无我相云云。」这是菩萨，不像我们凡夫。我们凡夫修了无量劫，门都没入，小乘须陀洹从来没有证得过，大乘菩萨初信位没有证过。如果要证得这个位次，就不是凡夫；证得这个位次就位不退，不是凡夫。无量劫的修行，从来没有证得过。为什麽没证得？不肯放下。现在想不想证得？想，想你就得真干。还是舍不得，还是放不下，那个想是空想、妄想，不管用！问题是要真正放下。现在要求往生，什麽时候往生？告诉诸位一个老实话，什麽时候把这个身心世界一切放下，什麽时候就往生了。现在放下现在就往生，这是真的，一点都不假。佛经上讲得没错，净宗法门若一日，一日功夫放下了，一日就往生。往生不难，很容易！难在你不肯放下，那就没有法子。
菩萨已经证得菩萨的果位，在果位当中，还要用这麽长的时间，偏重在忍辱波罗蜜上。忍辱要做到什麽时候圆满？要做到「行所无事」就圆满了。心里面确确实实一丝毫的分别执着都没有了，这个忍才算是圆满。前面所讲歌利王割截身体，那是圆满之相，受这样大的侮辱，这是一般人决定不能够忍受的，他也若无其事。为什麽能若无其事？因为菩萨四相没有了，四相放下了，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这些事情发生跟没发生不是一样的吗？一般人做不到，这个身体是我，因为执着我，那个割肉就很痛；如果不执着这个身是我，那割它为什麽我不痛？割它你不执着那是我。如果这个身体不执着是我，拿来割跟割别人不是一样吗？与自己毫不相干。对那个割的人歌利王，恨不恨？无人相；无人相，那个怨恨也没有了。自己没有痛苦，也没有看到可恨之人；无众生相，众生相是指这些事，真的所谓是三轮体空。《般若经》上常讲，「当体即空，了不可得」。所以他忍辱度，真的证明圆满了。我们为什麽忍受不了？因为有我相、有人相、有众生相、有寿者相，四相具足，你怎麽能受得了！可是诸位要晓得，那个四相是假的，不是真的，是你坚固的执着而已，不是真有四相，假的！事实的真相是什麽？是刹那九百业因果报的相续而已，确确实实是「当体即空，了不可得」。佛把这个理、事实真相，给我们说出来了；说出来之後，我们现在这个错误的观念太深了，无量劫来养成习惯了，这就叫习气太深，执着这个错误的见解，习气太深。要常常想佛这一句话，使这一个印象，在我们心里变得很深很深，产生了作用，发生了效果，於一切法都知道「当体即空，了不可得」，你的心就清净，自自然然就看破、放下了。明了一切法「当体即空，了不可得」，是看破，事实真相看破了，一切都不执着；一切都不计较了，放下了。看破、放下，这个生活得大自在，哪有苦？
你没有修不知道。我过去那些生活，别人看到苦，「太苦了，日子不能过！」而我一天到晚快乐得不得了。我每天都笑嘻嘻的，见到任何人都欢欢喜喜的，非常快乐。我还告诉别人，我是世界上最快乐的人，你们哪个人能跟我比？快乐到一天只吃两个馒头、一碟咸菜，真快乐！为什麽？我不求人，人到无求真快乐。你们生活很富裕，你要晓得你付出了多少代价，哪有我这麽自在、这麽快乐！没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂，这是多快乐，谁能相比？别人看到苦，是他不懂、他愚痴，不了解事实真相。明了的时候，入进去的，才晓得这个生活是真自在、真解脱，哪有苦！我看这些众生一个一个吃得肥肥胖胖的，真苦！一天到晚烦恼忧虑重重，那个真苦！愁眉苦脸那个样子，哪有我们这麽自在潇洒！
「３、观门之般若，行门之舍忍，为学道要门。」
所以这一次讲《金刚经》，我也讲得很欢喜。为什麽？对大家的确是需要。真的，没有智慧不能解决问题。观就是观念，我们的想法、看法没有智慧不行！没有智慧，想错了、看错了。行门当中就是要施、要忍。六度也好、普贤菩萨十大愿王也好，离开了施与忍，一愿都不能成功，都是假的。天天念「礼敬诸佛、称赞如来」，喊破喉咙也枉然，没用处！能够在施、忍上下功夫，这个誓愿自自然然就不一样，你听到、念到，你心里面起的感应、起的反应当然不同，它有启发的作用，的确有功德、有利益。所以舍与忍，是行门的大根大本。
我学佛，实实在在讲，的确是得利於这一开端就掌握这一个方法，这是章嘉大师教给我的。我二十六岁，方东美先生把佛法介绍给我，我才知道佛法是好。原来以为佛法是迷信，根本就不能接近，这才晓得佛经里面，有世间最珍贵的东西。方老师介绍给我：学佛才是人生最高的享受。我听了这些话，才开始跑寺庙。跑寺庙的目的何在？去找佛经。那个时候的台湾，佛经非常非常稀少，外面买不到，所以只有在寺庙里面借佛经，借来看、借来抄。我接触到经典大概一个月的时间，这是我运气很好，就认识了章嘉大师，接受他老人家的教导。我头一天跟他见面，我向他问了一个问题，这是我讲了很多次，有不少同修知道，新来的同修没有听到，多讲几遍，你们脑子里的印象深一点，有好处。第一天见面我就向大师请教说：「我知道佛教好，但是有什麽方法能叫我一下就入进去？」我向他请教这个问题，他看着我，看了半个钟点，才说了一个字：「有！」说了这个字，他又不讲话了。大概停了十五分钟，跟我说了六个字：「看得破，放得下」。所以我一入佛门，就在这上下功夫，章嘉大师就把这个传授给我了。「看得破，放得下」，听起来也不难懂。我接着就向他老人家请教，「从哪里下手？」他大概隔了有十几分钟，说了两个字：「布施」。那一天印象非常深刻，永远不会忘记。第一天见面，跟他大概坐在一起有一个半小时的样子，就说这几句话。大师，他整个人的神情都在定中，那个威仪叫人尊敬，非常稳重，行住坐卧都在定中。我们从来没有看到过这样的人，所以对他自自然然起了恭敬心。我告辞出门，他老人家送我到大门口，拍着我的肩膀告诉我：「我今天跟你讲六个字，你好好的去做六年。」我就真听话了，真的去学布施，难舍能舍，这慢慢的舍。舍了六年，只剩下换洗衣服、一床舖盖，其他都没有了，舍得乾乾净净，舍光了。被他讲中了，真的六年舍光了。舍光了，得到什麽？得到一点智慧，心很清净，对於一切事理很明了，还有一些事情好像预先能够晓得，一、两个月以後有什麽事情发生，好像都会知道。舍，舍就得了；不舍，你就得不到。那个时候大师教给我这个方法，我敢去做，实在讲也是得力於《了凡四训》。《了凡四训》我看了不少遍，知道「因果报应」。「一饮一啄，莫非前定」，命里面有的尽管舍，舍了它还会来；命里没有的，怎麽求也求不到，我明白这个道理。所以有人说：你统统舍，你明天吃饭怎麽办？我说明天还没到，着急干什麽？不需要打那个妄想。可是我从来也没有饿过一天，天天吃得也还不错，住得也很好，我的修学功夫没有间断。相信业因果报！
「４、众生之为众生，因有贪瞋痴三毒。般若治痴，舍治贪，忍则治瞋。三毒之病根甚深，非多多修舍，贪何能破？非久久修忍，瞋岂能除？然若非精修般若，具足三空之智，以去其着相分别之愚痴，则舍忍亦终不能成。余度亦有名而无实矣。」
「众生之为众生，因有贪瞋痴三毒。般若治痴。」三毒烦恼痴是根，因为愚痴他才贪，因为痴他才有瞋恨。有智慧的人，怎麽会有贪瞋？所以贪瞋痴那个根是愚痴。愚痴就是无明。般若是对治愚痴的，而舍是对治贪的，忍是对治瞋的。你有智慧，又能够修施、忍，就能把贪瞋痴这个病根拔除了。病根拔除了，三善根就出现了，无贪、无瞋、无痴。所以有三善根的人，一定有般若，一定有看破放下，一定有施、忍。
「三毒之病根甚深，非多多修舍，贪何能破？」这是真的。我们这个习气是无始劫以来的，所以确确实实要很长的时间修布施。我那个时候六年是第一个阶段，布施得一点力；真正完全放下了，心里面什麽都没有了，这是最近一、两年的境界，这谈何容易，几十年的功夫！要不认真努力这样去做，你怎麽会做得到？
忍辱，「非久久修忍，瞋岂能除？」遇到不如意的事情心里还难过，这个比布施更难！我大概也是於冥冥当中有佛菩萨加持，我这个忍辱，是没学佛之前学来的。在学校念书，跟一个同学学的。这个同学现在在不在我都不晓得，好像是四九年离开之後，再也没有消息了。他姓白，白振寰，是我同班同学。我在学校念书，在学校里是风头人物，学校从校长下至工友，全校同学没有一个不认识我的。我知名度很高，不但是我学校的人各个认识我，那时候在南京念书，南京中上学校都晓得我，很有名！习气跟袁了凡一样，喜欢挖苦别人，喜欢作弄别人。我这个同学比较老实，所以我常常欺负他，常常侮辱他，常常说他的坏话，他统统能忍，实在是了不起。我处处都说他的坏话，他处处都赞叹我。一个学期还是一年以後，我被他感动了，真正了不起。所以我就学了他这套本事，以後在社会上做事，别人欺负我什麽的，我会忍，我跟他学的。这是在没有学佛之前，十几岁学了这套本事。所以一般人认为我很有修养，我从小学了这一招，这一招很管用。比如有些人什麽小事情或者是得罪了，他来骂你一顿、侮辱一顿，我能够笑嘻嘻的不还口，尽管让他骂，骂半个小时、骂一个钟点，他骂累了他不骂了，以後见面还是好朋友。他要是发瞋恨心要打我，我就先躺在地下让他打，他打了几下，他不知道怎麽办，所以我这一招厉害。他要打，我不还手，打不下去，不打他又下不了台，这个很厉害。如果对打，那愈打愈起劲，两败俱伤。我这一招一表演，别人一看，「某人他的修养好！」你看，我这个知名度就愈高了，愈被人赞叹了。这个都是跟那个同学学来的。在这个社会上不吃亏，不跟任何人结冤仇。纵然是意见不合过不去的，最後都变成好朋友。所以以後学佛之後，才晓得佛门这个忍辱，高明。什麽都能忍，没有不能忍的事情，何必跟人计较？人家占一点便宜，让他去占，我们欢喜；他得利益，他生欢喜心，我也欢喜，这样才行。决不要认为我们吃了亏，没有吃亏的，没有上当的。你把这些理事都看得清楚，你才晓得佛法这个修法你会很欢喜去修、很认真去做。对你在日常生活当中、在事业上、在前途上决定有帮助，会一帆风顺，得许许多多人的帮助。这是「非久久修忍，瞋岂能除？」
「然若非精修般若，具足三空之智，以去其着相分别之愚痴，则舍忍亦终不能成。」这是真的。布施跟忍辱，如果没有高度的智慧，都是有限度的。唯有高度智慧现前，他不着相了。我人众生，就是所有一切相，看得都非常之淡，毫无留恋之意，这是般若智慧。「余度亦有名而无实矣」，余度是持戒、禅定等，这是般若之外。其余的五度，要是离开般若波罗蜜，离开真实的智慧，无论修学哪一个法门，这个余度是涵盖了菩萨修学的一切法门，都不容易得力。如果讲功夫得力，一定要开般若智慧，一定要在施、忍这两个科目上痛下功夫；而且还要相当长的时间精进不懈，我们功夫才得力，才能够一帆风顺。好，今天就讲到此地。
第53集
讲掀开经本，第一百二十面。
「５、着相便是三毒，故当离相舍忍以拔除之。行人当知所先务也。」
这一小节是教给我们，在日常生活当中除障的方法。《般若经》我们从开讲以来，也讲了不少座，对於世尊在本经里面的开示，多少都能体会到一些。世尊在经里面，自始至终都教给我们要离相，所以着相就错了，只要心里面有丝毫的执着，无论是世法、无论是佛法，着就错了。错在哪里？一着就有能着、所着，於是四相宛然，我相、人相、众生相、寿者相全都在。既有我相，一定就有我贪、我痴，《唯识论》所讲的「四大烦恼常相随」，三毒就在其中，所以着相就有三毒。也许你在着相当中，没有感觉到你有贪瞋痴，那是粗心大意，有贪瞋痴自己不能发现，还以为自己没有，贪瞋痴都没有了，如果真的贪瞋痴没有了，必定是转末那识为平等性智，你有没有转？没转过来！没转过来就决定是凡夫，既是凡夫就决定是四大烦恼常相随。佛叫我们觉悟，觉就是般若智慧。这三毒烦恼如何能把它消除掉？离相、舍、忍这三个科目，六波罗蜜里面这三种。离相是般若波罗蜜，这是看破，真的看破了，般若智慧是看破。看破之後要放下，舍就是放下，布施波罗蜜就是放下；放下之後，心里面若无其事，那就是忍，心里面清净自在，忍辱波罗蜜成就了，这叫真正能够消业障。
「行人当知所先务也」，行人是修行人，所先务这三个字，就是我们今天所讲的，最先下手之处。我们修行，最先从哪里下手？就是要从离相、舍、忍，所以佛在本经里面把这三条讲得特别多，特别的详细，原因就在此地。如果不从这个地方下手，无论修学哪一个法门，这一生当中都不能成就。也许同修要问，那临命终时才闻到佛法，十念往生的，他具不具这个条件？具足。他要不具足这个条件，不能往生。临命终那一刹那，或者是前一、两天，听到善知识的教诲，叫他万缘放下，他一听明白了；告诉他西方极乐世界的好处，他懂了，明白了，他才肯离相。真的心里面所有一切忧虑、牵挂，统统放下了，舍！心里面乾乾净净一念不生，忍辱，「忍」就成就了；然後这一句阿弥陀佛，「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」所以一念、十念能往生。如果不具备这三条，那个佛念得再好都不能往生。这是说临终十念的人，也具足这三条。我们在日常生活当中，你什麽时候具足，你什麽时候觉悟，你什麽时候就得自在。现在你明白了，你肯放下了，你现前就得自在，就得安乐，心里面乾乾净净、一尘不染。佛法修学讲效果，实在讲太快、太快了，世间人常常讲现实，说实实在在的话，论现实，世出世间没有任何一法，能比得上佛法现实。特别是般若净土非常现实，只要你有一分功夫，你马上就有一分的收获，确实能够叫我们得到身心自在，确实能帮助我们往生成佛，所以这是特别强调从这里下手；「看破、放下、忍辱」。
「６、若心取相，即为着我人众生寿者。心有分别，便是无明，便违平等一真法界。故发菩提心者，应无所住焉。」
「若心取相，即为着我人众生寿者。」取相这个取字用得好，十二因缘里面爱、取、有；取就是执着，就是我想得到，想得到这个念头就是取。佛教给我们要发愿，发愿跟取里面有差别的。譬如说发愿，我们要得一心不乱，我们要求往生西方极乐世界，要有这个愿心，没有愿心怎麽能成就？愿以导行。但是你心里急着：「怎麽我今天还没有得一心？我念了几个月，一心还没有得到？」那你就着相了，那是取相，不是发愿，跟这个愿完全不一样。人发愿是有一个方向、有一个目标，一味向这个方向去走，至於走到哪里根本不问，心里面完全没有这个意念，水到渠成，他自自然然就得「事一心不乱」，得「理一心不乱」，自然就成就了。所以愿是方向、是目标，我们这一生有一个修学的方向，有一个修学的目标，一味往前精进，其余的一概都不问，这个叫愿。念念希求，那就是贪欲，那就错了，不能把取着跟愿混淆不清，那怎麽个修法？所以取相，必定就着了四相。
「心有分别，便是无明，便违平等一真法界。」可见得一定要清净心才与一真法界相应，一念、一心与诸佛所证的境界就相应；不能有二念，不能有二心。有疑惑不能得一心，有夹杂不能得一心，有间断不能保持一心。净宗念佛的标准是净念相继，净是不怀疑、不夹杂，相继是不中断，那才会有成就。所以心里面起念就错了，古德常说：「开口便错，动念即乖」，乖就是错误，一动念头就错误了。
「故发菩提心者，应无所住焉。」真正发菩提心，也就是真正心里面觉悟了，菩提心就是心里觉悟了。心觉悟了怎麽样？觉悟了，他心清清净净、一念不生，一个妄念都没有。即使念这一句阿弥陀佛，这个佛号绵绵密密，一字一句都不会念错，清清楚楚、了了分明；这里面有没有念？没有念。念阿弥陀佛、想阿弥陀佛怎样？想阿弥陀佛还是一个妄念。我不想阿弥陀佛，我想阿弥陀佛这四个字怎麽样？也是妄念。但是这个妄念，如果没有其他妄念，只有这一个妄念，可以念到功夫成片，可以念到事一心不乱，不错了，能往生！用别的妄念不能往生。但是不能得理一心不乱；如果到理一心不乱，阿弥陀佛四个字清清楚楚、了了分明，里面既没有佛相，也没有四个字的字的相，真的是「应无所住」，这四个字清清楚楚、明明白白是「而生其心」，那样才能够念到理一心不乱。当然这个不是我们凡夫能做得到的，我们凡夫今天就是着相念佛，行！这带业往生。那个不着相就不带业，我们现在带业往生。
为什麽有人念佛还要观想佛像？原因就是妄念除不掉，念佛的时候妄念还是很多，杂念还是很多，怎麽办？观佛像，念阿弥陀佛，想阿弥陀佛的像，因为你专心想阿弥陀佛的像，其他的杂念就没有了，所以这是过度时期可以用。我现在有这个病要吃这个药，我这个病没有了，药也就不要了。你的心里面很清净，没有杂念，就不要作观了，不要再想佛像了。如果心里面有杂念，可以用这个方法帮助，这是一段的时期，不是永远是这样的，诸位一定要记住，一定要晓得。初学的人杂念、昏沈，决定免不了，这种方法可以对治，帮助我们对治杂念、对治昏沈，使我们的功夫逐渐能够得力，这是好的。再看底下这一段经文：
八六、阐明说法真实义总结前文结成无住发心标结
【是故须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。】
经文的语气，佛是慈悲恳切至极，勉励我们、劝导我们要发心，劝发菩提心。
「１、前云，离一切相则名诸佛，是约证果说。离一切相以修六度，是约修因说。此节经文即承其义，而结归到应离一切相而发心。是起修之因，是说到本源上。无论果位、修功、因心，而离相则始终一贯。则般若为贯彻始终之法门，离相是转凡成圣之途径，当可洞明矣。」
「前云：离一切相则名诸佛，是约证果说。」从证果这一面来讲，离一切相就是诸佛。诸佛的意思，前面都说过了。从圆教初住一直到如来果地，都是诸佛。如来果觉前面四十一个位次，在《华严经》上称为四十一位法身大士，他们是分证佛，如来这个果位叫究竟佛。分证佛、究竟佛都是佛，都离相，四相都没有了，四相、四见都离了。能够离四相、四见，最低限度都是圆教初住菩萨，已经证得分证佛，天台六即佛里面的分证佛位。
「离一切相以修六度，是约修因说。」它这个讲法，一个是讲证果，一个是讲修因。证果虽然证得圆初住，分证佛位，可是你要知道，分证佛位的阶级有四十一个位次，初住、二住、三住，一直到等觉，四十一个位次；如果不修，上面的位次证不到！所以四十一位法身大士要不要修行？要修。如果不认真、不努力的去修，成不了究竟佛，所以他要修。他怎麽个修法？离相修六度。诸位到这里应该明了，离相修六度是什麽人修的？法身大士。他要修多久才能成佛？三大阿僧只劫。三大阿僧只劫是对他们讲的，不是对我们讲的，我们没资格。就好比读书，四年就可以拿到大学文凭，学士学位，四年是对一般人讲的？不是，不是对小学生讲的，不是对中学生讲的，是对大学一年级学生讲的。诸位要晓得，三大阿僧只劫是对谁讲的？圆教初住菩萨讲的，是对他讲的，他再有三大阿僧只劫，他一定成佛。第一个阿僧只劫，他修满三十个位次；一共是四十一个位次。第一个阿僧只劫，他可以修满三十个位次。第二个阿僧只劫，修满七个位次，初地到七地。第三个阿僧只劫，修满三个位次，愈往上面愈困难。这三大阿僧只劫不是笼统讲的，我们有分吗？没分！我们差得远。几时我们证得圆教初住，那就有分，从那一天开始，是这麽回事情。所以不能搞错，这是对哪个讲的。
「此节经文即承其义」，这是承前面的意思，前面是讲「离一切相则名诸佛」，这是分证佛，分证佛一定继续不断离相修六度。离相修六度，也是佛门常说的「无功用道」。我们凡夫修行都着相，你能离得了相吗？离不了，起心动念都是相。你今天拜了多少拜佛？「我拜了多少拜佛」，我相、人相、众生相统统具足。你今天念多少卷经？你今天念多少句佛号？不都着了相吗？我们要问，法身大士他们修是怎麽个修法的？他们根本没有起心动念，哪里还有言语好说的，这个境界好难懂。从前李老师跟我们讲这一段，他举了一个例子，可是这个例子大概在中国的人懂，住在外国恐怕都没有办法懂，体会不到。外国科技发达，帆船没有了，但是在中国内陆还有帆船。帆船它快要到岸，那个帆下下来了，阻力就少了，快要靠岸要用竹竿撑船把它撑到码头旁边去。可是将要到码头，还有个一、二十尺的样子，竹竿也放下了，统统放下了，那个船慢慢的、自自然然的靠岸。统统都放下了，那个自自然然靠岸，那就是无功用道，法身大士修行就是这样的，一点意念都没有，他修六度万行。我们行船，扯上帆是着相，拿上那个竹竿撑还是着相；统统放下不着相，船还往前面走，比喻无功用道，是那麽个境界，我们无法想像的。所以法身大士修行，我们都无法想像，从这个比喻当中能体会到一点味道。决定不能作意，与道完全相应。什麽道？与自性清净心完全相应；就是他用的功夫，他修六度万行，自行化他，丝毫没有染污清净心。丝毫不染，就是决定没有分别、没有执着、没有妄想。我们今天修行自行化他，还是有分别、有执着、有妄想，这就是不能证果。我们不能成为诸佛之一，证不到圆初住，不但圆初住没分，小乘须陀洹都没分。大乘法里面，初信位的菩萨都没分，十信、十住、十行、十回向，初信位的菩萨我们没分。我们在今天如果真正干了，也不过经上讲的信相菩萨而已。信相菩萨是什麽？幼稚园一年级，不算学级的。初信位的菩萨是一年级的学生，算学级了，有成就了，幼稚园不算，这是我们不能不知道的。这才晓得佛法修学不容易，但是信相菩萨念佛求生净土，品位还不低。行！除这一条路之外，都没有法子，都不能成就，唯有念佛求生净土，还可以拿到相当的品位，这是说净土法门的殊胜。
这个地方的经文，承前面的意思，「而结归到应离一切相而发心。」菩萨这个时候要离相修六度，离相修六度先要离相发菩提心，不发心怎麽能够修六度？诸位要晓得，离一切相就是菩提心，为什麽还要叫你发心？这当中有道理的，如果不劝导你发心，你就变成二乘，离一切相住到偏真涅盘去了，变成阿罗汉、辟支佛。菩萨跟阿罗汉、辟支佛的差别就在此地。二乘人不发菩提心，堕在偏真涅盘；他要一发菩提心，继续不断努力再去修学，去帮助一切众生来修学，他就入菩萨位，就不是小乘，这就属於大乘。
所以离相发心，是法身大士们「起修之因」，「是说到本源上」。「无论果位、修功、因心」，他是一贯的，「而离相则始终一贯」。证果要离相，修行要离相，发心要离相，你要问为什麽？因为离相与清净心相应；着相，清净心就失掉。清净心是自性，与自性相应了。一有丝毫分别执着，与自性就不相应；相应是觉，不相应是迷，觉、迷差别就在此地。
「则般若为贯彻始终之法门，离相是转凡成圣之途径，当可洞明矣。」这个洞是当清楚讲、深入讲，你应该透彻的明白、深入的明了了。这不离相能行吗？般若就是讲的离相。真正发心修学，我过去在讲席当中常常提示，我们这个世间有四个人发心，整个世界的劫难都转了。一般人讲第三次世界大战核子战争，这个世间人要毁灭一半以上，有没有人发大慈悲心来救这个劫难？四个人发心就能救，可是四个人找不到。四个人发什麽心？发菩提心，组成一个僧团，六和敬的僧团，就有救了，真的找不到！一个人一个意见，两个人意见都不相同，所以六和敬到哪里找？僧团最少是要四个人，见和同解、戒和同修到利和同均，有这样一个僧团住世，十方诸佛都拥护，这个世界劫难就没有了、就化掉了。没有人真正肯牺牲自己，不肯发心，各个都是自私自利，说为众生舍自己决定做不到，那就没法子了。所以看到众生遭这个灾难，我们自己能不能幸免，这都不保险的。
我们中国古人常讲：「三人同心，其利断金。」这个话在历史上有证据，展开我们中国历史，每一个朝代，那个朝代的兴起，的的确确只有几个人同心协力，他就能够建立一个政权，能够维系几百年之久。就是开国的时候，几个人同心，不多！展开我们中国历史，可能每一个朝代都没有超过十个人，所以只要大家一条心，就能闯大事业。《三国演义》很有名，别的历史不懂，《三国演义》提出来多少还听说过。《三国演义》里面四个人同心，刘、关、张加上诸葛孔明，四个人同心同德也能建立一个王朝，你才晓得这个「和」多重要！所以想想我们僧团，今天佛教落得这样的地位，我们实在非常痛心。缘故在哪里？一个人一条心，两个人同心同德合作的都没有，哪有六和敬的团体？戒律再严，表面是一样，心里不一样，那个没有用处，最重要是心里一样。为什麽做不到？般若智慧都没有了，没人讲了，没人学了，没人修了，从哪里同起？当然不同。没有般若，诸位要知道，必定是妄想、执着、烦恼天天增长，不会减少的，天天在增长，叫三毒增上。那个後面的结果，不说大家就晓得了，哪有什麽好果报？这是我们常常想到这桩事情，真正是痛心，真正是机缘可遇不可求。
我们本师释迦牟尼佛创教也是五个人，鹿野苑遇到五比丘跟他自己，六个人同心，在这个世间建立佛法。佛教最初的僧团是六个人，度这个世间的一切众生。这个我们也只能说说而已，想找谁，谁也不答应，谁也不肯；纵然答应，表面答应了，过两天又变了心，又要来吵架了。不是真的，不是真心，虚情假意。这说明般若之教，在大乘佛法是彻始彻终，正与前面相应了，不可须臾离也。你一离开般若，一定是堕落，一定是迷惑颠倒。般若就是觉，般若就是一切都放下，一切不执着，这是般若。
「２、度无边众生，令入无余涅盘者，发『菩提心』也。实无众生得灭度者，『应离一切相也』。」
这是江居士怕我们读到这一段经文感到茫然，特别就本经经文里面，举一个例子来给我们看，让我们晓得怎样去做。发心要度众生，帮助一切众生觉悟，度众生怎麽度法？学释迦牟尼佛弘法利生，弘法利生目的就是帮助一切众生成佛，「令入无余涅盘而灭度者」，这就是帮助一切众生成佛。认真的做，努力的做，不休息的在做，像普贤菩萨无有疲厌在做。虽然在做，「实无众生得灭度者」，这个心里面乾乾净净若无其事，那就是离相，那是般若。如果做而着相，那就错了，就不是法身大士，也是菩萨，叫权小菩萨，权教、小教里面的菩萨，不是大乘菩萨。大乘菩萨是离相的，做而无做，做是事做了，心里没做，心里面没这个念头，我们一般讲「三轮体空」，就是这个意思；三轮体空是般若。他举这个例子好，举这个例子让我们明了，佛是怎麽做的。度众生，「度无所度，无度而度」；佛说法，「说而无说，无说而说」，四十九年天天说，没说一个字。没说一个字，他心里面没有，心里面清净，不落一个字。其实佛四十九年天天说，从来没有一天休息过的。这是教我们应当要学佛，要这样学法，那就对了。下面解释：
八七、释成
【不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。】
这是解释离相。离相怎麽个离法？离相不是把外面境界相隔离，不是这个意思。外面境界相你说隔离，你永远隔离不了。你离开都市找到山里面，挖个山洞去打坐，那还有个山的相，还有个洞的相，你怎麽能离开？你没有办法离开。这个诸位要晓得，佛教给我们离一切相是离心里面那个相，叫你心里面不要执着，不是叫你外面这个相不要，外面相不要怎麽度众生？佛的愿是众生无边誓愿度，那你要离相，一个众生也度不了。不是离外面的相，是离心中执着的那个相，那个相有害，妨害了我们。佛法我们修不成功，我们着了这个相；在世间法里面不能建功立业，也是着这个相。这个解释就好，使我们晓得哪些不能够执着。
「１、此节释成上文应离一切相。发起平等慈悲之觉心，则心生起时，便当摆脱色声等等对待之尘境，而不应住着，则一切相皆离矣。但应生起於所有对待的尘境，一无所住的心，乃是菩提心也。」
这是先说离相，就是应无所住。因为离相，你的慈悲心才能够生得起来；着相，慈悲心就没有了，就生不起来，慈悲、平等都生不起来了。慈悲平等心是佛心，也就是我们讲的真心。凡夫所用的心是妄心，有分别、有执着，不清净、不平等、不慈悲，妄心！清净、平等、慈悲是真心，真如本性。离一切虚妄，我们的真心才能够显露。所以不离相，真心透不出来，不起作用。佛在此地教导我们，我们心生起来的时候，我们常讲起心动念，起心动念要在哪里用功夫？要把所有一切相对的尘境，把它去掉。六根对的是六尘，如果不去掉，里面就生六识，六识就是烦恼；妄想、分别、执着统统起来了。所以，你一定要舍掉根里面所对的相（影像相分）。
这个说法恐怕大家很不容易体会，我们举一个例子来说。如果对法相唯识有一点基础，我讲这个话就很容易懂。譬如我们眼，眼见色，眼是真正见到色；我有没有见到色？我没有见到。如果我要真的见到色，给诸位说，那叫法身大士，那不是凡夫。怎麽说我没见到色？这个花摆在我面前，我不是明明都看到了吗？确实没见到，你要是说你都看到了，你迷惑颠倒，你自己错了都不晓得。我们见到这个花，这个见是从哪里见的？眼根接触外面色尘，产生眼识。眼识里面有四分：见分、相分、自证分，证自证分。我们能造业的，能够分别执着、打妄想的，以为是我的，那是什麽？第六识。第六识的见分，缘眼识的相分，这样见到的。就好像我们现在电视台一样，这是现场，我们看在哪里？我们在电视萤幕上看到的，没有看到现场。我们今天所有见到外面一切境界，这两个眼睛是摄影机，就像镜头一样，照进去了，里面有相分，我们第六意识就是缘那个相分，所缘的境界感觉得跟外面境界完全是一样的；从这一点你也能体会到《华严经》上所讲的「大小不异」。我们眼识里面，那个小萤幕里面现的相，使我们感觉到跟外面这个相是完全一样，这个大相小相没有了，所以「芥子纳须弥」。芥子比喻什麽？比喻我们第六意识那个相分，须弥是须弥山，我们第六意识缘眼识看的那个须弥山，跟外面一样大。须弥山没有缩小，我们眼识的相分没有放大，大小不二，性相一如。这个理就讲得比较深一点，事实真相说出来了。所以一切万法里面哪有大小？大小是你的错觉，长短也是你的错觉。事实真相是万法一如，万法不二，那才是事实真相。
从这个地方体会到一点味道，然後晓得我们这个心生起来的时候，离什麽相？绝不执着眼识的相分。其实讲眼识的相分，我们还是讲得不彻底。真正再要是讲，事实真相不是那麽回事情。那说起来我们就真的太可怜了，佛说众生「可怜悯者」，这一点不错！我们还没有看到第一个电视的画面，我们看到的什麽？是从第一个电视再转播传播去的，看另外一个电视的画面，那个画面是第六意识的相分，是从眼识的相分转播成第六意识的相分，第六意识缘眼识相分，自己变一个相分，第六意识的见分是缘自己的相分，这才看到了。转播的，不是直接的，眼识造成的相分是直接的，第六意识从那里接收过去变成第二个相分，是转播的，不是直接的。我们把这个东西当作认为我真看见了，这天晓得！没有接触到外面的世界。诸位要晓得，我们永远躲在一个壳里面。像现在的汽车，永远在车里面，从来没有爬出来一步，你所见的透过几层玻璃见到外面，不是直接见的。我们伸手去拿一样东西是真拿到了吗？没有！这个手是机械的手臂，不是自己，自己没有摸到，是利用这个机械手臂去摸到。现在做工，机械手臂很多，挖土，那个人坐在那里操纵机器，怪手出来抓土。是他抓到了吗？没有！我们今天自己坐在那个身体里面，没出来！这个机械手臂是怪手，确实没有直接抓到东西，还感觉到自己摸到了。唯识学，好！唯识学可以说是世间最高明的心理学，我们读了唯识经论之後，再看大学里面讲的心理学的课程，一翻开不想看了，胡说八道，在胡造谣言。我们才略略晓得一点事实真相。
所以一切造作全是虚妄的，自己从来没有接触到外面真正境界过，哪里是真的？所以佛教给我们不应住，是不应住我们八识五十一心所，五十一心所都有四分，不着那个相分，不是外面的色相，是教我们不着八识五十一心所的相分，那就行了，那就能转识成智，转八识成四智。如果你还着这个相分，那你怎麽能转得了？你一天到晚用什麽？一天到晚所用的八识五十一心所，你用这个东西。这个东西在佛法里叫妄心，那不是真心。我们在六道里打滚，谁当家？妄心当家，妄心作主。也就是说，心心所作主，心心所当家，那怎麽能见得了性，怎麽能够转？般若是直截了当，叫我们跟心心所的相分、见分脱离关系，我不用它，这样才有能力转识成智。如来果地上的妙观察智、平等性智、大圆镜智，跟众生起一切作用的时候，叫成所作智。成就，所作的是什麽？令入无余涅盘，这是佛菩萨所作的，这是终极的目标。如果把它分成阶段：令众生信、令众生解、令众生行、令众生证，都是成所作智，没有智慧怎麽行！智慧从哪里来的？离相。离心里面一切执着的相，妄想执着的相要不得，统统离掉。所以离不是离外面境界相，外面境界相要，那属於事。《华严经》上说得很好，你们对《华严》都很喜欢，《华严》讲的「理事无碍，事事无碍」，那个没有障碍，障碍在心、心所。心心所的见相两分是大障碍，你必须要认识它，必须要把它放下，恢复到自性清净心，那就行了。
这就讲「色声等等对待之尘境，而不应住着」。眼不住色，耳不住声，鼻不住香，舌不住味，身不住触，意不住法；不住就是转识成智，不住就是舍。交光大师在《楞严正脉》里面，这是《楞严经》注解的权威，《楞严经》虽然有一百多种注解，一般人都认为古注《长水疏》是权威，新注就要推交光大师的《正脉》为权威，权威的注解。交光大师在《楞严经》里面，说了些什麽，会被大家这样的推崇？他就说出「舍识用根。」他教人的这个话一点都不错，完全符合《楞严经》的教义，比长水高明，长水还是没有离开天台的三止三观，三止三观依旧是用意识，还是没有离开心意识。交光大师完全不用天台家的止观方法，直捷了当就「舍识用根」，在日常生活当中，不用识用根。根是什麽？根中之性。告诉我们，我们见不要用眼识见，凡夫用眼识。菩萨用什麽？见性，性是清净的、是平等的，没有分别、没有执着，这个地方就是舍识用根。你如果能见色，在色相里面没有分别、没有妄想、没有执着，你是见性见色性，那就不叫尘。尘是污染，它不污染。见性见色性，闻性闻声性，不但转八识成四智，转十法界为一真法界；色性、声性是一真法界里面的，不是十法界里的。十法界是尘境，不是性境，那一转就转到一真法界里面去。
《楞严经》什麽人修的？还是法身大士修的，不是普通人。普通一般人在《楞严经》可以得到很大的启示，能够开解，所以古人讲，「开悟的《楞严》」。《楞严经》的确可以帮助人开悟，了解宇宙人生的真相；那只是解悟，不是证悟。证悟，那用交光大师这个方法行，舍识用根。舍识用根的方法跟《金刚经》上讲的「应无所住，而生其心」完全相同，理相同、方法相同、境界也相同，只是说法不一样，意思完全一样。这是说了上面这一句。
下面是「应生无所住心」；「但应生起於所有对待的尘境，一无所住的心，乃是菩提心也。」菩提心什麽样子，说出来了。於一切尘境里面都无所住，这个心就是菩提心。诸位要记住，并没有离开一切对待的境界，境界在面前，心里面若无其事。不但在境界里面不起贪瞋痴，顺境里面不起贪爱之心，逆境里面不起瞋恚的心，你在境界里永远保持着平等心、清净心，这就是菩提心。顺逆境界现前，顺境起了贪爱，逆境起了瞋恨，那是轮回心，那是搞六道轮回的心，不是菩提心，那是染污的心，我们要搞清楚、搞明白。这菩提心还真难！我们常常挂在嘴里说发菩提心，就是两片嘴唇在发，除了这两片嘴唇，其他都没有，那是假的不是真的。蕅益大师在《弥陀要解》里面跟我们讲，「一心一意求生西方净土，这个心就是大菩提心」，跟《金刚经》的标准细细的比较一下，一样不一样？一样的。一个人一心一意只有一念求生净土见阿弥陀佛，除这一念之外统统都放下了，与这个相应不相应？相应。我们念佛为什麽不能一念相应一念佛？我们念念都不相应，原因在哪里？我们念念之中夹杂了无量无边的妄想杂念，所以跟佛不相应，还自己以为念得不错，好像功夫还很得力，拿到经典来一比较，就完了！
念佛法门叫「易行道」，也不是你想像的那麽容易！所有法门里面比较起来它最容易，你不要看太容易了，看太容易了，这一生去不了。跟其他法门比较，它是最容易。实实在在讲，也要身心世界一切放下，你这个念才相应。还有世缘放不下，还要摆在心里，那个念佛没用处的，一定要放下，一定要一无所住，我们往生真有把握。这个事情说难不难，说不难很难，为什麽说难不难？世间之事只有一桩事真的难，佛也讲难，求人难！那是真难，不是假难。这个事情不求人，求自己。自己肯就不难，自己不肯那就难，这不是求人的事情。我们当初接触到佛法，知道佛法真好，可惜没有人宣扬，真正可惜！许许多多学佛人问他，佛是什麽？不知道。你说这个多遗憾！为什麽会造成这个样子？宣传的人太少了，我们自己才发心出来干。我不发心，劝别人发心，别人不答应，别人不肯；劝别人不行，只有劝自己，自己来干。真正明了佛法的好处，真正知道这个佛法能够利益一切众生。我们不知道那没有话说，真的知道了，就有责任要来弘扬，要把它发扬光大。不知道，那没事情，与我们不相干；知道而不做，我们天天念回向偈岂不是自己在骂自己吗？「上报四重恩，下济三途苦」，打妄语！念一遍就打一次妄语，那个心多难过，那个心跟刀割一样，这叫自己骗自己，自欺欺人！我们还说是在做功德，一天到晚都在造罪业，都在欺骗众生、欺骗自己，欺骗诸佛菩萨，干这个事情；一点惭愧心都没有，还自鸣得意，你说这怎麽得了！所以劝别人不行，求别人不行，回过头来自己发心，自己认真努力去干，拼命去干！想想佛在因地修行，受多少折磨、多少苦难，「为求半偈，剥皮为纸，析骨为笔。」你想想那种舍身求法的精神，我们能做到吗？叫你读经，多读两个钟点，「累死了，我疲倦了，我受不了！」他就受不了。这还没割你的肉，没剥你的皮，你都觉得受不了，你能成菩萨，你能成佛吗？
读经要向这些地方去体会。所以读了经之後，我们真正生惭愧心。读《无量寿经》，你们念到法藏比丘「信解明记」，我为什麽没有？我跟他没两样，他能具足信解明记，我也应该有！我的信解明记到哪里去了？被业障障住了。什麽业障？天天打妄语是业障，天天自欺欺人是业障。「我没打妄语！」没打妄语？那个「上报四重恩，下济三途苦」，就是打妄语。不给你说穿，你不知道，还以为我每天念佛回向，还做了好多功德。我给你一说穿，才晓得打妄语，哪有功德！说明什麽叫菩提心，就是一心一意念佛往生也是大菩提心，与《金刚般若》决定不违背。
「２、生心时即是无住时，无住时即是生心时。如此，则有即是空，空即是有，空有同时。在在处处，无一非中。所谓圆中，则我法双空，四句俱遣，乃无相之极致，方为发离一切相之无上菩提心。」
「生心时即是无住时，无住时即是生心时」。这两句话完全是事实真相。我们举一个现成的例子，我们在这里讲经，我在这里讲你们在听，我讲你听都生心，我讲的时候生心在讲，你们也是生心在听，专心在注意听，这是生心时；生心时就是无住时，我说而无说，说，没有作意去说，没有去想想我要怎麽说，那就着相，说是自自然然吐出来的，没有一丝毫意思在里面，这就是说跟无说合成一。你们听也要听而无听，无听而听，你才会开智慧。你要听，把我这些话牢牢的记住了，糟了、完蛋了，你住相了。你要能够听而无听，无听而听，生智慧。为什麽？清净心。听了没有住，这前面讲「不应住法生心」，法尚且不能住，何况非法？不能住，你听经就会开悟。
我这几十年讲经说法，入这样的境界不少年了。最初学讲经的那几年，那是作意，到以後都没有了。我讲东西没有讲稿，从来没有准备，这里是还有个经本摆在此地，许许多多地方连经本、讲稿统统都没有。人家出个题目给我讲，限定我时间，出个题目叫我讲一个钟点、两个钟点，我通常到外面讲演，临时你叫我讲什麽，给我多少时间，我上台就讲，刚刚好讲到那个钟点就没有了。下了台之後，你问我讲什麽？我不知道，不晓得我讲什麽，下面还在鼓掌。有的时候我也好笑，我不知道我讲些什麽。有一些人从录音带整理出来，送给我看，我看，「这是我讲的吗？我怎麽会讲得这麽好？」真的不晓得。这就是生心跟无住有点相应了。如何能得这个相应？这是从前老师教给我的，我不吝法，我都传授给你们，「至诚感通」。没有别的，真诚之心，就能与一切诸佛菩萨感应道交。所以上了讲台，你们怕上讲台，上讲台没有东西，实在讲我跟你们一样，我上讲台什麽东西都没有。怎麽说出来的？我不知道，三宝加持的。你没有真诚，你就得不到三宝加持，真诚得三宝加持。平常看的这些东西，年轻时候看的，年老学东西是困难，年轻时候记忆力很强，看了这些法相名词还能记住，所以上讲台看看什麽地方，它这个东西自然还能记得起来，信解明记。年轻，法相名词要多看一点，多读一点，因为这个东西不能讲错。经义决定不要去记它，经义是悟处；你年年月月都不一样，你境界不断往上提升，悟的是愈深愈广。所以经典展开，长讲、短讲、深讲、浅讲自在，就得自在了。
我是凡夫，业障深重的凡夫，我能学得出来，你们为什麽学不出来？你们造的罪业没有我造的重。讲五逆罪里面我都犯了，我犯了破佛身血，我相信你们没有做。佛不在世了，我怎麽出佛身血？等於破佛身血，就是破坏佛像。我们小时候，念小学，小学生顽皮，寺庙的佛像拿来当玩具，玩完了就把它糟蹋掉了。不只单想烧佛，我们把木头的佛像肚子挖开来，里面什麽东西？里面有符，还有不少东西藏在里面；这是破佛身血的等流罪。因为那个时候环境不一样，抗战期间，我们学校就是寺庙当作学校，所以有机会去拿佛像出来玩；不像现在，现在学校建筑都富丽堂皇，现在人有福报。杀生，我年轻的时候喜欢打猎，天天杀生。我打了三年猎，所以造的罪业很重很重，我没有得到恶报，这个功德是讲经。这是从前甘珠活佛，也等於是给我印证，是在他圆寂前一年，我们在一个法会见了面，他告诉我，他说：「你的业障很重，一点福报都没有，而且短命。」我听了点头说：「佛爷你说得没错，我都知道，我不是不晓得。」他说：「你现在不一样了，你现在不但长命，而且福报很大。」都是这些年弘法讲经的功德。我有没有求？没求。我什麽都不求，我就觉得弘法利生是我的责任。我为什麽会这样做？为什麽会把佛法搞清楚？不懂我就可以不要做，懂得就不能不做。懂得，有人做，我就不做了；有人在做，我何必去受这个辛苦？没人做就没法子，自己不能不做；有人做，我何必这麽辛苦，到处去跑？就是因为没有人做，逼得自己没法子，无路可走。觉得这是自己的义务，自己应当要去做的。
这是说明生心跟无住同时的。不但讲经、听经生心无住同时，一切时一切处，在我们日常生活点点滴滴都是同时的，你能够入同时，那个境界就好！同时是不二，入不二法门。《维摩经》上讲「入不二法门」；《金刚经》上讲：「一如」、「如来者诸法一如」。菩萨入得深，我们才浅浅沾一点边，但是就很有受用，就很自在、很快乐。你不真干，那个边都沾不到。你们要问我：我有没有入不二、一如境界？我告诉你，没入。我要入我就成菩萨、法身大士，没有入！虽没有入，沾到一点暖气，好像那边生了一盆火，我没有接触到火，我在这边，暖气我接触到一点。我今天这个境界是这个，沾到一点暖气而已；入那个就是不思议解脱境界，沾到一点气氛。这一点气氛，如果在佛法里面讲，这叫加行位。四加行，这属於加行位。《楞严经》上讲六十个位次，《华严经》上讲五十一个位次；《楞严经》讲得特别详细，它讲的有四加行。这四加行摆在哪里？十回向後面，初地前面。其实四加行，每一个位次的前面都有四加行。譬如说初信位，初信位的前面有四加行，这才能证得初信。初信到二信当中，还是有四加行，每一个位次当中都有四加行，这是事实真相。
「如此，则有即是空，空即是有，空有同时。在在处处，无一非中。所谓圆中，则我法双空，四句俱遣，乃无相之极致，方为发离一切相之无上菩提心。」这个地方就讲得很具体。说生心，生心是有，无住是空。生心时就是无住时，无住时就是生心时，实在就是《心经》上讲的「色即是空，空即是色」、「色不异空，空不异色」，空有是同时的。空有是同处的，不但同时，是同处的，同时不同处也不行，同时同处。所以「在在处处，无一非中」，这个中叫中道，中道是什麽？就是同时，就是空有同时。「无一」是没有一样不是的，样样都是；穿衣也是、吃饭也是、喝水也是，日常生活当中点点滴滴无有一法不是。《金刚经》上讲的，「大而世界，小而微尘」，没有一桩现象不是空有同时的，你只要仔细去观察，你会见到、会发现。
发现了，这就解悟，你明了了，事实真相明了了；明了之後你肯放下，不再打妄想，不再分别，不再执着，你就入境界，你就入进去了。「则我法双空」，我执、法执就离开了，这个大乘般若方法是高明，完全用高度的智慧，把这些复杂的问题分解掉了；而不是勉强去断、勉强去舍，那个很难舍。像忍辱，勉强的忍，那个太困难了，那个太苦了，你了解能忍所忍俱不可得，都化掉了，那个就自在了。能够见到一切法皆如，一切法皆空，一切法不二，哪里有什麽能忍所忍？忍这个念头都没有了；念尚且没有，哪有事？这双空。「四句」是：空、有、亦空亦有、非空非有，这叫四句。从四句再变化，就变成百非，所以四句百非。这都是妄想、都是执着。「四句俱遣」，就是离一切妄想、分别、执着，这统统没有了。「乃无相之极致」，这是无相，也就是无住达到高层次，这不是低档的无住，这是高档的无住，这才是「发离一切相之无上菩提心」。这个心一发，给诸位说，最低的位次是圆教初住菩萨、别教初地菩萨。《金刚经》的境界，是住、地菩萨的境界，住，初住，圆教初住，别教初地，我们简单的讲，叫住地菩萨。以後诸位要是看经、看注解，听到住地菩萨就是这个意思，这四个字里面讲的是圆教初住跟别教初地，他们的境界。我们如果要做到这个，那也是住地菩萨境界，也就达到这个位次。
「３、当知清净心，即是本性，所谓本来面目是也。十方法界所共具，故又名一真法界。」
「当知清净心，即是本性，所谓本来面目是也。」禅宗里面常常参这个话头，「父母未生前本来面目」，父母未生前本来面目是什麽？这个不能猜、不能想，一猜就错了，一想就错了，不能猜、不能想。禅宗的话头是提起这一句话头，把所有一切妄念都打掉；因为心里面没有这个话头，他又起别的妄念。由此可知，我们念佛人，一天到晚注意这一句阿弥陀佛，阿弥陀佛也是话头，在禅宗里面讲就是话头。可是禅宗必须开悟才能出得了三界，我们不悟也行，不悟也可以带业往生，这个话头比禅宗的话头好得太多了。他那个话头要参破才管用，我们这个参不透也管用，好处在这个地方。用一个念头止一切妄念，用意在此地，目的也在此地。
「十方法界所共具，故又名一真法界。」这是讲清净心，所以念佛直接修清净心，前面讲义里面说过。除净宗法门以外的法门，用般若、用观想来修行，那个方法总名词叫智念，转识成智。我们凡夫的念头是情念，带着感情的，愚痴、痴情，修行人用功夫把情转成智，所有一切的方法都是智念。我们念佛，念阿弥陀佛这一句不叫智念，也不是情念，叫净念。净念跟清净心，那个关系更密切，所以智念还不如净念。我们这是净念，直接修清净心；清净心就是真如本性，清净心就是真心，就是禅宗所讲的本来面目。「十方法界所共具」，实在讲它是十方法界的本体，所以叫一真法界。十法界从哪里来的？就从一真法界变现出来的。我们一打妄想，就把一真法界变成十法界；一有人我是非的执着，就在十法界里面又制造出六道轮回。由此可知，如果没有烦恼、没有执着，六道轮回就没有了；没有妄想、没有分别，十法界就没有了。十法界、六道从哪里来的，我们要晓得！我们现在天天在干的是什麽要清楚，还要打妄想，还要生烦恼，换句话说，我们在造轮回业，我们用轮回心造轮回业，这个不得了！这个要想了生死出三界，没指望！
真的要想在这一生当中了生死出三界，我们不要再用轮回心，不要再造轮回业。应该怎麽去做？依照佛菩萨这个方法去做，「无住生心，生心无住」，可见得在事上没有两样，在事相上佛菩萨过日子跟我们过日子分不出来。佛菩萨每天也穿衣吃饭，我们也穿衣吃饭；佛菩萨每天也在做工，我们也在做工，没有两样，用心不一样。我们是做了真做，他是「做而无做，无做而做」，跟我们不一样在这个地方。也就是说，他无论过什麽样的生活，无论做什麽样的工作，他心清净，他心里面没有妄想、没有分别、没有执着、没有人我是非，永远保持清净，这就是佛菩萨过生活，这就是佛菩萨在干事。我们要在这个地方认识清楚，要学习，一点一点的放下。一下放当然是没有办法，做不到的，慢慢放。要不断的有进步才行，不能退步，要真干。开头得要咬紧牙根，开头因为习气太重，放下当然是很苦，这个关口要突破。要精进，决定不退转，就有成功的希望。怕退转，进不容易，退是太容易。你们同修学讲经，要想把经讲好，要想把这一桩事情做成功，天天要讲。没有人听怎麽办？对着镜子讲，不能中断，这个要知道。你们从中国来，中国武术很出名，外国人都很羡慕，那个练功的人天天要练，不是说表演再练，不表演就不练，不行！天天要练。唱歌的，歌星唱歌，不是上台才唱，不上台每天在家都要练唱，拳不离手，曲不离口。讲经的人三个月不讲，就生疏，就完了，就退很大的地步；三年不讲就退到谷底，没了，那还行！没人听，对着镜子讲，天天要讲，再短我也得讲十五分钟、二十分钟；总而言之，是一天都不间断，你才能成功。不肯讲，是决定不能成功的。底下这一段文很长，我们就讲到此地。
第54集
请掀开经本，一百二十一面。
「４、若相离得一分，清净心便显现一分。最初离得一分时，名初住菩萨，亦名正定聚。（正定，住义。聚，类义。）言其人已入圣果之类，永不退转无上菩提，故名正定聚。至此地位，方称信成就。由是历尽四十一位，断最後一分无明，清净心圆满现前，是名妙觉，亦称为佛。可见由初心至果觉，功行唯一离相而已。」
「若相离得一分，清净心便显现一分。最初离得一分时，名初住菩萨，亦名正定聚。」我们先看这一句。这是大乘菩萨的境界，全是以本经的标准来说。相就是指的四相：我相、人相、众生相、寿者相。能够离得一分，这一分是说微细的一分，不是说粗显的执着。如果要是讲粗显的执着，阿罗汉已经离了，阿罗汉破了我执，断见思烦恼，他还有法执，法执未破。我们要问，谁执着法？我执没有了，谁执着法？当然还是有我，如果没有我的话，什麽人去执着法？这就是讲的界外微细的无明。阿难在楞严会上所讲的「微细执着」，就是这个意思；这就是四十一品无明。我们不说初住菩萨，我们讲等觉菩萨，有没有我执？没有了，我执没有，决定没有。他还有最後一品生相无明，谁执着？还是有个我。没有我谁执着？没有我不就没人执着了。由此可知，极微细的执着，是要破最後一品生相无明，真的没有我执，四相破尽了，乾乾净净，确确实实没有了。真如自性圆满的显露，那叫究竟圆满的佛果。诸位在此地决定不能够误会，认为是我们一般讲的我执、法执，这里面有粗细层次不一样，这是微细的执着。破一分，清净心就是真如本性，就透出一分，我们讲明心见性。
「最初离得一分时」，这叫初住菩萨，这是圆教。如果是别教，「最初离得一分时」，是初地菩萨；别教初地，圆教初住。我们这一部经是属於圆教的大乘，不是属於别教，统统用圆教的教义来说。亦叫「正定聚」，拣别不是邪定聚，不是不定聚，它是正定聚。括弧里面有个简单的解释，「正定」是住的意思，他的心安住在正定之中。「聚」是类，是属於这一类。圆教法身大士一类，他已经入法身大士一类，或者我们说入法身大士之流。
「言其人已入圣果之类，永不退转无上菩提，故名正定聚。」这也就是我们常说的证三不退，这个时候证三不退了。如果以圆教菩萨位次来讲，初信位的菩萨证位不退；圆教初信等於小乘的须陀洹果，但是这是圆教不是别教。到七信位以上，才证得行不退；如果证得初住位，那就证到念不退。位不退、行不退、念不退，这叫证三不退。念不退就是这样的果位，他念念一定是趣向如来的果地，佛经的术语叫萨婆若海；萨婆若是究竟圆满的智慧，就是阿耨多罗三藐三菩提；他不会再退转，不会再退回去了。这是证三不退。我们净宗里面常讲「圆证三不退」，那个圆可了不得，圆是圆满，他这里虽然证三不退，不圆。我们要问：这种菩萨修行，他会不会退转？他还会退转。但是他退转的极限，最低的不会退到初住以下，初住是他的底限，他退会退到这个地方，不会退到初住以下。我们在大经里面读到，七地菩萨还退，到八地菩萨就真的不退，八地不会退，八地叫不动地，转阿赖耶识成大圆镜智，八地才转，所以八地不退。我们如果讲圆证三不退，最低的标准应该是八地菩萨，算是可以说得上圆证三不退，不会再退转了。
「至此地位，方称信成就。」可见得信浅深差别真大，信成就的人，要是严格的来说，初住菩萨才信成就。《金刚经》就是这个标准，《金刚经》的标准是离四相，离四相就是圆初住的菩萨，这才是信成就。「由是历尽四十一位」，他往後还有四十一个阶级，就是要破四十一品无明。「断最後一分无明，清净心圆满现前，是名妙觉，亦称为佛。」到第四十一个位次；十住、十行、十回向、十地总共四十个位次，另外一个位次是等觉菩萨；等觉菩萨破最後一品生相无明，那就成佛，佛叫做妙觉。「可见由初心至果觉」，果觉是妙觉位。「功行唯一离相而已」，这就是放下，再放下，还要放下，一直到等觉菩萨，还叫你放下，直到完全没得放，没得放就成佛了。由此可知，修学总纲领、总原则，放下而已。你要是不肯放下，怎麽能成就？
我们念佛带业往生，也要放下。不放下，西方极乐世界去不了。什麽时候放下？等我寿命快到的时候再放下。在理论上讲没错，是可以这样做，可是在事实上讲，问题多多。什麽问题？业障。你要有把握在临命终时没有业障，你才能如愿；如果在临命终时业障现前，那你这一生空过了，就可惜了。所以学佛之人，佛是觉悟的意思，学佛就是学觉悟，不再迷惑了。我们皈依三宝，第一个就是皈依觉，觉而不迷，觉就是佛。什麽叫做觉？放下就觉了。《金刚经》上告诉我们的，什麽是迷？不放下就迷了。由此可知，觉跟迷定义在此地。你多放下一分，你就多觉悟一分。我们能把财放下，就不会被财迷了；要把色放下，就不会被色迷了；把名放下，就不会被名迷了。这个世间迷人的东西太多，无量无边，一桩桩、一件件统统要放下。世间法我都放下了，还有很多人被佛迷了，这糟糕不糟糕！佛也要放下，佛不放下也不得了！所以一定要知道，一切都放下那就对了。世尊在这部经上讲得很好，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，佛法也要放下，不要被佛法迷了。就是一个看破、放下而已。
「５、受持此经，必将所说义趣，彻底领会，然後乃能历事练心。尤应於行住坐卧时、穿衣吃饭时、迎宾送客时、日常工作时，时时处处，常将所领会的义趣，存养心中，优游涵咏，勿令间断。务将经义与此心，融成一片。即此，便是薰习，便是观照。不必定要打坐观照也。如此用功，能使无明渐减、渐薄，增长菩提，遣执破我。此是最亲切有效的修行方法，毫不费力费事，而能得大受用。」
「受持此经，必将所说义趣，彻底领会，然後乃能历事链心。尤应於行住坐卧时、穿衣吃饭时、迎宾送客时、日常工作时，时时处处，常将所领会的义趣，存养心中，优游涵咏，勿令间断。」这第五段很重要，完全是讲用功的方法，真正修行的功夫就在此地。世尊一再要求我们，要於此经典「受持读诵，为人演说」，不能受持全经，受持这个经上四句偈都好。所谓四句偈是本经任何四句经文，并没有特别指定哪四句，任何四句。可是这个经义，四句或者是一句都好，你要「彻底领会」才行；如果这四个字做不到，你修行就没法子用功。不要说功夫不得力，根本就无法用功，换句话说，也无法修行；所以，一定要能彻底领会。彻底领会难，非常之难！从前人比我们现代人有耐心、有毅力，他的心真诚、清净、纯一，因此修行得感应容易。现在人心散乱，妄想杂念要比古人多千倍、万倍，不能比！古人彻底领会多半是得力於读诵，他们能够长时间不夹杂、不间断的去读，一天读经能够读几个小时。在一般讲，如果每天一心一意读，没有妄想、没有杂念，每天能够保持四个小时，根利的人三、五年就会开悟，就能够彻底领会；根性钝的人，十年、二十年也能开悟。
我们在过去佛教史里面看到，在古大德语录里面见到的，无论是出家或者是在家修行，他们真诚！当然外面的环境关系也很大，从前地球还是这麽大，但是人口少，地大人稀。在清末民初，中国的人口四亿，现在十二亿，增加为三倍。所以人少地大，生活没有现在人这麽紧张，现在人要不拼命就没饭吃，从前人不要拼命都有饭吃，那个不一样，环境与我们的身心都有影响。有一些人说现代人的福报比从前人大，我听了是不以为然。从前人晚上聚会，顶多是烧火炬、蜡烛，没有现代电灯这麽方便、这麽明亮。我们得这一点方便，诸位要晓得，付出了多少的代价，得不偿失。这个所付出的代价，没有法子估计的，它这个影响力是很深很远。现在科学家警告我们，地球的环境被破坏了，生态平衡被破坏了，什麽东西破坏的？就是物质文明不断在进展，把地球的生态环境破坏了。生态环境破坏之後，会给人类带来很大的灾难、浩劫。这是好事吗？这是比从前人有福报吗？
我们读古人的文章，读古人的诗词，从前人无论是上层阶级的人，或者是平民、农夫、小贩，在文人笔下描绘的，他们的生活都在诗情画意之中，的确有真善美慧，现在没有了。从前人过的是天人的生活，现在人过的是妖魔鬼怪的生活。这真的，都不假，不是人的生活，妖魔鬼怪的生活，怎麽能跟人天相比？诸位要是很冷静仔细去观察，你才能够真正体会到，今人不如古人，无论在哪一方面都比不上。所以古人领会经义比较容易，现在领会难，彻底领会当然就更难。可是你要没有相当程度的领会，没有法子修行。修行在哪里？底下这一句，「历事练心」；历是经历、经过，事就是日常生活当中琐碎之事，你每天做这些事情，就在工作里面提起观照的功夫。般若波罗蜜在哪里？金刚般若波罗蜜在哪里？在行住坐卧里。行是走路；坐，坐在这里，现在大家都坐在讲堂里，坐在这里；或者是躺下来睡的时候。穿衣吃饭的时候，会吃饭的人，每一口饭都是般若波罗蜜，你会吗？你要不彻底领会，你怎麽能每一口饭都是金刚般若？每一杯茶都是金刚般若？乃至「迎宾送客」，你家里有客人来了，你欢迎他，他走了你送送他，都是般若波罗蜜。日常的工作，无论你从事哪一个行业，无论你做什麽工作，「时时处处」，点点滴滴，无有一法不是。真是这样的吗？真的。本经一开端，释迦牟尼佛不是着衣持钵，到舍卫大城乞食吗？他所表现的就是金刚般若，我们凡夫粗心大意没看出来，被须菩提尊者看出来了。所以须菩提尊者赞叹「希有世尊」，太希有了！没有想到至高无上的金刚般若，原来就在行住坐卧、穿衣吃饭里面。
这个问题值得我们去思考，穿衣吃饭里面哪一点是金刚般若波罗蜜？你要能够把这一部经，佛教给你最重要的纲领抓住，这个意思你就能体会到一些。佛教给我们「应无所住，而生其心」，无住是放下，把一切妄想放下，一切分别、执着统统放下，这就是金刚般若；至於行住坐卧、穿衣吃饭、日常工作，那是而生其心，「应无所住，而生其心」；「无住生心，生心无住」，那不是金刚般若是什麽？金刚般若用在哪里？就用在日常生活当中。如果你会用了，那就恭喜你，你不是凡夫，你起码也是圆初住菩萨，你真的会用了！你不会用，不会用就是凡夫。这个说法大家听了还是疑惑，还是搞不清楚。我们举个简单的例子来说，穿衣吃饭，这是每一个人天天要干的事情，不能一天不干的。衣服要穿得乾净，要穿得整齐；菜饭要清洁，餐具要洗得乾乾净净，摆得整整齐齐，这叫生心。并不是说叫你统统都放下，就马马虎虎、随随便便了，那不行！不是叫你生这个心。是叫你生做一切众生榜样、一切众生典型、一切众生一个好样子的心；可见得，这个心就是如来的大慈悲心。我一切都放下了，为什麽琐碎事情还样样这麽整整齐齐的？做给众生看的，这就是教化众生。教导众生应该怎麽过日子，应该怎样去工作，应该怎样处世待人，佛菩萨是一切众生最好的榜样，怎麽可以随随便便、马马虎虎？人家看见是这样的，看不见还是这样的。不是说有人在，做给人看看，没有人在可以马虎一点，不可以！那不是般若波罗蜜。般若波罗蜜表里一致，内外一如。诸位从这个地方去体会，从这个地方去学习、去修持。
「常将所领会的义趣」，你所体会的这些道理，这是法味，「趣」不仅是归趣，这个归趣是称性，要常常放在心里，「存养心中，优游涵咏」，这是在初学。「勿令间断」，决定不能间断，这一间断烦恼就生了，无量劫的习气又现行，又起作用；所以不可以间断，这一点相当困难。若不是勇猛精进，成就很慢，常常退转，进得少退得多，所以成佛要无量劫。果然勇猛精进，修学时间就缩短了，哪要那麽长的时间！
「务将经义与此心，融成一片。」这一句好，真正修行人能够做到这一句，他这一生决定成就。特别是《无量寿经》，我们修净土念佛求生西方世界的，必须把《无量寿经》跟自己的心行，跟自己的心，跟自己的生活，行就是生活，融成一片。果然融成一片，我们现在虽然没到西方极乐世界去，还在此地，已经过西方世界的生活，这是真的不是假的。已经跟西方世界诸上善人气氛相结，结合了、相融了、相结了。由此可知，经不能不读，经不能不熟，要熟透了才管用。一切时、一切处，起心动念，这个经义都会现前，熟透了才知道哪些事情我们应该做，哪些事情不应该做。起心动念、所作所为，都能跟经典的教训相应。我知道有许多同修，《无量寿经》已经念过两万多遍，所以他那个境界不一样，真的转变过来了。由此可知，不认真、不努力不行，你的境界怎麽能够与阿弥陀佛相融相结？一定要熟透，熟透就是前面讲的彻底领会，不熟透不行。这一桩事情，我们人人可以做得到，就怕你不肯干；开头难，凡事都是开头难，一定要把这个难克服。《无量寿经》开头念，大概念一遍总得两个小时，如果每天能够念一遍、两遍，三个月以後，念一遍只要一个半小时，半年以後念一遍只要一个小时，熟了。念上一年以後，大概这个经念一遍，许多同修告诉我，四十分钟就够了；再熟一些，半个小时一部。现在在台湾、在美国有很多同修一天都是念十部，他们的速度是半个小时一部。不耽误工作，他们早晨早课就是读《无量寿经》、念佛。十部经很轻松，早课念四部两个小时，晚课两个小时，中午一个小时。在中午，他在吃过午饭，在工作之前这一段时间他念两部，一天十部，不妨碍工作，还上下班。读得精神饱满、容光焕发，体质相貌都变了。这个证明相随心转，一点不错，他天天念佛、天天想佛，不知不觉他的相貌就变成佛像，这就变了。这个样子，「便是薰习，便是观照」，这就是真用功，真修行。「不必定要打坐观照也」，用不着这些样子。要装出一个念佛的样子、打坐的样子，装出一个用功的样子，不必！你平常根本没有看到他在用什麽功，人家真用功。完全摆脱了这些形式，真正用功，真正得受用。
「如此用功，能使无明渐减、渐薄」，无明是愚痴，无明愚痴天天少了，当然智慧就天天增长。「增长菩提」，菩提是智慧；增长清净心，增长智慧。「遣执破我」，执是执着，遣是把它离开，远离一切执着。破我、人、众生、寿者，破四相。虽然没破得了，但是他已经在做破的功夫，他已经真的在干了。
「此是最亲切有效的修行方法，毫不费力费事，而能得大受用。」所以真正用功的人，你看不到！他们早晨起来很早，大概是三、四点钟就起来。在早饭之前，他的课诵全部做完了，吃过饭之後一样工作、一样上班，你完全看不出来。你所能看得出来的，他工作轻松愉快，一天到晚欢欢喜喜，这是你能看得出来的，真正用功的地方你看不出来。凡是真正用功的人，要把这些恶缘舍离掉。哪些是恶缘？电视是恶缘，广播是恶缘，报纸、杂志都是恶缘，要统统放下，心就清净了。每天天下太平，没事！现在的这些众生心不平，一天到晚提心吊胆，整个世界在动乱。修行人天下太平，没乱、没事情，有什麽事情？什麽事情也没有。他的天下太平，你的天下大乱，不一样！在这个动乱的时代当中，还有不少人过太平日子，那些都是真正修行人。
「６、永嘉云：恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，常用恰恰无。第一句生心也，有也，照也。第二句无所住也，空也，遮也。合而观之，便是『生无所住心』，亦即是空有相即，遮照同时。第三句，即无住而生心也。第四句，即生心而无住也。合三、四句观之，则是遮、照、空、有、无住、生心，俱不可说，而又恰恰是『生无所住心』。」
「永嘉云：恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，常用恰恰无。」永嘉大师这四句偈，就是《金刚经》的「无住生心」。「第一句生心也」，用心是生心，就是前面讲的，行、住、坐、卧、穿衣、吃饭、迎宾接客，以及日常工作，这是生心。「有也，照也。」照就是清清楚楚、明明白白，一点没做错，一点不乱。「第二句无所住也，空也，遮也。」遮是止，没有一个妄念。「合而观之，便是生无所住心，亦即是空有相即，遮照同时。第三句，即无住而生心也。第四句，即生心而无住也。」把三、四句合起来看，「则是遮、照、空、有、无住、生心，俱不可说。」所以「言语道断，心行处灭」，为什麽？因为他遮、照、空、有、无住、生心统统融在一起，是一不是二。生心就是无住，无住就是生心；空就是有，有就是空。那怎麽个说法？你要说只能说到一边，那一边漏掉了，怎麽说也说不完全；一切都不说，一切都不想，那个意思圆圆满满，一点都没有欠缺。「又恰恰是生无所住心」，这个生无所住心的意思就深广了，所有一切空、有、遮、照、无住、生心都包括在里面，都不住，没有分别、没有执着。这一首偈子非常之好，这是彻悟的境界。永嘉根利，他在六祖会下是很有知名度的一个学生，称之为「一宿觉」。他去参访六祖，在六祖会下开悟，这一开悟就要走了，六祖大师说：何必走得那麽匆忙，住一晚上再走吧！所以他在曹溪住了一晚上，第二天走了，叫一宿觉。他有《证道歌》、有《禅宗集》，这两本书虽然分量不多，在中国禅宗里面是很重要的典籍。
「７、当知生无住心，即是生清净心。生清净心，即是生实相也。」
经上告诉我们，「信心清净，则生实相」，实相就是实相般若，真实的智慧。真实的智慧不是从外面来的，是自性里面本来具足的。从外面去求智慧那就错了，心外求法这是我们佛门讲的「外道」。外道这个名词，大家也要把它搞清楚，外道绝对不是指佛门以外其他宗教就叫外道，那你就错了，佛不是这个意思；叫别的宗教听起来也不舒服，「你们佛教徒排斥我们」；那就不是佛教徒，佛法是包容的，没有排斥的。佛家讲的外道是心外求法，叫外道。佛法从哪里求？从自性里面求，是从内求。所以佛教的经典称之为「内学」，道理在此地。一切要从心性当中去求，才能得大圆满，不可以向外求。学佛的人学经教，如果一味在经典里面求，那糟糕了，那变成外道了。经书是心外，不在心里面，是心外，那就变成外道了。经书不能不要，古人有个比喻，经书是指路牌，我们要往哪里去，那是指路牌。你不能把指路牌就当作那个地方，那就错了；你要循着它的方向走过去，就对了，不能执着它。这本书里面，没有金刚般若。金刚般若在哪里？「在这个本子里面」，那就错了！这本子里面哪有金刚般若！金刚般若在你心里面，在你自性里面。那你真的就会求了，你也会真的得到。
古人说过，学般若是智念、智慧，念阿弥陀佛是净念，净土是净念。净念目的是清净心，智念目的是生无住心，所以说净念比智念更亲切。我们看这一句，意思就很明显，清净心就是无住心，心有住，哪里会有清净！一切都不住，还住了阿弥陀佛，算不算清净？算清净。阿弥陀佛也是个相，怎麽会清净？因为住阿弥陀佛能往生极乐世界，到极乐世界见到阿弥陀佛，古德讲：「但得见弥陀，何愁不开悟」，见到阿弥陀佛，就真的清净了。这个法门比其他的法门就殊胜。其他法门如果说是无住心不能现前，就不管用；也就是说，你出不了三界。你才晓得这个难！我们念阿弥陀佛，心纵然不清净，能用一句佛号把一切妄想分别执着压住，这石头压草没有断根，还是有妄想、有执着，就凭这一句佛号，功夫得力能把一切妄想分别执着伏住，那就能往生。这个办法是每一个人都可以做得到，生无住心不是每一个人可以做得到。这就比较出念佛法门比一切法门要来得容易、来得稳当，而且来得快速。我们看末後这一段总结：
「８、总之，『生无所住心』是离一切相之真诠，所谓圆离是也。圆离者，一空到底，亦即是理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。」
「总之，生无所住心，是离一切相之真诠。」离相一定是无住，无住就真的离相；心有所住，没离相。「所谓圆离是也」，圆是圆满，不是我离了一边还执着一边，一丝毫都不能执着，要离得乾乾净净。「圆离者，一空到底，亦即是理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。」《华严经》讲的四无碍法界。四无碍法界是什麽人证得的？圆教初住以上，四十一位法身大士所证的。四无碍法界，虽然证的是相同，而实际里面有浅深层次不一样，它里面还是有四十二个层次，不相同！就像我们大家进入这一栋大楼，这一栋大楼是四无碍境界；你来了，来了之後，这个楼有五层，高低不一样，就彷佛是这麽个样子。
八八、反显
【若心有住，则为非住。】
这是反过来说。心无住就对了，有住就错了。无论住什麽，只要住就错了；换句话说，只要心有住，你决定不是圆初住菩萨。圆初住在我们净土宗念佛功夫来讲是理一心不乱，心有住，你决定没有证得理一心；功夫成片有住，事一心也有住，理一心无住了。
本来无一物，「住」则有物矣。『有住』，即有惑业苦。住，即三界六道之根源，故一切皆不应住。此一部经，千言万语，一言以蔽之曰，无住而已。」
「本来无一物」，这一句话是《六祖坛经》里面所说的；「住则有物矣」，住就有了。「有住，即有惑业苦。」惑是无明，业是造业，苦是果报，迷惑造业就有果报。严重的惑业就变成六道，轻微的就是声闻、缘觉、菩萨，就是四圣法界；这是十法界。如果心里无住，就超越十法界。诸位必须要晓得，圆教初住菩萨住一真法界，不是住十法界，他们住一真法界。十法界里面的佛，天台家讲的藏教佛是十法界的佛，没有入一真法界；通教的佛，也是十法界的佛。别教的佛超越了，别教的佛在一真法界。因为别教是圆教二行位的菩萨，圆教的十住就是别教的十地，初行位是它的等觉，二行就是妙觉。有住，就有惑业苦。
「住，即三界六道之根源。」这一句话我们真的要把它记住，时时刻刻不能忘记。心里有住，就决定不能出六道轮回。住是什麽？我们现在所讲的，你心里面所牵挂的，牵挂就是住。你牵挂你的亲人也好，牵挂你的财富也好，只要你有牵挂，你就在搞六道轮回。佛告诉我们，财色名食睡是地狱五条根，这五样东西偏偏是大家都喜欢的，喜欢得不得了，将来就下地狱去了，地狱五条根。你对於这五样东西心里面还有贪恋，还常常想着，你想什麽？想堕地狱，那真的，一点不假。你为什麽会堕地狱？就是这五样东西把你拉下去，有一条就下地狱，五条还得了，不得了！可惜世间人不知道这个事实真相，我们没学佛也是懵懵懂懂，学了佛之後，这才明白这桩事情，再也不能干。可是不能干，它念头还会常常起，为什麽起这个念头？就是干造作地狱这个事情，向来都干这个，干得很熟了，他习气很深，断都断不了，不知不觉它就现前了。佛给我们讲这些道理，太生疏，常常把它忘掉。所以古德教给我们，修行要想功夫得力，要把生处换成熟处，熟处把它变成生处。我们的烦恼习气熟，远离它、生疏它；佛号、经义很生疏，努力去读它，天天去念它，把它念熟；把生熟给它颠倒一下，就成功了。这个比喻说法，也非常之巧妙。一定要晓得，我们心里面有忧虑、有牵挂，这个心就叫轮回心，我们干的事情叫轮回业。用轮回心干轮回业，你还想出轮回？没指望！
「故一切皆不应住。此一部经，千言万语，一言以蔽之曰，无住而已。」这一部《金刚经》从头到尾讲什麽？「无住」两个字就讲完了。不但《金刚经》，《金刚经》是六百卷《大般若》的纲要，释迦牟尼佛二十二年说般若，般若的宗旨是什麽？就是无住两个字，两个字苦口婆心讲了二十二年。过去大家都佩服、都赞叹智者大师了不起，《妙法莲华经》经题五个字，讲了九十天。大家没想到，释迦牟尼佛二十二年讲两个字：无住。讲的时间长不长？不长，讲了二十二年我们听的人还是有住，还不能做到无住，这才知道习气之难断。如果没有净土念佛往生的法门，诸位自己想想看，你修什麽法门能够得度？无量法门、八万四千法门，都要做到无住才能得度。我学佛，早年对於大乘经论非常向往、羡慕，这些大经大论都想学。到後来明白了，得要无住，想想做不到，这才回过头来，专门念阿弥陀佛；阿弥陀佛有住还能往生，其他的法门心若有住，决定不能出轮回，不能够出六道，这是我们不可以不知道的。你知道这个事实，知道这个道理，你才会一切放下老实念佛，因为除了这一门之外没救了，这才乖乖的念佛。
「２、『不应住色生心，不应住声香味触法生心』，实具深意。因尘世众生之环境，不离此六。住尘生心，乃无始来之积习。而欲了生脱死，必须背尘合觉，定要做到一切不住。所谓不住，乃不着之谓，非谓不行其法。」
「不应住六尘生心」，这一句经文意思无限的深广，非常深广。「因尘世众生的环境」，尘世指六道众生，不仅是我们这个世间，包括欲界天、色界天、无色界天，包括二十八层天。二十八层天，天人也是住尘生心，欲界、色界住尘生心，我们好懂；无色界天，他住什麽尘？我们读《楞严》就明白了，佛在楞严会上说二乘人，阿罗汉跟辟支佛，所证得的偏真涅盘，佛说他们的境界，「犹为法尘分别影事」。连阿罗汉、辟支佛还住在法尘里面，那个法尘叫灭法尘。法尘有生灭，他不是住在生法尘，他住在灭法尘里面，还是错了。声闻、缘觉都错了，四空天人就可想而知。所以佛常讲，如果修行修定修到四空天，佛说你遭难了。我们佛法里面讲八难，八难里面有一个长寿天，就是四空天。四空天遭什麽难？因为堕到那个里面去，就等於堕在一个黑洞里面，他这个心念完全静止了，完全堕在无明里面，没有机缘闻到佛法，那个地方没有佛菩萨去度众生。为什麽？佛菩萨到那里去，那些人理都不理他，不会去接近他，也不愿意去听他。非想非非想处天人，八万劫这麽长的时间闻不到佛法，这就遭了大难。不闻佛法就没有得度的机缘，得度的缘中断了，你说这个多可惜！所以叫它做八难之一。众生住尘生心是无始劫来的积习，习气太深太深了，他自自然然就起现行，对於五欲六尘起贪瞋痴慢，他自然那个心就会生了，这个不需要学的，也不要教的，习气太深了。因此无量劫来没有法子了生死，没有法子脱离轮回。
佛教给我们，「欲了生脱死」，也就是讲要想脱离六道轮回，「必须背尘合觉」。尘是五欲六尘，要跟五欲六尘相背，背就是离开、舍弃。把五欲六尘放下才行，不放下怎麽行！放下之後要合觉，觉是什麽？觉是觉性，要与自性相应。假如背尘没有觉，就到四空天，纵然修行证果也变成阿罗汉、辟支佛，入偏真涅盘去了，他不合觉！阿罗汉、辟支佛没有觉，「法身、般若、解脱」三德秘藏，阿罗汉、辟支佛只有解脱，法身、般若都没有。这个地方的觉，就是般若。我们念这一句「南无阿弥陀佛」是觉，这一句阿弥陀佛翻成中文的意思是无量觉；我们虽然自己不觉，但是心与口相应，念念念无量觉，不知不觉就真的觉了，所以它有不可思议的力量。这一句佛号不仅是西方极乐世界导师的德号，实在讲是一切众生自性的名号，实实在在不可思议！
「定要做到一切不住」，一定要做到，不住就是一切不执着。一切不执着，不是一切法不要，你说一切法都不要那就错了，你把佛的意思完全会错了。是心里面没有分别执着，事照做，行住坐卧、穿衣吃饭、迎宾送客、日常工作，可见得没有一样离开，而且还做得更好、做得更圆满，给大家做一个好榜样，但是心里面一丝毫的牵挂都没有；有一丝毫牵挂，那就错了。所以不着，不是说不行其事，事是样样都要做，佛教给我们方法，也要依教修行。
「３、行之方便，以世法言，凡所当为者，自应尽心竭力，不错因果。无论如何艰难困苦，决不可起劳怨之心。无论如何成绩优良，决不可存居功之想。不幸失败，亦决不因之烦恼忧愁，慨叹忿恨。必须此层做到，方能达到事来便应，事过即忘，得与不着相应耳。」
「行之方便，以世法言，凡所当为者，自应尽心竭力，不错因果。」这句里面最重要的一句话，就是不错因果。如果没有智慧，这四个字很难做到。世出世间一切法都不出因果，善因有善果，恶因有恶报。行就是日常生活，包括我们一生全部的活动，凡是应当做的，要尽心尽力去做；不应当做的，决定不能做。哪些是应当的，哪些是不应当的，这要没有高度的智慧，很难辨别。我们没有能力辨别，最好依照佛的教训。佛的教训当中，我们一生能够依一、二部经，就一生受用无尽。我特别给同学们介绍《无量寿经》，《无量寿经》对於现代人来讲非常适合，经文不长也不算短。里面理事、性相、因果，可以说面面都讲到，非常适用。《金刚经》固然很好，它讲的是纲领、原则，在事上讲得很少。我们学的这个纲领原则，在日常生活当中，还不晓得怎麽用法。如果读了《无量寿经》，就会用了，晓得怎麽个用法，晓得哪些事情当为，哪些事情不当为，这样才不会背因果。
「无论如何艰难困苦，决不可起劳怨之心。」生活就是修行，修行就是生活。有很多人把生活跟修行看作两桩事情，那错了，那修什麽行！行就是生活行为，生活行为上有了错误，把它修正过来，这叫修行；离开生活到哪里修行？我们在日常生活当中，依据佛的教训去做，改正自己的错误，错误的想法，错误的看法，错误的作法，错误的讲法，时时刻刻想到经义，时时刻刻在改正，天天在改、年年在改，这才叫真修行，这叫真正用功。当然习气太深了，无始劫的习气，你要改它，当然会感觉得很痛苦，这个要克服。譬如前面给你讲的修忍辱波罗蜜，如果对事、对人、对物，要有厌烦、埋怨这个念头起来，你般若波罗蜜就没有了，忍辱波罗蜜也没有了；忍辱跟般若没有了，其他的统统都没有了。要保持清净心，要保持平等心，那就对了。
「无论如何成绩优良，决不可存居功之想。」有这一个念头也错了。前面是讲劳怨，我们要忍辱，要忍！这个地方成绩优良也要忍，为什麽？如果不忍，心里一欢喜，完了！清净心没有了。清净心里面没有忧也没有喜；忧把清净心破坏掉了，忧是风浪，欢喜也是风浪，清净心都没有了。苦乐忧喜舍统统都要放下。逆境里面没有忧，顺境里面没有喜，你的心就清净。顺境里面没有乐受，逆境里面没有苦受，你的身体就健康了。要晓得苦对身体有伤害，乐对身体一样有伤害，所以离开苦乐忧喜，身心健康。
「不幸失败，亦决不因之烦恼忧愁，慨叹忿恨。」特别加强这一点。世间人最要紧的是要了解人生宇宙的真相；换句话说，要真正认识自己跟自己的生活环境，於是理得心安，道理搞清楚了，心就安了。心安理得之後，生在富贵，你就安心去享受富贵；生在贫贱，他也不怨天不尤人，安於贫贱，心安了。人生是一回什麽事情？业力在支配。你今生享福，是你前生修的善业修得多；享福里面也有受罪，是你修善业里面还带着恶业，才有这个果报。这一生当中命很苦，是过去生修不善业，招感得一生不如意，都是业力在支配，没有别的。明白这个道理之後，无论我们现前生活环境怎麽样，不在乎！我们要想改善我们的生活环境，要想改善我们的前途命运，有没有方法？有。多造善业，不造恶业就行了。前面所讲的，要明了因果，决不能违背因果，就行了。
「必须此层做到，方能达到事来便应，事过即忘，得与不着相应耳。」这个时候我们用心就像一面镜子一样。佛与大菩萨，我们常讲的法身大士，圆初住以上的这些菩萨们，他们用真心。真心叫什麽？大圆镜智，把它比喻作大圆镜。他用心像镜子一样，事情来了照得清清楚楚；事情没有了，里面乾乾净净，一点也不染污。不但是事情完了，他心里面没有，你们诸位想想，正在照的时候，他有没有？他还是没有。哪里是事情走了以後才没有，那是我们凡夫见的，那是不懂理。真正明理的人，正在照的时候都没有，从来没有染污过。照是什麽？照就是像我们讲的感应道交，众生有感，他就有应，应就是照。正在感应的时候，心还是清净，还是没有染污，还是没有动摇，这就是与「无住生心，生心无住」相应。无住生心，这个镜子能应；生心无住，虽应的时候，这个镜子还是清净的。这是用真心，诸佛菩萨用的是真心。我们凡夫不会用真心，用的是妄心，妄心就是有住、就是执着。诸位要晓得，执着太苦太苦了，招来的是事事不如意；离开一切执着，就事事如意，就是《华严经》上讲的「事事无碍」，我们凡夫所谓的事事如意，无碍就如意了。
「４、以出世法言，要在无论修得如何久、如何好、如何完备，而决不自是，决不自满。如此乃能达到行无所事也。」
前面是讲世间法，也就是我们一般生活，生活里面要怎样修行，要怎样用功。这一小段是说出世法，是讲一些出家修道的人，这里面包括的范围很广，不仅是佛门里面出家的，其他宗教里面也有出家的。在我们中国道教也是修行的，外国天主教也是出家的，所以这里面包括很广很广。无论修学哪一个法门，修学得再久，修学的功夫再好，如果要有自是自满，那是假的，那不是真的。为什麽？他还没有离开分别执着；换句话说，他没有离开四相。诸位要晓得，在家修行如果不住相，那是在家菩萨，他证果了；出家修行要是不住相，那是出家的菩萨，也证果了，地位完全相同。决不是说出家菩萨要比在家菩萨高一等，没这个话。佛法是平等法，我们现在出家人，吃了一个很大的亏，就是误以为我这一出家，就是天人师，就比别人高一等，在家人见到我要顶礼，要恭敬供养，自己就妄自尊大。在家人修了福，我们造了罪，他往上升，我们往下堕落，这个亏吃大了。我们一定要晓得怎样叫真修行，怎样叫真用功。
佛门里面，也许诸位听说过有一位常不轻菩萨，那是等觉菩萨，不是普通的菩萨。他见任何众生都顶礼，这是菩萨大慈大悲，做一个样子给我们看。人家等觉菩萨还这麽谦虚，对於一切众生还这麽恭敬，我们怎麽能够起傲慢之心，怎麽可以自以为是？这是很值得我们警惕的。我们看到别人有这个情形，要回光返照想想自己有没有？如果有，马上要改过来，一定要做到心清净、心平等。无论自己修怎样的功行，都是若无其事，这是平常事情，不值得骄傲。一有骄傲，你要晓得骄是烦恼，贪瞋痴慢是大烦恼。不修行还不生烦恼，愈修烦恼愈重，那他的果报到哪里，我不说你们也都知道，有什麽值得大家尊敬！
「５、无我之理，破我之法，唯有佛典最精最详。当多读多诵大乘经论，深观圆观，而得深解圆解。如《圆觉》、《楞严》、《楞伽》、《地藏》、《净土五经》，皆应多读。《华严》、《法华》，若不能尽读，或读一种。若不能全读，或读数品皆可。」
无我的道理，法相的经论讲得最精细、最透彻，因为它从事上讲，大家好懂。性宗的经论从理上讲，若不是上根利智，就不容易悟入。相宗从事上讲，佛常讲一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭；什麽生灭？业因果报的生灭。我们弹指的速度，大概一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，一秒钟有两个十万八千次的业因果报的生灭。我们所看到一切现象，就是业因果报生灭的连续相，不是真的，所以佛跟我们讲，「凡所有相，皆是虚妄」，一切法「当体即空，了不可得」。这是相宗从事上讲，好懂！如果你能够听明白，想想这个道理，才晓得真的无我。不但无我，法也无，法也是因缘生法，也是刹那九百业因果报相续的现象，就这麽回事情。哪有我？没我！没我，这才能真正把我放下；「我」放下了，是从根本放下，彻底放下。「我」都舍掉了，哪来的我所？五欲六尘是我所，统统放下了，我都没有了，还有谁去贪恋这些五欲六尘？彻底放下。所以这个事情，世间所有一切典籍里面没有这个说法的，唯有佛法说得详细、说得明白。为什麽？因为这个现相是佛与大菩萨亲眼所见的。
世间人为什麽见不到？没有这麽深的定功；我们不说定功，说定功大家听了又迷惑，他的心没有那麽细，这个好懂。世间人粗心，佛菩萨的心很细，细到极处了，那个极微细的他看到了。一刹那九百生灭的这种现象，要不是极细的心，怎麽看得出来？看出来了。像我们看电影，我们看这个银幕，银幕确确实实是一张一张影片在那里放；我们粗心的人没看出来，看到好像都是真的事情，在那里活动；如果是眼光敏锐的人他来看，一张一张的，像幻灯片一样，一张一张在那里换。细心的人看得出来，粗心的人看不出来。六道众生粗心，四圣法界虽然心比较细，还是粗；法身大士的心就细了，他们把这个事实真相看出来了，所以那个我彻底放下了，不再执着了。像这些道理方法，江居士在此地建议我们，要多读大乘经论，然後你的观念、你的想法就会改变了。观是观念，你的观察就深了，你的观就圆了，你的想法、看法慢慢就圆，就深了。这样子「而得深解圆解」，不但对於佛法，对於世间法你也是深解圆解。所以佛法通，世间法一切都通。
这里举几部经典，「如《圆觉经》、《楞严经》、《楞伽经》、《地藏经》、《净土五经》，皆应多读」。「《华严》、《法华》」，这是大经，分量太大了。「若不能尽读，或读一种。若不能全读，或读数品皆可。」像《华严经》不能全读，读其中几品也可以，甚至於读一品也很好。古人很多人选择《普贤菩萨行愿品》，读一品都好。这是举出几部大乘经，做一个例子。一定要多读，不多读不能够培养一个习气；换句话说，我们旧的习气，它没有力量抗衡，事临前它就不管用了，佛的力量敌不过业力，一定要多读。所以说一部经念个一万遍、两万遍，并不算很多。有两万遍，功夫才得力，没有这麽多的遍数，你拿什麽来抗衡你的习气！为什麽起心动念都是烦恼、都是妄想？那是习气。我们佛法的力量不够，敌不过习气，还是轮回心，还是造轮回业，这就不得了。好！我今天就讲到此地。
第55集
请掀开经本，第一百二十四面。
「６、读经，当至诚恭敬读，悠游涵咏读。其中紧要之句，须时时存养於心中，令与自心冥合为一，此最妙之观门也。尤须以行持助之，持戒修福，精勤忏悔，礼敬三宝，请求加被。消除夙障，开启正见。」
这一段也非常重要。我们平常自己用功不如法，功夫不得力，常常有这种感触。究竟什麽地方不得法？什麽地方不得力？自己也不晓得，这是懵懵懂懂的在那里修学，这一段正好帮我们解决了问题，给我们一个最好的答案。过去善导大师教导人，一切法要从真实心中作，这个地方教我们读经，读经要至诚恭敬，就是要用真诚的心。因为佛的经典、佛的言语，都是从真心自性里面流露出来的，我们如果用分别妄想与佛经就不相应，所以功夫不得力。佛是从真诚心流露出来的，我们用真诚心来接受，就起感应道交了，道理在此地。「悠游涵咏」这是形容非常自在、非常轻松、非常活泼，没有一丝毫压力。经文里面重要的句子，到底哪些是重要的，哪些是不重要的，实在讲这是因人而异，因我们自己程度而异。有些句子我们现前感觉到很重要，有些觉得不重要，过个两、三年之後，我们觉得那个不重要的变成很重要，那很重要的就变成不重要，这什麽道理？境界不一样了，境界不相同了。由此可知，哪些是最紧要的？就是现在，现在你觉得最重要，是你最得受用的。虽然佛有很精辟的开导，我们听不懂、看不懂，不是我们现前的境界，那也不重要了，在我们现在讲也不重要了。正如我们在学校读书一样，我们读初中一年级，一年级课本对我们最重要，大学的教科书对我们不重要，我们可以不要去理会它，就是这个道理。什麽是最紧要的？现在自己念得有感受，觉得很有用处，能够帮助自己改过自新，这就是非常重要。
这样重要的开示要常常记住，常常放在心上，使我们自己的心跟佛的教诲能够合而为一，念念当中不离开佛的教诲。在日常生活当中，处事待人接物、起心动念，都会想到佛的教训。特别是本经佛教给我们，「不住六尘生心」，经文里面讲了很多遍。「不应住色生心，不应住声香味触法生心。」这些句子要常常记在心上，我们面对外面境界的时候，起心动念立刻就想到佛这句教训，我们的心就平了，妄想就息了，执着就放下了，这就是最妙的观门。不但是观，观是明了，了解事实真相；要以行持来帮助，行是放下，妄想放下，分别执着放下，用行来帮助观。观是属於解，透彻的理解，解帮助行，行帮助解，这样功夫一定就进步。
「持戒修福」，持戒是守法，一定要循规蹈矩，要循序渐进。这个地方持戒是广义的，不是限制在五戒、十戒这些戒条上，不是这个意思。这个戒，就是佛的教诫。换句话说，世尊四十九年所说的一切法，我们都应该明了，都应该遵守，都应该奉行，这叫持戒。修福，就决定不背因果；但是什麽是福要能够辨别清楚，需要般若智慧，没有智慧的人，对於什麽是福往往看错，他也修错了。我们中国的文字，福跟祸差不多，要不仔细看，把祸当作福，这两个字写法很接近。这就是说明没有智慧的人，往往把祸当作福，把福当作祸，搞颠倒了，那就大错了。
「精勤忏悔」，忏悔就是改过自新，真正修行的人不在乎形式。最近有一位同修送了一个小册子给我看，这个小册子是《金山活佛神异录》，乐观法师写的。乐观法师跟我也有一段因缘，我们也很熟悉，老法师也过世了。他跟金山活佛见过几次面，在一块曾经住过两三个月，对於金山活佛的行持很清楚，他很佩服。这个人是无拘无束，从外表看很像济公活佛，他什麽也不在乎的，但是他的一举一动、一言一行，都与佛法相应。我看了很欢喜，过去听说有金山活佛这个人，这是江苏镇江金山寺的一个出家人，他的一些故事。我请居士林把它翻印两千本，印好之後跟诸位同修们结缘，你们看看很有趣味。真正修行人，一定要从忏悔门去修起。忏悔范围非常深广，可以包尽世尊四十九年所说的一切法门，没有一个法门不是忏悔法。忏悔最要紧的就是「改往修来」，我们讲改过自新，这是真实的功夫。一个人如果每天能够发现自己的过失，那就是觉悟。佛这个字是印度话，翻成中国的意思叫觉者，觉悟的人，知道自己有过失就真正觉悟了。今天一天没过失，那你决定没有觉悟。没有过失就没得改，没得改就不能进步。改才进，不改怎麽会进步！改才会进，你没得改，你怎麽会往前进！我们看佛在经典上所说的，菩萨从初发心，初信位的菩萨一直修到等觉，他怎麽个修法？天天改过，天天进步，一直到最後把一品生相无明，那也是毛病，这一品生相无明也断了，那就圆满成佛，这才没有过失。圆教的佛才没有过失，别教的佛有过失，别教佛四十一品无明只破了十二品，过失还多！别教佛尚且如是，通教、藏教就不必说了，怎麽可能没有过失？我们也常讲菩萨知道自己有过失，菩萨是觉者，觉有情。有两种人没过失：圆教佛没有过失，真的没有了；第二种人是凡夫没有过失，你问他：你今天有没有过失？想想「没有！」今天没有过失。一身的过失不知道，不觉悟。所以我们一定要学菩萨，不能学凡夫，学凡夫就是继续不断的再去搞六道轮回，那个不得了！一定要学菩萨，菩萨才能够超越轮回，超越十法界。就是知道自己有过失，天天不断的把自己的过失改掉。
「礼敬三宝，请求加被。」这一个字加被念破音字，跟挑手边的那个披，衣服披在身上那个披是一个意思。古时候这个字当披讲，也念「披」，现在念「被」，加被讲不通，加披才讲得通。求三宝的加持，求三宝的保佑，要用真诚恭敬，「礼敬三宝」。普贤菩萨十大愿，也就是普贤菩萨修行的十大纲领，第一就是「礼敬诸佛」。《华严》的确是值得赞叹的，但是《华严》要跟《无量寿经》一比，诸位必须要知道，《无量寿经》排在第一，《华严经》排在第二。为什麽？因为《无量寿经》跟小本《弥陀经》是教给我们直接念阿弥陀佛求生净土的，直接念阿弥陀佛，必定得十方一切诸佛的加持。而《普贤行愿品》虽然是净土五经，但是它疏远。我们讲亲疏，净土三经亲，《大势至菩萨圆通章》也亲，因为它讲的是「都摄六根，净念相继」。《普贤菩萨行愿品》就比较疏远，因为他是修十大愿王回向往生净土，比直接念阿弥陀佛要难得多。念佛若一日若七日能成功、能往生，十大愿王修七天决定不能往生，这是我们必须要知道的。但是普贤菩萨最後以十大愿王导归极乐，《华严》才圆满，导归极乐导归到哪里？就是导归到《无量寿经》、《阿弥陀经》，这是我们必须要知道的。
我在早年学佛，对《华严》非常向往，所以三本《华严》，六十、八十、四十，以及《华严经》的注解，祖师大德的注疏我都蒐集，我很想学清凉法师。清凉一生讲《华严》讲五十遍，值得後人羡慕，《华严》以後再就没有第二个。《华严经》一天讲八个小时，一年讲一部。古时候寺院跟现在不一样，古时候的寺院没有经忏佛事，没有法会，没有一切的应酬，也没有什麽观光旅游。寺院做什麽？就是讲经修行。讲经一天八个小时，它跟学校一样。修行就是早晚课诵，早晚课诵大概都是两种方式，一个是坐禅，一个是念佛，所以一个完整的寺院里面，一定有念佛堂、有禅堂。喜欢坐禅的到禅堂去，由禅堂里面师父教导你；喜欢念佛的到念佛堂去，由念佛的师父带领你。白天上下午听讲。所以从前的寺院是学校，佛教是教育，不是宗教。什麽时候能够把佛教本来的面目恢复，我们不敢奢望，希望这个世界上有一个道场能这样做，我们就很满意了；一个道场都没有。所以佛法今天这样衰，有它的原因。就好像学校一样，学校衰了，为什麽衰？没有老师上课，也没有学生在读书，这个学校当然就衰了。这是我们四众弟子都要明了的。
我们天天要报佛恩，怎麽报？一个道场每天晚上讲两个小时的经，不行，不够！比古时候差得太远，不成为一个学校，补习班而已。我们居士林这个道场，现在是每天讲两个钟点经是补习班，不能正式称为学校。可是这个补习班已经很难得，别的地方还找不到，已经很稀奇了，其他地方还没有，这是我们必须要晓得的。现在我们为什麽不能恢复？讲经的人太少了。一天讲八个小时，天天这样讲受不了，必须要有几个人讲经，轮流讲，那就没有问题。譬如说四个人，一个人讲两个小时，一天讲八个小时，还可以，还能够维持。所以从前寺院丛林有首座和尚，首座和尚有好几位，首座就是讲经的。住持方丈那是校长，他会聘请礼请，从前我们佛门叫礼请，礼请法师来担任首座、担任讲席，这才是一个真正佛教的道场。所以要从恭敬当中求，把对三宝的恭敬心，对人对事对物，一切从恭敬中求，就得佛加持，得佛保佑。
「消除夙障」，业障是多生多劫的，不是这一世的。这一世我们所受的是果报，这一世我们所造的是来世的业因，夙世所造作的那是缘，因缘聚合果报就现前，是这麽一回事情。我们诚心诚意认真努力去修行，把错误的行为都修正过来，这样就消除业障，智慧就现前了。「开启正见」，正见是智慧，你的思想见解不会错误。
「７、要发广度众生之大愿，读经念佛，仰仗弥陀本愿加持，除其障蔽，解行并进，久久不懈。则障渐轻，心渐空，慧开观圆，我法二执，渐化渐除。法与非法，渐渐不着。所谓水到渠成，有不期然而然者矣。」
「要发广度众生之大愿，读经念佛，仰仗弥陀本愿加持，除其障蔽，解行并进，久久不懈。」四弘誓愿里面，第一愿是「众生无边誓愿度」。我想我们每位同修天天都在发愿，不过所发的是嘴皮上的愿，心里面没发；如果心里面发了，你就跟诸佛菩萨感应道交。愿一定要从自己心里面发出来，佛教导我们的这些言语，我们藉着佛的教导，要把自心真正的心愿发出来，这就对了。念念度众生这个心是真心，这个心是诚心，这个心是大慈悲心，决定就消业障。愿心要是发不出来，我们的业障随时会现前。看到别人比我好的，心里面就难过，嫉妒瞋恚的心就生起来；看到自己喜欢的，贪心就生起来，那就是业障现前。六根接触六尘境界，贪瞋痴慢的念头生起来，就叫做业障现前。大家都知道我要消业障，业障很重，那业障现前的时候，你为什麽不觉悟？为什麽不能觉察，还是让它继续不断的发展？这就错了，这就是心量太小，自私自利。若能发广大心，念念为利益一切众生，六根接触六尘境界决定不生贪瞋痴慢。所以发心摆在第一，不发心没有办法断烦恼。四弘誓愿为什麽不把断烦恼放在第一？要是我们凡夫来排这个顺序，应该是先断烦恼再修法门，最後成佛道，成了佛再倒驾慈航度众生，对不对？我们一定是这麽安排法，这个满合理的！为什麽把度众生放在第一条，烦恼也没有断，法门也没有学，怎麽先度众生？怎麽度法？不合逻辑，讲不通。佛把它摆在第一，有他的道理，这个道理太深了，心量不大，烦恼不会断。念念为我，念念自私，你的烦恼怎麽会断掉！所以第一教你发愿，念念为众生，念念为佛法，这个我、私心淡了，断烦恼就比较容易，道理在此地。大家都念四弘誓愿，有没有发现过这个问题？这很重要的问题，都没有发现到。这个地方摆在第一，这个意思说出来了。
「读经」目的是开解、是明理，帮助我们看破。「念佛」是修持，帮助我们放下，只念佛不念其他的，世出世间一切法我统统不念了，只念阿弥陀佛，这就对了，决定正确。凡是念佛人，真正念佛人，一定得到阿弥陀佛本愿的加持，阿弥陀佛的本愿就是《无量寿经》上讲的四十八愿，四十八愿度众生，愿愿都加持一切众生，愿愿都加持念佛人。佛这样加持，我们没有感觉得佛加持，或者我们再说白一点，什麽叫加持也不懂？佛保佑，这个大家懂得，佛菩萨保佑我，我没有觉得佛菩萨在保佑我们。其实佛菩萨念念当中都在保佑你，念念当中都在照顾你，一时一刻都没有空过；那你功夫怎麽会不得力？我们今天之所以不能够觉察到佛保佑我们，没有觉察到佛照顾我们，是我们的心太粗，我们的念头太杂，我们贪瞋痴业障习气太重，所以没有发现。到这些业障习气稍微轻一点，你就感觉到了，诸佛如来确确实实在保佑我们，在照顾我们，从无间断。得佛力加持，无论在解行上，进步会更快。
「除其障蔽」，障是业障，蔽是无明，对於一切法不明了，那是无明；消业障、破无明。「解行并进，久久不懈。」学佛要有耐心、要有恒心，决定不间断。不但我们一生当中不间断，而且一定要发真正的大愿，生生世世都不间断。学佛成佛，除了念佛往生这个法门之外，任何一个法门都不是一生成就的。我们看佛在经上常讲，修行要无量劫，要三大阿僧只劫，那不是一世。我们看这部经上佛前面所说的，曾经五百世作忍辱仙人，不是一世，修忍辱波罗蜜都修了五百世，哪有一生一世就能成就的！一生一世不懈怠还不够，一定要生生世世都不懈怠。生生世世对我们来讲太难了，我们能够保证来生还得人身吗？能够保证来生闻佛法吗？得人身的人多，我们现在这个世界上有四十多亿人，这四十多亿人里面，有几个人曾经闻到佛法？诸位要晓得，十分之一都不到。诸位要晓得，十分之一都不到。闻到佛法，听说有佛法，几个人曾经读过佛经？恐怕那个十分之一里面又不到十分之一，读过佛经的人有几个人彻底能了解？这麽一层一层淘汰到最後，剩没几个人。然後才知道佛所讲的「人生难得，佛法难闻」，这个话没讲错，是事实。几个人把佛法搞清楚、搞明白？所以一定要久久不懈，也就是讲要发长远心，要发愤、要努力，不眠不休，要这样干。
也许你认为，「我体力不行，我三天不睡觉这身体就受不了」，没错！你决定受不了。如果你发一个拼命的心，「我就这样做下去，死了就算了」，结果怎麽样？一定是死去活来，你活起来了，这一关就突破了。没有死去，你怎麽会活得来？你活不过来的，一定要死去才会活过来，这是真的。我们现在人讲突破，这一个困难一定要把它突破；突破之後，你一天睡眠三个小时、四个小时够了，你一定精神饱满、体力充沛。为什麽？三宝加持，这加上了。你自己认为身体不行，累一、两天一定会倒下去，你就不接受三宝加持，所以你非垮不可！佛在经上讲，「一切法从心想生」，你想病你就会害病，想不行你怎麽会行？你决定不行！现在这个社会上流行说强人，什麽是强人？不肯服输，样样我都行，那是强人。事情还没来，先就害怕，先就倒下去，弱者，这怎麽能成功？世出世法都不可能有成就的，这是弱者，不是强人。一定要精进不懈。
「则障渐轻，心渐空」心空就灵了。「慧开观圆，我法二执，渐化渐除。」这个效果就显着。障是什麽？大家总应该明了，障就是妄想分别执着，这是业障。妄想分别执着少了、轻了，没有从前执着那麽重，现在的执着还有，比以前轻了，这都是业障消除的现象。心空，心清净了；心里面从前忧虑牵挂很多，现在逐渐放下了，忧虑牵挂少了，心空了！空了智慧就现前。心里面为什麽不生智慧？因为你里面东西太多，塞得满满的，贪瞋痴慢、忧虑牵挂塞得满满的，所以智慧没有了；生起来的统统是烦恼，贪瞋痴慢，它生这个东西。你心里面要有，有的愈多就会生贪瞋痴慢；心不能有，这个诸位要知道。特别是你们现在要想学教、学讲经，我们中国人常讲某人学问好，满腹经纶，满肚子都是的；要是真的满腹经纶，这个人一定是贡高我慢。你们想想有没有道理？他为什麽会贡高我慢？因为他肚子里面有，有就坏了。佛在《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，我们学佛法一面学一面舍，佛法要不要？要；要了马上就舍，决不执着，这样学佛法开智慧。前面讲过，随得随舍，得了就要舍。一把它拦住就坏了，毛病马上就生了。所以决定不能够执着，要保持心地清净。空就清净了，清净心生智慧，「信心清净，则生实相」。世间人讲，空就灵了，心就灵，就聪明了；不空就呆板。
「慧开观圆」，智慧开了；观是见解，你无论看什麽事情都会看得很圆满。「我法二执」，这是众生的病根，我执跟法执渐渐的化了。我执化了，般若法门最大的好处，用「大而化之」破我执；它跟小乘用的方法完全不一样，念念想众生，念念想光大佛法，我的念头、私的念头不断，自己没有了，这叫化。法执也渐渐的除掉。「法与非法，渐渐不着」，法是有相，非法是空相，空有两边都不执着。
「所谓水到渠成，有不期然而然者矣。」修行证果，可见得没有作意，没有心里想着我要去证果，自自然然证得了。说实在的话，这个证果是别人说的，你证得阿罗汉果，你证得菩萨果，你证得登地，都是别人说的。这个修行人自己怎麽样？自己心中若无其事。不但大乘法如此，我们在本经清清楚楚的看出，连小乘须陀洹都没有执着我证须陀洹果，没有！他没有这个念头。正因为他心地清净，若无其事，旁人看到了，佛看到了，他证须陀洹果，那个证斯陀含果，别人说的。这一点我们要知道，一定要学习，如果不学习，你永远不能证果，你要问为什麽？因为你永远不离四相，我相、人相、众生相、寿者相，坚固的执着，你证什麽果！小乘初果也没分。小乘初果这个四相是很淡薄，不执着，他才能够证得须陀洹，须陀洹以上更不必说了。这一桩事情，就譬如你们同修到这个讲堂来听经，这个讲堂在五楼，你们一定从底下楼梯一层一层上来，那一层一层就等於菩萨的果位。菩萨的果位是五十一阶级，一步一步往上爬。有没有爬楼梯的，我上了一阶，我再上一阶，有没有？你们哪个爬楼梯是这麽个爬法的？你们从底下一层爬到最上一层没动念头，若无其事你就上来了；你要爬高一层好欢喜，我升了一级，你半天都上不来，你慢慢在里面欢喜去了。
无论大小乘学人修行，心里面都是乾乾净净，若无其事。证果都若无其事，修行里面稍稍有一点得、有一点领悟，就着了相，那还能成就吗？诸位如果从这方面去想、去观察，你才晓得自己修行为什麽没进步，看看我们周边的同修修行也没进步。什麽原因？毛病就出在这里。稍稍有一点小悟就沾沾自喜、就执着，不能够大而化之，若无其事，他做不到这一点。这就是我们为什麽不能进步，为什麽功夫不得力，心里面常常有，它不是无。从这个地方我们也能够体会到，佛为什麽在《金刚般若》里面这样的强调，多次重复的强调「无住生心」，无住要紧！无住生心，生心还是要无住，生心跟无住是一不是二；二你就又错了，就又不得其门而入。《维摩经》上教给我们入不二法门，你能不能入金刚般若的法门，怎麽入？佛告诉我们，「应无所住，而生其心」，你把无住跟生心是二，你就入不进来；因为这是大乘门，大乘门是不二门。怎样把无住跟生心融合成一不是二，无住就是生心，生心就是无住，那恭喜你，你就入门了。读般若、学般若，这一点意思要不能体会，经的殊胜功德利益，我们决定得不到。方法说起来很简单、很容易，「若无其事」就好，不要把它放在心上。
「８、菩萨广度众生，生生世世，不舍众生，不舍尘境。以是之故，必应不住六尘生心，而後乃离一切相。相离则性显，性显而後乃能不动道场，现身尘刹，满其上求下化之弘愿也。」
「菩萨广度众生，生生世世，不舍众生，不舍尘境。」这一段好！有一些修行人讨厌众生，讨厌尘境，离开远远的好，愈远愈好，以为自己得清净，其实自己并不清净。为什麽不清净？因为佛告诉你的那个清净心不是染净的净，你搞错了。染净是二法，它不是一法，二法不是佛法，不是佛法就不是般若，这个地方我们要深深的去体会。《六祖坛经》里面记载一桩事情，能大师刚刚到广州，遇到印宗法师讲《涅盘经》。听经的人其中有几个不老实，看到那个风吹的幡在动，有的人说：「风动！」「不是！幡动。」在那里吵架争论。他插了一句话：「不是风动，不是幡动，仁者心动。」印宗法师听到，这个人见解高。讲完经跟他见面请教他，晓得他是黄梅法嗣，对他很尊敬，向他请教，「五祖忍和尚平常给你们大家开示，有没有讲禅定、解脱？」六祖答覆说：「禅定、解脱是二法，二法不是佛法。」记住！凡是二法都不是佛法，佛法是不二法。因此修清净心，诸位一定要晓得，这个净不是染净之净，染净的净都不清净。什麽是清净？染净两边都舍，这清净了。我们今天念佛得不到清净心，为什麽？你纵然得到，你是染净之净，所以你不会开悟，你不能入门。佛门表法常常用法轮，法轮的意思要懂得，也表一，表不二，法轮表空有不二、动静不二，不二就是一。莲花是佛门表法用得最多的，莲花表染净不二。莲花生在淤泥当中，那是染；莲花生长出来的时候，要通过泥上面的水，水是净，水是清净；花开在水的上面，染净都不要了。染净都离开了，那才叫净。所以它不是对待法，我们是把它看成对待、相对的。它那叫真清净，真清净是染净两边都不执着，这就高了。
菩萨度众生，生生世世不舍众生，没有离开众生，离开众生你怎麽度他？你要度他，一定要跟他接触，一定要跟他往来；你不接触他，你怎麽能度他？众生的生活环境，业报现前的，种种不同，你要不接触那个环境，你也度不了他。有些众生生活得很苦，环境非常恶劣，「那个地方我不能去！」那个地方众生，你就度不了。你发的愿是众生无边誓愿度，那里面还加个注解，那个地方太肮脏、太落後，我不能去，那些众生我不度，哪有这个道理？你的四弘誓愿不就有缺陷，不就不圆满吗？
「以是之故，必应不住六尘生心，而後乃离一切相。」一切众生生活环境最恶劣的，无过於地狱，地藏菩萨偏偏到地狱去度众生，这个大家知道。其他的菩萨好像没发愿，「我们不要学地藏菩萨，我们学别的菩萨」。其实诸位同修要知道，一尊菩萨具一切菩萨之修德，无论哪一尊菩萨，到地狱都叫地藏菩萨；地藏菩萨在六道里面行救苦救难，他就叫观世音菩萨。那个名号不是一定的，会常常改变的。无论哪一尊菩萨或者哪一尊佛，在我们现在这一个阶段，到这个世间来成佛，都叫做释迦牟尼佛。阿弥陀佛要到我们这儿来成佛，他叫什麽名字？叫释迦牟尼佛。释迦牟尼佛到极乐世界现在就成佛了，他也要改名字，他叫阿弥陀佛。诸位要懂得这个道理，要知道这个事实。名号是代表这一个地区、这一个时段里面的教学宗旨，它代表这个意思，所以任何菩萨到地狱度众生都叫地藏菩萨，都叫地藏。地藏菩萨不是一个人，观音菩萨也不是一个人，无量无边，它是通号，它不是一个专有的名号。好像一个学校，教国文的老师，一定都叫他做国文老师，教英语的一定是英语老师，它是通号，那个英语老师姓谁名谁不一定，太多太多了！菩萨的名号就是如此。地藏菩萨是个通号。只要你发心修学地藏法门，你就是地藏菩萨；你如果要发心修观音三经，你就是观音菩萨；你发心修普贤行愿，你就是普贤菩萨。西方极乐世界，凡是生到那边去的统统是普贤菩萨，因为那一个世界从下下品到上上品都是修普贤法门，《无量寿经》上讲得很清楚，「咸共遵修普贤大士之德」，没有一个不是！普贤菩萨有多少？无量无边。不但我们没法子计算，诸佛如来都算不清楚。所以我们一定要明了这些道理，明了这些事实真相。
「以是之故」，因为这个缘故。「必应不住六尘生心」，生心是必要的，生什麽心？广度众生之心。但是生心不能住，这个不能住，就是说心里面不能有牵挂，不能有执着，不能有分别。诸位想想看，没有分别、没有执着，还有什麽染净？染净就融成一，那叫真净。一有分别、一有执着，就不是真正清净。有分别、有执着，一切法都是相对的；换句话说，把原本的一法变成二法，相对的。二就迷了，一就觉了，觉是佛法，迷是世间法，世间法跟佛法是迷悟之分。「必应」这两个字非常肯定，一丝毫犹豫都没有，必定要这样作法，你的心才清净，没有一丝毫的忧虑牵挂。然後乃离一切相，於一切相上不执着、不分别。
「相离则性显」，性在哪里？性就在相上。性相是一不是二，我们今天见不了性，就是把性跟相又分开了，又对立了，不晓得性相是一、性相不二；只要心里面不着一切相，相就是性，性就是相。古人怕初学不容易体会这个境界，不得已用金器来做比喻，《华严．金师子章》就是解释这个现象，「以金作器，器器皆金」，金就是器，器就是金。一着相，金就见不到了，因为你只看在相上，你忘了它这个体质。但是金跟器一般人都知道，器就是金，金就是器，没有问题；今天我们跟你讲，相就是性，性就是相，你怀疑了。你为什麽怀疑？这个器拿在手上，真的是金造的，我看得很清楚是金造的，没错；这个相拿在手上，这不像性，他见不到性。其实相就是性，至於你见不到，那也难怪你，因为你没有见到真相。见到真相，「原来是这样的」。真相是什麽？我们常讲一刹那九百生灭业因果报的相续，佛讲「当体即空，了不可得」，那个空、不可得，就是性。当体即空，当体即性，性不可得，相也不可得。因为相是性显示出来的，它所显的时间非常短暂，我们今天看的是短暂的连续相、相续相，难怪一切众生看不出来。可是金与器这个比喻，的确很接近，确实有不少人从这个比喻里面开悟了。
「相离则性显，性显而後乃能不动道场。」这个时候，性显就是禅宗讲的明心见性，你见性了。见性就是法身大士，就不是普通人，见了性之後，你就得大自在。这里举出一个自在，什麽自在？可以分身，这个很自在。像我现在就不自在，现在国内外有几十个地方请我去讲经，我不能分身；如果能分身，多自在，哪里请，分一个身去，这个多自在！见了性就有这个能力，可以分身。「不动道场，现身尘刹」。所以往生到西方极乐世界，我们在经上看到，极乐世界那个地方人他们的生活状况，他们生活很惬意、很自在，不需要工作，工作很苦赚钱不容易，西方世界的人不需要工作，不需要赚钱。他的生活，从念当中变现的，想穿什麽衣服，也不要去买料子，也不要裁缝，衣服已经在身上，这一想就在身上；想换一件，旧的就没有了，新的就来了，统统是念头。一切生活，是「变化所作」。生活的空间非常大，这个显出大自在。十方一切诸佛刹土，他想去拜拜这尊佛，看看那尊佛，都去！经上讲的，经上讲的是个比喻，还不是事实真相。每天清旦早晨供养十万亿佛，这是佛的方便说，实际上他的能力供养尽虚空、遍法界一切诸佛如来，一尊都不漏，他有这个能力。他怎麽去供？分身去供。自己的身体还在极乐世界阿弥陀佛面前没离开，十方一切诸佛面前他都在，他都在那里供养，都在那里闻法。遇到有缘的众生，他也说法度众生，这多自在！这种能力是性德本能，只要你见性，你这个能力就恢复。
为什麽佛家这样重视明心见性？明心见性是我们修行的目标，不管修学哪一个法门，目的相同。但是每一个宗里面说的名相不相同，禅宗叫明心见性，教下叫大开圆解，大开圆解就是明心见性；我们净土宗，叫理一心不乱。名字不一样，其实是一桩事情，一个境界，这是要知道的。所以他有能力不动道场，「现身尘刹，满其上求下化之弘愿也。」上求佛道、下化众生，这才真正能达到圆满。如果没有这个能力，我们上求下化，永远不可能圆满的。所以说生到西方极乐世界就得大圆满，你要是搞其他法门，那就难了，太难太难了。
「９、发大心，修大行，不亦难乎？虽然，有胜方便在，难而不难也。方便云何，念佛求生西方是也。」
「发大心，修大行，不亦难乎？」像前面所说的，发大心，修大行。什麽是大行？「应无所住，而生其心」是大行。一切诸佛菩萨，从初发心到如来地都是遵守这个原则，都是这样修成的。难是难，「虽然，有胜方便在，难而不难也。」这里告诉我们，的确是难，是真难！但是有一个非常殊胜的方便法门在；如果你能用这个法门，那就不难。这个法门是什麽？「方便云何，念佛求生西方是也。」这就不难了。所以佛在《无量寿经》上告诉我们，在诸佛刹土当中，广大法界之中，有多少菩萨想求这个法门，求不到！我们今天遇到了，还觉得不稀奇，许许多多菩萨生生世世希望求这个法门，求不到！给诸位说，他求这个法门，不是说他知道有极乐世界，有念佛往生的法门，他要晓得了，他就求到了。他心里想求一个，有什麽法门比较容易一点，让我们赶快的成佛，赶快就满上求下化的愿，不晓得是哪个法门。没有人告诉他是念佛法门。我们得来并不容易，大家看《无量寿经》所说的就知道，这是我们过去生中，无量劫的善根福德因缘现在成熟，你才遇到。你若是以为我们很容易遇到，不稀奇，居士林四周围住的人家，他为什麽不来听经？他为什麽不来拜佛？他这一生没遇到，就在隔壁就遇不到。业障重没法子，丝毫都不能勉强。所以要知道这个法门，在所有一切大乘法门当中，叫做殊胜第一方便法门。遇到这个法门，如果能够肯定，深信不疑、发愿求生，没有一个不成就；这是当生成就的法门，一生成佛，不必等到第二生。我常常讲，这不是说开玩笑的话，佛门里面没有戏论，「这个法门是不死的法门」。一切众生都没有办法逃过生死，唯独这个方法不死。你往生到西方极乐世界不是死了，你是活着去的，不是死了去的。你并没有断气，你神智很清楚，眼看得见，耳听得见，嘴也会说话，阿弥陀佛来接引你，你欢欢喜喜跟着阿弥陀佛去了，这个肮脏的身体不要了、丢了，所以是活着去的，不是死了去的，这个法门真的是不死的法门。生到西方极乐世界，我们这个身丢掉，换一个身，换一个什麽样的身？跟阿弥陀佛同样的身。四十八愿里面讲的，生到西方极乐世界，身体皆是紫磨真金色身，跟阿弥陀佛身体一样，相貌也一样，无比的端正庄严。这相貌从哪里来的？念佛来的。你心里面有佛，常常念佛，相随心转，他这个相貌自自然然就变成佛相。所以真的是不死的法门。生到西方极乐世界，决定一生证得究竟圆满的果觉，圆教的佛果。无量无边法门，唯独这一门叫做「当生成就的佛法」，就是一生成佛，决定不等二生。诸位要把事实真相统统搞清楚之後，你自自然然会把所有一切法门统统舍掉。
我在美国有一位同修问我，他说：法师！假如在《大藏经》里面，只准你选择一部经，你选择哪一部？我告诉他：我决定选择《佛说阿弥陀经》。为什麽选择这一部？我晓得这一部经是一切经里面最重要的一部经，保证我这一生成佛的经典，我不选它选谁？你为什麽不选择《无量寿经》？《无量寿经》太长，我们年岁大受持不容易，愈简单愈好。年轻的人可以选择《无量寿经》，年岁大的人不选择长的，选择短的，愈简单愈好。念佛念四个字，不念六个字，六个字多了三分之一，不少！愈简单愈好，愈简单愈容易成就。喜欢找麻烦的人，喜欢罗嗦的人，根性都不利。真正根性猛利的人，他一定是选择最简单的、最容易、最有效果的，那是根性猛利，真正有智慧，会选择。
「１０、当知念佛求生法门，正为发大道心者说，兼为余众耳。《起信论》云：若人专念西方极乐世界阿弥陀佛，所修善根，回向愿求生彼世界，即得往生。常见佛故，终无有退。若观彼佛真如法身，常勤修习，毕竟得生，住正定故。往生不但信根成就，且已分证法身，分身百界，广度众生。」
「当知念佛求生法门，正为发大道心者说，兼为余众耳。」这句话说得好。佛讲净土这个法门，可以说四十九年从来没有间断过，古人所谓「千经万论，处处指归」，这是真的。净土三经是专讲，其他诸经是附带的讲，附带的有的讲得比较多，有的讲得比较少。像《楞严经》上讲《大势至念佛圆通章》，那讲得多；有些经典里面只有一两句，劝大家念佛求生净土。一句、两句，如果这个经典统统都把它蒐集起来，随便看一看就是几百部。由此可知，念佛求生净土，佛在讲一切经的时候常常提起，可见得这个法门，正是为发大道心者说。发大道心是什麽人？就是希望一生当中要作佛，我不愿意再搞第二生，这样的道心叫大道心。来生还要作人，还有一些法师来生还要来当法师，当法师有瘾，着了相，舍不得离开。这个愿是不错，来生还想当法师，来生能保得住得人身吗？那个不叫愿，那叫打妄想，你来生能保得住还得人身吗？纵然得人身，你能保得住来生有因缘会出家吗？一般而论，在佛法里真正修行，假修行不算的，持戒修福真修行，来生可以得人身，一得人身一定去享富贵，财色名食睡就把你迷住了，出家的念头忘得乾乾净净，连佛菩萨来提也提不醒你，迷了！所以这种愿不能发，非常不保险、不可靠！发念佛往生的愿可靠，这个有佛力加持，这个可靠。所以正是为这些人说的，就是一生当中决定要成佛，决定要脱离三界六道，这是大道心。「兼为余说」，余说是像一般的权教菩萨、声闻、缘觉，以及修学其他法门的人，附带给他们阿赖耶识种一个念佛的种子而已，这是兼为他们说的。
「《起信论》云」，《起信论》是马鸣菩萨造的。「若人专念西方极乐世界阿弥陀佛，所修善根，回向愿求生彼世界，即得往生。常见佛故，终无有退。若观彼佛真如法身，常勤修习，毕竟得生，住正定故。」马鸣菩萨也是念佛求生净土的，《净土圣贤录》里面有他，他是往生极乐世界的。这是第一等聪明人，这是真正发大道心之人，他所说出来的就是他的经验、他的方法，他成就了，教我们专念极乐世界阿弥陀佛。要紧的是「专」，专就不能夹杂，夹杂就不专，能不能成就、能不能往生，关键就在这个字。「所修善根」，这句话实在讲包含了我们在这一生当中全部的生活活动。因为念念都是求生西方极乐世界，所以在这世间穿衣吃饭、待人接物、一切工作，没有一桩不善，穿衣吃饭也善。善从哪里来？因为你那个心是佛心，念念是阿弥陀佛，念念是往生极乐世界，所以在生活当中点点滴滴，与阿弥陀佛、与极乐世界统统都相应，这是善根。以这个回向求生极乐世界，即得往生。
所以我们断一切恶、修一切善，不求别的，只求往生极乐世界，决不求人间的富贵。有很多人到这里拜佛，你问他求什麽？求保平安，求发财，求升官，他求这些东西。这些东西求到了，还是搞六道生死轮回，你说多可惜！他求能求得到吗？求不到！天天在求，始终也没求到。为什麽？他不懂得求的方法。实在讲「佛氏门中，有求必应」，没有一样求不到的。他之所以求不到，他不如理不如法，他当然求不到。很多人在佛菩萨面前求愿，用的是什麽心态，用的什麽方法？贿赂、行贿。跟佛菩萨谈条件，你保佑我，然後我怎样来报答你；你保佑我发财，我发一百万，我拿一万块钱供养你。把佛菩萨当作贪官污吏，你说他怎麽会求得到？实在讲，佛菩萨没有降祸给他，已经很万幸了，他怎麽可能求得到！其实佛菩萨不会降祸，佛菩萨大慈大悲，你怎样污辱他，他修忍辱波罗蜜，他若无其事。但是你决定求不到，因为你的心错了，你那个心污秽肮脏、不清净、不真诚，这样求佛求不到。要真诚、清净、平等、慈悲，那在佛氏门中，有求必应。所以这是决定得往生。
「常见佛故，终无有退。」我们晓得生到西方极乐世界，就圆证三不退，这句话是蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲的。《要解》实在讲，无怪印光大师赞叹，即使古佛再来给《弥陀经》做一个注解，也不能超过其上，这把《要解》赞叹到颠峰、顶点了，没有办法比这个更高了。蕅益大师这个解释，如佛亲说。他老人家告诉我们：往生到西方极乐世界，即使下下品往生也是圆证三不退。圆证三不退里面，那个关键的字眼在「圆」。学教的同修知道，圆教初住菩萨、别教初地菩萨就证三不退，但是不圆，没有圆满。真正的圆证三不退，严格的来说，是等觉菩萨，三不退圆满了；再破一品无明，他就成究竟佛。所以他这个三不退，才真正叫圆满。假如把标准放低一点，不要拉的这麽高，放低一点，最低的标准也是七地菩萨。在一般讲，应当是八地菩萨，八地叫不动地，不退了！我们想想看，我们这样的人一品烦恼都没有断，凭着念佛，阿弥陀佛本愿威神的加持，生到西方极乐世界，一去就当八地菩萨，这还得了，这不得了！什麽法门能够比？找不到，真是千经万论里没有，一切诸佛刹土也没有这个事，只有这麽一个法门。可惜学佛的人很多不认识，还有人毁谤说西方极乐世界是假的，阿弥陀佛是太阳神，有人拿这些书来给我看。我说他说假的，我说真的。他不学这个法门，我学这个法门。他不相信，我相信。我亲眼看到许许多多人往生，哪里是假的？说这些话的人，他是什麽人我不晓得，心里想想，只有魔王才障碍，怕你往生，怕你出三界，用一点方法把你拦阻住，大概总是属於这一类的。故意来障碍你，你没有智慧，你没有信心，一听心里面马上就动摇了，这多可怜！这也是说这一次为什麽我们要讲《金刚般若》，念佛人不能没有智慧，没有智慧你的信心很容易动摇，很容意被人障碍住；没有智慧，对於净宗的教义不够透彻。
我过去在美国洛杉矶，好像是一九八五年，那个时候有人说带业不能往生，查遍《大藏经》没有带业往生这麽一句话。有很多人去查经查不到，所以在报纸上发表很多文章，带业不能往生，一定要消业才能往生，对於净宗海内海外起了很大的震憾，许多人怀疑。我在洛杉矶下了飞机，周宣德老居士在机场迎接我，周老居士算很难得了，一大把年纪，那个时候他八十多岁，也是一生念阿弥陀佛。他对於台湾的佛教也很有贡献，台湾大专佛学运动是他创办的，他提倡的，台湾第一个大学里面佛学的社团，是他协助建立的。我以为他念佛还算不错，这在机场碰到我：「法师！不得了！」我说：「什麽大事？」他说：「现在有人说带业不能往生，那我这一生不就白念了？」说的话好可怜，垂头丧气。我就跟他讲：「原来这桩事情，既然带业不能往生，就不去也罢。」他听了就很奇怪！他说：「怎麽不去？」我说：「如果要不带业的话，西方极乐世界有多少人，你晓不晓得？」他说：「我不知道。」「如果不带业，西方世界只有一个人，阿弥陀佛孤家寡人一个人，你去干什麽？」他还没有听懂我的意思，他很茫然，他看了半天，为什麽？还是不懂。我就告诉他，我说：「等觉菩萨还有一品生相无明没断，那是不是叫业？」他这才有一点明白，「等觉菩萨还带业，不带业只有阿弥陀佛一个人。经上没有说带业往生，经上有没有讲四土三辈九品？」他说：「有！这经上有。」「如果要不带业的话，哪来的四土三辈九品？佛讲经是讲原则、讲原理，没有说句句话都给你讲清楚，哪有那麽多时间跟你讲？你应当要举一反三，四土三辈九品怎麽来的？还不就带业多寡不一样！带得多的品位低，带得少的品位高，不就这个道理！」这才把他的信心恢愎了。我说，老实念佛决定没错。不能听人乱说，查经，查遍《大藏经》没有，《大藏经》上讲得清清楚楚，他没有看见，四土三辈九品就是讲这个。没有一个不带业，除了佛之外没有一个不带业，等觉菩萨都带业，文殊、普贤都去往生，那不是带业往生！这个地方《起信论》的马鸣菩萨、龙树菩萨，哪个不带业？龙树菩萨初地，带的业还多，还带的不少！所以一定要清楚、要明了，要透彻教义。没有智慧，被人家几句话就难倒了，所以我那时候看到周老居士，我真的心里很感慨。他不是初学的人，他学佛比我年岁久，我们年轻，他比我大概要大三十岁的样子。学了那麽多年佛，被人家一句话就难倒，你说这个问题严重不严重！所以般若重要，一定要有智慧。这是能常常见佛，决定不退转，生到西方极乐世界，圆证三不退。今天时间到了，就讲到此地。