月溪法師講大乘八宗修法-禪宗

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七、禪宗
釋迦牟尼佛在靈山會上，拈梵天所獻的金波羅華，以示八萬大眾，大眾惘然不能瞭解他的意思，只有迦葉尊者欣然破顏微笑，那時佛宣說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙底法門，付屬於摩訶迦葉。」這稱為「拈華瞬目，破顏微笑」，也叫做「以心傳心」法門，就是禪宗底起源。迦葉尊者傳之於阿難，從阿難而商那和修等，輾轉相續，到菩提達摩，稱為西天二十八祖。在中國始傳正法的是西天第二十八祖菩提達摩大師，大師在梁武帝普通元年來到中國，得慧可傳以衣法，所以菩提達摩大師稱為中國第一祖。四傳到五祖弘忍，其門下有慧能、神秀兩大徒，神秀行化於北地，叫做「北宗」、「北禪」或「北漸」，慧能為南地津梁，叫做「南宗」、「南禪」或者「南頓」。到慧能，中國禪風大為隆盛，為中國禪宗底中興時代。慧能被尊稱為「曹溪六祖大師」，在大師門下有數千百底得悟者，尤以南嶽底懷讓、青原底行思，智德並高，便以二人為正嫡，單傳正法，為南宗底二神足。南嶽門下出臨濟、溈仰二宗，青原門下出曹洞、雲門、法眼三宗，稱為禪宗底五家。又在臨濟門下，出楊岐、黃龍二派。列表如下面：

但是禪宗底分派和其他各宗不大相同，只是由祖師性格、接化手段底差異，並非在教義本身上唱異議的。本宗因為注重坐禪，所以世人稱之為「禪宗」，以和他宗區別，但是本宗內部以佛法總府為任，所以「禪宗」這個名稱是很為不適當的。現在舉一種關於這名稱底辯論：宋範覺禪師在其所著《林間錄》道：「菩提達摩初由梁之魏，經行嵩山之下，倚杖少林，面壁晏坐七年，非習禪也，久而人莫測其故，因以達摩為習禪。夫禪那僅諸行之一，何足以盡聖人？」
次就宗旨底大要一言，本宗既經以佛法底總府自任，所以不別定所依底經典，透脫八萬四千底教綱，超出於大、小、顯、密之外，單傳如來心地底法門，以頓使人徹見本性，直捷成佛為主義，所以說：「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。」
大乘修「六波羅蜜」，「波羅蜜」名為到彼岸，六度者，布施、持戒、忍辱、精進、禪那、智慧。修大乘的人叫「菩提薩埵」，「菩提」者，覺也；「薩埵」者，有情也。簡稱菩薩，是普濟之謂。又上求佛道為菩，下化眾生為薩。又菩薩者發菩提大心之眾生也，菩薩以菩提心為體而自度，以大悲心為用（運同體大悲）而度人，自他兼利，所以稱為大乘。
小乘、中乘、大乘用功的分別：小乘斷六根，中乘滅一念無明，大乘斷無始無明。小乘、中乘在果上做功夫，須知果從因來，枝折根在，小乘、中乘用功所以不是究竟；拔草除根，清流塞源，要大乘用功所以才是徹底。無始無明譬如盜魁，一念無明譬如股匪，六根譬如賊匪所用的武器，欲為民除患必須剿賊，但擒賊要擒王，所謂殲厥渠魁，脅從罔治，盜首已除，股匪無主，則其授撫也必矣。若捨其魁首而擒其附從，不特擒不勝擒，即使一時擒盡，他日賊王再招新匪，賊患仍未平也。六根煩惱、一念無明皆因無始無明而來，無始無明者，根本就不明亮，而迷昧本來妙明自性也。小乘之斷六根，六根何罪？特工具耳！而斷之是何異奪盜賊之刀兵而毀之，遂以為盜害既除也。豈知害因在盜而不在兵器，夫兵器靡特不宜毀，且當資之以攻盜賊，六根豈獨無庸斷，反應利之以破無明；中乘之務斷一念無明而不知斷無始無明，是猶擒賊不擒王也；大乘用一念無明破無始無明，猶如以毒攻毒，然一念無明是起一個思想，為法執」，根本無明空空洞洞、一無所有，是空執。法執是不可破的，空執是可破的。在大乘用功的時候，小乘、中乘通通不對，小乘中乘是化城，大乘是寶所，設化城引入寶所。
大乘用功最緊要明白歧途，誤入的歧途有四種病。大乘用功易犯的病，大抵有四種：一是止病，就是將一切思想止住不起，如海水不起波，無一點浮漚。二是作病，就是起一個惡思想改作一個好思想；不怕妄起，祇怕覺遲；以妄除妄，捨妄取真；前念已滅，後念未起，中間是；背塵合覺，背覺合塵。三是滅病，就是將一切思想滅盡了不起，如明鏡現前無一點灰塵。四是任病，就是思想任他起亦好、滅亦可，不執著一切相，不住一切相，對境無心，一切無礙。豈知止、作、任、滅都是靈性見聞覺知的事情，不是佛性。思想起固非佛性，思想不起亦非佛性，思想起伏是生滅法，佛法是不生不滅，兩不相干；惡思固非真心，好思想亦非真心，好惡是相對，真心是絕對，兩不相干；惡思想固是妄，好思想亦非真，相對不實故；捨取是妄識的作用，不是自性的本體，能捨是妄，所取何真？見聞覺知所支配故；前念已滅，後念未起，是空無所有，自性能生萬法，與一無所有是了不相干；背覺合塵固非佛性，背塵合覺亦非菩提，相對待故。譬如一面明鏡，灰塵一來明鏡變為黑板，背覺合塵；灰塵拭去黑板變為明鏡，背塵合覺。將一切思想滅盡，當知真性非從滅思想而有，非從起思想而無，思想一起真性變作假心，灰塵一來明鏡成為黑板，時時要將他拂拭，不是很麻煩嗎？至於思想任他起亦好、滅亦好，他就以為是不執著一切相，殊不知他已經執著一個「任」字，住「不執著一切相」的相了，就是有心有礙，特不知而已。以上錯處就是由於跑入外道和二乘的見解的緣故，外道雖自成一家之說，但其極點均約相同，究其內容都是雖牽遷有就強的，須知佛法的明心見性，不是從裝作得來的。
止、滅二病是導源於二乘斷思想、婆羅門的斷愛念、老子的清淨無為。二乘的過上邊已經講了。婆羅門將本心來比明鏡，愛欲來比灰塵，但是灰塵除了又來，思想滅了又起，法爾如是；譬如飽不思食，饑則思飯，有飽必有饑，餓時思食，亦是愛欲，如要斷絕，除非死了方可以。老子以少私寡欲、不搖精為養生之道，但是他的清淨無為又有清淨的痕跡，就是根本不清淨了：譬如黑白兩色，說白是淨，黑是染，但是兩者同為色，本無淨染之別，同為太陽或其光線及物體的因緣所生故。王陽明主張「一念不起，無善無惡是心之體；一念起，有善有惡是意之動；知善知惡為良知，為善去惡為格物。」此說近於曖昧，思想起知善知惡，那善惡到底是從內有而起，抑由外入而來？若說內有，善惡兩者，何者是汝心？若說外來，何干汝意？孟子道「性善」，荀子言「性惡」，韓愈說「人性有善、惡及可以善可以惡三者」，《書經》云：「人心唯危，道心唯微，唯精唯一，允執厥中。」《中庸》曰：「喜怒哀樂之未發謂中。」宋儒朱子等主張「去人欲之私，存天理之正」，此儒家各宗論心術之十要，但修行皆未得其法，而本性均未得其真也。
至若任病，全以外道的中道並莊子的放達為註腳。中道的見解就是「不著二邊、不落有無」。從前佛住世的時候，有一個很有名的外道叫做大慧，他和佛辯論，他的宗旨是立四句為宗，心中不執著「有、無、亦有亦無、非有非無」，便是四句也。佛告訴他這是靈性見聞覺知之作用，佛性是如如不動的，與四句了不相干。大慧得聞佛說知四句是不對的，即從佛修大乘法門，後來得明心見性。世尊因長爪梵志索論義預曰：「我義若墮，當斬首以謝。」世尊曰：「汝義以何為宗？」志曰：「我以一切不受為宗。」世尊曰：「是見受否？」志拂袖而去。行至中路有省，乃歎曰：「我義兩處負墮。是見若受，負門處麤；是見不受，負門處細。一切二乘不知我義墮處，唯有世尊諸大菩薩知我義墮。」回至世尊前曰：「我義兩處負墮，故當斬首以謝。」世尊曰：「我法中無如是事，汝當回心向道。」於是同五百徒眾一時投佛出家。
龍樹菩薩破二乘外道，《大智度論》說：「因緣所生法，我說即是空，亦名屬假名，亦是中道義。」中因邊有，因緣所生是相對的。前念已滅，後念不起，是空無所有。這個世界本是成、住、壞、空，輪迴著的，在世界未成以前世界乃空，而業識已有。所謂業識乃一切眾生共業之通稱，父母未生以前叫做中陰身，在此業識內，佛性、無始無明、靈性見聞覺知、一念無明、六根等均已共在。佛性本來不可以用名目來拘泥的，但要教化眾生不得已要用各種名稱來形容他。茲將名目略舉如下：圓覺真性、一真法界、本來面目、真如實相、法界體性智、自心現量、究竟堅固、如來藏心、實相般若、常樂我淨、本有自我、寂滅最樂、自性彌陀、常住真心、大光明藏、法身本心、無生法忍、無餘涅槃、毗廬遮那。

佛性是有知覺，無生滅，無善惡是非、煩惱生死，是無來無去，遍滿虛空、充塞宇宙，究竟快樂，是不受薰染、無漏的，人人都是一樣。法身是有知有覺，無始無終。
無始無明就是根本無明，臨濟祖師說的「無明湛湛，黑闇深坑，實可佈畏」，又稱菴摩羅識 （九識） ，即淨識之意。禪宗口頭所說「百尺竿頭，向上一著」、腦後一槌、無明窠臼、黑漆桶底，就是指他。中乘所證的心、主觀的我、法 （客觀的宇宙） 雙忘；無我 （身） 、我所 （器界） ，就是到這個地步。浩然之氣（孟子）、一念不動、天命之性 （《中庸》） 。吾心宇宙 （宋儒） 、喜怒哀樂 （《中庸》） 、先天無極 （先天大道） 、清淨無為 （老子） 、清淨快樂 （西洋哲學） ，統統不出這個境界之外。無始無明是無知覺、無生滅、無善無惡，無是非煩惱、愛欲、思想等，人人都是一樣，是無始有終，可以打得破的。我們的佛性被他包藏在裏面，用功打破就可以見佛性。
靈性見聞覺知分為兩方面，就是染緣與淨緣。淨緣就是思想不起，清清淨淨的；染緣就是靈性見聞覺知起無明妄念，印象得來的，有善、惡、是、非、愛、喜、怒、哀、樂、欲、煩惱、思想，種種俱全，是受薰染、有漏的，人人的不是一樣，新學家稱為腦筋。使我念佛是他。本有神我 （婆羅門） 、良知良能、後天之性 （王陽明） 、率性之命 （《中庸》） 、氣質之性、腦筋靈性、智慧思想、節制欲望 （西哲） 都屬這個範圍。中國古學所謂陰陽二動，也是指這個妄心，不出那兩種相對的位置之外。腦筋有知覺，有生滅，有善、惡、是、非、愛、喜、怒、哀、樂、愛憎、煩惱、種種俱全，是受薰染阿賴耶識有漏的（變化輪迴）。人人的不是一樣（各有各的因緣所生故）。假如我們見佛性後，這些統統都變為佛性，是我們的報身，是有知有覺、無始無終。
一念無明，又叫做一念不覺，起一個思想是從靈性見聞覺知生出來的，未見性是無明妄念，見性後變為佛性，是有知有覺、無始無終。眼、耳、鼻、舌、身、意是從無明妄念來的，有六根就成六塵識，見性後統統變為佛性，是我們的應身，是有知有覺、無始無終。
佛性、無始無明、靈性見聞覺知、一念無明，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，這五種不能說那種先有那種後有，五種是一齊有的。我今說一個譬喻：譬喻金礦內的金子，金子不顯露出來，便是為泥砂等雜質所遮藏故，此等雜質就好比無始無明一樣。要得金子就須把金礦來燬鍊，要見佛性就須把無始無明打破，金礦銷成金子之後，永久不會復變為礦，眾生成了佛之後，永久不會變凡夫。我們的佛性是無始無終的，譬喻金子在礦還未鎔銷的時候就已然有了，鎔鍊了已後永久不會變為礦了。金子生來是礦不是金，銷成金後永久不會為礦。
小乘修四諦，中乘修十二因緣，大乘修六度。出金山水陸科。佛臨涅槃的時候，問諸大弟子，將大乘法門用聖諦義解釋。苦是生死的果，集是無始無明為因，滅是無始無明集因滅，道是證聖果 （非小乘四諦，出（《大般涅槃經》） 。修大乘法，布施、持戒、忍辱、精進，此四種是我們身體行持的，大概個個都知道不用講。大乘用功修是修禪那，就是參禪，中國話翻為「靜慮」。禪分為兩種：靜慮禪、般若禪。靜慮禪就是指用功參禪的法門，般若禪是悟後的話，是最上乘。先由靜慮修，證悟後才到般若禪，般若禪後一步講。禪又分為如來禪、祖師禪，如來禪是我們證道後見著我們的佛性，是為如來禪；祖師禪是從世尊拈花，以至祖師吼棒責罵、揚眉瞬目、舉首低頭、嬉笑言談、接引後人，皆祖師禪。古人有一事證明：香嚴和尚證道後，說一偈送溈山云：「一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。」溈山聞得，謂仰山曰：「此子徹也。」後仰山勘過，更今說偈，偈曰：「去年貧未是貧，今年貧始是貧；去年貧猶有卓錐之地，今年貧卓錐也無。」仰曰：「如來禪許師弟會，祖師禪未夢見在。」師後有頌曰：「我有一機，瞬目視伊，若人不會，別喚沙彌。」仰乃報溈山曰：「且善閑師弟會祖師禪也。」故如來禪是體，祖師禪是用，無祖師禪就不能接引眾生。
參禪是要用功的，請人家告訴他是不對的。譬如一個北平人，我們問他北平的風景，他說北平的風景說得很好，我們聽了一無所知。古人香嚴和尚屢乞溈山和尚說破，山曰：「我說底是我底，終不干汝事。」修小乘四諦斷六根，我執已斷，還有清清淨淨的一念無明，法執還在的；中乘修十二因緣，滅一念無明，法執已斷，空執還在，就是無始無明。修大乘的禪那，就認為小乘、中乘統統不對，是化城，要修大乘才是寶所。修禪那破無始無明空執為大乘用功。說一譬喻：未見性前，上明下暗，本來佛性譬喻太陽，無始無明譬喻烏雲，太陽本有光明不能發現，因被烏雲遮障。我們用功打破無明窠臼，譬喻大風吹散烏雲，烏雲一散，太陽光明遍滿宇宙，充塞十方。太陽譬喻佛性，宇宙萬物在佛性中。
大乘破無始無明方法為修禪那，也叫做參禪。參禪不屬坐，坐即有著 （《馬祖語錄》） 。不要執著一定坐著，行、住、坐、臥都要用功，不要間斷，閒著、有事、忙著皆可用功。婆伽名破，婆名無明，即打破無始無明的意思。 （出《大般?槃經》） 。大乘用功破無始無明，用六根隨便那一根，但我們南瞻部洲的人 （即是這個地球） ，以眼、耳、意根為利，考察古人用功，用眼、意為多數。如用眼根，眼就不向外看，向內看到清清淨淨的，向見聞覺知裏面來看，看來看去看到山窮水盡，達到黑黑暗暗、一無所有的無明窠臼境界，就是圖表上寫的「無始無明」；臨濟祖師說的「湛湛黑暗深坑，實可怖畏」。這時不可停止，再向前看，看得多，因緣時至靂的一聲，無始無明窠臼就會打破，無明一破豁然貫通，徹天徹地的看見本來面目佛性了。古人云：「佛性從內求」。千萬無從外求。
或者我們沒有時間來內照，眼由他看，耳由他聽，意由他想，但是於其中要執持一個念頭下疑情：我們的佛性究竟在甚麼地方？被無始無明遮障，向無始無明還本來佛性。不論何時何地、閒著、忙著，片刻不忘，好似失去寶珠必定要將他獲著一樣。如是觀照，機緣一到，靂的一聲，也可以見佛性。如能照此修行，豁然貫通見本來佛性，到此時本來佛性是法身，見聞覺知智是報身，六根行是應身，名為一體三身。古人云：「見性後就算是到家了。」以後就不用功修，自己有不好的習氣就要斷除，遇明眼人就將所證悟的拿來證；假如不遇明眼人，將《指月錄》、《五燈會元》、《傳燈錄》隨一部皆可看看印證。
悟後，靈性見聞覺知變為佛性，裏面無量的生死種子和盤托出，此時根塵識亦變為佛性。見性後在本體上看是一律平等的，無所謂佛、無所謂眾生、無所謂眾生成佛，生死涅槃猶如昨夢，菩提煩惱同是空花。未見性前，一假皆假，妄想〔心〕作支配故；既見性後，一真皆真，真心所流露故。所謂以金作器，器器皆金。那時，鬱鬱黃花無非般若，青青翠竹總是真如，大地山河皆為佛性，石頭瓦塊概屬菩提，嬉笑言談、音聲語言盡是佛性，真心妙用、揚眉瞬目，佛法宣流。蓋即體起用，即用歸體，即體即用，即用即體，體用不二故。所以左右逢源，無不自得，前時怎樣也不得，現在怎樣也得。佛性是定，起念是慧。
大乘用功與參話頭沒有差別。如參「念佛是誰？」就先明白：念佛的念是從見聞覺知起來的，假如不起念，是見聞覺知，非是佛性。識取自己本來面目本來不起念，如如不動，念佛與本來佛性了不相干。二六時中向身內識取本來佛性，不要向外求，識來識去，因緣時至靂的一聲，無始無明一破，豁然貫通，就可以見本來佛性。
如參「本來面目在那裏？」宜先明白：起念是見聞覺知，不起念亦是見聞覺知，空無所有是無始無明，本來面目知如不動。向無始無明識取，識來識去，因緣時至靂的一聲，無始無明一破，豁然貫通，就會見著本來面目。
如參「萬法歸一，一歸何處？」宜先明白：所謂萬念從見聞覺知起，三界唯心，萬法唯識，心指見聞覺知，識指認識，萬法從本來面目生，如如不動，亦不起念。見聞覺知將萬念歸一念，向無始無明識取本來面目，識來識去，時機一到，靂的一聲，豁然貫通，就可以看見萬法從自性生。
如參「父母未生以前，如何是本來面目？」宜先明白：父母未生以前是中陰身，一念不覺入母胎，父母未生以前非佛性。明白中陰身受生死因，未見佛性故，如何方能見佛性？父母未生以前是中陰身，父母既生以後是見聞覺知的靈性，明白本來面目。識取後永久不輪迴胎胞。此人因被無始無明窠臼遮障，我們就從無始無明識取，因緣時至靂的一聲，無始無明一破豁然真通，本來面目自性即出現。
最上乘者就是第六度般若禪，佛法在本來自性上說，本是無言無說，無佛可成，無眾生可度，無生死可了，無涅槃可證，但有言說都無實義，語言道斷，心行處滅。德山和尚云：「窮諸玄辨，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。」語言文字、聰明智慧，一概都用不著，故釋迦佛說法四十九年，未曾說著一字。最上乘法是唯證與證乃能知之，是過來人的話。既證到後，宇宙山河、世間萬物，都在佛性光明之下。語一譬喻：未見性前，上明下暗。本來佛性，譬喻太陽；無始無明，譬喻烏雲。太陽本有光明不能發現，因被烏雲遮障。我們用功打破無始無明窠臼，譬喻大風吹散烏雲。烏雲一散，太陽光明遍滿宇宙，充塞十方。太陽譬喻佛性，宇宙萬物在自性中。故古人云：「什麼是佛？」石頭 、 瓦塊 、 露柱 、 燈籠 、 翠竹黃花 、 青山 、綠水，無一不是佛性。故釋迦牟尼，于靈山會上，拈花示眾，迦葉微笑。佛云：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，直指人心， 見性成佛。」
最上乘法如兩個同鄉人，見面時所說鄉土風光，唯他二人如甜如蜜，傍人聽之如聾如啞。最上乘法，唯過來人與過來人所講乃知，未證悟的人聽見證悟的人東說西說，千萬不可毀謗。古人云：「毀謗般若，罪過無邊。」假如你未悟，怎樣說都不是；假如你悟後，怎樣說都是。證悟後心中七通八達，從自己胸襟中流露出來，說般若禪、教外別傳、直指人心、見性成佛、和盤托出；或瞬目揚眉、問東拉西、瞋喜打罵、說是說非、擎拳舉指；或行棒行喝、豎拂拈槌；或持叉張弓、輥毬舞笏；或拽石搬土、打鼓吹毛；或一默一言、一噓一笑，乃至種種方便，皆是親切為人，然祗為太親故，人多罔措。瞥然見者，不隔絲毫；其或沈吟，迢迢萬里。欲明道者，宜無忽焉！祖祖相傳，至今不絕，祇怕不悟，不怕悟後無語。
禪宗悟後說法，是奪人不奪境，人生宇宙萬物空有是境。悟後的人說法，將人生宇宙萬物空有隨拈一樣都是佛法，假如你悟後，怎樣說都是佛法，假如你未悟，怎樣說通不是佛法。

略舉數則作為參考：
襄州居士龐蘊謁石頭，乃問：「不與萬法為侶者是甚麼人？」頭以手掩其口，豁然有省。偈曰：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」
澧州藥山惟儼禪師，首造石頭之室，便問：「三乘十二分教，某甲粗知，嘗聞南方直指人心見性成佛，實未明了，伏望和尚慈悲指示。」頭曰：「恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。子作麼生？」師罔措。頭曰：「子因緣不在此，且往馬大師處去。」師稟命恭禮馬祖，仍申前問，祖曰：「我有時教伊揚眉瞬目，有時揚眉瞬目者是，有時揚眉瞬目者不是。子作麼生？」師於言下契悟，便禮拜。祖曰：「你見甚麼道理便禮拜？」師曰：「某甲在石頭處如蚊子上鐵牛。」祖曰：「汝既如是，善自護持。」
李翱問藥山和尚曰：「如何是道？」師以手指上下曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「雲在青天水在瓶。」李欣然作禮。述偈曰：「鍊得身形似鶴形，千株松下兩函經；我來問道無餘話，雲在青天水在瓶。」李又問：「如何是戒、定、慧？」師曰：「貧道這裏無此閒家俱。」李罔測玄旨。
潭州招提寺慧明禪師，初參馬祖，祖問：「汝來何求？」曰：「求佛知見。」祖曰：「佛無知見，知見乃魔耳。汝自何來？」曰：「南嶽來。」祖曰：「汝從南嶽來，未識曹溪心要。汝速歸彼，不宜他往。」師歸石頭，問：「如何是佛？」頭曰：「汝無佛性。」師曰：「蠢動含靈又作麼生？」頭曰：「蠢動含靈即有佛性。」曰：「慧朗為甚麼卻無？」頭曰：「為汝不肯承當。」師於言下信入。往後凡學者至，皆曰：「去！去！汝無佛性。」其接機大約如此。
天皇道悟禪師，謁馬祖，祖曰：「識取自心，本來是佛，不屬漸次，不假修持，體自如如，萬德圓滿。」師於言下大悟。
益州大隨法真禪師，妙齡夙悟，遍參知識。次至大溈會下數載，食不至充，臥不求煖，清苦練行，溈深器之。一日問曰：「闍黎在老僧此間，不曾聞一轉話。」師曰：「教某甲向甚麼處下口？」溈曰：「何不道如何是佛？」師便作手勢掩溈口，溈歎曰：「子真得其髓。」
福州靈雲志勤師，本州長豁人也。初在溈山，因見桃花悟道。雲有偈曰：「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃花後，直至如今更不疑。」溈覽偈，詰其所悟，與之符契。囑曰：「從緣悟入，永無退失，善自護持。」
洪州新興嚴陽尊者初參趙州，問：「一物不將來時如何？」州曰：「放不下，擔取去。」師於言下大悟。僧問：「如何是佛？」師曰：「土塊。」曰：「如何是法？」師曰：「地動也。」曰：「如何是僧？」師曰：「喫粥喫飯。」問：「如何是新興水？」師曰：「面前江裏。」
本來面目即佛性，無明窠臼即無始無明。
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