心经 諸法真實相

諸法真實相

　　【舍利子，是諸法空相：不生不滅，不垢不淨，有增不減。】

　　“是諸法空相”：諸法指一切法。空相不是指空，更不是有，乃是空所顯的真實相。空相也可以稱為有相，有所顯的實相叫有相。實相可以通過空來顯，或依有來顯。但實相的本身卻是非空非有的。
　　“不生不滅”：是從事物的有無來說。不生不滅相對生滅，要明白不生不滅的含義，先得說明生滅。生滅是有為法的特征，在三法印中有“諸行無常”印，是說有為法都是無常變化的。經論中有四相說：生住異滅。從無到有曰生，生而相續曰住，新陳代謝曰異，離散衰亡曰滅。有三相說：生異滅三相，是將四相中的住異二相，合為異相。的確，世間萬物住的階段也是異的過程，住相當然可以歸為異相了。四相或三相說，都可以簡括為生滅二相。
　　關於生滅的內容，經論中說有三類：一曰一期生滅，二曰刹那生滅，三曰大期生滅。

　　一期生滅：比較容易理解，它指有情一期生命從出離娘胎到死亡這一過程。一期生滅即有情的生死，任何人都難免生死。因此，一期生滅對於我們大家來說，是很現實的。

　　刹那生滅：就比較微妙了。刹那是印度人衡量時間的極短單位，也就是最短的時間。刹那生滅是指事物在最時間內產生的生滅變化。對於一般人而言，刹那生滅是感覺不出來的，但事物的確在刹那中生滅。比如眼前的桌子，從嶄新到敗壞是在不知不覺中進行的，你們誰敢說這桌子有片刻不在敗壞之中呢？因為倘若一秒鐘不被敗壞，那麼二秒鐘、三秒鐘乃至永遠都不會被敗壞。所以孔夫子說：交臂非故。兩個手臂一碰，那麼短的時間內，這個手已經不是過去的那個手了。西哲赫拉克利特說：人不能兩次踏進同一條河流。

　　大期生滅：是從我們生命的生生不已來說的。生命像一道洪流，從無窮的過去一直延續到無盡的未來。人的一生在生命延續的過程中，只不過是生命洪流揚起的一片浪花。浪花雖然時起時滅，但生命洪流卻在延續著，這生生不已的生命洪流，便是大期生滅。
　　生滅，通常在人們的眼中總是實在的。說到生，有人以為是自生，即自己派生自己，自己規定自己；有人以為世間一切都是無因生，即偶然出現的。比如說世界為什麼會出現人類，是偶然的；日本神戶為什麼會地震，是偶然的；我為什麼會成為我媽媽的兒子，也是偶然的。自生或無因生都把生命看成是獨立的、實在的，生就是生了，有實物可生，不是不生。這樣，生與不生就形成了對立，生就不是不生，不生就不是生，這也還是因為自性見的結果。
　　以佛法來看，世間上不存在任何自生或無因生的事物。佛法以為“諸法因緣生，諸法因緣滅”。所謂生是緣聚而生，比如桌子，是因為具備了木頭、油漆、鐵釘、木工等眾多條件，始有桌子的出現。同樣的我們舉辦這個冬令營，是因為有明月居士林發心主辦，有眾多同學前來聽課，有應邀來講課的各位法師，有活動場所，這些條件都具足了才有冬令營。那麼，冬令營的生便是緣聚而生，因為它是取決於眾多因緣的，自然不會是自生，也不會是無因生。
　　生是這樣，滅又是如何呢？滅也是隨緣的。前面說到的桌子，一旦油漆退了，鐵釘松了，木頭舊了，構成桌子的因緣敗壞了，桌子也會隨之消失。然而桌子不能說自生自滅，它取決於眾多因緣，那麼桌子的滅就是緣滅。冬令營也是如此，七天之後活動結束，同學們各奔前程，法師回去，冬令營也就不存在了。然而冬令營的滅，不是什麼都沒有，而是緣散，所以佛法以緣散談滅。
　　認識到緣聚緣散的道理，會發現所謂生滅，其實就是不生不滅。因為我們從緣聚來看生，離開了緣無法可生；從緣散來看滅，離開了又緣無法可滅。就如桌子倘若離開鐵釘、木頭、油漆、木工，請問桌子是什麼？事實上離眾緣並無桌子。因此，桌子的生其實就是不生；桌子的滅，也只是緣散，並非徹底消滅，一無所有，而離開了桌子的條件，就無法談滅。可見桌子的滅就是不滅。桌子如此，冬令營乃至世間一切有為法，也都是這樣。
　　與生滅相關的有無也需要附帶說明一下。一般總以為有是實在的有、無是實在的無，或有者不可無，無者不可有，於是落入有見、無見中。佛法是以生滅談有無，以為一切法之所以有，所以無，不過是因緣和合與離散的推移；存在與不存在，不外乎諸法緣生緣滅的現象。從生滅看有無，使我們認識到生的擁有與滅的消失都不過是一種假相。有，沒有絕對的、永恒的有；無，也不是實在的無。因而我們不必為有而高興，不必為無而難過。
　　“不垢不淨”是從事物性質上說的。不垢不淨是相對垢淨，垢淨是隨人好惡而建立起來的一對概念。通常我們會把自己喜歡的稱為淨，把自己討厭的稱為垢。基於垢淨這樣一個前提，在每個人的世界中，就分別好的、壞的、美的、醜的、有價值的、無價值的、有意思的、沒意思的……並認為這些都是客觀上存在的，事實如此，固定不變的。
　　事實上，垢淨並非在客觀上真實存在。它是人為賦予的，是因人而異的。就日常生活中的吃、穿、住而論，有人喜歡吃蔥蒜，視其為美味的好東西；有人不喜歡吃，蔥蒜就是不好了。服裝顏色有人以黑色、灰色為美；有人以黑色、灰色為醜。居住環境或以城市為好地方，或以鄉下為好地方。在《大智度論》中說到這樣一個故事：說一個女子，冤仇看了生嗔，情人看了起愛，兒子看了起敬，鳥獸望而逃走。同是一女子，為什麼大家對她的看法會如此懸殊呢？這就說明了垢淨是沒有一定的。
　　至於事物的價值，也是人賦予的。比如我們眼前的這只碗，它可以是一文不值，也可以值五角錢，或五塊錢，乃至五百萬元。因為這只碗如果是乞丐用過的，我們就會認為它一文不值而把它扔掉；若是一只擺在貨櫃上普通的碗，就會價值五角錢或五元；假如這只碗是二千五百年前孔夫子用過的，我們把它視為珍貴文物，那它價值五百萬都不止了。從碗的自身來看，並沒有什麼不同，只是因為人們對它的好惡不同，才有了價值上的差異。
　　又如饅頭與金子，哪種更有價值？對於溫飽不成問題的人來說，當然是金子有價值。但在特殊環境中，可能情況就不同了。有個故事說：有艘船遇難了，船上有貧民，也有富翁，當他們往海裏跳的時候，貧民帶了饅頭，而富翁帶了金子。他們在水上漂流了很久，肚子都餓了，這時富翁想用金子和貧民交換饅頭，但貧民卻不答應。富翁只有抱著他的金子餓死，而貧民吃了饅頭渡過了生死難關。請問此時饅頭有價值還是金子有價值呢？
　　世間上的垢淨總是隨人而異的，因為人們的觀念認識不同，此以為垢，彼以為淨。美與醜、好與壞、有價值與無價值也都是如此。客觀世界中並無絕對的垢，也無絕對的淨。因此，垢即不垢，淨即不淨，垢淨的實質是不垢也不淨。
　　“不增不減”是從事物數量上說的。不增不減相對增減，由少到多曰增，由多到少曰減。通常我們以為增便是實實在在的增，減也是實實在在的減。比如有人經商發財了，他在銀行的存款猛增，於是他高興得心花怒放，過幾天生意虧損，存款減少，他為此傷心之極。然而，增減本來就沒有固定性。
　　你瞧大海，我們在不同的地區，每天都能看到潮漲潮落。當潮漲時，我們覺得海水多了；潮落後，我們就覺得海水少了。從局部地區看海水的確有增有減，但從整個大海而言海水又何曾有增減呢？又如明月居士林舉辦冬令營，大家從四面八方雲集於此，林裏人員增加了，過幾日冬令營結束，諸位各奔東西，明月居士林人數又減少了。從明月居士林看人有增有減，但從整個世界來看，依然是那些人，並無增減。
　　在佛學講座中，有人經常喜歡提到這樣一個問題：說佛教講輪回，過去地球上人口不足幾億，而現在增加到幾十億，這些多出來的人究竟從哪裏來的？提出這種問題的人也是因為孤立地去看增減的關系。佛教講輪回，並不局限於人類或地球，乃是從十方世界，一切有情生命說的。今天地球上之所以人口增加，那是因為現在人類生存的環境比較優越。在地球人類增多的同時，其他世界其他類型的生命卻在減少，你沒聽說許多野生動物越來越少嗎？你沒看見人類社會的道德水平每況愈下嗎？因此從地球上看人類有增有減，而從十方一切世界看生命還是無增無減的。
　　從以上眾多例子來看，佛法所講的增減，也是不離因緣的。增是緣增而增，減是緣減而減，離開緣是無法談增減。既然是隨緣而成，則客觀上沒有孤立不變的增減，那麼，增減只是一種假相。從實？上說，增減其實就是不增不減。
　　另外，不生不滅、不垢不淨、不增不減，如果從真諦上看，則又不同。前面所說的不生不滅，是生滅宛然；不垢不淨，是垢淨宛然；不增不減，是增減宛然。這是從世俗中道而論。在真諦上，生滅、垢淨、增減等差別都了不可得，是為非生非滅、非垢非淨、非增非減，乃至言語道斷，心行處滅。