读奥修《隐藏的和谐》（下）

能量是和谐的系统。能量加自由就是内在的和谐，隐藏的和谐。没有混乱、不可能改进，这是隐藏的和谐。优美的和谐里，没有主管。

为了生命，由你内在的洞见引导、听从你的心，不需要任何戒律。在信任中生活，一切都是好的。

只有一个宗教，就是去找到内在的声音、内在的向导。帮助你找到内在向导的人是师父。

火的状态是渴望和满足。这是火、内在的生物火、生物能的两个状态。饿了就吃，就满足了，满足也是火的状态。越是强迫，一切就变得虚假。

　 赫拉克利特说人是整个宇宙的缩影，也适用于整体。整体也有两种状态。当整体在欲望中，就有很多活动和创造。事物成长，现象产生，树木开花，人们相爱，孩子出生——一切都是动态的活动。于是，满足了，存在进入了一个满足的状态——一切都在消失。没有树，没有地球，没有星星，没有太阳——火在休息。

人是自由，每一刻都在改变。不能两次踏入同一条河流，又怎能再遭遇同样的人？河流都不断变化，那么意识、意识流就不可能是陈旧的。如果把头脑放在一边，不用旧的眼光看，那么妻子是新的，每个姿势都是新的。生命就有经常不断的兴奋、活力。存在总是当下的，新鲜、崭新，它总是运动着，是一股动态的力量，一场辩证的运动，它像河一样流动。

太阳每一天都是新的，年轻是存在的品质。不用头脑看世界，就会永远年轻。没有什么会是一样的，一切都在不断变化，只有头脑是陈旧的、死的。能够没有头脑地看生命就是静心。

如果事情就像人们所希望的那样发生，这不见得更好。

　　除非你期待不可期待的，否则你将水远找不到真理，因为它是很难被发现的，它是很难被达成的。自然喜欢隐藏。

存在没有语言，依赖语言就不可能和存在交流。存在是奥秘，不可能解释，一解释就错过了。存在要去活不要思考。它是一扇门、是示意，存在什么也没说，只是显示。头脑和思考是达到存在的障碍。

头脑趋向解释、思考，不愿去静听。听意味着开放的、脆弱的、接受的，不用任何方式思考。思考是主动的，听是被动的，像山谷、子宫一样接受。你能听，自然就说话了，但它不是一种语言。赫拉克利特说，它示意，不说任何东西，但它说得很多——无言的启示。要听到无言，你必须无言，同类才能和同类联系。

坐在花旁，不要做人做花；坐在树旁，不做人做树；河里洗澡，不做人做河。于是无数的示意会给你，不是交流是共享。一旦思考就走上歧途了。

　 进入自然，不要站在外面问，你进入了就永远不会回来。进入了存在的运动，自我消失了就会到达目标。

不希望、不要求！门就敞开了。把头脑带入存在，要求意味着将过去投射到将来，将来是未知的，无论你问什么都是来自过去的。

离开、抛弃，意味着无要求的等待。不论发生什么，都将是观照者。无要求地等待，每件事都会发生到你身上，它从整体，从整体性，从上帝本身发生。你要求，会出自于你而发生。于是你在你自己里面运动，从不允许存在对你发生，这就成了封闭。

不论你期待什么都将是谎言、投射、头脑的一部分。真理不能被期待，它总冷不防出现，它是突然的开悟。

　 真理是一个陌生人。它来了，没有任何暗示说它要来。它来了，当你不在期待，不在等候时。

对赫拉克利特而言，存在是一个游戏；它是一个里拉（leela），一个玩乐。它藏着，它是美的！你必须去发现，在发现的努力中，你成长了。

真实的是隐藏着的。外围的是波浪、是梦幻、是展示。深入内在，在存在的最深处，隐藏着一个东西，赫拉克利特称之隐藏的和谐。外围和中心的相遇就是隐藏的和谐。

英国诗人，丁尼生（Tennyson）说“我如果能理解一朵花的全部，就会理解上帝。”他是对的！你能理解岸边一颗鹅卵石的全部，就会理解上帝。一朵花、一块鹅卵石都是一个隐身之地。上帝藏在每一个地方，有无数形式。任何形式都能成为一扇门，一旦你作好了进去的准备，你不再期待、不再要求、不再投射，门就突然打开。

　 生命难以捉摸。“是”或“不”都用不上，你说“是”或“不”，就窜改了它。语言是很贫乏的，生命是相当丰富的，它知道无穷的姿势、位置，在“是”与“不”之间有无穷的层次。生命有无数色彩，它是一道彩虹。

示意不是被解释的而是去生活的。头脑会有解释的诱惑。不要被头脑诱惑。让这示意更深入我的存在。

自然喜欢隐藏，自然不是问题、不是要解决的困惑。它是被生活、被享受、被庆祝的奥秘。

我们不能两次踏入同一条河。一切都在流动，没有什么是持久的。一切都在融化，没有什么是固定不变的。寒冷的东西变成温暖的，而温暖的又转变成寒冷的。潮湿的在变干燥，干透的在变成潮湿的。

有疾病，健康才令人舒服；有邪恶，善良才令人愉快；有饥饿，才有满足；有疲倦，才有休息。

　　活着的或死了的，醒着的或沉睡的，年轻的或年老的，是一体的，是同样的。每件事情，由于突然的、意想不到的倒转，前者变成了后者，后者又变成了前者。它分开，然后又合在一起。所有事物都在它的适宜的季节里来临。

一般宗教观念和真正的宗教观点有根本区别。印度教说，改变的是现象、是摩耶；从不改变的是永久的，是婆罗门。赫拉克利特说正相反：表现为永久的是现象，是摩耶，变化的是婆罗门。佛陀的理解也是一样，变是唯一不变的、唯一永恒的现象。

佛陀说：“没有灵魂。你不是一个自我，不是一个阿特曼（atma），你是一个阿那塔（anatta），一个无我。你身上没有永久的东西，没有实体性的东西，你是一个流动，你是一条河流。”

你接受不存在、接受无，就没有死亡的恐惧，能完全地放下你自己。完全放下了自己，真实就出现了。有了你的自我，就不能认识。只有在无自我中、在深渊中、自我的不在中，直觉才会发生。你成了一面镜子；有了自我，你会一直解释，无法认识真理。你的解释不是真理。你是所有弄虚作假的媒介物，一切都变得虚假了。没有了你、没有了自我，真理就映现出来了。

生活过的人总对死亡作好了准备。准备不是被迫的态度，准备就像一朵花。花朵开放了，向存在的无限传送芬芳，享受这个片刻，活过它，在微风中起舞，顶着风升起，看着天空，注视着日出，活过它。夜晚，花朵掉落到大地，准备回归和休息时，满足就产生了。你生活过了，休息是优美的，是最合适的！花朵掉落在地上，睡着了。没有紧张、没有苦恼、没有哭泣、没有执着的努力。

寻找永久表明仍不满足，永久的自我寻找是执着。肉体将分解、消失。害怕的人，才信奉永恒的灵魂。

“吃喝和享乐”有什么错？那是生活的首要部分。你应该吃喝和享乐，应该庆祝。庆祝到最适度时，你才准备走、准备离开、没有任何怨恨。活过白天，夜晚来临。白天那么优美——你和波涛一起升向天空，你做了每个片刻要求的一切；休息了，回归到大地是优美的。

赫拉克利特喜爱河流的象征，佛陀喜爱火焰的象征。火焰的象征更微妙。火焰也并不一样，每时每刻在消失，旧的离去，新的到来。佛陀说，晚上你燃起一支蜡烛，早上你吹熄了它，从来不去想它是同一支蜡烛。整夜的烧、整夜的消失，新的火焰不断燃起。

现实的本性是变化。永久是错觉。每时每刻，一切都在改变，没有永久的东西。领悟了，就成了放下自我的最美妙的境遇。当一切都在改变，为什么还要执着？你不能改变或停住。喜欢停住的事物，使它永久，就在自己周围制造了地狱。执着、停住是死的。没人知道明天将怎样，未来是未知的。

　　知道没有什么是永久的，期待就放下了。没有了期待，你怎么可能受挫？每个片刻都带给你新鲜事物，庆祝才是可能的。

　 为爱庆祝吧！不要制定计划想永久，否则，在制定计划中错过这个片刻。计划安排好的时候，花已经死了。你准备享受了，这个片刻就已过去了。

季节是美的，每个片刻你都焕然一新——每个片刻，一个新的心情、一个存在的细微变化、一双新的眼睛和一张新的脸。

一个老人活过了生命，他就会变得很美。执着于已不复存在的过去片刻，是丑陋的人。一切荒唐都不合时宜，与生命步调不一致。

每件事的片刻都是优美的，要和优美合拍，这就是“成为宗教性的”。混乱是丑陋的，只要跟随自然。不论你做什么都会出错。做本身就是错的，要的只是流动。

　 爱过一个人，是一个优美的现象，是令人感激的。想爱，但从没有在爱！分手时就无法优美地告别。错过了关键、错过了时机，就没有爱过。分手时刻表明一切，因为它是最高潮。

不要选择！选择就掉入圈套。保持没有选择，让全部的生命流动。一半的生命是不可能的，头脑执着了想要一半。爱意味着来到一起，恨意味着分开。它是个节奏。你们来到一起——一个山峰；然后你们分开，然后你们进入你们自己的个体性，这就是恨的片刻所意味的。这又创造了你们，使你们又准备走到一起。

　 生命是一个节奏，它只是一个离心和向心的节奏。一切都是分离又结合。

　 应该有结合与分离的节奏，一起的和单独的节奏。如果你们能自由地在一起，又分开，那样就能产生饥饿和满足。如果你想享受食物，你就必须禁食。这是对立面的隐藏的和谐。

科学不会赢，也不该赢。自然总是胜者。自然比所有科学家加起来更有智慧。

Ｆ·尼采（Friedrichnietzsche）说，一切都在以前已经发生过了，又正在发生，又将要发生……不完全是一样的，但仍是一样的。

自然把人们带到一起，又把他们拆开，只是为了再把他们带到一。

一个无知的人总是按他自己的主意推着河流。一个智慧的人没有他自己的主意，他只是看着自然流向哪里，随它流动。他没有自我来推动，他和自然没有冲突。他不在试图征服自然，他明白它的愚蠢，自然是不可能被征服的。局部怎么可能征服整体？他臣服了，他成了一个影子。不论自然到哪里，他就到那里。他像天空中移动的白云，不知道他正去向哪里，但不着急……他不着急，因为不论风把他带到哪里，那里就是目标。目标不是一个固定的现象。不论自然把你带到哪里，如果你允许自然，如果你一直在放开之中，不论它领向哪里，它都是极乐的。

每个地方都是目标，只是必须允许它。每个片刻都是山峰，必须允许它。只是允许——放开、臣服，于就能放心地休息，所有事物都在适宜的季节来临。

书页封底语：

　　赫拉克利特很美。他若诞生在印度或东方，会被认为是佛，但是他根本没有被理解，他是最闪亮的存在之一，他并不晦涩，他并不黑暗一一正是你自己是瞎的。

　　生命通过一个极点走到另一个极点。赫拉克利特说这是秘密，这是隐藏的和谐。如果没有变化，生命将凝固。不走向对立面，一切都会变得乏味无聊。深度来自流动到对立面。

　　觉知意味着每时每刻，不论发生什么，你都是带着完全的意识，你都是在场的。只有一种罪恶，那就是不觉知。

　　认识你自己，那是唯一的智慧。除非你快乐于平凡，否则你将永远不会快乐。

如果事情就像人们所希望的那样发生，这不见得更好。和一颗信任的心一起跳动、歌唱、舞蹈、祈祷。带着一颗信任的心，你很快会看到最终只有信任是值得的。信任就是生命。随着信任越来越成长，你会享受到越来越丰富的生命。

这是读奥修的电子书《隐藏的和谐》所感。

                           二零零九年八月二十七日