读奥修《隐藏的和谐》（中）

你可以走过每条路，但永远不会达到目标。所有的道路都合在一起，你也永远达不到目标。生命没有目标而是庆祝。它不到任何地方，只享受这个走。它是玩乐、游戏；不要对它严肃，否则就会错过。要真诚，但不严肃。你严肃，考虑目标、方式、结果、道路和成功——这是野心。严肃是野心，是一种疾病。严肃不是宗教性的，严肃的人将自动成为哲学家，将开始思考，严肃是属于头部。严肃、思考的人甚至不能大笑、不能玩，把生命变成手段，而生命本身就是目标。

不要对伟大的事情作武断的推测。大量学习并不会给人悟性。

　　你走过了每一条路，你无法发现灵魂的极限。

佛只是保持沉默，好像你什么都没问。回答一个愚蠢问题，那么你也是愚蠢的。不说是，也不说不，一切都是推测。你能说什么？

　 你不可能追究不可知的东西。未知将变成已知，已知又可能变成未知。几乎所有我们知道的，以前早都知道了，但又被遗忘了。

没人曾经被认识，没人能认识。那超乎寻常的、广阔无边的、终极的、仍然是不可知的。

　 时间是游戏中挪动筹码的孩子。最伟大的力量是孩子的力量。

偏执是一种神圣的疾病。

别人不能代你活、代你爱——不能代你到达真理。真理必须由自己去经历。它不是外在的东西，是内在的成长。它不是一件事、一个客体，它是你的主体性。

知道自己的人从不偏执，永远不是宗派主义者，不为理论着迷，永不宣布只有他是对的。真理是多方面的，有无数种方法。看待真理的眼光是独特的，它无法比较。

真正的宗教人没有任何宣告，他适应，没有宽容。当说“我宽容”时，就不宽容了，宽容总隐藏着不宽容。

没有局限是正道，它指向无限。目标无限时，道路不会狭窄！

为什么要有偏执和偏见？不要强迫别人，不要试图转变他们。改变思想和道路，取决于他们自己。

训练、戒律、学习不可能使你变成宗教性的人。你可以成为一个训练有素的演员，你不仅骗人，也骗自己。

观看外在的火，观看内在的火，尽可能地成为一簇火焰。

你追求什么目标，生命将失落。生命没有目标，它是没有计划的游戏，它不会走到哪里，它只是享有自己。

意识遵循两条路。一条水路，向下流淌；一条火路，向上运动；水、火是象征。向下流越来越没意识；向上流越来越有意识。向上是意识，向下是无意识。

所有享乐都是向下的。享乐走下坡路，变成没有意识，处于某个无忧无虑的状态中——不是忧虑消失而是无意识。忧虑还在，并且正在增长。随着时间推移而增长，问题还是老样子，甚至变得更复杂。 无意识时，一切都在增长，痛苦在增长，苦恼在增长，没有觉知。当恢复意识时，将不得不面对所有曾逃避的问题。

享乐是逃避，是不值得的，它是一种自杀。从问题中逃出来，背对问题，不是解决方式。一般人总在寻找无意识，想稍微忘掉这个忧虑、痛苦、焦灼的世界。享乐是忘却遗忘、是向下的；极乐是向上的、是记住。

戈杰福说，达到浑然一体的唯一技巧就是自我牢记，要越来越有意识。你变得越有意识，越来越觉知，越来越有意识和警醒。因为觉知是火，你变得越来越干燥。

你可能只是在不停地唱颂曼陀罗，没有觉知，只是唱颂。不停地没有觉知地唱颂曼陀罗，它就会变成酒精，会给你无意识，会感到非常享乐——你在倒退。通过不停地唱颂他们变得没有意识，没有任何忧虑。他们的幸福不像花朵盛开，是不流动的池塘，而不是流动的河。他们不流动，内在的运动停止了。

看看希特勒的生活，他从不抽烟、喝酒、素食；早起早睡，如一个完美的耆那教徒，但他在服用最厉害的毒品。他已被权力醉倒了。权力是麻醉药，政客反对毒品，而他们是最大的吸毒者，走在最厉害的毒品旅途！

任何使人忘身其中的事情、失去意识的事情、非常认同的事情,只要使观照丢失的就是毒品。赫拉克利特称之为“潮湿状态”。

有意识地爱，不是生理把戏，不是自然的牺牲品，就不会在爱中下坠，而是在爱中上升。爱成了凝聚力，成了觉知。你关心、分享，但不占有。你解放别人，解放自己。你们成了终极旅程的伴侣，相互帮助，分享一切。你们交流、诉说、依赖、不隐藏。爱是无条件的；它不依赖条件。

　 自然让你进入性。在性周围创造了梦幻世界，性本身是丑陋的，没有爱的性行为使生命变得丑陋和肮脏。有了爱，性看上去优美多了，否则都是荒谬的。　

爱一个人，不是依恋，是关心、给予、分享共同的存在，是相当超然的。有了超然的爱，最美丽的花开了。超然的爱包含两个极点：可以没有爱而超然，可以没有超然而爱。选择一个极端或极点是容易的，同时选择两个极点——超然和爱——意味着警醒。做该做的事，但保持警醒，你是超然的。你生活在这个世界而不是这个世界的一部分。你在这个世界里，而世界不在你里面。

享乐是忘记，快乐是记住。当记住变得纯粹时，没有了失落，极乐出现了。快乐处在极乐和享乐之间。

　 你觉知，你里面变得像一团火，不断燃烧，即使睡着时还在燃烧。你即醒着，又是梦游者。火焰在燃烧时，你是警醒的、开放的，所有的门、所有的层面都打开了。门敞开着，新鲜空气流动。内心深处的火焰燃烧，蒸发了所有的潮气和无意识，这就是开悟。不是达成某个神，你成为自己的神，你觉知，你就是一个神；你完美地觉知，你就是一个完美的神。

和禅师一起，努力修行以达成无为。和赫拉克利特在一起，努力是基础，真正的努力，自然而然无为随之而来。你变得精通，以至不必做，就发生了。向着觉知努力，渐渐地，就完全不必做任何事情，就像呼吸一样。

赫拉克利待比禅师更有帮助。禅师是长久的努力，漫长的旅程的终点。禅开始于佛陀的漫长努力的顶点，赫拉克利特只是个开始。你必须有从起点到终点的成长，你必须从赫拉克利特到松尾芭蕉，从种子到花朵地活，成为一个干燥的灵魂——没有不敏感。不敏感，就错过了。没有任何觉知的干燥，火没有转变成觉知，火只是把你烧干，不会有任何帮助。生命烧干了无数人。老人是干的，孩子是潮湿的。必须像个孩子——生机勃勃、漂亮、优雅、敏捷，然而像老人一样干燥。孩子像老人一干燥，所有的欲望都知道了，结束了；所有的经历都知道了，结束了；周游了全世界，达到了你自己。最后在家里像孩子样敏感，老人样干燥。这是智慧的全部，人就变得智慧。

逻辑是正确的，但人们不能够领悟。逻辑是万物共有的，但大多数人都自以为聪明。人们和逻辑密切联系，但人们和它保持对立。

应该让万物的共性来引导我们。人的天性没有真正的理解力，神的天性才有。神性之所以被人们忘掉，是因为怀疑。

     人类的逻辑是一致的，神性的逻辑是对立而统一的。

人类的逻辑说上帝是男的，也有说是女的。但逻辑肯定包容两者。印度教有个阿达纳瑞希瓦（ardhanarishwar）的概念，即上帝既是男又是女。它看起来自相矛盾，但是正确的。半男半女的湿婆（Shiva）的雕像，每一半有一个胸脯，一半是女的，一半是男的。那雕像看上去是荒唐的，但那是事实。

人不是理性的，只有那环绕着他的才是明智的。人不能隐藏在那些从不固定的事物后面。

脑力的理解根本不是理解。只有从你自己的整体，而不只是从头脑来理解的时候，你才能够理解。

　 性的相遇正在发生。在穿着、生活方式上，相遇正在发生。那是非常好的征兆。在穿着正变得不分性别，那非常好，没必要制造区别。无区别的整体才是现实。

所有成长都是辩证的。辩证与理性相反。理性是线性过程，从一步到另一步，在同一层面。理性非常无聊，它没有对立面的品质，故令人厌烦。

坠入爱河，遇到了对立面。像有了翅膀，能飞了；诗意升起。对立面在你里面创造了某种东西。仅有寂静不是很美的，仅有声音也不是很美的，声音和寂静相遇才是优美的音乐。

和谐的人是复杂的，他的简单相当复杂。简单中，对立面都包括了。他同情，也能生气；他绝对超然，但也能爱。在他那儿，山谷和山峰、声音和宁静相遇了。他们存在的工作和整个存在是一样的，同样的存在映射在他们的存在中。他们不拒绝任何事情，他们使用一切。

　   宗教就像性。性是身体水平上与对立面的相遇，宗教是存在水平上的与对立面相遇。它是要求、是饥渴。

越开放，存在就越流过你。存在越流动，就越能够理解逻辑。

如果你试着例外，你将受难，什么都不会满足，你会到处找到不满意。注意共性，不要试图变成例外。

　生命才是伟大的，没必要去改进它。

　像动物一样生活——只有一个不同：警醒和觉知。

　不要和自然作斗争，只要成为观照者，允许它。不论它领向哪里，都是好的。头脑设计的目标都是错误的，不论你做什么，你都不会成功。最终，自然胜利了，因为是最终，只有整体才能成功。怀疑会错过真理；信任，就允许他人到达，也允许你自己到达。

　　更多地静心冥想那信任，吸入那信任的感觉。和一颗信任的心一起跳动，歌唱，舞蹈，祈祷，带着一颗信任的心，很快，你会看到最终只有信任是值得的。

　　怀疑能杀人。它是否定的，不能给你生命，怀疑是死亡。信任是生命。随着信任成长，你会享受到越来越丰富的生命。

存在是一，创造者和被创造不可分离！存在是神性的，没有正在创造它的创造者。存在本身就是创造者创造力。

头脑是无限的退步，它不断地划分，从没有到达结论性地步。哲学信仰头脑，可从没得出任何结论。必须看到整体，不要把头脑带入。头脑是二分论要素，划分是头脑的天性。

生与死是一个现象，一种能量。生命是能量的表现，死亡是放松。生命达到一种形式，死亡是再次进入无形式。结尾和开始相遇，生命没从死亡分离，死亡没从生命分离，它们相遇相合。

想创造一个理论、假设来解决问题，问题没解决新问题又产生了。

一旦在错误线路上开始，就会不断错过，一件事引起另一件事。除非开始就朝着真理走，否则永远不会达到，因为起点就是终点。

赫拉克利特、乔达摩佛、老子、查拉图斯特拉那样的人，他们只说：“存在是上帝，没人创造它。没有负责任的创造者，不要提不必要的问题。不要把时间浪费在不必要的回答上。”存在存在着，而上帝并不与它分离。上帝是存在是整体，不是一个单独的存在物。赫拉克利特说，它是火。火是优美的象征，给你非常动态的能量，暗示了存在的动态、辩证的能量，靠它自己运动。

上帝既然创造了宇宙，为什么还会有这么多不幸、苦难，无法被解释的苦难？为什么创造剥削、暴力、战争、残杀、痛苦、烦恼、紧张、疯狂……如果上帝是负责的，那么他是个最大的罪犯。

与自然背道而驰必然陷入痛苦，痛苦是帮助。苦恼、焦虑、紧张都暗示出了错，你没有与整体在一起。赫拉克利特说：“个人的聪明是错误的。”聪明必须和整体在一起。靠自己，不可能是聪明的。和存在一起运动，你将是明智的、有明晰的直觉、是智慧的。靠自己行动，你将是个傻瓜。

能量是中性的，存在的全部品质都依赖于你自己。你可以快乐或不快乐，一切取决于你，没人能负责。

痛苦的存在暗示已经走错了、出轨了。听从身体、听从自然、听从内心的存在，你会越来越快乐。对逻辑觉醒的人，永远都是自然的，不强求任何事、不推动河流，只是跟随着流动——那是极乐。

祈祷只是个能量现象，不是信徒与上帝的现象。变得宁静、打开你自己、向天空伸出双手，手掌朝上，抬起头，感受存在在你里面流动。当能量或普拉那（Prana）从你手臂流下，你会感到轻微的震颤，像微风中的叶子。让全身随着能量振动，和大地一起的流动。地和天，上和下，阴和阳，男和女——你漂流、混合、完全放下自己，你融化了，成了一。　

赫拉克利特说：世界是能量，存在是火。和着有规律的节拍，显露自己，然后隐没自己。就像白天和黑夜、创造和非创造、进化和退化、夏天和冬天、生命和死亡。

佛陀、赫拉克利特不需要任何上帝。威尔士（Ｈ.Ｇ Ｗells）曾经写道，佛陀是最不虔诚的，又是最虔诚。他从不谈论上帝——因为他不投射。他没有内在的恐惧没有投射，他是无畏的。上帝消失了，整个存在都供你享受和庆祝。

布莱克（Black）说，能量是喜悦。宗教性（religiousness ）就是自由。

只有完全不害怕、无畏惧，与存在有良好关系、明白要和存在一起并随之流动的人才有极乐。才没有上帝、没有任何投射、不带想象而生活——才能和真理一起生活。

离开上帝生活，你变得神圣、你成了神。继续想象着有个神，你仍然是个奴隶。