读奥修《隐藏的和谐》（上）

《隐藏的和谐》副题为“关于赫拉克利特断篇的演讲”。

我们所受的教育侧重“关于”，很少侧重人、事、物本身。我们不完全知道自己，怎么能透彻地知道其他。对人、事、物的认识取决于自己的眼光和意识，世界并不真如我们所见。

赫拉克利特说：生就是死，死就是生。我们不懂自己，不深入自己真实的生命，要想去弄懂这谜样的格言，除了文字游戏，只会去胡猜乱会。我们在这样的洞见面前完全投降，承认自己的无知浅陋。这是他深刻的生命体验和洞见，必须有同样深刻的生命体验才能悟透。谜语般的表述来自生命奥秘，进入奥秘才会昭然若揭。

后世的思想家哲学家忘失了活生生的存在和生命体验，大众则更自甘于浑沌平庸的生存状态。思想家哲学家抛弃了自己，大众也抛弃了自己。

透脱的思想离不开生活，完美的存在包含了深邃的思想。真正的思想家哲学家只是一个完美的存在者。他们与大众的距离并不遥远，那个距离之所以看起来很远，是因为大众意识不到去靠近，甚至还敬而远之。

“隐藏的和谐比看得见的和谐更好。对立带来协调，最美妙的和谐出自于不协调。只有在变化中，事物才找到了静止。人们不明白，分歧的怎会和自己相一致。弯曲的脊背有和谐，像琴弓和琴弦。琴弓就是生命，它的工作是死亡。”

人类和个体一样时刻转变着。人每七年身体发生变化，并不断地变化着。利用身体变化时的间隙，能非常容易进入静心。

赫拉克利特忠于生命。无论生命怎样，他只是反映。他对生命没有任何教条，不是一个体系的制造者，他只是一面镜子。

没有变化，生命将凝固。不能走向对立面，一切会变得乏味厌倦。这就是为什么太有教养的人会无聊，让人无法忍受。他们的微笑是危险的，只是停留在嘴唇上。他们其实不在笑，只是在遵循一种准则，他们的笑是丑陋的。

任何安定下来的事都是死的，生命通过不安定的运动延续。完全安全，就不再是活的。活着，最根本的就是在对立之间运动。

赫拉克利特不相信事物本身，他相信过程，过程是上帝。如果你仔细观察，将发现世界不存在“事物”，每件事都是一个过程。事实上，用“是”这个词犯了存在性错误，一切事物都正在成为，没有什么处于“是”的状态！

赫拉克利特说，生命就是变化。只有变是永远不变的，其它一切都在变。他相信永久的变革，一切都在变革。一切都不是固定不变的。

赫拉克利特说：一切都流动着，变化着，一切都在运动中，没有什么是固定的。一旦你执着，你就错过了真实。

生命从一个极点走到另一极点。这是秘密，是隐藏的和谐。隐藏的和谐相当诗意，不可能是哲学的。哲学意味着理性，诗可以是矛盾的，诗说出哲学家羞于说出口的真实生命。哲学家们只是在兜圈子，诗直击生命真实。

在东方，开悟者都用简短的方式写作。《奥义书》、《吠陀经》、佛陀、老子、庄子、芭蕉的方式——箴言式。

赫拉克利特的箴言：“你不能两次踏入同一条河。”他是个不再梦想和存在相遇的诗人，他是西方第一个存在主义者。

“格式塔”(gestalt)这个德文单词很美。它说在图案和背景之间有和谐，它们不是对立面。矛盾对立之间似乎有张力，但隐藏的和谐使一切消失，没有张力，没有对立。

　 赫拉克利特谈论着最深刻的格式塔，看得见的和谐不是和谐，隐藏的和谐才是真正的和谐。不要试图在表面保持一致，要在深处的不一致中找到一致，在最深刻的对立间找到和谐。

艾伦•华滋(AlanWatts)说戈杰福，“他是我所知道的最神圣的无赖！”赶跑了魔鬼，就等于杀死了上帝，这是游戏的两个搭档。

你正好在死亡和生命之间——你不是两者。不要执着于生命，也不害怕死亡。你是琴弓和琴弦之间的音乐，你是碰撞、相遇、相合，这就是和谐和美。

人们醒着时和睡着时一样，对周围发生的都健忘、掉以轻心。

　　愚蠢的人虽然听到了，却像聋子。觉醒的人有个共同世界，睡着的人只有他私人的天地。

“罪恶”是希伯来语“错过”的词根。英语称“处置不当”（misconduct）、行为不当(misbehavior)，错过意味着不在场，做事却不在场，这是唯一的罪恶。而唯一的美德：做事时，全然地警觉——戈杰福称之为“自我牢记”（selfremembering）；佛陀称“完全注意”（rightlymindful）；克利希那姆提（Krishramurti）称为觉知(awareness)。理解罪恶，但不要有罪恶感。有了罪恶感，你就错过了一切。

人人都不断地试图占有爱和所爱的人，但这不是爱。占有使你恨、毁、杀、你成了杀人犯。爱是自由的，应该给爱自由。爱给所爱的人自由的翅膀，打开一片广阔天空。爱的罪恶来自智性的昏睡；觉知时，才有爱的品质。

头脑在过去、将来，不可能在现在。当你在此时此地时，头脑就没有了，头脑意味着思考，此时此地是不思考！

世界和存在运动着进入永恒。头脑在时间里运动，存在向深度高度运动。头脑的运动是前后的水平的是沉睡；垂直运动了就是觉知。

恰当认识自己是最伟大的美德。智慧说真理行真理，关注事物本性。认识万物是“一”才是智慧。智慧是“一”，万物通过智慧掌管。智慧是“一”和唯一。

认识自己对社会是危险的，认清自己的人注定是叛逆。

　 社会、权力层要统治、镇压、剥削，需要你对自己完全无知。人出生在社会，社会无处不在，把你团团围住，怎么找到回归自然的门？自我也喜欢镇压、统治，你也喜欢占有、强权。自知的人不可能沦为奴隶，也不让别人做奴隶。我们可以避开社会，但避不开自我！有识之士根本不想占有、统治、权力这些事。他天真得像个孩子，他喜欢全然地自由地生活，也喜欢别人这样。

自我是问题，你不能认识你自己。自我给了你错误的自我形象，你的形象垮台了，认同感会被打破，恐惧就来了。恐惧必须去掉。

达成最终的极乐，不得不经历长久的磨难。要达成无限和永恒，不得不经历世俗及人类的整个历史。你无法回避，整个过去和你在一起，它在你里面，你必须穿越这个恶梦。

经历苦难，这就是耶稣在十字架上的意义，通过受难达成复活、达成自知。越回避就越失去机会，面对它，它就消失。

只有在火中，自我才会消失。正视全部的丑陋，它就会自动消失。

超脱是可能的，自知最伟大，也最危险，错失一步就会发疯。

寻找快乐的人，是世俗型的。寻找快乐就永远也找不到快乐，不达到真实，快乐是不可能的。快乐是真理的影子，是一种和谐。

真理必须找到。真理找到时，快乐才找到，快乐不是目的。直接寻求快乐，将越来越不快乐。你的快乐最多是一帖麻醉剂，忘却不快乐而已。

　   忘记自己是世俗的道路，记住自己是上帝的道路。寻求快乐就永远找不到，寻求真理不为快乐操心，总能得到快乐。

科学是知识，但没有自知，是负的自知。科学的追寻者自己仍旧在黑暗中。宗教基本是自知，内在照亮了，黑暗就从内在消失。带着光明行动，会带来一种节奏、一种和谐，那就是快乐。轻松行进步履轻盈，事事满足是快乐的，只为平凡而快乐。

只有为平凡而快乐，否则永远不会快乐。

认识自己的人，快乐不需要任何理由，快乐是他存在的整个方式，他就是快乐。

　 警觉着不走极端，就容易达成。保持在中间——金色的中庸，佛陀称它为中道（Majjhimnikaya）。保持在中间，不走极端，对立面并不完全是对立面，它们是互补的整体。

性不是放纵，极端才是放纵。从一个极端到另一极端，也是放纵。一个人必须知道该在什么地方停下来，中间就是那条路。在中间，想就消失了。

真正和谐达成了一种节奏。满足了需要，既不是奴隶，也不是敌人；既不是放纵者，也不是禁欲者。保持在中间，就变得很平和。赫拉克利特称之为适中的、温和的、平衡的。

老子说给你三宝，一是爱，二是永远不走极端，三是成为自然。

成为平凡是最伟大的美德，只有平凡，自我才消失了。自我以不平衡为食，自我以极端为食。自我靠极点为生，在中间它就消失了。停在中间，脑停止了，自我也停止。自我消失，就会有德行。现在大门向神性敞开了。在中间你和神和神性相遇，在极端你会错过。

誓言都不真实，你怎么能够发誓？发誓意味着达成了一个结晶化的中心。你怎么能够信守诺言呢？一时间作出的诺言、却要用一生担保是不可能的。我们只是生活在每一个片刻之中。

　 你一直在做不想做的事，你不由自主、你不觉知。做了一件事，另一件事就来了。从一事引到另一事，不断继续着，不知道什么时候才能停止？每一个片刻都是停下来的合适的片刻。只要正视，你就能从谎言之链中解脱。

如果不能带着深深的恨，怎么能深深的爱？害怕生气，表明你对爱不自信，害怕事情弄糟关系破裂，那就是害怕的原因。

　 死的东西永远不会再死。活的东西都可能消失那是生命的麻烦——但它是活的，值得为此去冒一切险。

智慧是广博的，它囊括了所有的对立面。你需要一颗感悟的心才能穿透这个荒诞可笑，那就是信任。信任是武器，它可以穿透一位开悟的人的荒诞可笑，然后突然之间，一切都吻合了。你可以一下子透过所有的荒诞看到一和唯一。

上帝是白天与黑夜，冬季与夏天，战争与和平，满足与欲望。

　　海水是纯净的，又是污浊的。鱼可以喝，人不能喝。

　　白天与黑夜的本质是同一的。上行之路和下行之路是同一条路。

　　圆圈中，开始和结束是同一个点。

上帝是能量，是绝对的觉知，是极乐与狂喜；不可定义没有限度；没有开始结束；永恒没有时间，超越空间，上帝意味着整体。

放下所有的概念，才能迈出第一步。赤身裸体地走去，不带任何概念；你空空地走去，头脑中没有任何想法；你空了，成了一扇门，神和神性才能进来。接受是需要的，但不是概念、哲学、教条——这就是赫拉克利特的意思。

　 对立面相遇，就会狂喜、极乐、与整个宇宙一起的终极的性高潮——对立面的会合。上帝是男人又是女人，是战争又是和平。

　 美属于整体，丑属于撕开的部分。圆是完美的，每件完整的事都是优美的、完满的。

哲学家最自欺欺人。赫拉克利特嘲笑世界上伟大的哲学家毕达哥拉斯。“如果研究哲学能成为知者的话，那么毕达哥拉斯该是世上第一个知者了。”毕达哥拉斯游遍世界，甚至到过印度，住过埃及，游历又广又远，收集了很多知识。

真正的知识在于达成存在的更高水平、更高阶段，而不是更多的知识。存在得更高，并不是知道得更多；知道更多并不就是存在更高。

哲学家只是谈论事情，他们甚至没有瞥过一眼上帝解脱（moksha）。他们除了欺骗自己，欺骗不了任何人。

爱是成长的机会，成长总是痛苦的。创造之前，有些东西不得不破坏掉。每一次成长都像母亲生孩子所经历的阵痛。每一次成长都意味着在不断地诞生自己，每一个片刻孩子都在出生。它是一个连续的过程，永远不会结束。你可以休息一会，但旅程是无止境的。你必须不断地诞生你自己。每时每刻都会有阵痛，能从阵痛中看到新生命，接受它欢迎它，就是美的。通过它，人成长了，没有其它成长道路。

克尔凯郭尔说：“最初开始祈祷时，我总是对上帝谈论很多。渐渐明白，我做得是多么愚蠢！我在谈论——谈论怎么是祈祷？祈祷只能是深深地聆听！你必须十分宁静，上帝宁静寂静的话语才能穿透你。宁静中，神性显现了。祈祷不是谈论，是聆听——警觉的、被动的、开放的、有准备的……

你越是知道，打开的门就越多。你越是流动，越多的神秘就向你显露。你越是知道，就变得越能知道——它是无止境的。这就是为什么我用“知道”而不是“知识”这词。知识是过去的死的东西，知道总是此时此刻，正在进行，像河流一样。

知识是一件完成的产品，而知道是不成熟的。知道总在制造中、变化中，它总是在改变、流动，采用新的形状。

无法理解是存在的——不可知是存在的。