易经你我他---人生64个怎么办（31-35）--无痕岁月

31 当你老是交不到好朋友的时候怎么办？

不像先有鸡还是先有鸡蛋那样让人不可捉摸。

在人类社会当中，是先有人，然后有夫妇，有父子。有了社会各式人等之后，才有君臣，上下。

然后，再有友谊，礼仪。

《易经》说，人与人的交往，先是感应。而且说这种感应，是无心的，不是处心积虑要去交往谁，古代叫咸。有了咸之后，第二步是爱慕，谦虚的追求，诚意使对方喜悦感动。于是，就成了好朋友。

感应伟大。因为感应产生爱。

天地感应而生万物；圣人以诚信感应万民，天下就太平；所以说，青年男女，相互感应，一见钟情，结为夫妻，繁衍后代，就是自然的事情了。

至于交朋友的结交，感应是信息，之后诚信就是基石了。

如果说感应是一个朋友间的银行，那么存入的是诚信。存入的诚信越多，朋友间的友爱就越浓。

《易经》里讲了两个故事。

一个是说感应的。一个是说山与水的。两个都很有意思。

如果你对一个人感应了，但刚刚开始，像是一个脚拇指感应，那时候还不能前往。因为一个脚拇指想动，并不足以指挥全身，所以，虽然感应了，还是不能动。（这个拇指的象征意义是什么呢？是指地位在最低下的时候，人微言轻，那个时候，你虽然有感应，但也没有用。只是刚刚开始，还不到积极行动的时候。）

但这种感应到脚肚子了，虽然还不足以指挥全身，但已经比原来有力量了。这个时候，还不可以妄动，不可强求。因为感应还不是很深。（交朋友，不可强求。）

如果感应到了大腿，那已经很有力量，可以行动了。但《易经》说，还是要静观一下，不要急，不要盲目跟随别人，要有自己的主见。（有自己的主见，更容易交上朋友）

等到感应到心了，这下可以交往了。但这样一来的交往，还是不能有私心，要坚持纯正，才会吉祥。（不要有很多相法，无私才能交友，无私交友才长久。）

如果再往上，发展到用嘴，用甜言蜜语，也就过了。《易经》说，以动人的言语，取悦于人，使其感动，根本缺乏诚意，这是小人的行为。

另一个故事，是说山上有一个泽。上方泽中的水向下渗透；下方的山，因吸收水分而滋润。相互感应沟通，使泽更清澈，使山更美丽。

其实，人同山一般。虚心接纳他人，毫无成见，广泛与他人感应沟通，会使自己更加完美。

老子认为，能看到世界的“无”，比看到世界的“有”重要得多。天下的人都要回到同一地方去，只是我们各自的路不同罢了。目的一致，人的思虑却是千百种。太阳去了月亮来了，月亮去了太阳来；冬天去了春天来，春天去了夏天来。过去一步步退缩，未来一步步延伸；而人的生命却有限。你思虑什么？小心眼什么？

“有”的深处，站着一个“无”，只要我们稍稍疏忽；

“无”的背后，也站着一个“有”，只要我们真诚拥抱。

无，就意味着更大的有，只要我们虚怀若谷。比如说，我现在还没有朋友，只要我真诚地接纳，明天也许就会有；如果今天我已经有了朋友，但我付出的真诚太少，也许明天就不会有了。

今天有了，并不等于明天还有；

今天没有的，也并不意味着明天没有。

我们失望什么呢？我们骄傲什么呢？

我们要做的，是心地光明，虚怀若谷，顺从温柔，坚持原则，排除私心。

只要我们做到了，我们就会朋友遍天下。

32 当你总是不能持之以恒怎么办？

持之以恒是成功之本。

没有持之以恒，成功便打了折扣。

最初的持之以恒，以及恒久，是指夫妻之道的。《易经》说：“夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也”。

古人认为，感应不能长久，像闪电。男女之间的感应时期，一般男的在女的下方，女尊男卑，所以感应期是不长久的。夫妻之道呢，是男的在女的上方，男尊女卑，是正道，是常理，所以是长久的。

现在的女同胞当然不同意这种说法。

但有意思的是，千百年来，还是这个样子，恋爱时期，一般都是男的顺着女的，女尊男卑，结婚了之后，就反过来了，男尊女卑。男人先前的那些温良恭让全没了，一下子“男人的嘴脸”全露出来了。

《易经》说，无论是谁，只要有恒，坚持自己的意志，就能亨通。

不能持之以恒的人，一般都怀疑自己。

一是怀疑目前的定位，二是怀疑自己的正确性。

持之以恒的东西，一定得是正确的。我们有必要重新认识“正道”这么一个词。毛泽东说过，人间正道是沧桑。正道是最为重要的东西。《易经》说，日月长存，普照万物，是日月巡着固有的轨道运行；四季不断，生成万物，是四季循环自然法则。正确，才能长久，才能持之以恒。

《易经》里说了一个故事。狩猎的时候，假如你选的位置不正确，即使你坚守，也不会得到任何擒获。

正确的东西，才值得持之以恒。

知道是正确的东西之后，就要坚持。

上进之心人皆有之，但不能安于本位，不能坚守固有的德性，往往会蒙受羞耻。原因是不能安于本位的人往往没有把事情做好。尤其是自己的德行，无论在什么时候，都要坚守。德行都没有了，那你就什么都没有了。

孔子在《论语》的“子路篇”中也说：“不恒其德，或承之羞”。

一个人持之以恒的东西，首先是德行。没有德行，你就要承受羞辱。

有时候，你要持之以恒，但别人不让你持之以恒。

因为别人认为你不适合。比如说，在某一个行当，某一个岗位，你认为你最合适，而人家认为你不合适，这是一个盲点。

有过打工或者工作经历的人都有体验，坚守柔顺服从德行的人，总是能够长久。

所以说，有柔顺服从的德性，一般能持之以恒。

但柔顺服从，也是有原则和立场的。

《易经》举了一个例子，但现在看来是不合适的。他说柔顺服从的妻子是正道，坚持这一纯正的德性，会吉祥；但对丈夫来说，是不应有的德性。身为丈夫的人，衡量事理，应当以正当与否为依据，不能以服从为美德。

它的意思是说，立场不同，所以坚持的德行也不同。

即使是正确无比的东西，也不能够强迫人家接受。强迫人家接受的东西，都不会持之以恒。因为还没有变成人家自觉的行为。

毛泽东当年有两句话很出名。一句是菩萨是群众自己立的，搬走它也得靠群众自己。另一句是重要的问题是教育农民的问题。

要持之以恒，一定要变成人的自觉。

不停活动，相互助长，可以持之以恒。

就像风与雷，雷承风而行，风因雷增强。

雷厉，风行，都是持之以恒不可缺少的。

33 当你遇到小人怎么办？

虽然你有救世之心，但如果你的上方或下方有小人在伸张的时候，你必须退避。

远小人，不是逃跑，而是保持自己的纯洁，用自己的德行与他保持距离，让他不能接近你。人以群分，物以类聚。他既然不是你的同类，久而久之，他也就“另谋暗算”了。

《易经》说，山高天退，山不论多高，也不能接近天。我们应当效法这一精神，远离小人，但也不能憎恶小人，而是严于律己，以使小人不能接近。

远离，其实就是退避，隐遁。

但人，为什么要退避？尤其是正确的人。

《易经》里有一句很有深意的话，“物不可以久居其所”。你见过哪个物体能久居其所的么？肯定没有。因为世上没有绝对永久的东西。

你要进场了，坐在位置上，但你有一个时候得退场；

你要工作了，坐在办公室，但你有一个时候得退休；

你要入伍了，守在边界上，但你有一个时候得退伍...

狂风怒号，狂风总有息的时候；霜雪飘飞，霜雪总有停的时候；大雨滂沱，大雨总有止的时候...

冬天过去了，霜雪也就隐遁了。

太阳出来了，大雨也就隐遁了。

某君逝世了，某群也就隐遁了。

隐遁，退避，是一种自然法则。

《易经》教你一套完整的远小人的方法。

当小人的势力伸张，小人十分得势的时候，正直的人就会逃避。如果你逃避落后了，当然危险。但这个时候，你不采取积极的行动，隐忍等待时机，是不会有什么灾害的。

在与正直之人不利的小人时期，如果我们能够柔顺地和从众人，用今天的话说就是团结大多数，就不会有事。这种团结，好像用金黄的牛皮捆绑在一起，牢靠，有力量。

如果应当与小人了断的时候，你迟疑了，陷了进去，那就像得了疾病，感染病毒了。这个时候，需要自养，伺机脱离险境。

但应当摆脱的时候，你毅然摆脱，那当然大吉。为什么大吉呢？因为这种决然，小人是做不到的，小人会患得患失，考虑这考虑那。而你没有，所以大吉。

电影《南征北战》里有一句话，那是动员群众撤退家乡的，大家舍不得离开，但那位指导员说：我们今天的后退，是为了明天能大踏步的前进！

话之感人，情之难舍，然人过目难忘。果真，几个月后，部队就反攻了，回到了原来的地方；从原来的地方又向前方胜利挺进。

古人常说，退一步海阔天空。

如果你在小人的包围之中，你不能像那些隐士一样，超越世俗，隐入丛林，云去云往的话，你就要坚持正确，刚毅，中正，隐遁于世俗中。

应当指出的是，这种退避，不是消极。退避是一种智慧，应当退避的时候，就应当退避。不与小人争一日之长短。坚持自己的主张，不与小人同流合污，就是斗争。隐忍等待时机，也是斗争。积极对抗，徒然造成伤害，那是毫无意义的。

但也无需违言，遇到了小人，虽然有智慧，但也是一种无奈。

阴长阳消，小人得势，君子不得不退避。

硝烟弥漫，大势已去，壮士不得不退避。

摆脱所好，断然离去，智者是主动退避。

退避是一种美德，也是一种智慧；但同时也是一种无奈。。。

34 当你壮大了怎么办？

壮，表示盛；大，表示阳。

老子说：自胜者强。

真正的壮大，不在于胜过他人；而在于克制自己。

怎么克制自己？老子没说，孔子说了：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。

实践礼仪，不舍乎礼仪的事不做，这是壮大的开始。

壮大的时候，有一句话不能不记，不能不理解。这句话是“大者正也。”这句话应该解释为，惟有正，才能大；大了；必须正。但这句话有歧义，它容易让人理解为“大了，就正；大了，代表正”。

所以，壮大之后如有不测，就是横暴。

壮大的命运，是一只羊的命运。
壮大了，有力量了，往往会以势压人。就像一只羊，长大了，就用角抵触篱笆，结果羊的角被篱笆挂住，无法摆脱。

《易经》说，羊在这个时候，不是极端的刚强，只是想小试羊角而已，如果迅速改正，还不至于后悔。篱笆被公羊撹溃，角最终挂不住。

羊还要继续壮大，于是不安于现状，到处乱跑。

最后失落在田畔...

为什么走失了呢？《易经》说，位不当也。

如果一个人壮大了，没有正确的目标，没有纯正的动机，必定进入物极必反的阶段，开始走向衰落。

二十余年改革开放，数风流人物多之又多。但到了世纪末，还几个榜上有名？

俚语说，人怕出名猪怕壮...

人真的怕出名吗？否，出名自然是好事。关键是出了名之后，自己把握不住自己了，用角抵篱笆了；这还不算，最后自己走失了。

但猪确实怕壮。壮了也就没有存在的理由了。

克服了弱点、缺点和错误的人，自然强大；

让每一片叶子都嫩绿的树，是长青树；

让每一瓣花芯都盛开的花朵，是美丽的花朵。

东方人都知道：树大招风。花艳惹蝶。

很少人知道：真正的大树，不怕风。

《易经》的故事，东方的道德----

一只公羊抵触篱笆，角被挂住，进退不得。

其实，故事想告诉我们：智者不用壮；用壮者，最终不壮。

爬在梯子上，当然比原来高；站在别人的肩膀上，也比原来高；爬到山顶上，更比原来高。

但梯子不可能永远在你的脚下，小心下不来；

别人的肩膀痛了，可能要耸动耸动，小心掉下来；

山顶自然高，一览众山小，但高处不胜寒。

能不能壮？

要不要壮？

全在你自己的把握之中。

35 当你想进生的时候怎么办？

晋升的局面，车水马龙，热闹非凡。

在古代，晋升是诸侯前进到天子面前，接受褒奖.

如果你想晋升，你先要弄清楚哪些人组容易得到晋升。

《易经》里说，柔顺的人容易得到晋升。就像太阳与大地。太阳普照大地，大地万物柔顺依附。以人事比似，象征诸侯恭顺依附天子。

恭顺是第一关。忠于职守是第二关。忠于职守，将自己领地治理得非常好，晋见天子时，报告地方的政情，得到褒奖，被赏赐许多马匹，一天之中，天子可以接见三次。

晋升当然好，但最初的晋升是最困难的。

在《易经》思想中，无论人与事，最初都是艰险的，不吉祥的；惟有说到晋升时，开始是吉祥的，不吉祥是在晋升以后。

当你在最下位的时候，地位低微，又没有援手，如果前进，往往被挫败。但这个时候，只要你坚持正确，仍然是吉祥的；即或你不能取信于人，但只要心里坦然，面对现实，也不会有灾难。

人在最初阶段，应该是不管三七二十一，努力干和努力前进，才是道理。

在前进的时候，要注意团结志同道合的人。

《易经》说，得到众人的信赖与支持，本来应当后悔的因素，都消失了。

众人信赖，是由于志向都在向上升进。

在没有上方的援引下，前进会困难重重，开始时，可能是孤立无援，但只要坚持，会有福气。

一朝升晋，你又该怎么办？

晋升之后的第一术是，像初升的太阳，渐次升起，柔和的光芒普照大地和万物，给人家福音，给人家温暖。

其二，既然你有如太阳，你要有光明的德性。用自己优秀的品行影响他人，昭示他人。《大学》中说，“大学之道，在明明德。”《左传》恒工二年中也有：“人君者，将昭德塞远，以临昭百官。”

如果缺乏道德，地位又高，贪婪之性会乘虚出现。这时候官就变成硕士鼠了。《易经》说，像硕鼠般贪婪的人，晋升到高位，即使他行为正当，前途也有危险。原因是这样的人不中不正。

晋升之后，还有一险就是，不再前进，不思进取。这样会自取灭亡。

《易经》说，如果在高位上，不计较个人得失，依然持光明的秉性，继续前进必然有利。

晋升到高位时，就像钻进了牛角尖，回旋的余地就小了。

如果你治下的地方有了乱子，你再设法镇压下去恢复平静，这样虽然一时没有危险，但已经羞愧难当了。治理、建设，才有功，而不是平乱。

千百年来，学而优则仕。

但郑板桥有一首诗，颇能说明仕途冷暖。抄录于下，对想晋升的人会有好处。