易经你我他---人生64个怎么办（6--10）

6 当有争执的时候怎么办？
毛先生说，我们这个世界充满矛盾。
《易经》说，我们的世界充满争论和诉讼。
争执来源于方方面面。思想的，观念的，习惯的，好恶的，经济的，利益的，等等等等，不一而足。
但争执的最初起端是“饮食”。《易经》的记载，“饮食必有讼，故受之以讼。”
在最低生活水准的远古社会，最大的利益是饮食，所以争执表现在饮食上。现代人的生活水准大大提高，单纯的饮食争讼必然很少。但争讼的主题，从大概念来说，依然还是“饮食”－－分配的利益。
就事物而言，一方阳刚，一方阴险，必定产生争执。
就人而言，外有才干，内心阴险，必定与人争执。
世界有些遗憾—
争执，不可避免；
诉讼，也不可能避免。
当有争执的时候怎么办？
无论谁，自以为信实而逞强，就行不通了。
有争执的时候，惟有反省，戒慎恐惧，把握中庸，才会吉祥。
如果逞强，到头来都是凶。
《易经》说，在争执的时候，“利见大人”，“不利涉大川”。
利见大人，是找一个有水平的人来处理争执比较有利。亦即是谈判，和解。
不利涉大川，是告诫你涉河前进不利，“涉大川”，有军队前进的意思，也有进取的意思，但都不利。
这个态度，也就是我们常常看到的中国在国际事务中的态度。国与国的争端，地区与地区的冲突，应该对话，应该沟通，应该谈判解决，而不诉诸于武力。
争执，我们司空见惯。
丰盛与饥饿相会，刚强与阴险相见，强权与弱肉一起，野心与机会相遇........
都会发生争执。
遗憾的是，争执的经典，我们也烂熟于胸。荆柯辞秦王。诸葛亮舌战群儒。蚌鹬相争，渔翁得利。
科索沃。葛兰高地。土地换石油..............
等等，等等。
地球只有一个。我们最好没有争执。
我们是和平的鸽子，和平是我们的哨音。
《易经》说，要没有争执，在处理事务的最初时候，就要慎重思考筹谋，以防止争执、争端、甚至争讼的发生。
如果有了不同意见，要尽快处理。《易经》教导我们：只要不将争执拖得太久，虽然会小有责难，最终还会吉祥。象曰：“不永所事，讼不可长也。岁有小言，其辩明也。”
争讼没有胜家。虽胜犹输。所以，遇到争执的时候，不可逞强，应当退让而反省自己。
争执的时候，首先考虑的不是赢，而是要找一个心安理得。安于正理，又顺其自然，就可以得到心安理得。
《易经》里说，如果一个人即使一时逞强赢得争讼，但也不会长久。赏了你“腰带”，但在一天之内也许被剥夺三次。虽胜亦可耻。
和为贵。在发生争执的时候，我们要谨记的恐怕就是这三个字。
7 当你想揍人的时候怎么办？
争执和诉讼，不好的结果往往是揍人。
个人行为的揍人，是揍人；集体行为的揍人，就是战争了。《易经》说，宇宙万物的演进，由诉讼终于引发战争。
孙子兵法里说，武力是凶恶的工具，战争为不得已的手段。
你想想，以凶恶的工具去进行凶恶的活动，会有好的结果么？
禅宗公案100例中有一例叫：“坐断天下人的舌头”。
佛教徒每年有一个叫“夏安居”时期，是农历的四月十六至七月十五，这三个月是佛教徒在寺内坐禅修学的时期。某一年，“夏安居”刚过一半，临济的义玄上黄綮山去看师傅希运禅师。老师正在看佛经，义玄说：我以为是何人，原来是数黑豆（即是数念珠）的老和尚。
师父不语。天底下原先恐怕是没有揍人的人，是先有了一些想被人揍的人。才有揍人的人。
义玄在寺里住了几天，便要辞行。老师问他：“义玄，夏安居才过一半，为什么不等夏安居结束才走？”
义玄狡辩：“我是来临时参拜师父的。：
老师一听，举棒便打，并叫他走。
义玄辞别师父，走了数里，心里老想师父为什么打他。于是折回山上，坚持到夏安居结束。然后又去向师父辞行。老师问：“义玄，你打算到哪里去？”
义玄说：“不是到河南，便是到河北。”
老师举棒又打。这回义玄接住老师的棒，反而打了老师一掌。
师父哈哈大笑，急忙叫人：“快将百丈怀海先师的禅板几案拿来了。”
义玄说：“拿来烧了”
师父说：“不必，你可将禅板拿去，以后好坐断天下人的舌头。“
这个故事想说的是什么呢？
尽管禅的故事只能悟，不能言传，但我们还是能感觉到一些什么。
如果你做得对，那些罚人的东西，是一点用也没有的。所以那个先师的禅板烧与不烧，一点关系都没有。
义玄挨打，是他做了不该做的事情。他逃功课。
师父揍人，在这里不是真揍，装装样子，假装生气而已。如果师父真揍义玄，义玄一气之下，可能连和尚都不当了，那又靠谁来扬佛法呢？
所以说，想揍人者，并不可以真揍，不能置人于死地。要仁慈。
《易经》里说：“师众也，贞正也，能以众正，可以王矣。”
如果有许多人聚集在一起，而你动用群众，或者你自己，是为了一件正义的事情，伸张正义，比如说去揍歹徒，那当然可以。你还可以成为领导者。
但你动不动就发脾气，乱揍人，那就是祸了。从大的来说，战争没有赢者。从小的来说，揍人者和被揍者，永远都不会是赢家。
中国有一个成语故事，叫螳螂捕蝉黄雀在后。如果你要欺负别人，或者要算计别人的话，人家已经在一旁等候着你了，你会有什么好结果呢？
《易经》里还说，如果在动武这样的事情上，能够把握中庸的原则，还算过得去；如果听从其他人的怂恿，让别人掺杂进来，就要用车来运载尸体了。
如果你想没有什么争执，至少不因争执而发生争斗的话，那么你在日常生活中，应该记住《易经》里的一段话：如果小人有功，你大可以奖赏他；但千万不要重用他，重用这样的人“必乱邦也”。
也就是说，争斗不停。到时候，你就要揍人了。
8 当你孤独的时候怎么办？
孤独是一种折磨
孤独是一种苦难
但孤独也是一种享受
如果一个人对待孤独已经感觉像喝咖啡那样有味道，那么他已经得道了。从孤独中品位出甘甜，不是一般人能做到的。
一般的情况下应该远离孤独。
远离孤独，要学会与人相亲相辅。
《易经》“比卦”彖曰：“比，吉也，比，辅也，下顺从也。原筮元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。”
比，其实是相亲相爱。说相亲相爱，是相互相助，是下顺从上。这一点，即使用卜验证，也是元始，是坚贞的德行。不会有灾难，因为不使硬，刚毅中正，如果心中不安，便是因为你在相亲相爱的过程中，没有坚持中正的原则，有趋炎附势的嫌疑。如果当初你不和人家互助，等到人家好了之后，你才去呼应，那就凶险了，会走投无路。
这说明，与别人相亲相辅还有一个时间因素。打个不合适的比喻，与股市差不多，股票刚上市的时候，你不去买；等到升值了，你才想到要买，那代价肯定大了。甚至，到那个时候，你想要也没有门路了。
我们在生活中往往看到：地得水而柔；水得地而流。
五代时期有一位高僧，写了一本《肇论》，里面有一句话，“天地与我同根”。这位禅宗大师的“悟”，告诉我们，其实天地之理，与我们生活中的理是一致的。
我们应该像地，我们应该像水。相亲相辅，和平共处。
孤独不是人的本质。
人的眼睛都两只，耳朵也两片，手也一双，脚也一对。人本身就不可能孤独。
走路蹒跚，我们需要拐杖。
穿越沙漠，我们需要骆驼；
走进泥潭，我们需要牵引；
陷入痛苦，我们需要安慰；
得到快乐，我们需要分享；
我们要依附，我们要帮助。
然而，水流在沙上，流着流着就没有了；
鱼游在浅水的泥潭里，游着游着就死了；
所以，《易经》说，“比之匪人，不亦伤乎！“
那是说，你所亲近的人，都是不应当亲近的人，怎么不令人伤心呢？
人生的孤独，需要各种各样的“伴”，但这个伴是应当有所选择的。
相亲相辅，应当有所选择。
《史记》中有一个故事，说殷汤王在田野中，听到四面张网的人在祷告：“天下四方，都进入我的网吧！”该大王认为，这将使天下的禽兽，被赶尽沙绝，就撤去三面网，只留一面，并且祷告说：“要往左走的就往左走，要往右走的就往右走，命中注定属于我的，就进入我的网吧！”
这个故事就是后人说的“网开一面”。《易经》里有一个说法，是“舍逆取顺，失前禽也”。舍弃前方逃的，只取迎面走来的。《易经》用这个比喻来解释，当你孤独的时候，要与别人相亲相辅，要顺其自然，不要强求。
幸福的根本，在于团结；相亲的原则，是和平共处。
只要我们能够择善而友，远恶亲贤，而且包容而不强求，我们就不会孤独。
9 日子老是没进怎么办？
哪个人都有日子过得没劲的感觉，甚至有人说，这日子没法过了！
但日子让你感觉没劲，主要原因是什么？
是“密云不雨”是“月亮不圆”，是“河流不到海”，还是“好不容易上到山顶，一会儿就要从山顶上下来”？
人生有许多希望，有许多愿望，但实现起来都比较困难。俗话说，人生不如意之事常有八九。在这“八九”的时候，你就会感觉到日子没劲。
由此而来我们就知道了，日子过得没劲是因为愿望或者希望得不到实现，生活让我们失望了！
一件事情，你老是等待，它总不成，总是拖着。就像《易经》里说的，“密云不雨”。天老早就布满乌云，就是不下雨，你有什么办法呢？《易经》教你，“密云不雨，自我西郊。”说事情正在行进中，时机还没成熟，你的抱负还没有得到实施。你还没能进入中心，还在一个边缘的地方等待。
既然云已经密了，还没有下雨，那么就是密的程度还不行，还需要积累。
月亮不圆，它可以慢慢地圆起来的。
正像你自己，原先不成熟，但他会慢慢成熟起来。
月亮不圆，不可怕，一定会圆起来。可怕的是，月亮已经圆了！月亮圆以后的局面是什么？是不圆的开始。
所以说，假如你因为自己的不成熟，不稳重，失去了一些机会，而感觉到日子没劲的话，那大可不必。
你总有成熟和稳重的那一天。成熟和稳重，需要积累。所谓“吃一堑长一智”，就是这个道理。
聪明，很多人说是靠学习；其实聪明靠吃亏。吃亏多了，你就变聪明了。
河流不到海，流着流着，就悄无声息了。
就像你做事，做着做着，就没戏了。老是感觉没有出头的日子，跟着叹息就来了。怎么日子过得这么没劲？
河流不到海是力量不够，或者方向不对。如果你是浩浩荡荡，惊涛拍岸，如长江如黄河，你愁流不到大海么？
如果你的目标老是达不到，你的愿望老是实现不了，多半是你自己的力量不够，千万不要怨天尤人，需要进一步积累。
如果还有让你感觉日子没劲的时候，就是好事情刚刚来到，一下子又跑了。于是，你就怀疑自己的命不好，过日子老提不起劲。
那是你缺乏了一点智慧。
生活中处处充满阴阳，处处充满矛盾。有聚就有散，有上就有下，有来就有去。
月圆了难道要它不缺么？天旱了难道它会不下雨么？上到山顶难道不下山么？
上山的时候，步步高升。这在人生来说，是多么惬意的事情。下山，就一步一步走下坡路了，这在人生来说，越走越寒。
教你一招：人生就如登山，让我们只选择一程，从山下到山顶.......
当你日子过得没劲的时候，多半是你遇不到好的时机。《易经》说：“风行天上，小畜；君子以懿文德。"
风在天上，还没有普降甘露，是在酝酿之中，对于等待者来说，那就是小的停顿了，或者说是困难。需要你积累道德和才华，只要有这一精神，机会来了你就大有作为。
也就我们过去说的，机会只会青睐有准备的头脑。
10 努力了还不成功怎么办？
如果你努力了，依然不成功。我说，那也是亨通的。你会说我一派胡言乱语。
但《易经》确是这样说的。理由是-----毕竟你已经努力了。
努力了不成功，那是有阻碍。《易经》有一卦叫“小畜”。小畜，就是小的阻碍，小的停顿。是事物或者人生对你进行“宏观调控”和“整顿治理”。停顿的意思，是告诉你积累不够，力量不够，所以停止了；停止以后需要进一步积蓄，以利前进。
所以在《易经》的排列上，与“小畜卦”互为综卦的，叫“履卦”。履，就有实践和履行的意思。很有意思的是，小畜之后再前进，却踩到了老虎的尾巴，老虎却不咬人，所以亨通。
努力，不一定成功；但人一定要努力。
你努力，你前进，踩到了老虎的尾巴，老虎也没有回头咬你，你是不是亨通？这个亨通是前进中的亨通，不前进就不亨通，前进了即使遇到风险，也都亨通。
拿现代的语言来说，很多困难是前进中的问题；要解决这些问题也只是在前进中解决。
要努力，许多人以为是在做事上。其实，人生的成功，在人格和修养上的努力，往往要比在做事上的努力要重要地多。
《易经》的“履卦"，就是这样一个说法：天在湖上，美丽而亲近-----那是倒影。该在上的，却在了下（其实他依然在上），这引起了人们的好奇与兴致。卦中以这个现象比拟人事。有才华而又甘居下位，会永远吉祥。就像蓝天在湖上的倒影。天用永远是天，它在下面，只是一种亲近的姿态。但亲近了，人们就好奇、就有好感了。
而水应该在地下，却跑到了天上---那是蒸发。而跑到天上的水，最终是要下来的。《易经》告诫你，不该到的地方，你千万不要到。假使到了，最后也还要回到原来的地方。
人格的完善，是成功的基石。
洞察人间的微妙，你可以得到人生的“天机”---
洪水刚烈，没拥有寸土；渠水和缓，却拥有田庄。
铁锤坚硬，没能穿石；滴水柔弱，却要石板生洞。
木质柔和的，却偏要用强，不会有好的结果；
木质刚强的，不会用柔，也不会有好结果。
在人生之旅中，我们需要记取的是，能缚住生龙活虎的都是柔软的东西。
你努力了，你比别人强，但你没有成功。
你气愤，你不平；但你没有思索。
高山出平湖，能灌溉良田万亩。然而，平湖如果缺提，偏会满目沧痍。。。。
汹涌澎湃的积累，加之一泻千里的地位，足以毁灭世界，也毁灭自己。
有才华，居尊位，而又不懂收敛，永远隐藏着危险。
许多时候，人们喜欢没有危险的小水沟，而不敢动用一泄千里的平湖。
马跑得快，春风得意，但往往容易走失前蹄；
鹰飞得高，万里在胸，但往往容易被猎枪瞄准；
狼走得巧，出奇制胜，但往往容易掉进陷阱。。。。。。
朋友呵，在你没有成功之前，有必要重温一下东方的智慧------“聪明反被聪明误”。
成功总是在前方。总是离我们有一段距离。
要成功，总是要前行。
前行，要执着，但忌一意孤行。
路上有花，但要甘于寂寞。
要大胆穿越，但不忘有老虎尾巴......
《易经》说记性好的，就不用前功尽弃。
（待续）