神马文学网什么是菩提心？如何发菩提心？
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如何发菩提心
仁 慈
前言
无边苦海，无尽众生，轮回生死，刹那不息，此语真实不虚。解除轮回之苦的唯一办法是学佛，将来能和佛一样，成佛作祖，度化众生。既然如此，那学佛又该从何入门呢?《劝发菩提心文》云：“尝闻人道要门发心为首，修行急务立愿居先，愿立则佛道堪成，心发则众生可度，苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫依然还在轮回，虽有修行，总是徒劳辛苦。”由此可知菩提心是菩萨因行与如来果证的唯一推动力。如果没有这一推动力，菩萨因行就没有人去行，如来果证也没有人去证。如此上不能成佛道，下不能度众生，多生父母不能度脱，宿世冤业不能解释，历劫善根不能启发，四重恩德不能报答，三途极苦不能消除等等。岂不悲乎?
《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。忘失尚尔，况未发乎?”由此看来，菩提心，在大乘佛法中是非常重要的。
发菩提心是没有时间性的，无论什么时候都可以发。尤其在末法时代的今天，如果能发起菩提心，更是希有难得。在中国，一向所流行的是大乘佛法，按理说，一般的佛法行者都应是菩萨，作为一个菩萨，一定是发过菩提心的。但是如果去问一问，你是不是发了菩提心呢?那可能会有许多佛弟慈子不知该如何回答。因为许多人不知如何发菩提心。不发菩提心不行菩萨道，整日昏昏噩噩过日子，以致使佛教的现状，显得暮气沉沉，被社会人士所误会，认为出家人是逃避现实，消极厌世的悲观主义者。这对佛教是一个多么大的损失啊！今天我们作为一个佛教徒，能没有责任吗?能对得起本师释迦如来赋与我们的神圣使命吗?既然我们作了佛的弟子，就应担负起如来弘法利生的家业，要吹大法号，击大法鼓，鸣大法锣，树大法炬，使佛教在当今世界中做出他应有的贡献。“庄严国土，利乐有情”是我们的神圣使命，然而这一切的一切又该如何去做，如何去完成呢?我想唯有发菩提心，行菩萨道。
发菩提心是修学佛法的根本，而发菩提心又绝非容易之事，且难发易退，是极为希有极为难得的。一个发了菩提心的人，若经不起时间的考验，受不了种种的挫折，就会很容易退失菩提心，一但退失了菩提心也就失去了做菩萨的资格。所以是不是菩萨，关键是由有无发菩提心，以及能否永恒的保持其不失来决定。
诸位不妨问一问自己，有没有发菩提心?而今学佛又为了什么?是不是希望自己将来能够成佛?假如是的，那就应该赶快发菩提心，而且也只有发菩提心将来才能够成佛。否则，那就好比想用沙做成美味佳肴，纵经尘劫依然如故，到头来终是辛苦一场。不知诸位有没有想过这一个问题，即发菩提心的目的是为了成佛，然而为什么一定要成佛呢?当然，成佛会解脱生死，灭除一切烦恼，会得庄严的身相，圆满一切功德，但是这些并非成佛的目的。成佛最主要的目的是为了度化无边众生。如经中云：“为利众生愿成佛”。又《华严经》云：“佛以一大事因缘而出现于世。”再《无尽意经》云：“若不为度众生，我即不发菩提心。”由此可知，发菩提心不仅仅是希望自己能成佛，更重要的是当下去度化众生。诸佛菩萨正是如此，如阿弥陀佛所发的四十八愿，又有哪一愿不是为了接引众生到极乐世界去而发的呢?药师佛的十二大愿，又有哪一愿不是为了度众生到东方琉璃世界去而发的呢?地藏菩萨所发的“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”的宏愿还不是因系于同体大悲心而发的吗?所以发菩提心是成佛度众生的亲因，即“上求佛道，下化众生”的原动力。
一、菩提心是人大乘的不二法门
佛教自释尊灭度以后，经过不断的传播和发展，逐渐出现了分裂。分为上座部佛教与大众部佛教，传到今天还是如此，即所说的大乘与小乘。这两者之间是有一定差别的。小乘有小乘的修行门路，大乘有大乘的入门方法。小乘所发的是厌离心。所谓观三界如牢狱，视生死如冤家，但求自度，不度别人。因此走上了声闻、缘觉的解脱道。而大乘行者的入门方法就是发菩提心。如经云：“我今发心，不为自求声闻、缘觉，乃至权乘，诸位菩萨，唯一最上乘，发菩提心故。”由此可知若不发菩提心，就不会走上菩萨道，就入不了大乘之门。佛在《华严经》中说：“菩提心者，如一切佛法之种子。”一无所得，从世间看，什么种子就结什么果子。这道理好比我们常说“种瓜得瓜，种豆得豆”，是同样的道理，假使不发菩提心，就永远成不了佛。
二、什么是菩提心
菩提是梵语，传入中国之后，有新、旧两种译法。唐朝以前被称为旧译，翻之为悟；唐朝以后的新译，译为觉。两者比较看，译为觉更为恰当一些，因为觉与悟两字，其意义差不多，觉即悟，悟即觉，而通常总是把觉与悟联结在一起讲。但菩提之觉与世人所讲的知觉、感觉是大不相同。菩提之觉是转迷成悟的纯正觉，是远离迷惑的清净觉，没有丝毫的染污存在，如莲花出淤泥而不染。
菩提心即觉悟心，他的本体就是真如实相。它的行动纲领，则是四弘誓愿，其具体的内容就是普贤行愿品中所说的十大愿。过去诸佛依此而证菩提，现在诸佛依此而证菩提，未来诸佛也必须依此才能成佛。这里所说的心与平常所讲的心是有所不同的．即不是通常所说的肉团心，更不是虚妄分别心。而是一种希望、愿望或欲望之心。佛法中通常讲到欲，都是指那些不好的东西而言的，因此要加以呵斥，但讲到善法欲，就不能说它不好了，相反为修学佛法者不可缺少的。假如没有善法欲，人们就不会去追求真、善、美，也不会去追求解脱，追求无上菩提了。所以这里所说菩提心的“心”字，是希望、欲求之意，亦是立志之意，世间凡大众生无论做什么事，都必须具有欲求、愿望，唯有以此为动力，才能完成自己的事业。佛教徒更应如此，若没有崇高的愿望和热烈的欲求，就无法成就无上佛果。故此只有本着这一愿，向着所要到达的目标前进，无尽功德才能圆满，无上佛果才能成就，无边众生才能度化。所以说这个心是非常重要的。
说到发心，其范围是很广泛的。如发心念佛，就是发念佛心；发心持咒，就是发持咒心；发心诵经，就是发诵经心；发心求财做官，就是发求财做官心等等。你若发了什么心，就必然会去做什么事，所以求发菩提者，能发菩提心，修菩提行，那将来就一定会得菩提果，但是，如何才能生起求证无上菩提的心愿呢?其主要有两种：一、内在的自性发，即我们每个人都具有菩提的觉性。但是它被烦恼所蒙蔽的时候，觉得力量小，不能发生强有力的作用，比如一个人在生病的时候，运动的精神必然是提不起来的，这好比我们虽然处在烦恼迷惑、动乱不安的状态中，但菩提的觉性仍然存在，并未因此而消失掉。但是，想要离开这动乱不安之相，则非证得佛果菩提不可，有了这一念成佛的心，当知这就是内在的自性发菩提心。二、外在的资助发，也许有人会问，内在既然可以发菩提心，为什么现在不见众生自发呢?这是因为没有外缘的资助，外缘就是善友与圣教。如听闻大乘圣教，以此圣教经常熏习，于是自己发起大菩提心来，这是圣教的资助发。若观佛、菩萨的神通道力以及得善知识的引导，使自己发起大菩提心。是为善友力的资助发。
《无量经》曰：“是知菩提心者，诸佛之本源，众生之慧命，才发此心，已成佛道，以与佛智，不思议智，不可称智，大乘广智，无等无论上胜智相应故”。又经中三辈往生者，皆因“发菩提心，一向专念”。可见发菩提心，实为重要。又《普贤行愿品》云：“愿令众生常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就，关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受。令彼众生，悉得解脱……。”可见菩萨所发菩提心是非常宏深的。
昙鸾大师在《往生论注》中说：“此菩提心，即是愿作佛心；愿作佛心，即是度众生心。度众生心，即摄取众生，生有佛国土心。是故愿生彼安乐净』二者，要发无上菩提心，若人不发无上菩提心，但闻彼国土受乐无闻，为乐故愿生，亦当不得往生也。”又《劝发菩提心文》曰：“菩提心者，诸善中王也。”
三、心愿为立行标准
以上将心愿在修行上的重要性作了简单的说明。现在既然明白了发心立愿的重要性，那么，行者应发什么样的心，立什么样的愿呢?这是一个关系到能否解脱生死的重大问题。要认真对待解决。当然，心愿的差别相如细究起来是非常多的，但总括起来不外乎八种。即邪、正、真、伪、大、小、偏、圆。对此八种心愿任何人都能做到，但是必须在善知识的指导下，方可向着正确的目标迈进；否则若遇邪师恶友不但会南辕北辙，而且前途还很危险，故应谨慎。
佛法所说的发，也就是世俗一般人所说的动机。动机的纯正与否，对一个人的前途是有很大关系的。若动机不纯，那么所立的愿也必定是邪伪的，发心立愿既然是邪伪的，那你的所做所为自然也是怪僻的，当然结果也一定不会是好的。
如世间有一些修行人，虽然他们知道发心修行，但他们只知道这样去做，而根本不知道如何去探究自心。对于一个修学佛法的人来讲，最要紧的是修心，如果只修身而不修心，那么从外表上看威仪具足，举止庄严，好象是一个老修行，可是在其内心里，终日心猿意马，想入非非，又想发财，又想做官，时刻为追名逐利而忙得头昏脑胀，变成了金钱与名利的奴隶。甚至，贪恋享受世间的五欲快乐，还指望死后能得到好的果报等。想想看，一个人若整天生活在贪求名闻利养，染著现世五欲之中，这是多么的痛苦和无聊!象这样的发心都不是真正的发心立愿，相反正是八种之一的邪心邪愿。
发心有假发心和真发心的不同。前者以追求名闻利养、贪著现世欲乐为出发点；后者则既不贪求现世欲乐，又不希求未来果报，唯一心一意为了生死，证菩提而发心修行才是真正的发心，学佛的目的就是为了解决生死这一大问题。所以，如果一个人一心为了断生死证菩提而发心立愿，那么，其所发之愿就是八种之一的正心正愿。
真正的发心就是念念上求佛道，心心下化众生，也就是在行“上求佛道，下化众生”的两大工作。完成第一任务时必须在前念与后念之间没有任何妄念、杂念，念念之中都是为佛道，中途不退失。完成第二任务则需前心与后心之间没有丝毫的妄心，一心无二用，唯以度生为己任。
当然，这一念心发起要坚强，不论佛道多么长远绝不生退却之心，要怀着无比的勇气，克服种种困难，不达目的誓不罢休；观众生难度绝不生厌倦之心。这种度众生的心愿，就好比登万仞之山，不到山顶绝不停息。又如上九层之塔，一定要到塔顶，绝不中途而退。古人云：“欲穷千里目，更上一层楼。”如是像这样的发心，正是八种之一的真心真愿。
在这个世间上生活的人，不论是谁，多多少少总会有一些过失或罪恶。既然有罪过，就应该加以痛切的忏悔，若不忏悔罪过，那么在发心修行时就会很容易招致业障现前，从而障碍修行。但是，在现实生活中，就有这么一些人，有罪不悔，有过不除，自以为自己很清高，很有修行。其实在其内心里污浊不清，满腹奸刁阴险，贪瞋痴烦恼，整天论人长短，嫉贤妒能。而外表上却矫揉造作、一本正经，表现得恰到好处，一派君子风度，使你感到确实不错，殊不知这正是内浊外清的表露。
由此这么一看，有很多学佛的人，虽然说是存有好心，并且也很想做点好事，如施僧供众，救灾助人等福利事业。但是他们在做这些事的时候，存有一种博取名誉的欲望在内，甚至还想谋求个人不正当的利益。如此一来，这样的好心多为名利所夹杂，也就算不得清净心了。还有一些人虽然有一些功德，但是因为不肯忏悔过去所造作的恶业，再加贪瞋痴等烦恼又未断，致使所修善法被诸烦恼及罪业所染污，变成了有漏，而不能使心地清净，更不得解脱，其原因就是没有忏悔罪过。
一个学佛的人，假使以虚伪不实的心，发菩提心，立菩提愿，那不但是不真切不诚恳的，而且还有假冒欺骗的成份在内，像这样的发心就是伪心。
前面已经说过，发菩提心不外两大任务，即上求佛道，下化众生。说到所要度化的众生，那真是芸芸众生，无有穷尽。但无论众生多少，都是发菩提心的行者应度化的对象。一个真正发广大心的菩萨行者，是绝对不会局限在小范围里去度化众生的，而是要度尽虚空遍法界的众生，如地藏菩萨所发的弘誓愿，要度尽地狱里面的众生之后自己才证菩提。阿难在楞严会上发愿说：“如一众生未成佛，终不於此取泥洹。”这种心愿是何等的广大!
再说上求佛道，这是每一个菩萨行者所行的最高目标。可是佛道是非常长远的，要经过无量劫勇猛精进的修习才能完成，并非短时间内所能到达的。但这对一个真正发了菩提心的菩萨行者来说并不是一件做不到的事，如发心的菩萨行者所发的愿力是菩提道成，我愿方成，只要一天未成佛道，那我的愿力就有一天的未尽。这种愿力又是何等的广大，象这样的心愿才名为发广大心。
可是对一个小乘修学者来说，他们是从来不发菩提心的，他们不愿一时一刻住在三界中，要早日出离三界而入涅槃。他们只求自利，而从不管别人的好坏?象这样的发心就是小乘心。
大乘佛法说到菩萨有两类：一是权教菩萨；二是实教菩萨。而菩萨所行的就是六度万行。只是权教菩萨所行的是事六度，而实教菩萨所行的则是理六度。行事六度有所执著，认为我能行六度，六度为我所行，故而没办法体达能行所行的空无自性。行理六度则不起执著，不具有能行六度的我和被我所行的六度?从而深切体达了能行的无自性空。由此看来权、实之分就在于有无执著了。权、实之分，虽然在有无执著上分别，但也不是绝对可以完全隔绝，的，所谓权是属巧设分别，即巧方便，是属于实家所有，依实而建立的，所谓实：“乃是究竟证得”，实也属于权家所有，亦即因权而诠显的。故三乘之权，同归一乘真实，故离权无实，离实无权。权实是相依相待的，绝不可以把两者隔离开来。
在一乘圆顿大教中说，众生是菩萨心内的众生，菩萨是众生心内的菩萨，这即显示了众生与菩萨是一体的，非截然的异体。既然是一体的，那么菩萨所度化的众生，自然是菩萨自心内的众生。可是在权教菩萨看来，一切众生都是心外的众生，那众生的痛苦也就与自己不会有密切的关系，于自己无关痛痒。有了这种观念，就会生起何必要去度众生的懈怠心理。这样很容易会退失菩提心。但如果明白了众生就是自心中的众生，众生的痛苦就是自己的痛苦，众生与自己有着密切不可分割的关系，自然就会更多的去广度众生。
再说成佛道，无上佛道本来就在自心之中，如经上说：“即心是佛，心即是佛。”又如在晚课蒙山施食仪规中曰：“自性众生誓愿度……自性佛道誓愿成。”可见佛道并不在我们的心外。可是权教菩萨不但以为众生是心外的众生，而佛道也是心外的，因此在发愿成佛道时，专心一意的向心外去求佛道，殊不知心外根本就没有一个佛道可成。如果以圆成佛道说，这样的发心不是圆满的发心，而是偏心。
如果认识到自性就是众生故愿度，自性就是佛道故愿成。离开自性别无一法可得。如《华严经》说：“心佛众生，三无差别。”所谓成佛度众生．无非是成就自性佛，搜脱自性众生罢了，并非远离自性而另外有一个佛道可成。所谓的成佛，只不过是为了将自性上所蒙蔽的尘垢加以清除，使之恢复本来的清净面目罢了。假使真认为自性外，另有一个佛道可成，那就成外道见于，非真正的佛法所说之正见。如《楞严经》曰：“虚空大地，皆是妙明真心中物。”离开了自性何处有物?众生之所以见到心外有法，是因为心游于外而不能反观自省，故有执著。若真能用般若智慧来透视一切，那你就会发现山河大地无一不在我们的自性中。如天台家说：“一念具十法界依正。”既然一切都在一念心中，更有何法离心而有呢?
以上已把发心之相貌及差别作了简单的说明。现在就看要如何发心立愿?又如何去修行证果了?《劝发菩提心文》云：“以虚空之心，发虚空之愿，行虚空之行，证虚空之果。”只有做到这样，才是所谓的无得而得，无证而证了。我们这一念心，虽说无法不在其中，可当下是空无自性的，是没有实在自体可得的。所以心念是如此，那么发心立愿修行证果更是如此。如《金刚经》云：“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。”如果执著有心可发，有愿可立，乃至有行可修，有果可证，那么，这所发的心及所证的果就有限量了。不象虚空一样广大。并且还犯了一个非常严重的大错误，即执著有所得。
上文说，既然一切都象虚空一样无所得，这我姑且承认，但无自性的空性总不能说也是空的吧?若这也是空的，那又何必求证空性的呢?殊不知这正是丢了玉米而扳包谷。要知道不但心愿行果是空的，空也是空的，空相了不可得。故此须了解心愿行果是空无自性的，进一步应通达自性也是空的，无丝毫执著，这样才是真正证悟到了诸法的空性。象这样的发心，圆而不偏，于此圆发心中，诠圆理，明圆行，悟圆旨，起圆信，证圆果，一切的一切都是圆的，这即是圆乘菩萨的发心。
了解了这八种发心的差别相状之后，进而对它加以审度思察，明白了邪、伪、小、偏是不理想的，应舍弃；真、正、大、圆是最极理想的，应取用，这样即可如法的发心修行而不致于有所错误。
四、发菩提心之因缘
菩提心是一切善法之王，而一切善法无不从此菩提心中生出。但是此菩提心的生起一定会有因缘的，所谓：“法不孤起，仗境方生。”世间万事万物的生起，必定有它的条件，而条件有主要条件与次要条件之分，主次配合，然后方可生起一切法。这主要条件在佛法中讲，就是因缘。因是菩提种子，遇到外缘，菩提心就会生起。假使不具备菩提种子，遇缘也生不起来。所以缘是非常重要的。那么，菩提心生起要哪些缘呢?略说有十种。
一、念佛重恩故：佛陀是三界导师，四生慈父，具有平等的大慈悲心，给众生以大乐，欲拔众生之痛苦，给我们指明了从生死此岸到达涅槃彼岸的光明大道。要度众生出离苦海，作为一个佛弟子，不论在家、出家，都要时常思念佛陀给予我们的深恩重德，时刻报答。
二、念父母恩故：报佛恩，当然是要运用我们身体报答，而这个有生命的身体是父母赐给我们的。要发菩提心，修菩萨行，承担如来家业，说法度众生这样才可报佛恩于万一，而完成这些事，非得此身不可，而此身又是父母所生，哀哀父母，生我劬劳。故要念父母恩。
三、念师长恩：我们的这个身体，固然是父母所给的，但能得到各种知识乃至了解一切佛法，却由师长的教导所得来的。若无师长的教诲，我们将一无所知，可想而知，那佛恩、师长、父母恩又是如何深重了！
四、念施主恩：出家学佛者，虽说父母生我身心，师长教我知识，但如果没有施主的财物供养，那么我们就会整天为衣食而忙，不能安心办道，住持佛法，度化众生了。而今我们之所以能住在寺庙里安心用功办道，丰衣足食，不愁吃穿，就是因为施主能够发心供养，成就我们的道业，故出家佛子必须时刻铭念施主的恩德。
五、念众生恩：在这个世间上，人与人之间都有着互相依存的关系，所以世界上的人类，交织成一种非常密切的关系网。众生从无始以来舍身、受身、轮转不息，自然互相之间都有着父母、兄弟、姐妹等关系，牛马为我们耕种，鸡犬为我们司晨守夜等，都有恩于我们，所以我们要报众生恩。
以上这五种恩，是一个修学佛法者所应具有的观念，但是修学佛法的终极目的是为了解脱生死，假如不是这个目的，那又何必学佛的呢?学佛又有何意义呢?
六、念生死苦：吾人的身体不能长生不死，寒暑迁流，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，终归磨灭，必有死亡之日。死后又要轮回，生生死死，死死生生，无有休息是为大苦，故须常念生死之苦，发心脱离。
七、尊重己灵：己灵，即自己的灵觉之性。此性即人人皆具有的佛性，所以，尊重己灵就是尊重自己，要相信自己一定能够成佛，绝不能使自己的佛性永远被埋没在五蕴山中。
八、忏悔业障：如上所说尊重己灵，就要如法修行，而要想使自己在修行的菩提大道上一帆风顺，就必须要认真忏悔业障，忏其前罪，悔其后过，否则．就会障碍吾人的修行。
九、求生净土：在这个五浊恶世里障道因缘多，不论是人为的还是自然的，都能障碍我们修行用功。要想获得理想的清净环境，顺利无碍的了脱生死，就一定要求生净土，在那里助道因缘多。如《佛说阿弥陀经》云：“诸上善人俱会一处。”在极乐世界里，风吹鸟鸣皆演法音，听闻者皆悉念佛、念法、念僧。在那样的环境里修行是非常容易成佛的，故我们要念念求生净土，亲闻弥陀说法，证无上佛果。
十、令正法久住：正法者即对佛所说之教理行果，而能信解修证也。若有教理行而证果者少，即是像法；而有教理无行果，则为末法。为了使正法久住，必须要发大菩提心，信大教，解大理，修大行，证大果，这样才能够使得正法久住于世，更多的众生得到法乐。
以上已经说明了八种发心的相貌和十种发心的因缘，希望能与大家共勉之，幸甚!幸甚!
五、后 言
这一念菩提心的生起．就是将来成佛的种子，将来能否成佛就全看你有没有发菩提心。所以，发心之人，千万不要认为这一念心是很轻微的就不加重视。俗话说：“千里之行始于足下，万丈高楼平地而起。”而这无上大菩提又何尝不是从这一念心中得来的呢?刚开始发愿时，没有实质的内容，看上去似乎是虚愿，没有益处的。殊不知一切佛法的利益，都是从最初发愿而来的，假如没有愿力的推动，哪里会去上求佛道，下化众生呢?所以发愿者千万不要认为这是虚愿而无实益就不去发。前面已经讲过了“修行急务立愿居先，愿立则佛道堪成。”由此可知发愿并非无益，发菩提心是依真心而修行的。如果发心真切，则未来必定会成为事实。只有从事实上才表现出你所发的心是真实不虚的。
在这里我愿与诸位共得忏摩，同发菩提心，同生极乐，同见弥陀，亲闻佛法，得受记别，证无生法忍。然后乘愿，回到娑婆世界广度无边众生，到因圆果满后同证无上佛果。
什么是菩提心？如何发菩提心？
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菩提心的“菩提”二字，是古印度的梵语，译成汉文的意义为“觉”，即是成佛的意思，菩提心即是成佛的心。
在大乘佛教的重要经典中，几乎都有关于发菩提心的教诫。《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”这句经文被省庵大师引用于《劝发菩提心文》，在汉传佛教界广为流传，发人深省。离开菩提心，在修行上的所有努力，都将成为生死之因。
大智度论说：“菩萨初发心，缘无上道，我当作佛，名菩提心。”大日经疏言：“菩提心，名为一向志求一切智慧。”可知菩提心，即是追求佛道之心，亦即是正觉之心。如果有人以正觉之心，勤求佛所证之道，自利兼他，终必成佛；因此，菩提心是成佛的真因，亦是广修智慧，积聚功德的原动力。十方诸佛，皆因菩提心而积集诸功德，亦因菩提心而成佛。
华严经中弥勒菩萨曾经盛赞菩提心的功德，如华严经言：“菩提心者，犹如种子，能生一切诸佛法故；菩提心者，犹如良田，能生长众生白净法故；菩提心者，犹如大地，能持一切诸世间故；菩提心者，犹如净水，能洗一切烦恼故，……菩提心者，犹如慈父，训导一切菩萨故；菩提心者，犹如慈母，生长一切诸菩萨故；菩提心者，犹如乳母，养育一切菩萨故；菩提心者，犹如善友，成益一切菩萨故，…菩提心者，犹如勇将幢，能伏一切诸魔军故；菩提心者，犹如利锯，能截一切无明树故；菩提心者，犹如利斧，能伐一切诸苦树故，…菩提心者，如善知识，能解一切生死缚故；菩提心者，如好珍财，能除一切贫穷事故；菩提心者，如大导师，善知菩萨出要道故；菩提心者，犹如伏藏，出功德无匮乏故；菩提心者 ,犹如涌泉，生智慧水无穷尽故；菩心者，如阿伽陀药，能令无病永安隐故；菩提心者，如除毒药，悉能消歇贪爱毒故，…。”最后弥勒菩萨告诉善财童子：“善男子，菩提心者，成就如是无量功德，举要言之，应知悉与一切佛法功德等。何以故？因菩提心，出生一切诸菩萨行，三世如来，从菩提心而得生故。”
所以，在菩萨道上，菩提心等如父母，等如导师，良友，善知识，能给予一切菩萨的训导，抚养，指示，与协助。又等如坚利的武器，能令菩萨降伏魔军，杀烦恼贼。又等如伏藏，等如涌泉，令诸菩萨，成就功德法财，出生无量智慧，又等如良药，令诸菩萨，治疗身心重病，解除无明恶毒，最后能出生三世诸佛。可见菩提心的功德，实在不可思议，对于修学大乘佛法的人，非常重要。
发菩提心，即是建立趣向佛果菩提的意志，发起追求无上菩提的心愿。虽然，真性菩提，人皆本具，但凡夫迷而不觉，若然值遇佛法，或闻善知识开导，藉此增上胜缘，发明本具的真性，知道生佛平等。既痛恨自己无始时来，从迷积迷，不觉不知，枉受轮回；又怜悯众生，不识常住真心，用诸妄想，沉溺生死，受无量苦。于是发起大悲心，誓必上求佛道以自利，下化众生以利他；使自己与众生，共出苦海，同证佛道，就是发菩提心。否则，即使是自己喜欢修学佛法，但不喜欢利他，于利他心，不能发起，于大乘法，不能修持，要求佛道，亦不可得。因为，自己喜欢修学佛法，仅是自利之心，非菩提心；若但利他，不求佛道，亦仅是大悲心，非菩提心。必须自利兼他，且志在成佛。发愿我与众生，皆共成佛道，以所修的一切善根功德，回向众生及佛道，方名发菩提心。
菩萨持地经言：“菩萨发心，而作是言：我当求无上菩提，安立一切众生，令究竟无余涅槃，及如来智。如是发心，求菩提道。”又菩提心观释言：“当于自心，如实观己，然后发起方便，观于众生。知诸众生，于自觉性，不如实知，起于疑妄，颠倒执著，受于种种轮回大苦，我由是故，起大悲心，令诸众生，于自心法，如实证觉，是即名为菩提心。”读此可知，发菩提心，即发起自觉觉他之心，亦是立志希望，自己与众生，同出轮回，共证佛道之心。甚至为求佛道，为饶益众生，而牺牲自己的一切安乐，勤修六度，实行四摄，才是真正的发菩提心。
近代高僧印光大师也盛赞菩提心的功德：“菩提心者，自利利他之心也。此心一发，如器受电，如药加硫，其力甚大，而且迅速；其消业障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。”
附录
劝发菩提心文
（清）省庵法师撰
不肖愚下凡夫僧实贤，泣血稽颡〖稽（qǐ）颡（sǎng），屈膝以额触地礼拜〗，哀告现前大众，及当世净信男女等，惟愿慈悲，少加听察。
尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿。则纵经尘劫，依然还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦。故《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。然心愿差别，其相乃多，若不指陈，如何趋向？今为大众，略而言之。相有其八，所谓邪、正、真、伪、大、小、偏、圆是也。云何名为邪、正、真、伪、大、小、偏、圆耶？
世有行人，一向修行，不究自心，但知外务。或求利养，或好名闻，或贪现世欲乐，或望未来果报。如是发心，名之为邪。
既不求利养名闻，又不贪欲乐果报，唯为生死，为菩提。如是发心，名之为正。
念念上求佛道，心心下化众生。闻佛道长远，不生退怯。观众生难度，不生厌倦。如登万仞之山，必穷其顶。如上九层之塔，必造其颠。如是发心，名之为真。
有罪不忏，有过不除，内浊外清，始勤终怠。虽有好心，多为名利之所夹杂。虽有善法，复为罪业之所染污。如是发心，名之为伪。
众生界尽，我愿方尽。菩提道成，我愿方成。如是发心，名之为大。
观三界如牢狱，视生死如怨家，但期自度，不欲度人。如是发心，名之为小。
若于心外见有众生，及以佛道，愿度愿成。功勋不忘，知见不泯。如是发心，名之为偏。
若知自性是众生，故愿度脱；自性是佛道，故愿成就。不见一法，离心别有。以虚空之心，发虚空之愿，行虚空之行，证虚空之果，亦无虚空之相可得。如是发心，名之为圆。
知此八种差别，则知审察。知审察，则知去取。知去取，则可发心。
云何审察？谓我所发心，于此八中，为邪为正？为真为伪？为大为小？为偏为圆？
云何去取？所谓去邪去伪，去小去偏，取正取真，取大取圆。如此发心，方得名为真正发菩提心也。
此菩提心，诸善中王。必有因缘，方得发起。今言因缘，略有十种。何等为十？一者念佛重恩故，二者念父母恩故，三者念师长恩故，四者念施主恩故，五者念众生恩故，六者念生死苦故，七者尊重己灵故，八者忏悔业障故，九者求生净土故，十者为令正法得久住故。
云何念佛重恩？谓我释迦如来，最初发心，为我等故，行菩萨道，经无量劫，备受诸苦。我造业时，佛则哀怜，方便教化，而我愚痴，不知信受。我堕地狱，佛复悲痛，欲代我苦，而我业重，不能救拔。我生人道，佛以方便，令种善根，世世生生，随逐于我，心无暂舍。佛初出世，我尚沉沦。今得人身，佛已灭度。何罪而生末法？何福而预出家？何障而不见金身？何幸而躬逢舍利？如是思惟，向使不种善根，何以得闻佛法？不闻佛法，焉知常受佛恩？此恩此德，丘山难喻。自非发广大心，行菩萨道，建立佛法，救度众生。纵使粉骨碎身，岂能酬答？是为发菩提心第一因缘也。
云何念父母恩？哀哀父母，生我劬劳，十月三年，怀胎乳哺，推干去湿，咽苦吐甘。才得成人，指望绍继门风，供承祭祀。今我等既已出家，滥称释子，忝号沙门。甘旨不供，祭扫不给。生不能养其口体，死不能导其神灵。于世间则为大损，于出世又无实益。两途既失，重罪难逃。如是思惟，惟有百劫千生，常行佛道；十方三世，普度众生。则不惟一生父母，生生父母，俱蒙拔济。不惟一人父母，人人父母，尽可超升。是为发菩提心第二因缘也。
云何念师长恩？父母虽能生育我身，若无世间师长，则不知礼义。若无出世师长，则不解佛法。不知礼义，则同于异类。不解佛法，则何异俗人？今我等粗知礼义，略解佛法，袈裟被体，戒品沾身。此之重恩，从师长得。若求小果，仅能自利。今为大乘，普愿利人。则世出世间二种师长，俱蒙利益。是为发菩提心第三因缘也。
云何念施主恩？谓我等今者，日用所资，并非己有。三时粥饭，四季衣裳，疾病所需，身口所费，此皆出自他力，将为我用。彼则竭力躬耕，尚难糊口。我则安坐受食，犹不称心。彼则纺织不已，犹自艰难。我则安服有余，宁知爱惜。彼则荜门蓬户，扰攘终身。我则广宇闲庭，悠游卒岁。以彼劳而供我逸，于心安乎？将他利而润己身，于理顺乎？自非悲智双运，福慧二严，檀信沾恩，众生受赐。则粒米寸丝，酬偿有分，恶报难逃。是为发菩提心第四因缘也。
云何念众生恩？谓我与众生，从旷劫来，世世生生，互为父母，彼此有恩。今虽隔世昏迷，互不相识，以理推之，岂无报效？今之披毛带角，安知非昔为其子乎？今之蠕动蜎飞，安知不曾为我父乎？每见幼离父母，长而容貌都忘。何况宿世亲缘，今则张王难记。彼其号呼于地狱之下，宛转于饿鬼之中，苦痛谁知？饥虚安诉？我虽不见不闻，彼必求拯求济。非经不能陈此事，非佛不能道此言。彼邪见人，何足以知此？是故菩萨观于蝼蚁，皆是过去父母，未来诸佛，常思利益，念报其恩。是为发菩提心第五因缘也。
云何念生死苦？谓我与众生，从旷劫来，常在生死，未得解脱。人间天上，此界他方，出没万端，升沉片刻。俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地狱、畜生、饿鬼。黑门朝出而暮还，铁窟暂离而又入。登刀山也，则举体无完肤。攀剑树也，则方寸皆割裂。热铁不除饥，吞之则肝肠尽烂。洋铜难疗渴，饮之则骨肉都糜。利锯解之，则断而复续。巧风吹之，则死已还生。猛火城中，忍听叫嗥之惨。煎熬盘里，但闻苦痛之声。冰冻始凝，则状似青莲蕊结。血肉既裂，则身如红藕华开。一夜死生，地下每经万遍。一朝苦痛，人间已过百年。频烦狱卒疲劳，谁信阎翁教诫。受时知苦，虽悔恨以何追？脱已还忘，其作业也如故。鞭驴出血，谁知吾母之悲？牵豕就屠，焉识乃翁之痛？食其子而不知，文王尚尔。啖其亲而未识，凡类皆然。当年恩爱，今作怨家。昔日寇仇，今成骨肉。昔为母而今为妇，旧是翁而新作夫。宿命知之，则可羞可耻。天眼视之，则可笑可怜。粪秽丛中，十月包藏难过。脓血道里，一时倒下可怜。少也何知，东西莫辨。长而有识，贪欲便生。须臾而老病相寻，迅速而无常又至。风火交煎，神识于中溃乱。精血既竭，皮肉自外干枯。无一毛而不被针钻，有一窍而皆从刀割。龟之将烹，其脱壳也犹易。神之欲谢，其去体也倍难。心无常主，类商贾而处处奔驰。身无定形，似房屋而频频迁徙。大千尘点，难穷往返之身。四海波涛，孰计别离之泪？峨峨积骨，过彼崇山。莽莽横尸，多于大地。向使不闻佛语，此事谁见谁闻？未睹佛经，此理焉知焉觉？其或依前贪恋，仍旧痴迷。只恐万劫千生，一错百错。人身难得而易失，良时易往而难追。道路冥冥，别离长久，三途恶报，还自受之。痛不可言，谁当相代？兴言及此，能不寒心？是故宜应断生死流，出爱欲海，自他兼济，彼岸同登。旷劫殊勋，在此一举。是为发菩提心第六因缘也。
云何尊重己灵？谓我现前一心，直下与释迦如来，无二无别。云何世尊无量劫来，早成正觉。而我等昏迷颠倒，尚做凡夫？又佛世尊则具有无量神通智慧，功德庄严。而我等则但有无量业系烦恼，生死缠缚。心性是一，迷悟天渊。静言思之，岂不可耻？譬如无价宝珠，没在淤泥，视同瓦砾，不加爱重。是故宜应以无量善法，对治烦恼。修德有功，则性德方显。如珠被濯，悬在高幢，洞达光明，映蔽一切。可谓不孤佛化，不负己灵。是为发菩提心第七因缘也。
云何忏悔业障？经言：犯一吉罗〖吉罗，即突吉罗，所有犯戒种类中最为轻微的一类〗，如四天王寿五百岁，堕泥犁〖即地狱〗中。吉罗小罪，尚获此报，何况重罪，其报难言。今我等日用之中，一举一动，恒违戒律。一餐一水，频犯尸罗〖即戒法〗。一日所犯，亦应无量。何况终身历劫，所起之罪，更不可言矣。且以五戒言之，十人九犯，少露多藏。五戒名为优婆塞戒，尚不具足。何况沙弥、比丘、菩萨等戒，又不必言矣。问其名，则曰我比丘也。问其实，则尚不足为优婆塞也。岂不可愧哉？当知佛戒不受则已，受则不可毁犯。不犯则已，犯则终必堕落。若非自愍愍他，自伤伤他，身口并切，声泪俱下，普与众生，求哀忏悔。则千生万劫，恶报难逃。是为发菩提心第八因缘也。
云何求生净土？谓在此土修行，其进道也难。彼土往生，其成佛也易。易故一生可致，难故累劫未成。是以往圣前贤，人人趣向。千经万论，处处指归。末世修行，无越于此。然经称少善不生，多福乃致。言多福，则莫若执持名号。言多善，则莫若发广大心。是以暂持圣号，胜于布施百年。一发大心，超过修行历劫。盖念佛本期作佛，大心不发，则虽念奚为？发心原为修行，净土不生，则虽发易退。是则下菩提种，耕以念佛之犁，道果自然增长。乘大愿船，入于净土之海，西方决定往生。是为发菩提心第九因缘也。
云何令正法久住？谓我世尊无量劫来，为我等故，修菩提道。难行能行，难忍能忍，因圆果满，遂致成佛。既成佛已，化缘周讫，入于涅槃。正法、像法皆已灭尽，仅存末法，有教无人。邪正不分，是非莫辨，竞争人我，尽逐利名。举目滔滔，天下皆是。不知佛是何人，法是何义，僧是何名。衰残至此，殆不忍言。每一思及，不觉泪下。我为佛子，不能报恩，内无益于己，外无益于人，生无益于时，死无益于后。天虽高，不能覆我。地虽厚，不能载我。极重罪人，非我而谁？由是痛不可忍，计无所出，顿忘鄙陋，忽发大心。虽不能挽回末运于此时，决当图护持正法于来世。是故偕诸善友，同到道场，述为忏摩〖发露自己所犯过恶〗，建兹法会。发四十八之大愿，愿愿度生。期百千劫之深心，心心作佛。从于今日，尽未来际。毕此一形，誓归安养。既登九品，回入娑婆，俾得佛日重辉，法门再阐。僧海澄清于此界，人民被化于东方。劫运为之更延，正法得以久住。此则区区真实苦心。是为发菩提心第十因缘也。
如是十缘备识，八法周知，则趣向有门，开发有地。相与得此人身，居于华夏，六根无恙，四大轻安，具有信心，幸无魔障。况今我等又得出家，又受具戒，又遇道场，又闻佛法，又瞻舍利，又修忏法，又值善友，又具胜缘。不于今日发此大心，更待何日？惟愿大众，愍我愚诚，怜我苦志，同立此愿，同发是心。未发者今发，已发者增长，已增长者今令相续。勿畏难而退怯，勿视易而轻浮。勿欲速而不久长，勿懈怠而无勇猛。勿委靡而不振起，勿因循而更期待。勿因愚钝而一向无心，勿以根浅而自鄙无分。譬诸种树，种久则根浅而日深。又如磨刀，磨久则刀钝而成利。岂可因浅勿种，任其自枯；因钝弗磨，置之无用。又若以修行为苦，则不知懈怠尤苦。修行则勤劳暂时，安乐永劫。懈怠则偷安一世，受苦多生。况乎以净土为舟航，则何愁退转？又得无生为忍力，则何虑艰难？当知地狱罪人，尚发菩提于往劫。岂可人伦佛子，不立大愿于今生？无始昏迷，往者既不可谏。而今觉悟，将来犹尚可追。然迷而未悟，固可哀怜。苟知而不行，尤为痛惜。若惧地狱之苦，则精进自生。若念无常之速，则懈怠不起。又须以佛法为鞭策，善友为提携，造次弗离，终身依赖，则无退失之虞矣。勿言一念轻微，勿谓虚愿无益。心真则事实，愿广则行深。虚空非大，心王为大。金刚非坚，愿力最坚。大众诚能不弃我语，则菩提眷属，从此联姻；莲社宗盟，自今缔好。所愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉。则安知未来三十二相，百福庄严，不从今日发心立愿而始也！愿与大众共勉之，幸甚幸甚。
仁 慈
前言
无边苦海，无尽众生，轮回生死，刹那不息，此语真实不虚。解除轮回之苦的唯一办法是学佛，将来能和佛一样，成佛作祖，度化众生。既然如此，那学佛又该从何入门呢?《劝发菩提心文》云：“尝闻人道要门发心为首，修行急务立愿居先，愿立则佛道堪成，心发则众生可度，苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫依然还在轮回，虽有修行，总是徒劳辛苦。”由此可知菩提心是菩萨因行与如来果证的唯一推动力。如果没有这一推动力，菩萨因行就没有人去行，如来果证也没有人去证。如此上不能成佛道，下不能度众生，多生父母不能度脱，宿世冤业不能解释，历劫善根不能启发，四重恩德不能报答，三途极苦不能消除等等。岂不悲乎?
《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。忘失尚尔，况未发乎?”由此看来，菩提心，在大乘佛法中是非常重要的。
发菩提心是没有时间性的，无论什么时候都可以发。尤其在末法时代的今天，如果能发起菩提心，更是希有难得。在中国，一向所流行的是大乘佛法，按理说，一般的佛法行者都应是菩萨，作为一个菩萨，一定是发过菩提心的。但是如果去问一问，你是不是发了菩提心呢?那可能会有许多佛弟慈子不知该如何回答。因为许多人不知如何发菩提心。不发菩提心不行菩萨道，整日昏昏噩噩过日子，以致使佛教的现状，显得暮气沉沉，被社会人士所误会，认为出家人是逃避现实，消极厌世的悲观主义者。这对佛教是一个多么大的损失啊！今天我们作为一个佛教徒，能没有责任吗?能对得起本师释迦如来赋与我们的神圣使命吗?既然我们作了佛的弟子，就应担负起如来弘法利生的家业，要吹大法号，击大法鼓，鸣大法锣，树大法炬，使佛教在当今世界中做出他应有的贡献。“庄严国土，利乐有情”是我们的神圣使命，然而这一切的一切又该如何去做，如何去完成呢?我想唯有发菩提心，行菩萨道。
发菩提心是修学佛法的根本，而发菩提心又绝非容易之事，且难发易退，是极为希有极为难得的。一个发了菩提心的人，若经不起时间的考验，受不了种种的挫折，就会很容易退失菩提心，一但退失了菩提心也就失去了做菩萨的资格。所以是不是菩萨，关键是由有无发菩提心，以及能否永恒的保持其不失来决定。
诸位不妨问一问自己，有没有发菩提心?而今学佛又为了什么?是不是希望自己将来能够成佛?假如是的，那就应该赶快发菩提心，而且也只有发菩提心将来才能够成佛。否则，那就好比想用沙做成美味佳肴，纵经尘劫依然如故，到头来终是辛苦一场。不知诸位有没有想过这一个问题，即发菩提心的目的是为了成佛，然而为什么一定要成佛呢?当然，成佛会解脱生死，灭除一切烦恼，会得庄严的身相，圆满一切功德，但是这些并非成佛的目的。成佛最主要的目的是为了度化无边众生。如经中云：“为利众生愿成佛”。又《华严经》云：“佛以一大事因缘而出现于世。”再《无尽意经》云：“若不为度众生，我即不发菩提心。”由此可知，发菩提心不仅仅是希望自己能成佛，更重要的是当下去度化众生。诸佛菩萨正是如此，如阿弥陀佛所发的四十八愿，又有哪一愿不是为了接引众生到极乐世界去而发的呢?药师佛的十二大愿，又有哪一愿不是为了度众生到东方琉璃世界去而发的呢?地藏菩萨所发的“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”的宏愿还不是因系于同体大悲心而发的吗?所以发菩提心是成佛度众生的亲因，即“上求佛道，下化众生”的原动力。
一、菩提心是人大乘的不二法门
佛教自释尊灭度以后，经过不断的传播和发展，逐渐出现了分裂。分为上座部佛教与大众部佛教，传到今天还是如此，即所说的大乘与小乘。这两者之间是有一定差别的。小乘有小乘的修行门路，大乘有大乘的入门方法。小乘所发的是厌离心。所谓观三界如牢狱，视生死如冤家，但求自度，不度别人。因此走上了声闻、缘觉的解脱道。而大乘行者的入门方法就是发菩提心。如经云：“我今发心，不为自求声闻、缘觉，乃至权乘，诸位菩萨，唯一最上乘，发菩提心故。”由此可知若不发菩提心，就不会走上菩萨道，就入不了大乘之门。佛在《华严经》中说：“菩提心者，如一切佛法之种子。”一无所得，从世间看，什么种子就结什么果子。这道理好比我们常说“种瓜得瓜，种豆得豆”，是同样的道理，假使不发菩提心，就永远成不了佛。
二、什么是菩提心
菩提是梵语，传入中国之后，有新、旧两种译法。唐朝以前被称为旧译，翻之为悟；唐朝以后的新译，译为觉。两者比较看，译为觉更为恰当一些，因为觉与悟两字，其意义差不多，觉即悟，悟即觉，而通常总是把觉与悟联结在一起讲。但菩提之觉与世人所讲的知觉、感觉是大不相同。菩提之觉是转迷成悟的纯正觉，是远离迷惑的清净觉，没有丝毫的染污存在，如莲花出淤泥而不染。
菩提心即觉悟心，他的本体就是真如实相。它的行动纲领，则是四弘誓愿，其具体的内容就是普贤行愿品中所说的十大愿。过去诸佛依此而证菩提，现在诸佛依此而证菩提，未来诸佛也必须依此才能成佛。这里所说的心与平常所讲的心是有所不同的．即不是通常所说的肉团心，更不是虚妄分别心。而是一种希望、愿望或欲望之心。佛法中通常讲到欲，都是指那些不好的东西而言的，因此要加以呵斥，但讲到善法欲，就不能说它不好了，相反为修学佛法者不可缺少的。假如没有善法欲，人们就不会去追求真、善、美，也不会去追求解脱，追求无上菩提了。所以这里所说菩提心的“心”字，是希望、欲求之意，亦是立志之意，世间凡大众生无论做什么事，都必须具有欲求、愿望，唯有以此为动力，才能完成自己的事业。佛教徒更应如此，若没有崇高的愿望和热烈的欲求，就无法成就无上佛果。故此只有本着这一愿，向着所要到达的目标前进，无尽功德才能圆满，无上佛果才能成就，无边众生才能度化。所以说这个心是非常重要的。
说到发心，其范围是很广泛的。如发心念佛，就是发念佛心；发心持咒，就是发持咒心；发心诵经，就是发诵经心；发心求财做官，就是发求财做官心等等。你若发了什么心，就必然会去做什么事，所以求发菩提者，能发菩提心，修菩提行，那将来就一定会得菩提果，但是，如何才能生起求证无上菩提的心愿呢?其主要有两种：一、内在的自性发，即我们每个人都具有菩提的觉性。但是它被烦恼所蒙蔽的时候，觉得力量小，不能发生强有力的作用，比如一个人在生病的时候，运动的精神必然是提不起来的，这好比我们虽然处在烦恼迷惑、动乱不安的状态中，但菩提的觉性仍然存在，并未因此而消失掉。但是，想要离开这动乱不安之相，则非证得佛果菩提不可，有了这一念成佛的心，当知这就是内在的自性发菩提心。二、外在的资助发，也许有人会问，内在既然可以发菩提心，为什么现在不见众生自发呢?这是因为没有外缘的资助，外缘就是善友与圣教。如听闻大乘圣教，以此圣教经常熏习，于是自己发起大菩提心来，这是圣教的资助发。若观佛、菩萨的神通道力以及得善知识的引导，使自己发起大菩提心。是为善友力的资助发。
《无量经》曰：“是知菩提心者，诸佛之本源，众生之慧命，才发此心，已成佛道，以与佛智，不思议智，不可称智，大乘广智，无等无论上胜智相应故”。又经中三辈往生者，皆因“发菩提心，一向专念”。可见发菩提心，实为重要。又《普贤行愿品》云：“愿令众生常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就，关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受。令彼众生，悉得解脱……。”可见菩萨所发菩提心是非常宏深的。
昙鸾大师在《往生论注》中说：“此菩提心，即是愿作佛心；愿作佛心，即是度众生心。度众生心，即摄取众生，生有佛国土心。是故愿生彼安乐净』二者，要发无上菩提心，若人不发无上菩提心，但闻彼国土受乐无闻，为乐故愿生，亦当不得往生也。”又《劝发菩提心文》曰：“菩提心者，诸善中王也。”
三、心愿为立行标准
以上将心愿在修行上的重要性作了简单的说明。现在既然明白了发心立愿的重要性，那么，行者应发什么样的心，立什么样的愿呢?这是一个关系到能否解脱生死的重大问题。要认真对待解决。当然，心愿的差别相如细究起来是非常多的，但总括起来不外乎八种。即邪、正、真、伪、大、小、偏、圆。对此八种心愿任何人都能做到，但是必须在善知识的指导下，方可向着正确的目标迈进；否则若遇邪师恶友不但会南辕北辙，而且前途还很危险，故应谨慎。
佛法所说的发，也就是世俗一般人所说的动机。动机的纯正与否，对一个人的前途是有很大关系的。若动机不纯，那么所立的愿也必定是邪伪的，发心立愿既然是邪伪的，那你的所做所为自然也是怪僻的，当然结果也一定不会是好的。
如世间有一些修行人，虽然他们知道发心修行，但他们只知道这样去做，而根本不知道如何去探究自心。对于一个修学佛法的人来讲，最要紧的是修心，如果只修身而不修心，那么从外表上看威仪具足，举止庄严，好象是一个老修行，可是在其内心里，终日心猿意马，想入非非，又想发财，又想做官，时刻为追名逐利而忙得头昏脑胀，变成了金钱与名利的奴隶。甚至，贪恋享受世间的五欲快乐，还指望死后能得到好的果报等。想想看，一个人若整天生活在贪求名闻利养，染著现世五欲之中，这是多么的痛苦和无聊!象这样的发心都不是真正的发心立愿，相反正是八种之一的邪心邪愿。
发心有假发心和真发心的不同。前者以追求名闻利养、贪著现世欲乐为出发点；后者则既不贪求现世欲乐，又不希求未来果报，唯一心一意为了生死，证菩提而发心修行才是真正的发心，学佛的目的就是为了解决生死这一大问题。所以，如果一个人一心为了断生死证菩提而发心立愿，那么，其所发之愿就是八种之一的正心正愿。
真正的发心就是念念上求佛道，心心下化众生，也就是在行“上求佛道，下化众生”的两大工作。完成第一任务时必须在前念与后念之间没有任何妄念、杂念，念念之中都是为佛道，中途不退失。完成第二任务则需前心与后心之间没有丝毫的妄心，一心无二用，唯以度生为己任。
当然，这一念心发起要坚强，不论佛道多么长远绝不生退却之心，要怀着无比的勇气，克服种种困难，不达目的誓不罢休；观众生难度绝不生厌倦之心。这种度众生的心愿，就好比登万仞之山，不到山顶绝不停息。又如上九层之塔，一定要到塔顶，绝不中途而退。古人云：“欲穷千里目，更上一层楼。”如是像这样的发心，正是八种之一的真心真愿。
在这个世间上生活的人，不论是谁，多多少少总会有一些过失或罪恶。既然有罪过，就应该加以痛切的忏悔，若不忏悔罪过，那么在发心修行时就会很容易招致业障现前，从而障碍修行。但是，在现实生活中，就有这么一些人，有罪不悔，有过不除，自以为自己很清高，很有修行。其实在其内心里污浊不清，满腹奸刁阴险，贪瞋痴烦恼，整天论人长短，嫉贤妒能。而外表上却矫揉造作、一本正经，表现得恰到好处，一派君子风度，使你感到确实不错，殊不知这正是内浊外清的表露。
由此这么一看，有很多学佛的人，虽然说是存有好心，并且也很想做点好事，如施僧供众，救灾助人等福利事业。但是他们在做这些事的时候，存有一种博取名誉的欲望在内，甚至还想谋求个人不正当的利益。如此一来，这样的好心多为名利所夹杂，也就算不得清净心了。还有一些人虽然有一些功德，但是因为不肯忏悔过去所造作的恶业，再加贪瞋痴等烦恼又未断，致使所修善法被诸烦恼及罪业所染污，变成了有漏，而不能使心地清净，更不得解脱，其原因就是没有忏悔罪过。
一个学佛的人，假使以虚伪不实的心，发菩提心，立菩提愿，那不但是不真切不诚恳的，而且还有假冒欺骗的成份在内，像这样的发心就是伪心。
前面已经说过，发菩提心不外两大任务，即上求佛道，下化众生。说到所要度化的众生，那真是芸芸众生，无有穷尽。但无论众生多少，都是发菩提心的行者应度化的对象。一个真正发广大心的菩萨行者，是绝对不会局限在小范围里去度化众生的，而是要度尽虚空遍法界的众生，如地藏菩萨所发的弘誓愿，要度尽地狱里面的众生之后自己才证菩提。阿难在楞严会上发愿说：“如一众生未成佛，终不於此取泥洹。”这种心愿是何等的广大!
再说上求佛道，这是每一个菩萨行者所行的最高目标。可是佛道是非常长远的，要经过无量劫勇猛精进的修习才能完成，并非短时间内所能到达的。但这对一个真正发了菩提心的菩萨行者来说并不是一件做不到的事，如发心的菩萨行者所发的愿力是菩提道成，我愿方成，只要一天未成佛道，那我的愿力就有一天的未尽。这种愿力又是何等的广大，象这样的心愿才名为发广大心。
可是对一个小乘修学者来说，他们是从来不发菩提心的，他们不愿一时一刻住在三界中，要早日出离三界而入涅槃。他们只求自利，而从不管别人的好坏?象这样的发心就是小乘心。
大乘佛法说到菩萨有两类：一是权教菩萨；二是实教菩萨。而菩萨所行的就是六度万行。只是权教菩萨所行的是事六度，而实教菩萨所行的则是理六度。行事六度有所执著，认为我能行六度，六度为我所行，故而没办法体达能行所行的空无自性。行理六度则不起执著，不具有能行六度的我和被我所行的六度?从而深切体达了能行的无自性空。由此看来权、实之分就在于有无执著了。权、实之分，虽然在有无执著上分别，但也不是绝对可以完全隔绝，的，所谓权是属巧设分别，即巧方便，是属于实家所有，依实而建立的，所谓实：“乃是究竟证得”，实也属于权家所有，亦即因权而诠显的。故三乘之权，同归一乘真实，故离权无实，离实无权。权实是相依相待的，绝不可以把两者隔离开来。
在一乘圆顿大教中说，众生是菩萨心内的众生，菩萨是众生心内的菩萨，这即显示了众生与菩萨是一体的，非截然的异体。既然是一体的，那么菩萨所度化的众生，自然是菩萨自心内的众生。可是在权教菩萨看来，一切众生都是心外的众生，那众生的痛苦也就与自己不会有密切的关系，于自己无关痛痒。有了这种观念，就会生起何必要去度众生的懈怠心理。这样很容易会退失菩提心。但如果明白了众生就是自心中的众生，众生的痛苦就是自己的痛苦，众生与自己有着密切不可分割的关系，自然就会更多的去广度众生。
再说成佛道，无上佛道本来就在自心之中，如经上说：“即心是佛，心即是佛。”又如在晚课蒙山施食仪规中曰：“自性众生誓愿度……自性佛道誓愿成。”可见佛道并不在我们的心外。可是权教菩萨不但以为众生是心外的众生，而佛道也是心外的，因此在发愿成佛道时，专心一意的向心外去求佛道，殊不知心外根本就没有一个佛道可成。如果以圆成佛道说，这样的发心不是圆满的发心，而是偏心。
如果认识到自性就是众生故愿度，自性就是佛道故愿成。离开自性别无一法可得。如《华严经》说：“心佛众生，三无差别。”所谓成佛度众生．无非是成就自性佛，搜脱自性众生罢了，并非远离自性而另外有一个佛道可成。所谓的成佛，只不过是为了将自性上所蒙蔽的尘垢加以清除，使之恢复本来的清净面目罢了。假使真认为自性外，另有一个佛道可成，那就成外道见于，非真正的佛法所说之正见。如《楞严经》曰：“虚空大地，皆是妙明真心中物。”离开了自性何处有物?众生之所以见到心外有法，是因为心游于外而不能反观自省，故有执著。若真能用般若智慧来透视一切，那你就会发现山河大地无一不在我们的自性中。如天台家说：“一念具十法界依正。”既然一切都在一念心中，更有何法离心而有呢?
以上已把发心之相貌及差别作了简单的说明。现在就看要如何发心立愿?又如何去修行证果了?《劝发菩提心文》云：“以虚空之心，发虚空之愿，行虚空之行，证虚空之果。”只有做到这样，才是所谓的无得而得，无证而证了。我们这一念心，虽说无法不在其中，可当下是空无自性的，是没有实在自体可得的。所以心念是如此，那么发心立愿修行证果更是如此。如《金刚经》云：“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。”如果执著有心可发，有愿可立，乃至有行可修，有果可证，那么，这所发的心及所证的果就有限量了。不象虚空一样广大。并且还犯了一个非常严重的大错误，即执著有所得。
上文说，既然一切都象虚空一样无所得，这我姑且承认，但无自性的空性总不能说也是空的吧?若这也是空的，那又何必求证空性的呢?殊不知这正是丢了玉米而扳包谷。要知道不但心愿行果是空的，空也是空的，空相了不可得。故此须了解心愿行果是空无自性的，进一步应通达自性也是空的，无丝毫执著，这样才是真正证悟到了诸法的空性。象这样的发心，圆而不偏，于此圆发心中，诠圆理，明圆行，悟圆旨，起圆信，证圆果，一切的一切都是圆的，这即是圆乘菩萨的发心。
了解了这八种发心的差别相状之后，进而对它加以审度思察，明白了邪、伪、小、偏是不理想的，应舍弃；真、正、大、圆是最极理想的，应取用，这样即可如法的发心修行而不致于有所错误。
四、发菩提心之因缘
菩提心是一切善法之王，而一切善法无不从此菩提心中生出。但是此菩提心的生起一定会有因缘的，所谓：“法不孤起，仗境方生。”世间万事万物的生起，必定有它的条件，而条件有主要条件与次要条件之分，主次配合，然后方可生起一切法。这主要条件在佛法中讲，就是因缘。因是菩提种子，遇到外缘，菩提心就会生起。假使不具备菩提种子，遇缘也生不起来。所以缘是非常重要的。那么，菩提心生起要哪些缘呢?略说有十种。
一、念佛重恩故：佛陀是三界导师，四生慈父，具有平等的大慈悲心，给众生以大乐，欲拔众生之痛苦，给我们指明了从生死此岸到达涅槃彼岸的光明大道。要度众生出离苦海，作为一个佛弟子，不论在家、出家，都要时常思念佛陀给予我们的深恩重德，时刻报答。
二、念父母恩故：报佛恩，当然是要运用我们身体报答，而这个有生命的身体是父母赐给我们的。要发菩提心，修菩萨行，承担如来家业，说法度众生这样才可报佛恩于万一，而完成这些事，非得此身不可，而此身又是父母所生，哀哀父母，生我劬劳。故要念父母恩。
三、念师长恩：我们的这个身体，固然是父母所给的，但能得到各种知识乃至了解一切佛法，却由师长的教导所得来的。若无师长的教诲，我们将一无所知，可想而知，那佛恩、师长、父母恩又是如何深重了！
四、念施主恩：出家学佛者，虽说父母生我身心，师长教我知识，但如果没有施主的财物供养，那么我们就会整天为衣食而忙，不能安心办道，住持佛法，度化众生了。而今我们之所以能住在寺庙里安心用功办道，丰衣足食，不愁吃穿，就是因为施主能够发心供养，成就我们的道业，故出家佛子必须时刻铭念施主的恩德。
五、念众生恩：在这个世间上，人与人之间都有着互相依存的关系，所以世界上的人类，交织成一种非常密切的关系网。众生从无始以来舍身、受身、轮转不息，自然互相之间都有着父母、兄弟、姐妹等关系，牛马为我们耕种，鸡犬为我们司晨守夜等，都有恩于我们，所以我们要报众生恩。
以上这五种恩，是一个修学佛法者所应具有的观念，但是修学佛法的终极目的是为了解脱生死，假如不是这个目的，那又何必学佛的呢?学佛又有何意义呢?
六、念生死苦：吾人的身体不能长生不死，寒暑迁流，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，终归磨灭，必有死亡之日。死后又要轮回，生生死死，死死生生，无有休息是为大苦，故须常念生死之苦，发心脱离。
七、尊重己灵：己灵，即自己的灵觉之性。此性即人人皆具有的佛性，所以，尊重己灵就是尊重自己，要相信自己一定能够成佛，绝不能使自己的佛性永远被埋没在五蕴山中。
八、忏悔业障：如上所说尊重己灵，就要如法修行，而要想使自己在修行的菩提大道上一帆风顺，就必须要认真忏悔业障，忏其前罪，悔其后过，否则．就会障碍吾人的修行。
九、求生净土：在这个五浊恶世里障道因缘多，不论是人为的还是自然的，都能障碍我们修行用功。要想获得理想的清净环境，顺利无碍的了脱生死，就一定要求生净土，在那里助道因缘多。如《佛说阿弥陀经》云：“诸上善人俱会一处。”在极乐世界里，风吹鸟鸣皆演法音，听闻者皆悉念佛、念法、念僧。在那样的环境里修行是非常容易成佛的，故我们要念念求生净土，亲闻弥陀说法，证无上佛果。
十、令正法久住：正法者即对佛所说之教理行果，而能信解修证也。若有教理行而证果者少，即是像法；而有教理无行果，则为末法。为了使正法久住，必须要发大菩提心，信大教，解大理，修大行，证大果，这样才能够使得正法久住于世，更多的众生得到法乐。
以上已经说明了八种发心的相貌和十种发心的因缘，希望能与大家共勉之，幸甚!幸甚!
五、后 言
这一念菩提心的生起．就是将来成佛的种子，将来能否成佛就全看你有没有发菩提心。所以，发心之人，千万不要认为这一念心是很轻微的就不加重视。俗话说：“千里之行始于足下，万丈高楼平地而起。”而这无上大菩提又何尝不是从这一念心中得来的呢?刚开始发愿时，没有实质的内容，看上去似乎是虚愿，没有益处的。殊不知一切佛法的利益，都是从最初发愿而来的，假如没有愿力的推动，哪里会去上求佛道，下化众生呢?所以发愿者千万不要认为这是虚愿而无实益就不去发。前面已经讲过了“修行急务立愿居先，愿立则佛道堪成。”由此可知发愿并非无益，发菩提心是依真心而修行的。如果发心真切，则未来必定会成为事实。只有从事实上才表现出你所发的心是真实不虚的。
在这里我愿与诸位共得忏摩，同发菩提心，同生极乐，同见弥陀，亲闻佛法，得受记别，证无生法忍。然后乘愿，回到娑婆世界广度无边众生，到因圆果满后同证无上佛果。
什么是菩提心？如何发菩提心？
',1)">菩提心的“菩提”二字，是古印度的梵语，译成汉文的意义为“觉”，即是成佛的意思，菩提心即是成佛的心。
在大乘佛教的重要经典中，几乎都有关于发菩提心的教诫。《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”这句经文被省庵大师引用于《劝发菩提心文》，在汉传佛教界广为流传，发人深省。离开菩提心，在修行上的所有努力，都将成为生死之因。
大智度论说：“菩萨初发心，缘无上道，我当作佛，名菩提心。”大日经疏言：“菩提心，名为一向志求一切智慧。”可知菩提心，即是追求佛道之心，亦即是正觉之心。如果有人以正觉之心，勤求佛所证之道，自利兼他，终必成佛；因此，菩提心是成佛的真因，亦是广修智慧，积聚功德的原动力。十方诸佛，皆因菩提心而积集诸功德，亦因菩提心而成佛。
华严经中弥勒菩萨曾经盛赞菩提心的功德，如华严经言：“菩提心者，犹如种子，能生一切诸佛法故；菩提心者，犹如良田，能生长众生白净法故；菩提心者，犹如大地，能持一切诸世间故；菩提心者，犹如净水，能洗一切烦恼故，……菩提心者，犹如慈父，训导一切菩萨故；菩提心者，犹如慈母，生长一切诸菩萨故；菩提心者，犹如乳母，养育一切菩萨故；菩提心者，犹如善友，成益一切菩萨故，…菩提心者，犹如勇将幢，能伏一切诸魔军故；菩提心者，犹如利锯，能截一切无明树故；菩提心者，犹如利斧，能伐一切诸苦树故，…菩提心者，如善知识，能解一切生死缚故；菩提心者，如好珍财，能除一切贫穷事故；菩提心者，如大导师，善知菩萨出要道故；菩提心者，犹如伏藏，出功德无匮乏故；菩提心者 ,犹如涌泉，生智慧水无穷尽故；菩心者，如阿伽陀药，能令无病永安隐故；菩提心者，如除毒药，悉能消歇贪爱毒故，…。”最后弥勒菩萨告诉善财童子：“善男子，菩提心者，成就如是无量功德，举要言之，应知悉与一切佛法功德等。何以故？因菩提心，出生一切诸菩萨行，三世如来，从菩提心而得生故。”
所以，在菩萨道上，菩提心等如父母，等如导师，良友，善知识，能给予一切菩萨的训导，抚养，指示，与协助。又等如坚利的武器，能令菩萨降伏魔军，杀烦恼贼。又等如伏藏，等如涌泉，令诸菩萨，成就功德法财，出生无量智慧，又等如良药，令诸菩萨，治疗身心重病，解除无明恶毒，最后能出生三世诸佛。可见菩提心的功德，实在不可思议，对于修学大乘佛法的人，非常重要。
发菩提心，即是建立趣向佛果菩提的意志，发起追求无上菩提的心愿。虽然，真性菩提，人皆本具，但凡夫迷而不觉，若然值遇佛法，或闻善知识开导，藉此增上胜缘，发明本具的真性，知道生佛平等。既痛恨自己无始时来，从迷积迷，不觉不知，枉受轮回；又怜悯众生，不识常住真心，用诸妄想，沉溺生死，受无量苦。于是发起大悲心，誓必上求佛道以自利，下化众生以利他；使自己与众生，共出苦海，同证佛道，就是发菩提心。否则，即使是自己喜欢修学佛法，但不喜欢利他，于利他心，不能发起，于大乘法，不能修持，要求佛道，亦不可得。因为，自己喜欢修学佛法，仅是自利之心，非菩提心；若但利他，不求佛道，亦仅是大悲心，非菩提心。必须自利兼他，且志在成佛。发愿我与众生，皆共成佛道，以所修的一切善根功德，回向众生及佛道，方名发菩提心。
菩萨持地经言：“菩萨发心，而作是言：我当求无上菩提，安立一切众生，令究竟无余涅槃，及如来智。如是发心，求菩提道。”又菩提心观释言：“当于自心，如实观己，然后发起方便，观于众生。知诸众生，于自觉性，不如实知，起于疑妄，颠倒执著，受于种种轮回大苦，我由是故，起大悲心，令诸众生，于自心法，如实证觉，是即名为菩提心。”读此可知，发菩提心，即发起自觉觉他之心，亦是立志希望，自己与众生，同出轮回，共证佛道之心。甚至为求佛道，为饶益众生，而牺牲自己的一切安乐，勤修六度，实行四摄，才是真正的发菩提心。
近代高僧印光大师也盛赞菩提心的功德：“菩提心者，自利利他之心也。此心一发，如器受电，如药加硫，其力甚大，而且迅速；其消业障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。”
附录
劝发菩提心文
（清）省庵法师撰
不肖愚下凡夫僧实贤，泣血稽颡〖稽（qǐ）颡（sǎng），屈膝以额触地礼拜〗，哀告现前大众，及当世净信男女等，惟愿慈悲，少加听察。
尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿。则纵经尘劫，依然还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦。故《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。然心愿差别，其相乃多，若不指陈，如何趋向？今为大众，略而言之。相有其八，所谓邪、正、真、伪、大、小、偏、圆是也。云何名为邪、正、真、伪、大、小、偏、圆耶？
世有行人，一向修行，不究自心，但知外务。或求利养，或好名闻，或贪现世欲乐，或望未来果报。如是发心，名之为邪。
既不求利养名闻，又不贪欲乐果报，唯为生死，为菩提。如是发心，名之为正。
念念上求佛道，心心下化众生。闻佛道长远，不生退怯。观众生难度，不生厌倦。如登万仞之山，必穷其顶。如上九层之塔，必造其颠。如是发心，名之为真。
有罪不忏，有过不除，内浊外清，始勤终怠。虽有好心，多为名利之所夹杂。虽有善法，复为罪业之所染污。如是发心，名之为伪。
众生界尽，我愿方尽。菩提道成，我愿方成。如是发心，名之为大。
观三界如牢狱，视生死如怨家，但期自度，不欲度人。如是发心，名之为小。
若于心外见有众生，及以佛道，愿度愿成。功勋不忘，知见不泯。如是发心，名之为偏。
若知自性是众生，故愿度脱；自性是佛道，故愿成就。不见一法，离心别有。以虚空之心，发虚空之愿，行虚空之行，证虚空之果，亦无虚空之相可得。如是发心，名之为圆。
知此八种差别，则知审察。知审察，则知去取。知去取，则可发心。
云何审察？谓我所发心，于此八中，为邪为正？为真为伪？为大为小？为偏为圆？
云何去取？所谓去邪去伪，去小去偏，取正取真，取大取圆。如此发心，方得名为真正发菩提心也。
此菩提心，诸善中王。必有因缘，方得发起。今言因缘，略有十种。何等为十？一者念佛重恩故，二者念父母恩故，三者念师长恩故，四者念施主恩故，五者念众生恩故，六者念生死苦故，七者尊重己灵故，八者忏悔业障故，九者求生净土故，十者为令正法得久住故。
云何念佛重恩？谓我释迦如来，最初发心，为我等故，行菩萨道，经无量劫，备受诸苦。我造业时，佛则哀怜，方便教化，而我愚痴，不知信受。我堕地狱，佛复悲痛，欲代我苦，而我业重，不能救拔。我生人道，佛以方便，令种善根，世世生生，随逐于我，心无暂舍。佛初出世，我尚沉沦。今得人身，佛已灭度。何罪而生末法？何福而预出家？何障而不见金身？何幸而躬逢舍利？如是思惟，向使不种善根，何以得闻佛法？不闻佛法，焉知常受佛恩？此恩此德，丘山难喻。自非发广大心，行菩萨道，建立佛法，救度众生。纵使粉骨碎身，岂能酬答？是为发菩提心第一因缘也。
云何念父母恩？哀哀父母，生我劬劳，十月三年，怀胎乳哺，推干去湿，咽苦吐甘。才得成人，指望绍继门风，供承祭祀。今我等既已出家，滥称释子，忝号沙门。甘旨不供，祭扫不给。生不能养其口体，死不能导其神灵。于世间则为大损，于出世又无实益。两途既失，重罪难逃。如是思惟，惟有百劫千生，常行佛道；十方三世，普度众生。则不惟一生父母，生生父母，俱蒙拔济。不惟一人父母，人人父母，尽可超升。是为发菩提心第二因缘也。
云何念师长恩？父母虽能生育我身，若无世间师长，则不知礼义。若无出世师长，则不解佛法。不知礼义，则同于异类。不解佛法，则何异俗人？今我等粗知礼义，略解佛法，袈裟被体，戒品沾身。此之重恩，从师长得。若求小果，仅能自利。今为大乘，普愿利人。则世出世间二种师长，俱蒙利益。是为发菩提心第三因缘也。
云何念施主恩？谓我等今者，日用所资，并非己有。三时粥饭，四季衣裳，疾病所需，身口所费，此皆出自他力，将为我用。彼则竭力躬耕，尚难糊口。我则安坐受食，犹不称心。彼则纺织不已，犹自艰难。我则安服有余，宁知爱惜。彼则荜门蓬户，扰攘终身。我则广宇闲庭，悠游卒岁。以彼劳而供我逸，于心安乎？将他利而润己身，于理顺乎？自非悲智双运，福慧二严，檀信沾恩，众生受赐。则粒米寸丝，酬偿有分，恶报难逃。是为发菩提心第四因缘也。
云何念众生恩？谓我与众生，从旷劫来，世世生生，互为父母，彼此有恩。今虽隔世昏迷，互不相识，以理推之，岂无报效？今之披毛带角，安知非昔为其子乎？今之蠕动蜎飞，安知不曾为我父乎？每见幼离父母，长而容貌都忘。何况宿世亲缘，今则张王难记。彼其号呼于地狱之下，宛转于饿鬼之中，苦痛谁知？饥虚安诉？我虽不见不闻，彼必求拯求济。非经不能陈此事，非佛不能道此言。彼邪见人，何足以知此？是故菩萨观于蝼蚁，皆是过去父母，未来诸佛，常思利益，念报其恩。是为发菩提心第五因缘也。
云何念生死苦？谓我与众生，从旷劫来，常在生死，未得解脱。人间天上，此界他方，出没万端，升沉片刻。俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地狱、畜生、饿鬼。黑门朝出而暮还，铁窟暂离而又入。登刀山也，则举体无完肤。攀剑树也，则方寸皆割裂。热铁不除饥，吞之则肝肠尽烂。洋铜难疗渴，饮之则骨肉都糜。利锯解之，则断而复续。巧风吹之，则死已还生。猛火城中，忍听叫嗥之惨。煎熬盘里，但闻苦痛之声。冰冻始凝，则状似青莲蕊结。血肉既裂，则身如红藕华开。一夜死生，地下每经万遍。一朝苦痛，人间已过百年。频烦狱卒疲劳，谁信阎翁教诫。受时知苦，虽悔恨以何追？脱已还忘，其作业也如故。鞭驴出血，谁知吾母之悲？牵豕就屠，焉识乃翁之痛？食其子而不知，文王尚尔。啖其亲而未识，凡类皆然。当年恩爱，今作怨家。昔日寇仇，今成骨肉。昔为母而今为妇，旧是翁而新作夫。宿命知之，则可羞可耻。天眼视之，则可笑可怜。粪秽丛中，十月包藏难过。脓血道里，一时倒下可怜。少也何知，东西莫辨。长而有识，贪欲便生。须臾而老病相寻，迅速而无常又至。风火交煎，神识于中溃乱。精血既竭，皮肉自外干枯。无一毛而不被针钻，有一窍而皆从刀割。龟之将烹，其脱壳也犹易。神之欲谢，其去体也倍难。心无常主，类商贾而处处奔驰。身无定形，似房屋而频频迁徙。大千尘点，难穷往返之身。四海波涛，孰计别离之泪？峨峨积骨，过彼崇山。莽莽横尸，多于大地。向使不闻佛语，此事谁见谁闻？未睹佛经，此理焉知焉觉？其或依前贪恋，仍旧痴迷。只恐万劫千生，一错百错。人身难得而易失，良时易往而难追。道路冥冥，别离长久，三途恶报，还自受之。痛不可言，谁当相代？兴言及此，能不寒心？是故宜应断生死流，出爱欲海，自他兼济，彼岸同登。旷劫殊勋，在此一举。是为发菩提心第六因缘也。
云何尊重己灵？谓我现前一心，直下与释迦如来，无二无别。云何世尊无量劫来，早成正觉。而我等昏迷颠倒，尚做凡夫？又佛世尊则具有无量神通智慧，功德庄严。而我等则但有无量业系烦恼，生死缠缚。心性是一，迷悟天渊。静言思之，岂不可耻？譬如无价宝珠，没在淤泥，视同瓦砾，不加爱重。是故宜应以无量善法，对治烦恼。修德有功，则性德方显。如珠被濯，悬在高幢，洞达光明，映蔽一切。可谓不孤佛化，不负己灵。是为发菩提心第七因缘也。
云何忏悔业障？经言：犯一吉罗〖吉罗，即突吉罗，所有犯戒种类中最为轻微的一类〗，如四天王寿五百岁，堕泥犁〖即地狱〗中。吉罗小罪，尚获此报，何况重罪，其报难言。今我等日用之中，一举一动，恒违戒律。一餐一水，频犯尸罗〖即戒法〗。一日所犯，亦应无量。何况终身历劫，所起之罪，更不可言矣。且以五戒言之，十人九犯，少露多藏。五戒名为优婆塞戒，尚不具足。何况沙弥、比丘、菩萨等戒，又不必言矣。问其名，则曰我比丘也。问其实，则尚不足为优婆塞也。岂不可愧哉？当知佛戒不受则已，受则不可毁犯。不犯则已，犯则终必堕落。若非自愍愍他，自伤伤他，身口并切，声泪俱下，普与众生，求哀忏悔。则千生万劫，恶报难逃。是为发菩提心第八因缘也。
云何求生净土？谓在此土修行，其进道也难。彼土往生，其成佛也易。易故一生可致，难故累劫未成。是以往圣前贤，人人趣向。千经万论，处处指归。末世修行，无越于此。然经称少善不生，多福乃致。言多福，则莫若执持名号。言多善，则莫若发广大心。是以暂持圣号，胜于布施百年。一发大心，超过修行历劫。盖念佛本期作佛，大心不发，则虽念奚为？发心原为修行，净土不生，则虽发易退。是则下菩提种，耕以念佛之犁，道果自然增长。乘大愿船，入于净土之海，西方决定往生。是为发菩提心第九因缘也。
云何令正法久住？谓我世尊无量劫来，为我等故，修菩提道。难行能行，难忍能忍，因圆果满，遂致成佛。既成佛已，化缘周讫，入于涅槃。正法、像法皆已灭尽，仅存末法，有教无人。邪正不分，是非莫辨，竞争人我，尽逐利名。举目滔滔，天下皆是。不知佛是何人，法是何义，僧是何名。衰残至此，殆不忍言。每一思及，不觉泪下。我为佛子，不能报恩，内无益于己，外无益于人，生无益于时，死无益于后。天虽高，不能覆我。地虽厚，不能载我。极重罪人，非我而谁？由是痛不可忍，计无所出，顿忘鄙陋，忽发大心。虽不能挽回末运于此时，决当图护持正法于来世。是故偕诸善友，同到道场，述为忏摩〖发露自己所犯过恶〗，建兹法会。发四十八之大愿，愿愿度生。期百千劫之深心，心心作佛。从于今日，尽未来际。毕此一形，誓归安养。既登九品，回入娑婆，俾得佛日重辉，法门再阐。僧海澄清于此界，人民被化于东方。劫运为之更延，正法得以久住。此则区区真实苦心。是为发菩提心第十因缘也。
如是十缘备识，八法周知，则趣向有门，开发有地。相与得此人身，居于华夏，六根无恙，四大轻安，具有信心，幸无魔障。况今我等又得出家，又受具戒，又遇道场，又闻佛法，又瞻舍利，又修忏法，又值善友，又具胜缘。不于今日发此大心，更待何日？惟愿大众，愍我愚诚，怜我苦志，同立此愿，同发是心。未发者今发，已发者增长，已增长者今令相续。勿畏难而退怯，勿视易而轻浮。勿欲速而不久长，勿懈怠而无勇猛。勿委靡而不振起，勿因循而更期待。勿因愚钝而一向无心，勿以根浅而自鄙无分。譬诸种树，种久则根浅而日深。又如磨刀，磨久则刀钝而成利。岂可因浅勿种，任其自枯；因钝弗磨，置之无用。又若以修行为苦，则不知懈怠尤苦。修行则勤劳暂时，安乐永劫。懈怠则偷安一世，受苦多生。况乎以净土为舟航，则何愁退转？又得无生为忍力，则何虑艰难？当知地狱罪人，尚发菩提于往劫。岂可人伦佛子，不立大愿于今生？无始昏迷，往者既不可谏。而今觉悟，将来犹尚可追。然迷而未悟，固可哀怜。苟知而不行，尤为痛惜。若惧地狱之苦，则精进自生。若念无常之速，则懈怠不起。又须以佛法为鞭策，善友为提携，造次弗离，终身依赖，则无退失之虞矣。勿言一念轻微，勿谓虚愿无益。心真则事实，愿广则行深。虚空非大，心王为大。金刚非坚，愿力最坚。大众诚能不弃我语，则菩提眷属，从此联姻；莲社宗盟，自今缔好。所愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉。则安知未来三十二相，百福庄严，不从今日发心立愿而始也！愿与大众共勉之，幸甚幸甚。