天堂茶话之七：处下居后 为什么政府与掌权者不该有既得利益？ 刘军宁

天道自由主义系列谈
天堂茶话之七：处下居后
为什么政府与掌权者不该有既得利益？
刘军宁
孔子：有一个问题，一直困扰着我：世上的人私心都这么重。尤其是掌权者更是常常以权谋私！对此，我一直想不出好的办法。要是天下所有的人，不论朝野，都放弃自私利己之心，那天下不就没有纷争了吗？可是，我始终找不到满意的答案。想听听您的高见。
老子：这的确是个困扰着人类的大难题。我这么理解的：包括人在内的一切生物都是生活在天地之间的。天地是永生的，而每个生物的寿命是有限的。天地不是为自己的，但是却为每个生物提供了生存空间。生物与天地不同，完全是为自己而生的，其私心也就由此产生了。可见，私心是扎根在每一个活物的本性中，落实在每个活动的本能上。所以，不会见到这样的情形：一种树，它自己不长，替别的树长；一种动物，它自己不活，替别的动物活着。私心，是一切活物存在的前提。当然，有了私心，就有了纷争，有了纷争，也就有了冲突。真正的难题是，如何以私心的存在为不可改变的前提下，来缓和与解决由引起的种种冲突。人们可以对私心有很多的忿恨，但是，无数例子表明，试图消灭私心所造成的灾难性后果远远要大于认可私人所带来的麻烦。
孔子：我知道，您又是在暗批我们儒家的崇公抑私的立场。就我个人而言，我对私是比较反感的，更欣赏的是廓然大公，爱世克私，当然还没有走到要废除一切私心的地步。至于要灭人欲的晚宋理学，尤其是朱熹，走得太远了。他的主张，不是我的主张。我虽然已不可能把他逐出儒门，但是要跟他划清界限。
老子：虽然今天仍有很多人欣赏朱熹的学问，但是，把私欲一刀切的主张与权力一结合，其后果就是灾难性的，以至到文革期间还在批私字一闪念。检验学问，有两个尺度：一个是从学问自身看学问，一个是从政治后果看学问。如果是纯粹的学问，用前一个尺度就够了；如果是可能产生政治后果的学问，我认为后一个尺度更重要。
孔子：再回到正题，既然私心挥之不去，那么应该如何对待呢？
老子：对此，不妨再从天地与万物之间的关系的角度看。政府相当于天地，芸芸众生相当于万物。由每个个人组成的芸芸众生都是有私心的，这是他们活着的前提。追求自由与幸福是他们的本性。民众有私心，是最正当不过的，但是政府和掌权者不能有私心，不能有自己的既得利益。否则，如果允许政府及其官员把自身的私利最大化，那老百姓还有什么活路？如果老百姓没有活路，政府、统治者还有活路吗？要知道，政府不是政府首脑和全体官员的政府，而是全社会所有成员的政府，是公众的政府，不是私人的政府。执政的人只是公共权力的代管者而非所有者。所以，在那些位置上的人若拿公众的授权去谋私，是不道德的和因而应当被制止的。百姓有权根据自己的私人（自身利益）对政府提出种种要求，哪怕是不合理的要求。政府可以对那种相互冲突的要求加以平衡，但是不能根据自己的私心来行使公共权力。
孔子：可是，怎么才能让政府放弃既得利益让有权者克制私心？有什么解决办法？
老子：这是最大的难题所在，也是政府与天地不一样的地方。天地是自在的，而政府却是由芸芸众生中一些人士组成的。掌权者也是人嘛！用经济学家的话说，掌权者也是经济人嘛！人非神仙，孰能无私？政府的性质与使命不允许掌权者有私，而掌权者作为凡人注定有私。而且，掌权者作为活生生的个人，权力越大往往私心越重。
我的解决方案是：“居后处下”，政府要“后其身，外其身”。在利益问题上，理想的政府与执政者应该效法天道，“居后”不争，彻底放弃自己的既得利益，弃绝一切与民争利的念头。但凡遇到利益，让民众在前，自己在后。只有这样，只能得到民众由衷的认可。
暴政则不然，其特点是统治者“居先”力争。但凡有利益产生，掌权者总是冲在最前面，把最大的利益装进自己的兜里，给老百姓一点残羹剩饭，让他们相互哄抢，甚至还要抽税。在暴政之下，掌权者为了把自身的利益最大化，便强迫老百姓去除私心，还动用国家强力机器与老百姓争利。结果，在每个回合中，老百姓都是输家。当老百姓输到没有可输的时候，就揭竿而起，由载舟到覆舟，政府和掌权者变成输家，而且输到身家性命难保。中国的哪个王朝不都是这么结束的？
孔子：您把“居后”已经说的很明白了，那么，“处下”是什么意思？
老子：所谓“处下”的意思是，政府与统治者不能把自己看成北斗，把老百姓看成傻冒，自己高高在上，把老百姓牢牢地踩在脚下。政府与执政者要对民众要有敬意，要甘居下位。一旦承认每个人自私的正当性，就意味着承认每个人是自身利益的最佳判断者。个人最知道自身的利益何在，不需要政府在那里指手画脚，告诉农民种什么，告诉工人造什么，告诉学者写什么。政府与掌权者根本就不是全知全能的。凭什么权大学问就大，什么都懂，事事都要指挥、领导？政府应该跟着老百姓走，不能假装有能力做老百姓的带头人，去给老百姓指明方向，不能搞 “我挥手你前进”的行为艺术。政府应该听老百姓的，而不是相反。理想的政体通过制度让老百姓通过选举、代议或媒体告诉政府该做什么，给政府指明工作方面。政府及其官员不过是公仆。应该是公民挥手，公仆前进。只有在专制暴政之下，才是领袖挥手，臣民前进。
“居后处下”与 “后其身，外其身”的意思，归结起来，就是政府不要有私，不要逞能。要明白，政府不是依靠自身的力量来治理国家的，而是依靠天道的力量和民众自立自为的能力来治理国家的，因此就要给老百姓最大限度的自由就应该尊重公民的自主权利，不去干涉他们的私人生活。政府必须把自身局限在公共领域中的公共事务范围之内，抽身于私人事务和私人领域范围之外。
孔子：您这里爱用“政府”这个词。可是，《道德经》文本中，您爱用“圣人”的说法。可以互换吗？如果可以互换，那是否有人治的嫌疑？
老子：你问的很好。现在看来，用圣人指称政府，的确有人治的嫌疑。可是，当时又没有“政府”这个词。用人格来指称机构的传统，中外都有，比如法律上的“法人”。我用圣人来代表一种拟人化的理想化政体，进而也包含理想的政府和执政者，是天道与正义的化身。因为真正的圣人，应是极其通达的政治家，像《说文》注解的那样，先从耳，后从口，无所不听，无所不容。其风格是，多用耳少用嘴；多办实事，少作宣传。当然，我对假圣人也是极其厌恶的。这样的圣人应该打上双引号。
天道章句之七
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
天长在，地永久。之所以天长地久，是因为天地无私，万物才能够生长。理想的政府应该放弃自身的既得利益，创造充分的条件让黎民百姓自由地追求幸福和安宁。所以，政府应该把一切利益让给民众，舍弃一切既得利益，不干预民众的私人事务，为民众自由追求幸福安宁创造条件。在这样的政体下，不是执政者没有私心，而且他们放弃了自己的私心和既得利益，他们才真正实现了自身的价值。