天堂茶话之二十一:天道容众为什么对异议既要忍也要容? 刘军宁

来源:百度文库 编辑:神马文学网 时间:2024/04/29 20:55:49
天道自由主义系列谈
天堂茶话之二十一:天道容众
为什么对异议既要忍也要容?
刘军宁
孔子:见到您在这一章谈论“德”,我真是有些兴奋。您知道,“以德治国”是我的招牌主张。天道飘渺,看不见,摸不到。但是,对于德,每个普通人都不难做出判断。道德,道德,最终还是要落实在“德”上。
老子:“道德”的确是我们各自学说的关键点。你和儒家学者对“以德治国”思想的形成和传播的确有很大的贡献。不过,我们各自的侧重点,却有不同。你落实在“德”上,我却把重点放在“道”上。道是根本,德是道的显现,是道的属性;有道就有德,无道就丧德。所以,道决定了德。德的大小是由服从天道的程度决定的。对天道的服从程度越高,德就越大。违背天道的程度越大,恶就越大。我认为,执政者应该像天道一样给民众提供最大限度的思想和行动自由,对民间的意见和政治的反对加以最大限度的容忍,这样的执政者,才算是有大德。道大才能容众,德大必须容下。
孔子:我理解,作为君王,德就是爱民;作为臣民,德就是忠君。我的以德治国,归结起来就是“忠君爱民”。天道与君王天子之间的授受是他们私人的事情,与老百姓关系不大。老百姓可以旁观、议论,但是没有发言权。
老子:我跟你的看法大不一样。在政治层面,德是天道对掌权者的要求。德要求掌权者践行天道,要求统治者保障民众的财产权、生命权、幸福权、自由权等等。德不是民众对最高掌权者的忠诚,而是最高掌权者及其执政集团对天道的忠诚。你不能豁免德对掌权者的要求,把德变成忠于统治者的单方面义务。在我看来,任何掌权者都无权要求人们忠诚于他们,更不能无限忠于。
孔子:可是,若谁都可以对最高权力的归属随便发言,谁都有权问鼎,那礼法秩序不就乱了吗?不礼崩乐坏才怪呢!我知道,我的看法也许有不妥之处,可是,人人都要当天子,那不就天下大乱了吗?君王乾坤独揽,总比天下大乱好,对吗?
老子:这话听起来有理,实则不然。中国周期性的天下大乱不正是对最高权力的垄断造成的?恰恰那些允许每个人竞争最高权力的国家,确保了持续的稳定繁荣。其中的道理,我们在前面也探讨过。后面也还会涉及到。我这里只提一点。如果人人在天道面前平等,那么人人在方方面面的权利和自由也是平等的。这意味着,每个人的政治权利都是平等的,都应该有权过问最高的权力的归属,有权参与这样的过程。这么大的事,私相授受怎么能行?
孔子:我对您主张人人平等,以及建立在此之上的政治秩序,还是有些疑问和保留。生而知之与学而知之,上智与下愚,他们之间怎能一律平等呢?我欣赏的还是各个等级井然有序的礼法秩序。其核心是君王,臣民和百姓紧密地团结在以明君为核心的领导集团周围,那是一幅多好的政通人和的景象呵!
老子:我对礼法秩序断然不能接受。礼乐秩序是帝王居于顶端的等级秩序,核心是天子。不论帝王多么仁慈,其实质都是君主专制。我向往的是天道秩序,德是对统治者的紧箍咒。天道包容万物,符合天道的制度也包容万物。在天道及其制度面前,人人平等,核心是天道。天道秩序是人人自由平等的秩序。
孔子:自由当然是个好东西。可是,自由多了,也容易乱。再说,天道跟自由有什么必然联系吗?
老子:天道是具体而无限的。正是由于天道的这一特征,天道不可能被统治者所垄断。
孔子:由君王一人垄断天道的发现权固然不好。可是,人人都说自己发现的是天道,那不天下大乱才怪了。再说,天道满天飞,民众也无所适从。何况,天道是十分高深的。不是生而知之的人怎么可能知其一二?那些愚愚众生,让他们说,也说不出个究竟。所以,给不给他们发言权就无伤大体了。
老子:一个人垄断对天道的发现权,这比什么祸害都大!如果只有一个人知道天道是什么,他不胡说八道才怪呢!不仅如此,他还要把别人的嘴都堵上,给他自己的专横意志带上天道的面具,让人们把他的主义、思想、理论、学说奉为唯一的真理,把他的一句当作一万句。这样,所有的人都将遭殃。既然人人平等,就必须把发现天道的权利和自由还给每个个人。人人都努力,发现的天道就多,受益也大。为了更接近天道,更顺应天道,必须把个人的自由最大化,让每个人享受到充分的言论自由、思想自由、出版自由、结社自由、信仰自由等等。中国这片土地上,偶尔宽容的帝王还偶尔可寻,宽容的体制,却从未见过。你们儒家的传统向来也只是要求有宽容的帝王,不去考虑宽容的制度,以为有了宽容的帝王就有了宽容的制度,把制度纯粹看成是帝王个人意志的产物,看不到制度与天道的关联。我的看法恰恰相反,只有有了合乎天道的宽容的制度,才会有宽容的执政者。因为只要他遵守宽容的制度,就不得不宽容,而不论他多么不情愿。正义的制度不是统治者专横意志的产物,而是人们落实天道的产物。比如说,没有民主制度,不会有民主作风,就算有了民主尊奉也不能改变制度的不民主性质。如果秦政不变,而始皇帝在个别场合展现了一丝民主作风,秦政的性质会因此改变吗?
孔子:您说言论自由、思想自由有助于发现天道,我能明白。可是,结社自由跟发现天道,有什么关系?
老子:结社自由对发现天道太重要了。每个人都拥有一定的发现天道的能力,这种能力每个人都有,而且是非常有限的。探索天道,既是个人的事业,也是个人与个人联合起来的集体事业。要鼓励人们联合起来探索天道、守护天道、奉行天道、支持对天道的探索,就必须有结社自由,民众有权利自由成立研究机构、教育机构、慈善机构、商业机构、政治组织。再说,结社是独立的权利,是人的生存所必需的。
孔子:我这个人对礼法秩序十分在意,乱了礼法,就是乱了纲常;乱了纲常,就是乱了天下。对那些违礼乱法的行为,是可忍,孰不可忍?对民众要有爱心,也要严加教化,否则他们容易犯上作乱。至于统治者,他们都是生而知之的劳心者,我们要多一分宽容,多一分理解,毕竟治理国家是一件辛苦的事情,要日里万机。统治者也是人吗。
老子:不,不对!对掌权者不能宽容,对民众要最大限度地宽容;而不能变为对民众零容忍,对掌权者无限宽容。对民众的所作所为,所言所想,执政者不论喜不喜欢,都要容忍;对掌权者的所言所行,民众都可自由批评,批评错了,也比不批评好。对错是由价值观决定的,不同的价值观对掌权者的言论和行动当然都有不同的判断。你看看,西方媒体,对掌权者横挑鼻子竖挑眼,有错没错,当头三棒,这对统治者有好处,只有战战兢兢,才能兢兢业业。你再看看台湾社会,言论多自由,老百姓想骂谁就骂谁。你可以说它闹,但是你不能说它乱。剥夺民众的自由,禁锢言论的自由,才孕育更大的乱。
发现天道的能力与发现者手中的权力没有必然的相关性。权力越大,虚骄之心越重,发现伪真理的可能性越大。除去一些本能的行动外,天道不会自动钻到人的脑子里,落实到行动上。天道无所不在,却又需要人来发现。只要允许不同的价值观,就要允许从不同的立场对掌权者的言论进行批评。对民众,是要容,孰也要忍!对掌权者,是可忍孰不可忍!我在前面讲过,不允许反对就没有正确。
天道章句之二十一:
孔德之容,惟道是从。
道之为物,惟恍惟惚。
惚兮恍兮,其中有象。
恍兮惚兮,其中有物。
窈兮冥兮,其中有情。
其情甚真,其中有信。
自古及今,其名不去。以阅众父。
吾何以知众父之状哉?以此。
有大德的人或制度,完全尊重和践行天道,像路一样,包容的人越多就越宽广。
天道作为我们认识、探讨、把握的对象,并不总是那么清晰易懂。
天道虽然显得有些恍恍惚惚,但是其中有其意象和境界,需要我们拾级而上。
天道虽然也显得有些惚惚恍恍,但是其中有实实在在的东西,我们无视它就会受到惩罚。
天道虽然显得幽深冥远,但是其中也有活的灵魂,它有情有信。我们有叩,天道就应。
从远古到现在,天道无时无处不在。借助天道可以检验那些大大小小的掌权者是否缺德。
如何才能知道他们是有德还是无德?看看他们是恪守还是违逆天道,就一目了然了。
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