自性而化 老子的“无为而治”

自性而化 老子的“无为而治”（一）
 来源：北斗成功网   发布者：北斗成功网
老子思想的独特意蕴在于其超越了上者的维度，从而彰显下者的维度，也就是说，“无为而治”包涵两个维度：上者，下者。上者的维度是“无为”，下者的维度是“自化”。政治哲学无疑在老子思想体系中占有重要地位，而老子政治哲学可一言以蔽之：“无为而治”。老子的“无为而治”思想可谓老生常谈、充于坊间；但若深心玩味，可发觉那些对“无为而治”的阐释与老子思想本旨皆存在着一定的偏离，而偏离的原因囿于现代政治的权力观，从而造成了对古典政治的隔膜。“政者，正也”（《论语·颜渊》），虽为孔子政治思想自状，却反映了古典政治的共性。也就是说，古典政治的宗旨在于正心成性，在这一政治境况下，上者为政的责任就在于构建正心之渠道，营造成性之境域。因此，古典政治，在一定意义上，是德性的传播，是上者对下者的教化，以使人人得道，天下归仁。从此论域出发，本文在“天道”自然观的基础上，辨析“无为而治”是老子之正心成性的方式。具体如何正心成性？老子思想的独特意蕴在于其超越了上者的维度，从而彰显下者的维度，也就是说，“无为而治”包涵两个维度：上者，下者。上者的维度是“无为”，下者的维度是“自化”。上者的“无为”是“无为而治”的出发点，而“无为而治”最终归宿于下者的“自化”。 老子智慧一、老子之“天道”：自然在一定意义上，幽玄之“道”肇始了中国哲学，而正是老子提撕了具体之“道”，使“道”成为抽象、本源的概念，在这个意义上，老子是中国哲学的创始者。《老子》一书虽短短五千文，却一再谈“道”论“德”。老子以“道”创立其思想体系，可以说老子的思想体系就是围绕着“道”而展开。因此，要了解老子的政治理念，就须先理解“道”的内涵。在老子的宇宙观中，“道”处于“本体”地位，其实所谓“本体”是相对于世间万物而言，“万物”离不开“道”，“道”乃“万物”之根基、本源；而“道”周延遍在，体现于万物之中。具体而言，“道”与“万物”的关系展现在以下几个方面。首先，从时间上来看，“道”先于天地万物而存在，未有天地万物，先有“道”，换言之，先有“道”，然后始有万物，《老子》二十五章云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字曰‘道’”。其次，从生成来看，“道”为万物的根源，即万物皆从“道”而生。《老子》五十一章云：“道生之，德畜之，物成之，势成之”，而“道”生万物的模式，《老子》表述为两种：其一，如《老子》第四十二章云：“道生一，一生二，二生三，三生万物万物抱阳，冲气以为和”。另一种模式，《老子》第一章云：“无，名天地之始；有，名万物之母。”《老子》第四十章又云：“天下万物生于有，有生于无”。“有”与“无”并不是一般意义上的“存有”与“虚无”，而是“道”的另一种表述，以说明宇宙创生万物的过程，是由无形质步步落实向有形质的活动的过程。既然万物从“道”而生，那么就主从关系而言，道”是万物的宗主，《老子》第四章云：“道，万物之宗、象帝之先”，作为万物的宗主的“道”又是万物的庇荫者，所以《老子》第六十二章云：“道者万物之奥。”“道”乃天地之始，万物之宗，即天地万物均由“道”而生，那么“道”以何状态生万物？老子认为，“道”虽生育万物，但其生育万物有两个特征：其一是无目的、无意志，即不是有意而施，有心而为。所以，《老子》第五章云：“天地不仁，以万物为刍狗。”“天地不仁”不是说天地无仁慈之心，更非是讲天地残暴不仁，而是认为天地不偏私，不特别偏爱一物，不特别憎恨另一物，将万物视同为一，一视同仁。其二是“道”虽创生万物，却不主宰万物；养育万物，却不支配万物。《老子》第五十一章如是形容“道”化育万物：“故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。”《老子》三十四章也这样形容“道”与万物的关系：“大道氾兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名为小。万物归焉而不为主，可名为大”。万物依“道”而生长，却并不推辞万物；衣养万物，却不主宰万物。在老子看来，这才是最深的善，最高的德，是谓“玄德”。综上所述，老子自然哲学可一言以蔽之为“道法自然”。《老子》第二十五章云：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，于此，老子告示了人当效法于地，地当效法于天，天当效法于“道”这一天地法则。“道法自然”并不是说“道”之上、“道”之外还有一自然，道效法之。如该段前文所言：“故道大，天大，地大，人亦大”，这就指明世间只有道、天、地、人等四大，并无一所谓的“自然”。也就是说，此处所言“自然”不是一名词，即现代汉语中“客观、外在之自然”，而是如陈鼓应先生所言，是一状词，即为“自己如此”之义。“自然”之义诚如陈鼓应先生所释，但对“道法自然”的阐释陈鼓应先生却差强人意。陈鼓应先生将“道法自然”阐释为“道纯任自然，自己如此”，笔者认为还是有些许瑕疵，不如释为“道随顺万物，任万物随其性而发展”。前者是将“道法自然”诠释为“道坚持己性，以自我为中心”，无形中“道”被实存化，固执化，固定在自身的小圈子里。而后者则超越了“道”这个自身范围，放在“道”与万物的关系这一更广大范围内。虽然“道”创生、衣养万物，万物由“道”而得其性，但“道”却不主宰、干涉万物，而是任万物保有其自性，按其自性发展。万物保有其自性，按其自性发展，故处于淳朴、自得的境界。万物处于这一境界中，正体现了“道”的本真内涵——自然。“道法自然”的内涵，王弼的注解也许更为清晰：“法自然者，在方而法方，在圆则法圆，于自然无所违也。”这就是说，道虽万物之主宰，但并不以自我为中心，强迫别物服从于己意，而是任万物之自性，万物在自性中自生自育。或许我们可以这么说，“道”之作用体现为“自然”，“自然”乃“道”的发用流行。在这个意义上说，“道”与“自然”是同位格的词。二、“无为而治”：自性而然“推天道以明人事”。既然在宇宙观上，老子反对对物性的干涉，力倡随顺万物自性发展，那么下贯、落实于社会政治领域，老子自然也反对上者强作妄为，肆意任为，主张清静无为，澹然而为。“道”化育万物，但其“生而不有，为而不恃，长而不宰”（《老子》第十章），即“道”虽生育万物，但“道”却并不据“物”为己有，占物为己私。老子认为，上者应当效法“道”，即上者虽处上位，但不能留意于功名，执著于利禄，更不能有点功绩就沾沾自喜，而应知悉自己的责任只是“辅万物之自然”而已。上者若从一己之私意出发，逞私智而用，那就是背“道”而行，违背了天地运行的根本原则。故只有清心寡欲，清静恬淡，上者才能恪守天道，行“无为”之政。因此，只有以“自然”为用，行“无为”之政，方能使百姓安居乐业，其乐融融，实现社会的长治久安。老子提倡“无为而治”，乃针对现实“有为而治”的政治境况。如何理解老子视域中的“有为”？这是理解老子“无为”思想的机枢。学界一般从上者之干涉、妄为的维度来解读“有为”。如胡适云：“老子反对有为政治，主张无为无事的政治，是当时的反动。凡是主张无为的政治哲学，都是干涉政策的反动。”陈鼓应云：“所谓‘有为’是指统治者强作妄为，肆意伸展自己的意欲。”这两位大家对“有为”之解说不能说不对，但遗憾的是两者之阐释过于笼统、含混，因此，并不能揭示老子“无为”的本真内涵。本文在两位大家的基础上，将干涉、妄为分为外在的干涉、妄为，内在的干涉、妄为。外在的干涉、妄为是指上者实行残暴的统治，推行苛繁的政令，使下者处于水深火热之中。《老子》第七十五章就指出：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。”《老子》第五十七章云：“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰；盗贼多有。”对外在的干涉的针贬无疑是老子“无为”思想的一个重要层面，但若仅仅从这一层面理解老子的“无为”思想，恐有失老子“无为”思想的本旨。对于上者的外在干涉、妄为，老子持反对态度，其他诸子也持反对反对态度，可以说对上者的外在干涉、妄为的质疑是诸子的共相，那么反对上者的外在干涉、妄为如何能体现老子思想的独特意蕴？实际上，在老子的视域中，除了外在的干涉、妄为，还有内在的干涉、妄为。《老子》第七十五章于“民之饥，以其上食税之多，是以饥”之后，接着指出：“民之难治，以其上之有为，是以难治。”前句所言为“外在的干涉、妄为”，后句所言为“内在的干涉、妄为”，老子反对“外在干涉、妄为”，更反对“内在干涉、妄为”。正如前句、后句非并列关系，外在的干涉、妄为与内在的干涉、妄为也非处于同等地位。内在干涉、妄为所指者何？《老子》第六十五章作出了如是解释：“民之难治，以其智多；故以智治国，国之贼，不以智治国国之福。”此处的“有为”系指“以智治国”。而其“智”非正“智”，乃是世俗之“智”，若其“智”任用泛行，则流于巧诈、骄矜，“以智治国”就意味着将己意奉为圭皋，强行推之于世，以之为判断善恶，对错的标准，使天下之意归于一，一归于己。表面上看，上者似乎努力于治国安民，但南辕北辙，上者这些行为在老子看来，恰恰是乱国扰民的行为。因为这乖背了人性本然状态，一物有一物之性，一人有一人之性，一物、一人只有在本然的性中，才能自在、适意，成为其本身，在“在”中存在。换言之，一物、一人之价值根源不在外者，而在其自身。《老子》第二十九章如是云：“物之行或随，或噤或吹，或强或羸，或培或堕。”这说明物性不同、人性各别乃是世间的常态。若上者树立一标准，强行去改变一物之性，一人之性，只会戗害物性，撄革人性，其不再“在”，而只是一“在者”。老子于“物之行或随，或噤或吹，或强或羸，或培或堕”之后，接着云：“是以上者去甚、去奢、去泰”，这说明聪明的上者应自禁其意，随顺下者。只有在这无所干预中，每个人就能各遂其性，任性而行。因此，与其将“无为而治”真切关涉界定为干涉、妄为，不如在干涉、妄为区分为外在干涉、妄为与内在干涉、妄为的基础上，将“无为而治”真切关涉界定为内在干涉、妄为。因此，“无为而治”之治所关涉的不是一般意义上的政事处理，而是心性的发明、导引，下者的心性才是老子关注的焦点。换言之，老子思虑的核心是如何使下者不受外在的干扰，持有、发展自身心性。在老子的视域中，下者成性之方式，不是上者任意而为，逞智而用，去教化、改造下者；而是上者冲虚澄清、恬静无为，从而任下者自性而然、由性而展，成为其自身。假如说诸子之学皆成性之教，那么“无为而治”这一成教方式显然区别于其他诸子，彰显了老子政治思想的独特意蕴。
来源:北斗成功网 http://www.beidouweb.com/viewnews-41393