自性而化 老子的“无为而治”（二）

自性而化 老子的“无为而治”（二）
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《老子》四十九章云：“圣人无常心，以百姓之心为心”。三、无为：因性而导下者成性之机枢在于下者不受外在干扰，持有自身心性。那么如何才能使下者不受外在干扰，而持有自身心性呢？老子认为其必然前提是上者的“无为”。上者作为社会的中坚和主导者，具有社会之责任，而社会之最大责任是导民而化。导民而化虽可说是“为”，但其必诉诸“无为”。因为，导民而化不能如别的政事一样，以强行方式去“推销”，而只能循循善诱，因性而导，顺性而为。“无为”虽佳，但如何通达“无为”？老子认为上者首先不应以其功而自居，以其尊而自傲，以其位而自矜，即上者不应自以为是，故步自封，而应自甘下流，虚怀若谷。老子善于比喻，故以水喻上者之兼容并蓄，《老子》第六十六章就如此云：“江海所以能为百谷王，以其善为下，故能为百谷王。”江海之为江海，乃在于其善于处下，容纳众流，而成其大；上者之为上者，乃在于其自居下流，藏垢纳污，包容一切，从而达到“处众人之所恶，故几于道”。上者虚怀若谷，故虚而无滞，无滞而能待物，与民心心相应，所以《老子》四十九章云：“圣人无常心，以百姓之心为心”。 老子智慧“圣人无常心，以百姓之心为心”，上者固然不应固执己见，而应随顺民意，但这并不意味着上者放任下者自流，“圣人无常心，以百姓之心为心”实蕴涵着“辅万物之自然而不敢为”（《老子》第六十四章）之义。作为教化者的上者，其责职是导民而化，使“道”行于世。导民而化则意味着上者之主导作用，“主导”并不意味着“主宰”，“主宰”乃以己意为民意，代民作主；而“主导”就意味着上者之责任只是创造一个空间，在这个空间中，民自化，自育。民自有性，故其能自我作主，自成其性，上者切忌为民作主，代民作主。《老子》第十七章如是评判上者的等次：“太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”这表明，在老子的心目中，理想的上者是“下知有之”，“下知有之”即意味着上者统而不治，治而不理。作为上者，其“为”犹“无为”，因为其“为”只是为下者创造一个空间。在这一空间中，民任性而行，自化自育。而若上者在上，指手划脚、说三道四，民则无所措手足。故《老子》第二十三章云：“希言自然。”“言”诚如陈鼓应所释是“声教法令”之意，“自然”是“自然而然”之意，但对整句的阐释，陈鼓应显然未得老子本旨,陈鼓应如是阐释“声教法令”:“少发教令，是合于自然的”。其实“声教”与“自然”的关系与其是说是“合于”，不如说是“达于”更为恰当，也就是说“少发教令，就可达于自然而然境地”。在自然而然境地中，民得其德，成其性。因此，与其启发民智，激发民情，不如“歙歙焉，为天下浑其心”（《老子》第四十九章）。故老子如是感叹：“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”（《老子》第六十五章）。《文子》对“无为”的解释也许深得老子之本意：“所谓无为者，谓其私志不入公道，嗜欲不挂正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势。”（《文子·自然》）或许可以这么说，“无为”与“有为”的区别并不在于为与非为，而在于因性与违性，因性是从本性出发，顺乎本然之性发展、成长，违性则是违背本然之性，蓄意、存心而为。换言之，因性则无意而为，违性则有意妄作，有“意”、无“意”是区分“有为”、“无为”的分水岭。四、自化：自性而化不可否认，上者之“无为”在“无为而治”的思想体系中处于核心地位，但是“无为而治”思想内涵是否仅仅局限于上者之“无为”？作为一种成性方式的“无为而治”，不仅仅涉及上者，还涉及下者。因此，我们既不可忽略“上者”这一维度，也不可无视“下者”这一维度，忽略、无视任一个维度，皆是对“无为而治”本真内涵的扭曲、偏离，无法把握“无为而治”这一本真内涵。而当下学界大多只会从上者的“无为”维度来解读“无为而治”，无形中忽视了下者“自化”这一维度，故无法臻于“无为而治”的思想精髓。故本文除了从上者的“无为”来解读“无为而治”外，还从下者的“自化”这一维度来解读“无为而治”，以期准确地把握“无为而治”的本真内涵，接近“无为而治”思想的本旨。无疑“无为”在“无为而治”思想体系中居于核心地位，但这并不意味着“无为而治”的内涵只有上者的“无为”。下者之性的成、化无疑有待上者的化育，但上者之化育最终还归于下者的自成、自化，因为，上者的化育，只是“辅”、“导”，属于外在的“他化”，下者之性在其自身，其性之成还待自成。因此，上者的化育只是前提，出发点，最终还要归于下者的自成、自化。下者的自成、自化是“无为而治”的归宿。因此，“无为而治”的思想意蕴与其说是上者的“无为”，毋宁说下者的自成、自化。《老子》五十一章云：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”，“道”之尊贵，德之珍贵，在于“道”、“德”不妄干涉他物，而任物自性发展。那么，作为“道”、“德”体现者的上者，其不应居位自傲，居功自炫，而应克制自己的欲望，抑制自己的私智，从而创造一个宽松的环境，温馨的氛围。在这一环境、氛围中，下者能自化、自育。《老子》第三十七章如是云：“不欲以静，天下将自正”。这就说明，只要上者不起妄念，趣于清静无为，下者就会自正、自化。《老子》第十七章云：“功成事遂，百姓皆谓：‘我自然’。”这就是说，上者占有天下并平治天下后，下者就会喟叹：“我自然。”可见，上者虽“为”，但为的方式不是强意而“为”，乃是顺下者自性而“为”。《老子》第五十七章云：“我无为而民自化，我好静民民自正，我无事，而民自富，我无欲，而民自朴。”这更点明了上者如能“无为”、“好静”、“无事”、“无欲”，那么，下者就能自化、自正、自富、自朴。“无为而治”虽分为上者“无为”、下者“自化”两个维度，但上者“无为”、下者“自化”不是相互分离、相互殊途，而是相互依存、相互依赖的，是一体两面的关系。无疑，“无为而治”的内涵包括上者的“无为”、下者的“自化”，但“无为而治”的本真内涵体现在上者的“无为”、下者的“自化”的相依相待中，只有在上者的“无为”、下者的“自化”的相依相待中才能接近“无为而治”的本真内涵。正是在这一意义上，《老子》第三十七章恰当地阐释了“无为而治”本真内涵，该章云：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾镇之无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲”，这就是说上者若能体“道”而行，以“无为”方式治理天下，那么下者便会自育自化。但自育自化是就下者能力而言，并没有否认现实中下者的贪欲萌发。现实中下者贪欲萌发时，上者应以“朴”去安定、导引他们，使他们归于淳朴。总之，“无为而治”的本真意蕴既体现在上者的“无为”，又体现在下者的“自化”，更体现在上者的“无为”与下者的“自化”相依相待中，即一方面上者规训、引导下者，另一方面，上者的规训、引导下者并不是强制、灌输，而是因势利导、顺性而为，也就是说不是要改变下者之性，而是促进下者自性的发展，保持下者之性的本然。在这一层面上，上者与其孜孜于政事的处理，汲汲于百姓的教化，不如行“无为”之政，即上者为政简朴，清虚自守，从而任民自生自育，自正自化，遂成其性。来源:北斗成功网 http://www.beidouweb.com/viewnews-42096