安祥是佛出世的本怀---耕云导师

安祥是佛出世的本怀
～一九九四年十月三十日讲于南投
目  录
一、唱禅歌就是修行
二、佛为使众生免除烦恼、苦痛和灾难，才出来说法
三、唯求心安，其次要自求多福、自我主宰
四、认识真正的自己
五、真正的禅只是一种觉受──安祥
六、安祥禅的力量是亲和力和同化力
七、佛出世的本怀是让众生享用安祥
八、学安祥禅必须先反省忏悔
九、修行最高的法门、秘诀
十、安祥的主要内涵与觉受
十一、佛是无上正等正觉
十二、人的尊严以夫妇为起点
一、唱禅歌就是修行
首先我对各位表示问候之意。南投合唱团成立才不久，有这么好的成绩，大家应该对最发心的张团长、萧老师表示敬意。各位团员的努力学习，这表示各位对修学安祥禅有很高的兴趣。
我时常讲：唱禅歌就是修行。各位今天唱的《心经》，功德很大。《心经》后面有个咒，这个咒在密宗叫做《佛母般若咒》。《佛母般若咒》不是佛的母亲念的咒，而是说：“般若是成佛的母亲，所有的佛都是从般若里面出生的；没有般若，就没有佛。”所以这个咒的功德是不可思议的。
在密宗念咒，讲求“三业相应”，三业就是身、口、意。所以我们唱禅歌的时候，“身体”要保持端庄、自然、放松，“口”不要有杂言，“意识”要集中，保持安祥。这样子唱禅歌就会有无比的感应力，产生很大的放射性，就可以把安祥散播出去供养大众、供养众生。
安祥禅是“不二法门”，所谓“不二法门”，就是没有二元的东西，二元的都是一元，换一句话说：“修行就是不修行，不修行就是修行。”安祥禅不必去拜什么，也不必烧香，也不要吃斋，也不要打坐，只有一件事──求心安。我们每天做任何事都求心安无愧，而又保持安祥的心态，这就是修行了。
什么是安祥的心态？可不可以检验？是可以的。平常我们想叫自己念头停止、压下去不想，有的时候可以，但是你东边压下去，西边又抬头，左边压下去，右边又出来，所以念头停止不想是不可能的。但是此刻我不讲话，你们看看你们心里有什么？什么都没有。若能保持目前这种心态，这叫安祥。安祥又可以说话，安祥也可以唱歌，安祥还可以吃饭……，这就是“体用不二”──体安祥、用安祥。
我们以安祥的心唱出来的歌，就是安祥的歌。这种安祥的歌声，就跟经典上讲的一样，“一入耳根，便成道种”，别人听进耳朵去，等于播下了成道的种子，事情就是这么简单。
大凡是有用的东西都是简单的，大凡是极高明的东西都是极普通的。凡是不具备普遍性的东西，它绝对不是真理，真理是普遍如此的。既然是普遍的，就是很平常的，所以“真实的东西”都很平常。真正的佛法没有任何神秘性，都能通得过生活的检验。如果不能通过检验，那是无稽之谈，没有根据的。
我们为什么要成立安祥合唱团？为了反哺社会，我们要用安祥的歌声来净化大众的心灵、净化社会，同时要用唱歌来做自己的修行。
我刚才讲“三业清净”，如果我们的脑筋没有妄想，唱歌时身体保持端正，没有妄为，那么唱禅歌就是最上乘的修行。这可不可以验证？可以验证。参加合唱团的人，照着我这个要领去唱歌的人，身体会越来越健康，精神越来越好，人越来越漂亮，真的、假的？你们自己去检验。
真正的法是不离开日常生活的，离开生活就没有真正的法。佛当初说法，是为了救度众生，不是为了救他自己，不是为了供给有闲阶级的人吃饱了没事做游戏。佛法既不是神秘主义，也不是功利主义，它是一种回馈、反哺的报恩行。
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二、佛为使众生免除烦恼、苦痛和灾难，才出来说法
佛为什么要出家？因为他看到大众从生到老，人总会生病，乃至老了以后死亡，在这个过程中，充满了苦痛和灾难。佛说我们这个地球叫瞻部洲，瞻部洲用中国话来说，就叫“缺陷的世界”，它是充满了缺陷。不要说世界那么大，就拿台湾来说，台湾既不是替你安排的，也不是为我安排的，因此不会合我们的意。不合我们的意，我们势必要活在不如意的环境里，所以人人都有烦恼。佛为了使大家免除烦恼，活得自在，才出来弘法。佛法是很难讲的，语言文字是法吗？不是。那么离开语言文字又如何表达法呢？所以佛法是很难讲的──讲道理不对，不讲道理也不行，因此佛就告诉我们要“正信因果”。当我们从生活中体验到“烦恼的原因是错误”，你若能够跟错误绝缘，你就跟烦恼绝缘了；“罪恶的结果是毁灭”，你能够免于罪恶，就可以免于毁灭。这是佛一再告诉我们的。
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三、唯求心安，其次要自求多福、自我主宰
我为什么要讲安祥禅？就是要大家追求至高的真理，因为佛法的本质是无为法，《金刚经》说“一切有为法，如梦幻泡影”，所以要追求无为法。无为法是什么呢？就是说人生基本的取向是“唯求心安”。换句话说，我们人生唯一的取向就是要求自己做事、想念、所做所为都是心安无愧，其次就是努力“自求多福”、“自我主宰”。什么叫“自求多福”？你有福气，不是上帝给你的，上帝不会给你福气；你有灾难，也不要抱怨上帝，上帝不会给你灾难。你有福气，是你自已求的，你自己种的因；你有灾难，也是你自己种的因、享的果，所以一定要自求多福。要自求多福，就要“自我主宰”──自己当家作主。这跟开车一样，自己要抓好方向盘。
如何“自我主宰”呢？“不该看的”不要去看，“没有必要想的”不要去想，“不该听的”不要去听，“不该说的”不要去说，“会让心不安的事”不要去做，事情就是这么简单。这是做一个正常的人、好人，都应该做得到的。我们“自我主宰”了以后，做一个问心无愧的人，这个就是真修行。
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四、认识真正的自己
如果你说“我们修行是要求长生不老”，那是不可能的。因此我们要打破“长生不老”的这种迷信，就要彻底认识自己。佛在《楞严经》讲四大（地、水、火、风）、五阴（色、受、想、行、识），那不是你，那是你这一趟人生所借用的工具。你要利用这个工具来充实你的人生、完成你人生的使命，而不是说为了保护你这个工具而活下去，那就失掉意义了。
我们在人生当中，要真正认识自己。真正的自己是什么？佛经（《楞严经》、《圆觉经》）都是叫我们认识自己，不要做了五阴、四大的奴隶。如果做了五阴、四大的奴隶，那它叫你做什么，你就做什么，它来支配你，不是你支配它，结果工具变成了主人，像那些外国的电影一样，机器人来指挥我们人类，那真是十分荒谬的事。
什么是我们真实的自己？“真实的”必定是“原本的”，真理是“原本如此的”。我们生命的原貌、生命的原态（原本的状态）是主客不二、能所不二的，是主观与客观没有分开以前的自己，那就是我们真实的自己。那个自己是永恒的，不需要修练，也不需要吃灵丹妙药，只有轮回，没有死亡，这是我们必须确实认知的。认识了自己以后，要珍惜自己。我们要学真正的佛法，首先要认清“什么是真正的佛法”；要爱护真正的自己，先要认识真正的自己。
什么是佛法？什么是禅？有很多人不太了解禅，认为“机锋”是禅，“棒喝”是禅，那只是禅的手段，那不是禅的本身。
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五、真正的禅只是一种觉受──安祥
大家读《六祖坛经》，都忽略了好几个重要的地方。
第一段是五祖要传法了，那么多人究竟要传给谁比较好？他要每个人写一首偈（也就是四言八句），把心得和修行的境界写出来，哪一个及格，就把法传给他。
五祖有两个大徒弟，一个是很有社会地位，退役的将军惠明；一个是两榜进士，就是现在高考及格的神秀。另外一个是只来了几个月、来帮忙的、没有出家的俗人，也不认识字的惠能，他是做杂务的工人。神秀心想：“我为了得到祖师的地位来写这个偈，好像是贪心。如果我不写偈，又得不到师父的大法。”伤脑筋伤了好几天，最后决定为了得法而写偈。他说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”写在墙上，大家都围着看，都赞叹。六祖也去看，他要大家念给他听。他说：“这个东西看起来也不怎么样！”大家都说：“你这个打杂工人，你懂什么？”六祖就找了一个别驾（管文书的人）帮他写，他说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”
第二天，五祖看了以后，说“也不好”，就把它擦掉了。他这首偈好不好？很好。为什么擦掉呢？因为哪怕是出家，哪怕是庙里，哪怕是一千多年以前，人还是很嫉妒、很自私，我们就可以知道古人不见得不比现在的人可怕，古人也是很可怕的，师父为了保护他，所以把它擦掉了，但是五祖很赞成他。
从这两首偈来看，神秀的偈好不好？很好，是修行的方法，但是他没有看到法的本体，没有到究竟处。六祖一句“本来无一物”──原本什么都没有，这句话把一切都看透了、看穿了，所以五祖就决心把法传给他。这个人真是了不起！没念过书，又没有出家。五祖就到厨房去看六祖，看他正在舂米。那时候舂米不是用电动机器打，是用脚去踩那个石碓。五祖用杖在石碓上敲了三下，六祖福至心灵就知道五祖叫他三更去。去了以后，五祖就用袈裟把他围起来，为他讲解《金刚经》，当讲解到“应无所住而生其心”，六祖就大彻大悟。五祖就把法传给他了，讲《金刚经》，传了法了。
我记得新竹有一个会友写信问我，说：“有人要印《六祖金刚经口诀》，要募捐，我应不应该捐钱？”我说：“你若有钱没地方花，你就捐；如果你不是很有钱，你就不要捐。”因为《六祖坛经》就是《金刚经》的口诀，离开《六祖坛经》，有什么《金刚经口诀》？《金刚经》一部经的整个主旨只有六个字：“无念、无住、无相”。《六祖坛经》一开头就说：“我此法门以无念为宗，无相为体，无住为本。”把《金刚经》都讲了。
六祖得法以后，五祖送他，为他摇船。六祖说：“迷的时候师父度，悟了以后自己度自己。”这句话给我们很大的启发，人应该自己度自己，不要希望别人来度你。
六祖走了以后，五祖几天也不上堂说法了，别人问：“为什么不说法？”他说：“佛法南行──已经到南边去了。”“谁得到的？”“能者得之。”大家都说：“惠能这个人不见了，大概是他得的。”大家就去追，要抢回袈裟──佛传下来的袈裟，表示祖师的信物，大家都去追。
刚才讲到惠明是将军出身，虽然退伍了，还是老当益壮，他跑得快，先追到了六祖。六祖就把袈裟摆在石头上，说：“这个东西是表示信用的，是信物，难道可以用力气来抢夺吗？你要，你拿去！”
惠明来拿，可是拿不动，提不起来。袈裟虽然很轻，可是他拿不动。这个人很聪明，马上翻供改口说：“我不是来抢袈裟的，是来求法的。”
六祖说：“是这样的话，你善恶都莫思量，什么都不要想，你把心搞空。”
六祖在旁边观察，看他的心空了，就跟他说：“不思善，不思恶，正与么时（就在这个时候），哪个是明上座的本来面目？”六祖就给他传心了。惠明说：“如人饮水，冷暖自知。”
这一段非常重要，是禅的第一公案。但是以后很少人参这个公案，很少人提这个公案。
第二个故事，六祖惠能有一个大弟子──南岳怀让。
南岳怀让就是马祖道一的师父，也是黄檗希运的师祖，也就是现在台湾禅宗临济宗的第一代祖师。有一次他去见六祖，六祖说：“什么物？怎么来？”他说：“说似一物即不中！”六祖问他：“是什么东西？怎么来的？”他说：“不管说什么，都不对。”
这个公案，大家看了以后，都没有人留意，这个没有什么意思嘛！“什么物？怎么来？”打哑谜，是什么呢？他究竟讲的是什么呢？
第三段，六祖座下有一个小徒弟，年纪最小的，叫神会，很聪明。有一次六祖说：“我有一个东西，无头无尾，无背无面，无名无字，是个什么？”各位想一想，六祖是一代宗师，他为什么打这个哑谜？他目的何在？神会很聪明，就说：“这个是神会的佛性！”答对了没有？答对了。六祖有没有夸奖他？没有夸奖他，而且还骂他：“日后你纵然有把茅盖头，也只是个知解宗徒。”也就是说纵然你将来当个方丈，主持一个寺庙，也只是个讲道理的人。“讲道理”不是佛法，道理跟佛法是两回事。
我今天为什么跟各位讲这三段呢？一个是“冷暖自知”，一个是“说它是什么，都不对”，再一个是“无头无尾，无背无面，无名无字”。这是告诉各位历来讲解《六祖坛经》、古往今来禅宗的典籍当中，很少人谈论这三个公案，这个才是真正禅的血脉所在。把这三段综合起来就知道什么是禅。
“冷暖自知”，“说它是什么都不对，是有那么一个东西，但是说它是什么东西都不对”，“是佛性，但是佛性是一个名词；你若把它当做佛性，就变成一种知解；那么它不是知解，但是又是佛性。 ”这三段综合起来，给我们一个印象——“它是一种觉受”。“冷暖自知”不是觉受吗？有个东西，又说“它是什么”都不对，因为它没有形状。第三段说得更明白，“无头无尾，无背无面，无名无字”，你说“它是佛性”，六祖却说：“我跟你讲没有名字，你反而说它是佛性？”
把这三段一综合，我们就知道“真正的禅只是一种觉受”。这个觉受是什么呢？我觉得“说它是什么”都不恰当，不如说“它叫安祥”。
安祥有没有涵义？有，“心安则祥”。我们做个心安无愧的人，而且保持这种觉受，人生就很通畅，没有障碍，做什么事都很顺利。
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六、安祥禅的力量是亲和力和同化力
有人问我：“安祥禅的力量何在？”我说：“安祥禅的力量能消千灾、能解百难，它的功德说之不尽、赞叹难穷，但是最简单的、马上可以检验求证的就是：它可以提高人的亲和力和同化力。”什么叫“亲和力”？就是说你保持安祥的心态，你的人际关系会改善。多少年不理你、不跟你来往的人，见了你的面，会主动跟你打招呼；过去你提什么意见，大家都反对，现在大家都赞成你了，这叫“亲和力”。什么叫“同化力”？满脑子妄想、满怀烦恼的人，见了你以后，跟你聊聊天，烦恼不见了！烟消云散了！因为你不烦恼，把他同化了，他也不烦恼了，这叫“同化力”。所以佛说“堪报不报之恩”，你并没有念咒，也没有画符，却能替他赶烦恼，他就没有烦恼了。
人从生到死这个过程充满了烦恼、充满了缺陷，处处都不如意。因为这个世界不是只替你一个人安排的，它不能合你的意，那是在所必然。但是一切的烦恼主要的来源，还是来自于人。如果这个世界只有你一个人生活，你也活不下去，《鲁宾逊漂流记》只不过是一个故事、小说，真的让你一个人自己去生活，你会活不下去。那么人多了，你就会烦恼，他不合你的意，他不赞成你的意，他不同意你的意，都会造成你的烦恼。如果你有了安祥，你就有了包容力；有了包容力，你就有了亲和力；有了亲和力，你的烦恼就减少了。
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七、佛出世的本怀是让众生享用安祥
所以我讲：“佛出世的本怀在于使众生活得好，活得不烦恼。”而佛真正的救济法门，就是佛法，佛法的最大功能在于改变人的心态，也就是所谓的“同化力”。你们随时可以做自我检验，你平常能够说我不想，妄想把它停止，停得住吗？不可能。那现在我停止不讲，给你一些时间去检验一下，你脑筋会有念头吗？你现在脑筋有没有念头？据我的猜想，你们各位脑子现在是“空空的”。那么我讲话你又听得很清楚，这个叫“空而灵”、“寂而照”，这个就是“佛法现前”，这个叫“现证”，又叫“现量”。佛法有两种，一种是“比量”，是讲道理的，一种是“现量”，使你马上体验到不同的觉受，和盘托出，当时享用。所以真正的法是立竿见影的，是通得过检验的。
讲到这个地方，我们就了解佛出世的本怀，不是叫人“修行成佛”，是叫人不要迷失了“自己本来是佛”。人原本就是佛，不用修，修而成的佛，修成还会坏。“成住坏空”是一个体系，有成必有坏，不修而成的佛就不坏。因为真理是原本如此的，“原本的”就是“永恒的”，只要你不被五阴六尘埋葬，从六尘五阴里面翻出来、跳出来，打个洞钻出来，那你当下就成佛了。
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八、学安祥禅必须先反省忏悔
我的法（安祥禅）是很简单的，“不该看的不要看，不该听的不要听，不该说的不要说，不该做的不要做，不该想的不要想”，非常简单。若是做不到的、太玄的，会玄死人的。我们每个人都做得到的，问题是你做不做。所以安祥禅的修行，不是要你去敲木鱼、打坐、念经、吃斋，只要你修正自己的想念和行为。为什么把想念摆在前面？因为人是万物之灵，跟动物不同；动物有下意识、有无意识的动作，但人都是“认识指导行为，思想决定方向”。你的观念错，你的行为就错，所以你一定要用认识指导行为，你必须修正你的认识，因此“修行”就是修正你的想念和你的行为。
我们修安祥禅，首先必须要求自己以“唯求心安”作为人生的取向，而“唯求心安”的第一步，就是必须要彻底地反省。我要求每个人都做反省，有的人反省出来了，来找我，在我面前痛哭流涕说：“老师，前世我就当你的学生”；有的人说：“老师，我前世是只老虎，所以我这一世还是那么残忍凶暴”；有的人反省出“他前世是头牛”。是不是人人都做得到？不大容易；要反省到前世不大容易，但是起码你应该反省你今生，你自己做一次自我检查、自我检阅、自我批判。如果你不反省、你不检查、你不批判，你认为你是圣人，大家都是混蛋，就是你一个人对，别人都不对，结果你活得很苦。别人不对，别人又不会死；你对，你还是很烦恼。如果你做了反省，你就发现你有很多不可告人的事，你有很多对不起良心的事，有很多只能做不能说的事，你就会变得谦虚一点，你就不会那么厌恶别人，你就容易跟别人相处，你就可以找出自己修行的重点、修行的方向。所以我劝每个学安祥禅的人一定要先反省，反省以后是不是能够去掉？是去得掉的。
《大智度论》说：“你犯了什么错，要当着一千人以上公布、发露自己所做的错误。”这样不仅可以洗掉，也可以不再受报。那么有些人或许会抬杠说：“当着这么多的人说了以后，就没有报应，这个人实在太占便宜了。”但是这些人不知道这个报应还是很厉害！因为他这么一说，大家原来很看得起他、很尊敬他，他说出来以后，大家说：“喔！原来你是这么一个人！”有很多度量小、没有修养的人还经常会在背后讽刺他，稍微不如意，就当面骂他：“你自己讲你是王八蛋，你做那些事，你还是人吗？你还在我面前讲什么话？”
当众发露忏悔有这么多后遗症，但是不要紧，《金刚经》说：“是人若为人轻贱，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”阿耨多罗三藐三菩提就是成佛，你受了大家的侮辱，你做的事情一笔勾销；你受了多余的侮辱，你可以成佛，所以这个划得来，这个还是很划算的事，所以要发露忏悔。但是这样子的发露忏悔很难实施，你做了不可告人的事，要你当着千人大众发露忏悔，很难找到一千人，找一百多人的场地都很难找到，到外面租场所太麻烦。但是我有个方便法门，你干脆把它写下来发露，就是“见天死”、“见光死”，就像打麻将，出了牌，再收回来，不行！“见光死”，见光就死了。你把它写出来，然后找个你信得过的长老，给他看，前面供着佛像，长老坐在旁边，你跪在他面前宣读，然后忏悔，长老给你做证明，长老就是年高德劭的人，忏毕，然后把它烧掉，你这个罪就忏掉了。是不是忏得掉？可不可以检验？可以。若是反省忏悔忏掉了的话，这个事以后你记不起来了，你想记，也记不起来了，它就是有这个妙用！既然记不起来，八识田中就没有这一段，将来接受阎罗王最后审判的时候，录像带里面没有这些东西。所以忏悔是有用的，一方面表示决心，一方面求个心安，一方面把存在八识田中坏的记录给去掉，然后你才能自我主宰。
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九、修行最高的法门、秘诀
那么修行最高的法门、秘诀有没有？有！我曾讲过四句话：“时时自觉，念念自知，事事心安，秒秒安祥。”
“觉”就是你真正的自己。“时时自觉”，真我就时时抬头，真我就时时都在。真我抬头，就大吉大利。假我抬头，邪魔当道，有倒楣的可能。你要“时时自觉，念念自知”，你自己想什么，你都要知道。在我的讲词里有很多这样的例子，我说：“有很多人散步一个小时，问他：‘想什么？’他说：‘我什么都没想。’”其实他什么都想，他都不知道。“自己想什么”自己都不知道，这是典型的无明，这叫“无明”。无明的话，这个人就愚昧，愚昧将来就变成动物，物以类聚，你无明太厚重的话，将来就变成动物。所以要“念念自知”。
有人说：“想什么，都不对，我们修行要无念。”你搞错了！你没有入不二法门，不二法门──“有念就是无念，无念就是有念”，比方说我现在在讲话，我说“我无念”，你说：“老师大概睁眼说瞎话，这话怎么讲呢？语言是思想的声音，你若没有意识，你会有语言吗？你在说话，你就是有念呀！”但是我要反问你们一句：“我若是有念，又如何能使你们无念呢？如果说我有同化力的话，那我有念的话，那你们脑子一定心乱如麻。我刚刚在讲话，现在不讲了，你们看看自己有没有念？如果我不讲话、你们就没有念的话，这证明我讲话也是无念。”换一句话说，有念和无念是一回事，“不二法门”没有两样、没有二元，无念就是有念，有念就是无念。谁进入不二法门？拥有安祥的人就进入了不二法门。你能够“时时自觉”，就像现在一样，现在不就是自觉吗？“念念自知”，你想什么都知道，想得对，继续想；不对，刹车；想到该做的事，马上做；若是灵感，把它记下来；想得莫名其妙，那是妄想，实在不象话，就自己打自己耳光！
修行人要“自觉”，要“时时自觉”，然后就是“事事心安”，做每一件事都心安无愧，没有后遗症，不怕人知道，“不可告人的事”断然不做，“不能做的事”不要想，都不要去想它，那这样就活在责任义务里，死了以后见了阎罗王理直气壮。但铁定你见不到阎罗王，阎罗王是阴间，你充满了佛光，佛光普照，你的心就是一个太阳，阎罗王绝对不欢迎你，老远就会挡驾。
然后你才能够“秒秒安祥”。前三句（时时自觉，念念自知，事事心安）是因，“因”就是条件，后面还有一句是“果”，“果”是什么？“秒秒安祥”──每一秒钟都很安祥。
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十、安祥的主要内涵与觉受
这个“安祥”不是个名词的安祥，安祥有很多的内涵，有很多的觉受，当中有很多的变化，但是一直到成佛，都只是安祥。
你们刚才唱了《安祥歌》──“安祥就是摩诃般若的发露，安祥就是实际理地、本地风光”，“实际理地”就是真理的体现，“本地风光”就是金刚界净土的风光。净土就是安祥，心净土净，“心安祥”就在净土。
安祥就是摩诃般若的发露，那是一点都没错的。摩诃般若是什么？就是大智慧。为什么不翻译为大智慧？因为大家会认为这个大智慧是跟小聪明相对的，其实它的涵意是不只于跟小聪明相对，它不只是大聪明，不只是有内涵，它是一个没有内涵的聪明。它是一张供你书写的白纸，所以其大无外，这叫摩诃般若。
大家从自我反省到实践，不是以知道为满足。大家实践了这四句话──“时时自觉，念念自知，事事心安，秒秒安祥”，你这一生若不成佛，我下地狱，你这一生绝对成佛。为什么说得这么轻松呢？因为众生本来是佛！只是你迷失了而已。
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十一、佛是无上正等正觉
佛是什么？佛是“阿耨多罗三藐三菩提”，翻译成中国话，就是“无上正等正觉”，简单地说：“佛者，觉也。”众生都是因为它有知觉，它若没有知觉，那叫众死，不叫众生了。所以众生皆有佛性，就是众生皆有知觉。人为万物之灵，人可以成佛；但众生不一定能成佛，不是说它一定不成佛，而是说它不一定能成佛，这话怎么讲？一般众生虽然也是生命，与人的生命一样，无欠无余，既不多也不少，但是一般众生的表层意识结构不健全。第一我们的脑子有自律神经，自律神经训练以后，变成运动功能。什么叫运动功能？骑脚踏车我们本来不会，学一学，就会了；外国人拿筷子，很好笑，但是练一练，他也会拿，这就是运动功能。第二学习记忆，第三感情领域，第四理智领域，第五思维领域，这些，人都有。动物没有思维，没有理性，虽有感情，但很薄弱，它的感情不能够由小变大，发展成“慈悲”。但是人全部都有，人可以由小爱变成大爱，人可以由理性变成智性，由智慧产生思维，由思维产生抉择，由抉择产生决心、意志，决定人生奋斗的方向，所以人为万物之灵。
众生皆有佛性，唯独人能修成佛，而且人本来是佛，只要你把多余的去掉。因为我们不比佛缺少什么，而是比佛多了很多。佛没有我执，我们有；佛没有贪心，我们有；佛不讨厌别人，我们讨厌；佛能包容，我们不肯包容。所以说：“佛没有的，我们有；佛有的，我们却没有。”佛有的就是大慈悲。佛与我们不同的，不是佛的智慧聪明，而是佛的大慈悲、佛的“四无量心”──“慈、悲、喜、舍”四无量。我们学佛是学佛的方法、佛菩萨相传的解脱法门，我们要成佛，主要的是要学佛的慈悲，慈悲就是大爱。
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