禅定满相（上）

禅定满相（上）

         ──真能念佛，不复妄想驰逐，即大禅定。

我们前两天讲了「精进」，因为在六度万行中，精进是非常重要的；但我们在精进用功的同时要懂得放松、要懂得调节。今天我们接着要讲的是「禅定」。蕅益大师讲过：「真能念佛，不妄想驰逐，就是大禅定。」禅宗里面常讲禅与定，但「禅」不是禅宗特有的；我们一般所讲的是「四禅八定」。

其实，「禅」与「定」是相连的词，所谓「禅定」，即是把我们的心专注到某一特定的对象，而达到不散乱的状态。通常我们说：「制心一处，无事不办。」如果我们把心念系在佛号上，念佛念至一心不乱，这样就与禅定的境界相接近了。

「禅」为梵语的音译，意译为「定」，汉语称为「禅定」。据《四教义》卷七所载：色界之四禅与无色界之四定，合称「四禅八定」。四禅分为初禅、二禅、三禅，其中第三禅为离喜妙乐，即离初禅、二禅之喜乐，为正念正知，住于自地之妙乐；由于其身心共为纯一妙乐，乃属禅定乐之最，所以说四禅八定为深禅定乐。

　　通常修禅修到了四禅，才能正念正知，在此之前，仍然是功夫未够纯熟。所以，一般都说，四禅以前仍属邪定，因还未离开凡情六欲。要知道，人之所以能感得投生天界的果报，是从宿世修十善业得来的，但天界幷非永恒，当天福享尽，五衰相现前的时候，还是会堕落。不过修禅而能达到「四禅八定」的境界，已经是非常的不容易了。

　　依经典所说，深入禅定，除了能获得甚深禅定之乐外，还有很多不可思议的事：如得六神通，飞行自在，巡游诸佛净土。如入菩萨定，更能一念到达十方世界。

　　但如何才能达到这样深入的禅定功夫？基本而言，修禅定的人，首先要选择安静通风的地方，厚敷蒲团，然后端正身体，结跏趺坐，即双盘坐；如无法双盘的，可改为单盘；又或年纪大者，不能盘腿，则散盘坐也可以，最重要的是把身心放松，然后注意呼吸的一出一入，从一数到十，然后重新再数，如是循环不断，此即所谓「数息」；透过数息，把心念集中在出入息的观察上，慢慢妄念纷飞的心就会平静下安，呼吸亦会渐渐变得缓慢而细长。数息的练习时间长了、日子久了，「息」就会越来越细，心就会越来越澄澈，最后根本感觉不到出入息的存在，这个时候坐禅的功夫便渐趋深入。

　　

   又《四教仪》中，记载了这样的公案：

　　很久以前，有一位尚阇梨仙人修禅修得很好，获得了第四禅的境界，出入息已断，冥坐于树下，兀然不动，完全感觉不到外在世界的存在。当时，有一只小鸟飞过，看见这位丝毫不动的修行人，误以为是树木，于是便在仙人的螺发髻中结巢产卵，产卵后便又飞走了。不久，仙人从定而起，发觉自己头上的发髻中有一雀巢，巢中还有鸟卵；心想，如果我从此处起来，母鸟就永远不再回来了，鸟卵因得不到孵化必定会坏死，实在于心不忍，于是唯有留在原处，再入禅定，等母鸟回来孵卵，卵又蜕变为小鸟飞走了，仙人才起身出定。

　　前面说过，「真能念佛、不妄想驰逐，是大禅定」，我们怎可能没有妄想？我们的心总是向外驰求，终日心猿意马，妄念纷飞，连静下来都不容易，怎可能入定？同时，我们更没有仙人这种慈悲心，怎可能没有人我分别的执着？可是尚阇梨仙人则和我们不一样，祂爱护其他的生物犹如自己的生命，因此祂的内心纯然清净，经过这样长的时间，完全不受外界影响，兀然不动、无出入息，这种禅定功夫，就称为「禅定满相」。

　　我们都知道，禅宗的教法是参禅打坐，一般所说的禅定，其最高境界是到达非想非非想处天；而禅宗所追求的，是借着坐禅达到「明心见性」、「见性成佛」的地步。

    然而，什么是「禅」?「所谓禅者，透脱八万四千教网，超出大、小、显、密之外」，乃「单传如来心地妙法」的法门。

据《联灯会要》卷一所载：「世尊在灵山会上，拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者，破颜微笑。世尊云：『吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，咐嘱摩诃迦叶。』」此即有名的「佛祖拈花，迦叶微笑」公案。

世尊拈花之时，为何大众皆沈默无言，唯独是迦叶会心微笑？这就是境界的问题，因为其他人未曾达到「涅盘妙心」的境界，无法体会「实相无相」的真义。何谓「实相无相」呢？上面讲到的尚阇梨仙人，深入禅定，不为外界所动，离人我见，无出入息，这就是实相无相。

迦叶尊者的微笑，显示禅宗乃不立文字的法门──最高的境界离开了语言文字，所谓「心行处灭，言语道断」；若执于文字，便是有相，便会成为障碍。由于释尊传法于迦叶，后来历代祖师皆以心传心，成为别树一帜的、教外别传的禅宗。

禅宗的派别可分为多种，通常我们比较熟识的是「如来禅」与「祖师禅」。

（一）、如来禅：1．是四种禅之一。四种禅是：愚夫所行禅、观察义禅、攀缘真如禅、诸如来禅。如来禅是佛地的禅定。这种说法，出自《大乘入楞伽经》卷三集〈一切法品〉；即入于如来地，证得圣智三种乐，为利益众生而示现不思议的广大妙用，故称为「如来禅」。2．是五种禅，即「五味禅」之一。据宗密之《禅源诸诠集都序》卷上之一，将禅分为五种，其中，「最上乘禅」称为如来清净禅──略称「如来禅」，又称一行三昧、真如三昧。此禅之旨趣，是顿悟自心本来清净无有烦恼，具足无漏之智性，且此种清净心与佛无异，此心即佛，故宗密称之为如来清净禅，幷以之为达磨门下相传之禅。

由此可知，如来禅者即「入于如来地」。然何谓「如来地」？「如来」，是梵语音译，可分别解释为 「如去」及「如来」；若作前者解，为乘真如之道，而往于佛果涅盘之义，故称为「如去」；若作后者解，则为由真理而来──如实而来，而成正觉之义，故称「如来」。佛陀即乘真理而来，由真如而现身，故尊称佛陀为「如来」──能如来亦如去者，即是真正的自在与无碍。永嘉禅师曾说：「顿解如来禅，六度万行体中圆。」从如来的境界来说，六度万行本自圆融、本来具足，但是行者必须经过实修，才能顿悟。

（二）、祖师禅，与「如来禅」相对称，又称「南宗禅」。特指禅宗初祖菩提达磨传来，而至六祖慧能以下五家七宗之禅。主张教外别传，不立文字，不依言语，直接由师父传给弟子，祖祖相传，以心印心，见性成佛，故称「祖师禅」。而后世禅徒不以宗密的如来禅为最上禅，反视之为五味交杂禅，而谓祖师所传之真实禅方为一味清净之禅，特称为「祖师禅」。

由此可见祖师禅的特质，乃「祖祖相传」、「以心印心」，就好像六祖慧能的开悟是「不假功勋」的──一悟即了然、一悟即明心见性、一悟即一心不乱；明心见性与一心不乱是相应的、是没有分别的。此即达磨祖师所传的心法，当下即是、当下顿悟、当下明白。中国传统佛教所强调的是渐修，修行必须一步一步地实践，但最终的开悟却必然是瞬间与当下的。

此外，禅宗内又有「看话禅」与「默照禅」之分：

（一）、「看话禅」，为临济宗大慧宗杲的宗风。「看」，见之意；「话」，公案之意。即专就一则古人的话头，历久真实参究终于获得开悟，此种禅风称为「看话禅」。比如说：从一朵花参得「一色一香无非中道」；从一泓水领悟「月印万川」的道理。

（二）、「默照禅」，为宋代曹洞宗宏智正觉禅师所倡导的禅风。「默」，指沈默专心坐禅；「照」，即以慧来鉴照原本清净之灵知心性。正觉禅师认为实相即是无相之相，真心即是无心之心，真得即是无得之得，真用即是无用之用，故主张以「坐空尘虑」来默然静照，兀兀坐定，不必期求大悟，唯以无所得、无所悟之态度来坐禅。

看话禅先慧后定，与默照禅之先定后慧，两者分别颇大。

但整体来说，禅的修行是很人性化的──其观念是人间化的，其修行的方法是人格化的，而其风格却又平易近人。记得台湾的星云大师来香港讲佛学讲座，曾经讲过禅，他说：「有了『禅』之后，就好像在房间里摆了一盘花，感觉清新宜人，内心愉悦。」当我们内心有了美好的感受，自然会变得温和、柔软，自然会觉得容易与佛菩萨相应。