入中道-宗萨蒋扬钦哲仁波切谈入中论——8 - Qzone日志

入中道-宗萨蒋扬钦哲仁波切谈入中论——8

另外一个怕的就是说，我们现在所接受，我们所经历到的东西，可能是另外一个人，他所制造出来的。当然，这些可以说造这个业和受的一定是不一样，如果他是一样的话，那我们身为佛教徒，我们就变成具备常见，就是他不会变。为了要解决这个问题，所有的几乎其它所有的这种佛教的宗派，就是说有部、经部、唯识，这些他们都得要找一个办法来解释刚刚前面讲的这个问题。

有部的论师他会这样讲，对，今天的凶手50年后，甚至更久以后，他已经不是同样一个人了，对，我们接受这一点。像有部的论师他为了解决这个问题，他非要想一个办法出来，所以他就说，一个众生，当然今天的这个凶手和50年后的那个人，他们是不一样的人。但是，基本上他们之间就像是一串念珠一样，珠子和珠子之间有一条绳子贯穿着，同样身为一个众生，也有一个，可以说不能被消耗掉的，比如说一种力量，甚至说一个持有这个生命的什么东西。那个东西，它一直是做这种业，可以说做业的一个容器，把业一直从这一刻的心到下一刻的心，这种心的相续不断传递下去，他们是由这种东西来解释。

唯识的大师为了解决这个问题，他们就说有一个阿赖耶识，当然在座各位会听到，这个后面会谈到。但是，这个记诵你就看得出来，的所有的宗派为了解决前面讲的那个问题，非要找出一个答案，能够解决这个问题。这个中观师根本不花这个脑筋，为什么？因为中观师从开始就从来没有接受说，甚至业是一个有自性的东西，中观师根本不接受这点，根本不认为业是有自性的东西。所以，中观师根本不必花精神去找一个理由，跟你说业怎么传递下去。

这个地方你要很注意一点，就是说在中观师的眼里，正因为其它的这些宗派的大师，他们为了要解决这个问题，所以他们所做的实际上就是做他生，他认为一个东西由他的某一个其它东西而生，比如阿赖耶识产生什么东西，所以变成一种他生的状况。

在这个记诵月称菩萨说，因为所有的现象并不真正的产生，并不真正的生，所以，所有的现象也并不真正的灭。在这种情况下，我们也不需要一个真实存在的阿赖耶识。

下面一个记诵举了一个，对这边论点举了一个很好的例子。下面一个记诵说，如见梦中所缘境，愚夫尝后犹生贪，如是业灭为自性，从彼亦能有果生。月称菩萨这边说，我们举一个例子，有一个人是非常热情的那种人，有一个晚上做了一个非常热情的梦，在梦里看了一个美女。在这个梦里面，这个人有非常，和这个女人热情发生各种各样的事情。当这个人醒过来之后，下面一句怎么讲？这个人已经醒了，但是这个愚笨的人，当他醒过来以后，记着梦中的女孩子，他仍然有执着，有这种贪的执着。这边你要知道，根本没有一个存在，根本没有一个女的存在。

他这边是说，我们也不需要有个东西，比如叫阿赖耶识这个东西，把所谓做梦的梦境和我们所谓真实的世界联系在一起，我们根本不需要阿赖耶识这个东西来做这个。同样的，当一个业，当他成熟的时候，因为那个业，他是没有任何自性的，但是他可以显现出某一种情况，而显现出的这个情况是一个结果，而这个结果也是没有自性。

下面一个记诵，如境虽俱非有性，有翳唯见毛发相，而非见为余物相，当知见熟不更熟。这个时候，我们有个对手，我们就认为说，这个对手就说，如果这样子的话，就是说你就有做不完的梦，比如我们就举前面的例子，这个非常热情的人他的梦。这边是说，因为你们这些中观师，因为你们不接受阿赖耶识，你们也不认为阿赖耶识能够决定什么样的因，生什么样的结果，后边你会发现，阿赖耶识这个概念实际上是个非常好，而且是我们非常非常需要，我们会很喜欢的一个概念。

有一种病，那种病叫做飞蚊症，。这边月称菩萨是讲，这个人他眼睛有这种病，叫飞蚊症。我不知道大家知道不知道，有人眼睛有病，眼睛里看到黑的线，像头发那样的线条这样子。眼睛有这种病的人，当他看到一堵白墙的时候，墙是白的，但是他看起来，就觉得墙上有一条条的线，像头发一样的东西，他这边也讲，这个人的眼睛有这种病，所以他会看到墙上是一条条像头发一样的黑线，并不表示，他眼睛有线，一定会在墙上看见一头驴，驴子头上还长角，并不是这个。

这边是一个，我们实际上不需要阿赖耶识来做一个像容器一样，他决定某一个什么样子的众生在什么时候要受什么样的结果多长，我们并不需要这个，这一切都是幻象，他像幻象一样的来，他像幻象一样的去。

下面一个记诵也跟我们这个记诵很有关系。这个记诵是说，故见苦果由黑业，乐果唯从善业生，无善恶慧得解脱，亦遮思维诸业果。这边讲的是说，像有部、还有经部，他们会说，我们一定要有一个比如说把善业、恶业储藏在里面像容器一样的东西，这个里边的善业、恶业在适当的时候会化显出来，然后得到结果。这个所谓它的容器，也就是我们说的阿赖耶识，这个是真实存在的。像上一个记诵一样，中观师不认为我们需要这样的容器，为什么？有这种眼病的人，他会看到墙上有黑线，他不会看到驴子。

实际上，这个墙上，他有没有这种毛发，有没有这个驴子在里面，或者说这个墙上他没有毛发，他没有驴子，跟这个完全一点关系都没有，我们所讲的，只是这个人眼睛有这种病。所以，那些造恶业的人就会得到恶业的结果，痛苦的结果。这个就是说在幻象之中就是这样子。他们制造了像这种幻象一样的这种恶业，他们就得到幻象的这种结果，这种痛苦的结果。

制造了这种幻象的善业的这种众生，他就会面对幻象善业的结果，比如说天堂。第三句，这个记诵第三句其实蛮重要，这句话，实际上很多金刚乘很高的教授，他圆满，大手印等等，经常引这句话。这句话说，只有这样一种众生，这种东西怎么样？他既没有善的这种妄想，没有善的行为，也没有恶的妄想，没有恶的行为，只有这种人才能够得到解脱。这一句话，如果你不能够很适当地来解释他，是非常危险的一句话，而且也是一个很大胆的一句话。一般我们是跟人说，你要修行善法才得以成佛。这边月称菩萨不这样说。这边是讲，能够挣得解脱的人，他没有善的妄想，也没有恶的妄想，这种人才能得到解脱。当然，具有这种恶的，恶业的这种人，当然它会到地狱去。具有善业，具有这种善的想法的人，当然它可能升到天道，升到人道，但还是不解脱。

所以这句他就讲，你们这些专门去想各种概念的这种哲学家，各种各样的理论家，实际上你们应该少想一点有关业的这种东西，实际上佛也是，佛不鼓励别人太去想这种东西。佛为什么不鼓励呢，像各位这种哲学家或者理论家去思考这种业的道理呢？是因为，如果你思考多了呢，会因为你思考的这个业，你会创造出一种现象，而你认为这个现象是真实存在的。因为这样子，所以，佛并不鼓励大家这样做。

下一个记诵，说有赖耶数取趣，及说唯有此诸蕴，此时为彼不能了，如上甚深义者说。这个时候我们的对手，我们假定的这个对手，他就反击我们说，他说如果你说没有阿赖耶识的话，为什么在楞伽经上，为什么在金刚经上，佛屡屡地说阿赖耶识，佛屡屡说五蕴等等，为什么佛要这样讲呢？这边月称菩萨就讲，佛之所以讲这种阿赖耶，讲众生，讲五蕴这种，是因为佛处于慈悲，向各位不能了解实相的人所说的。为了那些不能够真正了解这种深奥的实相的这种众生，希望他们能够一步步地这样学，所以佛才讲阿赖耶、众生、五蕴等等这些教授。

下一个记诵，如佛虽离萨迦见，亦尝说我及我所，如是诸法如自性，不了义经亦说有。他现在对我们认为的对手跟他讲，你要好好想想，佛根本没有所谓自我，佛根本已经超越了五蕴，超越了自我。但是当他教导那些无明的众生的时候，佛曾经讲过，我怎么样，当我以前是一只鸟的时候，他也说，我的父亲是净饭王，我的母亲是莫耶夫人。他这样讲，主要是让人能够了解，所以他这样说。所以前面的阿赖耶、五蕴、众生这些教授，也要鼓励懦弱的众生，能够慢慢慢慢这样学习。

这边我们真正的对手，现在就来了。这边我们这个对手他就讲，不见能取离所取，通达三有唯是识，故此菩萨住般若，通达唯识真实性。到目前为止我们讲的这个东西，唯识宗的这些大师们听起来都觉得很不顺耳，这边他们要开始正式的反击，下面几个记诵是他们正式的，可以说是他们的辩驳。

唯识宗他们也要会引那个佛经，这个佛经我不能十分确定，很可能是华严经的十地品。他们为什么选这部经呢？因为这部经也是月称菩萨经常引用的，所以这个对手，这是一个很大的挑战。在这部经里面，这个经是华严经的十地品，佛曾经讲过，佛子，你们要知道，三界唯心，这个是在华严经里讲的。唯识宗，他接受一切外在的现象，一切的色，一切的声音，等等他们都是没有真实存在的自性，这点唯识宗接受。还不止那样子，唯识宗的大师，他们也接受，因为这一切都是幻象，都是这种幻影，所以就执着于这些东西也是毫无价值的。

所以六地的菩萨在这边，他对于这种，可以说这些现象这种究竟的了解是什么？他了解到一切的现象是只有心，而没有别的。一切的外在的我们对象的这些现象，他当然不是真实存在的。因为，这些现象，他不能够脱离心而独立存在，只有心是真实存在的。这个是他们讲的一句。

下一个记诵，犹如因风鼓大海，便有无量波涛生，从一切种阿赖耶，以自功能生唯识。我们现在反问唯识宗，这样子一切现象怎么产生呢？他们这边举一个非常好的例子，有一个大海，这个大海是什么？海是被风吹的，当这个风吹这个海的时候，就会有这种浪，波浪就产生。但是任何的波浪都不是离于这个大海而独立存在的，我们这边所的大海就像是阿赖耶，我们说的风就是我们各种各样的串习，一切的波浪就是一切的主观、客观的一切现象。所以

这种主观的和客观的一切的现象。所以对无明的众生来说，当他看到这种波浪的时候，他就认为这个波浪和大海是分离的不同现象。这个是对于阿赖耶的一般性的介绍。这个就是说，阿赖耶他怎么样显现出来。当阿赖耶受到我们这种暂时性的串习所搅动的时候，因为第一个就是说阿赖耶他已经有产生波浪这种能力、这种潜力在。所以，只要有风，就是说他只需要风稍微吹吹就可以了。如果没有风，当然就是说，他没有波浪，也没有小小的这种，都没有。

重要的就是说，这个波浪其实和大海并不是分离的，不是另外一个东西。我们所见到的各种各样的这种现象，实际上他和阿赖耶没有不同。我们所见的各种美的丑的，好的，坏的，各种各样的这种不同的现象，实际上是因为我们各种不同的串习所吹动的像海浪一样。这种看法他不对的地方是什么？我们把这种现象看的和阿赖耶分开的，我们可能不会说是阿赖耶，我们说自我，我们认为这个现象和自我是分开的，所以有些现象一直想避免，有些现象你一直想要得到，于是这就制造了更多更多的串习，更多的风，不断地下去，这就是我们说的轮回。

下一个记诵还是唯识宗说的。这个是说，是故依他起自性，是假有法所依因，无外所取而生起，实有及非戏论境。所以，这个阿赖耶有的时候也可以说依他起自性。所以，这个阿赖耶，他的存在等于说有三种的特性，可以这样讲。第一个就是说，他是一个我们的串习，我们的习惯，我们的思想能够以这个为基础，为原因来解释，或者说怎么讲？这边我们就说，当我们看到一个现象的时候，有的时候那个现象我们会觉得好或坏，有时候我们会有各种贪、嗔、痴的这种反映，我们会认为，我们一定有这样子的一个基础，或者说这样的一个东西，一个原因，一个基础在，要以那个为基础，为原因，我们才能够去，等于说我们才能够会感觉到，比如说各种的贪、嗔 、痴种种的反映出来。这个是阿赖耶的第一个，可以说他的特性。

第二个特质就是阿赖耶他不必依靠一切的，比如说一切的色，一切物质的颜色，一切的形式，而能够自己存在，前一刻的阿赖耶，可以产生后一刻的阿赖耶，可以自己这样传递下去。

第三点就是说，他是没有办法，就是说用一个普通的这种人，或者这种心，这种心灵是没有办法了解他的。这边唯识的大师是说，经常大家说，你如果能够认识你心的自性，这样就可以成佛。所以，他说，你仔细想想，这边讲的，你认识你心的自性，这是两个东西，一个是心，一个是自性，心的自性。自性我们可以说是心的一种属性或者什么，这个去认识这个心是什么？这个心几乎可以说像一个容器一样，这个东西，这个心他不是一个平凡，一个凡庸的人所能见到和了解的，但是一个修行的人，不断经过一直修行，修行的结果，可以慢慢慢慢的认识他，他们说，这个所谓的心就是这个容器，实际上就是我们说的阿赖耶。这个阿赖耶在凡夫地的时候就有，然后一直到成佛，成佛的时候，仍然是存在。这个就像一个银行一样，这个银行里面有非常非常多的各种各样的串习存在，这个也是一个等于算是一个基础，或者基本一样，从这个基本上可以生起轮回，也可以生起涅磐。

多半的时候，我们几乎阿赖耶是依他而起，他要依靠什么别的，为什么？因为我们经常都是看到说，这种串习也就是我们刚才说的这种风，这种串习的表现，我们几乎认为阿赖耶几乎是因为他而起的。唯识宗的学者们，有时候也这样分，他们说，在凡夫地的阿赖耶，可以叫做不净的阿赖耶，佛地的阿赖耶叫清净阿赖耶。

在唯识宗，他们相信有八识。这边我们讲的阿赖耶是八识，第八个。和我们简单的很正确地来说，如果这样说，可以说，我们有人名，他就是阿赖耶，就是说，我们能够见，能够体会，能够说知道什么，或者是不知道什么，这个，这种名，就是说这个是我们说的阿赖耶。唯识的学者们说，这种的阿赖耶是真实存在的。从这个阿赖耶产生一切这种现象的这种波涛，因为这样的理由，所以我们认为唯识宗也是相信他生。

对我们来说，当然是蛮困难的，因为这边有一点，大家经常记得，他们所争论的实际是争论是不是有真实的自性，这个是他们所争论的，这点在我们上课的时候，大家随时都要记得，当然这个平常的生活里，几乎我们都对他毫没有一点意识到。唯识宗他身为大乘的一个支派，当然他也念诵心经、楞伽经、或者前面说的华严经的十地品等等，他也是一样的持诵这些经典的。他们对于空性的解释是说，没有一个真实存在的外境。有一个更好的讲法就是说，在阿赖耶中是没有所谓主体、客体，对于主体、客体而言，就是没有所谓主体和客体。

他们认为，所有一个客体存在，比如你说有某种的形象，某种颜色，一幅画在那边，这幅画的客体存在，完全因为有一个主体在观察他。以往在其他的教授里，曾经讲过，唯识宗证明他们的立论有两个他们主要的证明，一个就是，比如说举外境这个花，唯识宗说这个花，除非能被一个主体看成是一种花，否则这个花的现象是不存在的。所以，他是说，因为有这样子的一个众生的这种心态，把他看成花。然后就更复杂的事情又产生，当你决定这是一朵花之后，你就会说这个花好看不好看，然后因为这个花的好看不好看，又相关的产生各种跟他相关的这种情绪，或者烦恼就这样产生了。

所以，因为以上这个理由，所以唯识宗会说，这个花并不真实的存在于你以外，并不是真实存在一个外境。这个实际上是你的心怎么来看他，你的一个概念。这个可以更像这种维系的立场上，更把他向前面推演，我们可以更证实，作为这个外境这个花本身也是一个假的，也是不存在的一个东西。所以唯识宗是这样说，在这一切的论证里面，一定有一个什么东西，这个东西一定可以作为基础，或者作为容器一样，能够知道这一切是什么，是阿赖耶，这个是唯识宗的看法。所以更正确地说，唯识宗的看法是这样子，外境不是实存的，但是唯识他是实存的，心是实存的。所以，这就是为什么我们称他们叫做唯识宗的理由。

从下面这个记诵开始，中观宗开始反驳唯识的这种见地。下面这个记诵是，无外境心有何欲，偌大如梦当思则，若是我说梦无心，而是如欲既非有。这个时候，第一句实际上是月称菩萨问对方，月称菩萨反问唯识宗的学者说，你说外境不实存，没有真的外境，心是实存的，心是实际上有的，请你给我一个例子。唯识宗的回答说，这个就像一个梦一样，在梦中你梦到一头大象，这个大象并不是一个实存的外境。但是，你有一个大象的这个概念，你是有的。举例来说，当你梦到大象的时候，你会害怕。

这个唯识宗举的例子，实际是非常好的例子。因为这是一个标准的大乘的答案，一切都像是梦幻一样。月称菩萨他就在这边讲，当然它说，在这边我们是试图要建立六地的菩萨，他的智慧对于胜义谛的见地，这个时候，月称菩萨就回答对方说，对我来说，就算在梦里面，也是没有心的。而这个当然要多解释一点，所以先不要感到很压抑。他想讲的是什么呢？这边实际上月称菩萨他的意思, 是这, 样，, 就是说当我们跟任何人，就是说有两个方面来争论什么东西的时候，如果一方提一个例子出来，说我要用这个例子证明我的立场，这个例子必须要是双方都同意的一个例子，那你才能用这个例子继续辩论下去，这边实际上月称菩萨是讲，在我的看法里面，胜义谛根本没有所谓心，所以你举的那个例子，对我来说，我认为并不成立。所以我们双方并没有一个互相都同意的一个例子，就是一个基础辩论下去，这个是月称等于回答他的一种方法，当然这种回答，看起来好象是不够充分，不过下面可能有继续讲的。

月称菩萨是属于叫中观应成派，他们建立见地的方法，是用驳斥其它人的见地来建立自己的见地，他们公开是这样讲，我们根本没有我们的立场。他们会说，在胜义谛我根本什么见地都没有，如果你要建立一个见地的话，你必须要建立一个逻辑的推论，而任何一个逻辑的推论，都是一个实存的东西，在胜义谛，我们不认为有任何这种东西存在。

在相对的层次，他们根本不分析任何东西对不对？这边要开始解释更多，下面这个记诵，若以绝世意念梦，正有依着近亦尔，如是意念是我见，如是外境亦应有。这个时候，唯识宗他们再次反驳过来，他们就说，在你做梦的时候，没有一个这种外境的一个大象，但是当时拟有一个大象的这个概念，的确是存在的。他们说这其实很简单，为什么我们能够证明说你睡的时候有一个大象的概念，因为你睡醒来你还记得，你还记得你做梦梦到大象，你那个时候有一个大象的概念，这是一个证明，而且这个证明也是非常有力的证明。他们又说，因为你昨天晚上做的大象，今天早上你起来以后，你还记得，这就证明有一个大象的概念是在昨天晚上做梦的时候，那个时候你是有的，但是没有一个外境实存的大象，这个是没有的个。这边月称菩萨就讲说，如果你那个原因是正确的话，那我们实际上应该有一个真的象才对，因为你在做梦的时候，不止你有这个大象的概念，而且你也看到大象的形象是什么，他的颜色是什么，这你都看到了，有这些的话，实际从你的梦里面应该走出一只真象才对。所以他这样讲，主要是说，不止是主体这边有，可以记住一个什么东西，实际上客体也可以被记住。

下一个记诵就讲的更唯识了。这边说，设曰睡中无眼识，故色非有唯意识，执彼形象以为外，如于梦中此亦尔，他认为当你做梦的时候，那时候你一定在睡觉，你睡觉的时候，你的掩饰并不发生作用。那个时候是什么在那边？只有你的心在那边。这个心在以往的那个记忆里面，一定可能在动物园里，可能在探索频道里面看过大象，知道大象是什么样子。

现在在探索频道里面看过大象，知道大象是什么样子。这种曾经看过大象的这种习惯，这种串习，当他被我们某一些的习惯，这种习惯被搅动的时候，在阿赖耶被搅动的时候，你就会在梦中看到大象，是有效的。我们的某一些习惯被搅动的时候，会在梦中看到这个大象，他是一种无效的现象，你在梦中看到这个大象。这个实际上是一个很好的辩驳，这面说，在我们睡觉的时候，我们的眼根，也就是眼睛这个器官，以及眼视都不发生作用，那时候唯一有作用的就是我们的心。以前我们曾经见过这样的现象，我们曾经看过大象，在梦中这种情形投射出来，你就会在梦中看见一头大象，同样的例子，我们所谓在我们的日常生活之中，虽然我们所见到的一些，比如这栋房子，其实他并不真实存在。但是因为我们以往多生所积聚的各种串习，所以我们会看到这个外境，认为他是实际上存在的。所以我们心里所见到的大象，比如房子等等这些东西他们在外境，对他们这种外境来说，这个外境不是真实存在的。前面是他们的反驳，后面是月称菩萨的反驳。

这个就是下个记诵。如汝外境梦不生，如是意识亦不生，眼于眼境生眼识，三法一切皆虚妄。这个等于起先算是一个，只能说是我们的一个陈述。月称菩萨是说，在梦中大象从来就没有当成一个实际上实存的现象生出来。不止说这个对象，就这个客体不是真实存在，从来没有真实的生起，实际上这个主体也从来没有真实的生起过。

这个记诵的第三句、第四句就开始反驳前面这个记诵唯识宗讲的这种看法。这个记诵头两句等于他把这个唯识宗的学者引导到一个状况，这个状况是什么？先跟他说，在梦中的大象并没有真实的生起，这个当然唯识宗也接受。这边说，在真实生活的状况里面怎么样？我们的眼识是怎么样的状况呢？在梦里面，你觉得你看到一头大象，但是实际上在梦里面你看到大象的并不是你的眼睛，对不对？那是您的心，是你的心看到一头大象。

在梦中我们的眼识，或者我们梦到这个大象，甚至我们这种心，就是我们认为是有一头大象在这边，这一切都可以说是一种无效的现象，为什么说他无效现象呢？跟我们所谓白天的这种，我们所谓醒过来的状况比较起来，他是无效的。月称菩萨在这边，实际他想要怎么证明？他想用这种方法来证明，你不能把梦中的三种状况，你有几种，你认为他无效，有的你却认为他有效，怎么说呢？你在梦中，你怎认为你梦到的大象是无效的现象，对不对？你认为眼视，他不发生作用，他是无效的现象，可是你却认为，在梦中的那个心是有效的，这种你不能把两个看成无效，其中另外一个是有效的。因为你这三种东西，跟白天的状况比较起来，他们都是无效的。唯识宗的学者，他用这个梦做一个比喻。

这边他说要用来证明的方法，就是说唯识宗是举做梦做一个例子，唯识宗是举在做梦的时候，外境他不是实存的，但是主体的这个心，他是实存的，用这种方法来证实他们自己的观点。这种观点如果中观宗要接受，他必须先要接受做梦的时候，外境不是实存的，但是主体的心是实存。对于这一点，中观宗不能接受，不能接受在做梦的时候有这种现象。

下面这个记诵，余耳等三亦不生，如于梦中觉亦尔，诸法皆妄心非有，行境无故根亦无。这个记诵实际上是非常好，非常重要的记诵，这个记诵实际上是可以一步步的慢慢建立起空性的见地，如果你想建立空性的见地，这个记诵对你来说很重要。

这个记诵的第一句，他是讲，在梦中不止是眼睛是这样子，就算我们说的耳朵也是一样，在梦中你梦到别人吹非常好听笛子的声音，在梦中你的耳是不发生作用，你的耳是不是实存的，而美妙的笛声也不是实际存在的，同样你认为这个笛声真好听，你这个心也不是真实存在的。并不是说这三者之中有一个是真实，有一个是有效的，别的两个无效，不是这样子。而同样在醒的时候，我们说，一个外境，那我们的五根，也就是说我们的感官系统，以及跟感官系统相关的事，还有我们的心，同样也都不是实存的。

下面一个记诵，此中犹如已觉位，乃至未觉三皆有，如已觉后三非有，痴睡尽后亦如事。这个等于第一个反驳，反驳这个梦的比喻，算是他的结束。在梦中，就算你梦到大象追你，那是在你的梦中，他有一个外境的大象，也有你的眼视，比如你可以看到这个大象在追你，同时你也有心的作用，你害怕这个大象在追你。当你醒过来的时候，就没有所谓大象。你醒过来的时候，同样对你的眼识同样有，可以看到桌子和房子，但是你的眼识没有办法看到你在梦里看到的大象，看不到了。

你害怕大象追你的这个心也没有了，那个时候可能有的心情是什么？你从这个恶梦里面醒过来，自己觉得好令人松口气。这个记诵可以说是一个反驳，但是他是一种建议的形式提出反驳。这边月称菩萨他是讲，当你从无明中醒过来的时候，当然了，一切的外境，一切的各种的事，还有甚至你的心都是没有了，所以在那个情况之下，并不是说，一切像这种房子等等，这种外境他是没有了，他不实际上存在，一切不清净的事也都不实际存在，但是你的心仍然存在，没有这个事情。

下面唯识宗提出另外一个例子，一个更好的例子。这边他们说，由有翳根所生识，由翳力故见毛等，观待彼视二俱实，待明见境二俱亡。对于一个人，如果他的主体有受到这种，比如说受到不好的某种的影响。也就是说，如果他的主体有这种错误，这边唯识师讲，我们不要用梦，梦这个例子，不是我们现在这个世界，好象现在并没有，我们不要用做梦，我们说，如果一个人的眼睛有生病，他会看到飞蚊症，像毛发这样的。唯识宗想再次建立他们的立场，他们就说，虽然外境并不实有，但是主体，也就是我们的心是实体，是实在，是有效的。眼睛有病的人，虽然在外境来说，根本没有所谓毛发存在，但是他还是会看到那个毛发这样不断地落下来。

这个就是唯识宗讲的，这一切的房子、山，我们的河，我们的五蕴，我们各种的形色，各种的感受，这一切一切都是跟前面讲的毛发一样，他虽然并不是真实存在的，但是因为我们的无明大梦，这种大病，因为我们的无明大病，所以他会显现出这些东西的样子。所以从这边，你可以看得出来，外境他不是真实存在的，但是能见的这个主体，能够见到房子，见到山的这个主体，他是实存的。

这边中观应成派，他们几乎用一种耍诡计的方法来反驳，他就说，现在这个眼睛生病的人，他看到对这个毛发掉下来，对他来说，这个从天上掉下来的毛发都是真实存在的。因为这个人如果说他看到那个天上毛发掉下来，如果这个毛发，他觉得没什么，他也不受他的影响，这个人实际上就没有生病。对于一个眼睛没有病的人来说，当然这种从天上掉下来的毛发现象当然是不存在的，那不止是这个，甚至连所谓天上有毛发掉下来这个概念都是完完全全无效的概念，对不对？