佛教常用“呗器、器物、服装”简述 呗器类

佛教常用“呗器、器物、服装”简述·呗器类
佛教的“呗器、器物、服装”等项，种目甚多。本书所列举者，只是比较常见常闻的少类而已。所谓“呗器”，也叫做“法器”；在经典里，它本来叫做“犍椎”。五分律说：“随有瓦、木、铜、铁，鸣者皆名犍椎”。律部的典籍又说：“但是钟、磬、石板、木板、木鱼、砧捶，有声能集众者，皆名犍椎”。由此可见：“呗器”原是僧团中集众时的“信号”，后来才成为诵经礼忏时敲打的“乐器”。普通的“呗器”，大致有“木鱼、梆子、钟、鼓、引磬、大磬、铛子、铪子、铙钹、云板、铃铎……”等类。
所谓“器物”，系指寺院里的“家具、供具、仪杖”、以及装饰点缀之物而言。
“服装”，《禅林象器笺》说名“服章”。其内容包括佛教的“袈裟、卧具、海青、衫裤、鞋、袜、冠、带”等物。
“钟”是佛教的“犍椎”之一，当初仅仅是作为集众之用的，所以也称为“信鼓”。——印度在还没有“钟”的时期，多半是敲击木制的犍椎集众。
“钟”也是报时之器。“钟”本来只有“梵钟”和“半钟”两种。“梵钟”就是所谓的“大钟”，又称为“吊钟、撞钟、洪钟、鲸钟”等等。“半钟”的体积只有“梵钟”的一半高度，所以称为“半钟”。
“钟”的体积大小，有它一定的标准。古代的大型“梵钟”，据《广弘明集》卷二十八记载：京师西明寺（唐高宗敕建，在今陕西省西安市）之“钟”，用铜一万斤。又日本京都方广寺之“钟”，高一丈五尺，径九尺二寸，厚九寸二分，重二万二千贯（一贯为三·七五公斤。）普通的“梵钟”，高约四·五尺，径约二尺左右。（上述的尺码，不知道是不是现今中国尺寸。）
“钟”的质料：“梵钟”多用青铜铸造，“半钟”多用真鍮铸造。“真鍮”也叫“鍮石”，是一种铜属的矿物。冶炼之后，视之如金，赤而不黑。近世以来，已见有铁造的“钟”了。
“梵钟”悬挂在“钟楼”顶层，“半钟”则吊在佛堂后门檐下。寺院中置有专司“晓钟、昏钟、齐钟、定钟”四时鸣钟的“执事僧”——“钟头”，按时敲叩。
古昔时代，除了已有知道印度有“钟”之外，在当时我国似乎也有“钟”，只是缺少足资考证的文献而已。据《广弘明集》卷二十八说：有“大周二教钟铭”（周武帝制）、“大唐兴善寺钟铭”、“京都西明寺钟铭”（唐麟德二年造）。
又《洛阳伽蓝记》序有说：“周室京城表里，凡有一千余寺；今日寥落，钟声罕闻。”
另据《高僧传》卷二十九：“智兴传”说：“隋大业五年，兴住京师禅定寺，司“时钟”之役”。
又唐代张继“枫桥夜泊”诗，有“姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船”之句。《入唐求法巡礼行记》卷三有“文殊菩萨曾在五台山钟楼谷化现“金钟宝楼”之记事。
根据以上所引述的许多资料显示：后周以降，我国历代人士曾经不断铸“钟”。
“钟”对于修道，有大功德。据敕修清规 法器章说：“大钟，丛林号令资始也。晓击则破长夜警睡眠；暮击则觉昏衢疏冥昧。”又经典中说：“洪钟震响觉群生，声遍十方无量土。”
又增一阿含经说：“若打钟时，一切恶道诸苦，并得停止。”
又《付法藏传》卷五说：“古月支国王，因与安息国战，杀人九亿。因恶报故，死后化为千头大鱼，剑轮绕身砍头。随砍复生，极痛难忍。往求罗汉僧常击钟声，以息其苦。”
又《高僧传》“智兴传”说：“有一亡者，通梦其妻曰：‘我病死，生于地狱，幸赖禅定寺僧智兴鸣钟，响震幽冥，同受苦者，一时解脱。’”
又《唐西域记》卷一说：“迦腻色迦王 受恶龙请，建寺鸣钟，息其嗔心。”
《俱舍论》及《佛祖统记》“智者传”也说：“人命将终，闻击钟磬之声，能生善心，能增正念。”
又《祇园图经》大略说：“祗园精舍 无常院中，有银钟、颇梨钟（可能是“琉璃钟”或“水晶钟”）各四座（台）。银钟放置无常堂内，此堂乃病僧所住。僧病垂危，钟即自鸣，音中宣说：“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。”僧闻音已，苦恼即除，如入三昧，得生净土。——银钟为忉利天王释提桓因所造，颇梨钟则是月宫天子所造。及至佛灭度后，二钟各自归还天界。”
因为“钟”有这许多的功德，所以佛教徒应该尊重它。因此，凡是敲钟的人必先默诵“愿偈”（即“钟声偈”）。《杂喻经》“偈”云：“所在闻钟声，卧者必须起。”古德也说：“闻钟卧不起，护法善神嗔。现前灭福慧，后世堕蛇身。”
敲钟用的“钟椎”又称做“杵”。“钟”的敲击板眼，随着“门派”及“方域”的不同，佛教界没有统一的规定。就是常见的“百八钟”的义解，也是不尽一致的。据我国的世典《群谈采余》说：“钟声晨昏叩一百八声者，一岁之义也。盖年有十二月，有二十四气，又有七十二候，正得此数。”这个说法乃世俗所杜撰，与佛教无关。又有佛门中人说：“鸣钟一百八下，以醒一百八烦恼之睡也。”此说也不见经传。
“鼓”的名字，有很多经典中可以看到。例如：《中阿含经》第二十五“苦阴经”、《金光明最腾王经》卷二、《梦见金鼓忏悔品》、《法华经》卷四“提婆达多品“、《大般涅槃经》卷上、《新华严经》卷八十一，实叉难陀译卷十三、《五分律》卷十八等典籍，都曾经提到过“鼓”。
“鼓”有很多的类型和称呼：比较小的叫“应鼓”，比较大的叫“薮鼓”。有足的叫“足鼓”。贯柱（插柱）的叫（楹鼓）。悬击的叫“悬鼓”。附柄执摇由耳环自击的叫“鼗鼓”、“靴鼓”，或是“摇鼓”。形状像漆桶，两端（两面）都敲击的叫“羯鼓”。形状类似“羯鼓”，但身粗而短，用手指触击的叫“揩鼓”、“折鼓”、或称“答腊鼓”。头粗面广而腰细，击打两类的叫“震鼓”、“腰鼓”、“汉鼓”，或称“鸡娄鼓”。除了这些以外，在《文献通考》（元马端临撰，明王圻续，清乾隆时别续。）一书中，还有更多的名目。
我国古代也早有了种种的“鼓”类，其中有一些是我国的先哲们自己创造的，有一些则可能是从西域流传过来的。
“鼓”的材料，初期有“金（金属）、玉、木、石”等种种制品。一直到现代，则多已改用木料和皮革等制造了。用金属制造的叫“钲鼓”，用石料制造的叫“石鼓”， 皮革制成的称为“皮鼓”。（编者注：佛教应使用人造皮革，不应使用动物皮，以培养慈悲心。）
在佛门中，“鼓”的用处：据《释氏要览》（又名《佛学备要》）中说：“《五分律》云：‘诸比丘布施，众不时集。佛言：若（或）打犍椎，若（或）打鼓吹贝。’若食时击者：《楞严经》云：‘食办击鼓，众集撞钟。’若说法时敲击者：《僧祗律》云：‘帝释有三鼓，若善法堂说法，打第三鼓。’”——从这里我们可以知道：佛陀住世时期，“鼓”本来是在“诵戒（布萨）、用餐、听法……”等场合，敲打集众用的。后来才在寺院中，早起夜寝时，规定击钟鸣鼓，作为号令。更进而把“鼓”加入了赞诵的行列，配合唱念，谱成曲调，作为“伎乐供养，庄严道场”。以音声作佛事，助发大众的诚敬心念。
近世佛寺中所用的“鼓”，形状通常都是类似矮桶式的。大型的“鼓”多半悬挂在鼓楼中，或大雄宝殿的檐角下。中、小型的“鼓”，则配以“吊钟”，架放在鼓架上，以备赞诵唱念之用。“手鼓”（最小的鼓、或有柄的小鼓）则于离位行进时执持敲用。
大鼓的敲法：右手执槌打鼓，左手执槌敲吊钟。敲打的时候，必须注意“节拍、板眼”，不可错乱。
“手鼓”的拿法和敲法是：不敲时，两手捧持。椎横摆在鼓的外面，用两食指与两中指托住，两大指挟在鼓内，其余四指（两无名指与两小指）环摆着。——这种姿式叫做“捧月手鼓”。
敲击时左手持鼓，右手执槌。持鼓是以左手大指和食指，中指托之。执槌是以右手大指、食指和中指合持，向内敲之。
另有一种如团扇形有柄的单面“手鼓”，则用左手握持其柄便可。
以上所介绍的敲击法，都是现在所常见的普通的打法。另外，大陆时期丛林中的日常生活、说法、上堂等活动的鼓板，我们大略的列举于后：
一、法鼓。
二、登座鼓。
三、茶鼓。
四、斋鼓。
五、问讯鼓。
六、放参鼓。
七、昏鼓。
八、晓鼓。
九、更鼓。
十、浴鼓。
十一、普请鼓。
十二、火鼓。
以上这些鼓板，现在台湾的寺院中，已经很少有人使用了。
《辞源》中引述说：“磬：乐器也。以玉或石为之，其形如矩。”——磬又叫做“銈（金圭也）”。
据说“磬”起源于我国古代，在虞舜时期，它便成为很重要的乐器了。当时的“磬”，是用玉料或石料琢磨而成的。那些石料，出产于我国泗水（在今山东省境）两岸的深山之中。它的颜色类似漆树，夹杂少许细白的纹理，看上去好像是玉类一般。也有用太湖石去磨制的，不过，这种质量不如泗水的石料坚实而精致。
根据《文献通考》考证：到了南齐时代才有铁造的“磬”，又到了梁代才有铜造的“磬”。
初期使用玉料和石料所造的“磬”，是把石块磨成石片，形状如“矩”，中间折曲，两端低垂。有如日本字母的“ヘ”字，也很像我国“注音符号”的“ヘ”字一般。——造“磬”的方法，在《考工记》一书中曾有叙述（《考工记》：书名，一卷。言百工之事。即《周礼》之第六篇，亦名《冬官考工记》）。
“磬”的种类很多，有“玉磬、铁磬、铜磬、编磬、笙磬、颂磬、歌磬、特磬”等许多类型。每一种磬，大致都是用一枚到十六枚的石片或铁片组合而成的。它是由于利用石片或铁片的长短厚薄的差异，而发出不同的音律。
例如“编磬”的制作方法：它是用十六枚石片（石磬），按照十二种音律的次序，横列成上下两排而组成的。还有一种叫做“方响”的乐器，它是“磬”的一种代用品。它是用十六枚长方形的铁板排列而成。
上面所说的“磬”，都是悬挂在“簨簴（钟磬架子）”上敲击的乐器。在朝鲜半岛，到今天还有“编磬、特磬”和“方响”被流传使用着。日本奈良 兴福寺，不久之前还有一只“华原磬”被保存着，据说是一件非常名贵的古物。考其形状，是属于“钲鼓”的一类。
佛教的“僧磬”，和上面所介绍的“乐器磬”大不相同。佛教的“磬”是“钵”形的。据《禅林象器笺》“呗器门”（日僧无着道忠编著）说：“僧磬与乐器磬，其形全别。乐器磬：板样曲折。《考工记》所谓倨勾，一矩有半者。僧磬：如钵形。《祇园图经》云：可受五升。可知天竺磬亦如钵器矣。又《石湖梅谱》，以梅花半含比僧磬，支那（中国）僧磬之制可知焉。”
佛教的“磬”，大致有“圆磬”（即“大磬”）、“匾磬”、“小手磬”（即“引磬”）等三数种。“圆磬”有如钵状，多用铜铁等金属所造。大者径约二、三尺，高不足二、三尺。小者径约半尺，高不足半尺。“匾磬”是石造的，《象器笺》说：“小磬如桃大，底有窍，贯绪，连缚小竹枝为柄，以小铁桴（槌）击之，名为引磬。盖因导引众故名。”现今之引磬，已改用木柄，贯以铜线。
“磬”是“犍槌”中的主脑，在寺僧集体行动时，由“维那”或“悦众”用它指挥大众进退起止，号令赞诵。
在大寺院、大丛林里，“维那”管用“大磬”，“悦众”持用“引磬”。上殿时：“悦众”一人或数人，站在“维那”（一人）身后，“悦众”等于是“维那”的部属。“维那”起腔，“悦众”接腔。“维那”转腔，“悦众”跟腔。他们必须声声响朗、字正腔圆，以防大众高低失准，参差不齐。
“大磬”的敲用，多半是在“起腔、收腔、合掌、放掌”、以及“佛号”等处。
“引磬”的敲用，多半是在“问讯、转身、礼拜”以及其它“动作”的场合——如晚课“蒙山施食”时，“行者”的动作等。
“大磬”大抵用于指挥“腔调”，“引磬”则用于指挥“行动”，“大磬”并有振作心神的作用。“引磬”在不敲“铛、铪、铃鼓”时，在必要时配合木鱼作为敲打“板眼”之用。
小寺院道场人数少，“维那”、“悦众”两者往往都由一人兼任。于是“大磬”和“引磬”就得由一个人同时并用了。
“大磬”和“小磬”，除了要在“日常课诵”、或者是各种“法会、庆典、消灾、度亡……”等场合须要敲击外，还有许多仪节须要敲击它们。——据《佛教仪式须知》（上海世界佛教居士林编著）说：“‘圆磬’念诵所鸣，维那主之。凡住持或尊宿、仕官、施（施主）护（护法）等礼佛，皆鸣三下。‘扁磬’石为之，形似‘云板’，悬‘方丈’廊外。有客见住持，知客鸣三下。又‘小手磬’，礼佛诵经皆鸣之，为起止之节。”
另据《法器章》说：“磬：大殿早暮、住持知事、行香时、大众看诵经咒时，值殿者鸣之。唱衣时，维那鸣之。行者披剃时，作梵阇梨鸣之。”
“磬”是一种神圣的器物，《祇园图经》中说：“佛衣服院，阿难所止，常护佛衣。有一铜磬，可受五升。磬子四边，悉以黄金缕作过去佛弟子。又鼻上，以紫磨金为九龙形。背上立天人像。执玉槌，用击磬，声闻三千世界。音中亦说诸佛教诫弟子法。磬是梵王造之，及佛减度，娑竭罗龙王收入海宫。”
“木鱼”是佛教的重要“法器”之一，古时候称为它为“木鱼鼓”、“鱼鼓”，或者是“鱼板”。
“木鱼”的由来，有一种传说，据说：从前有一位比丘，因为他违背了师父的教诫，下一世便转生为鱼类。那条鱼在背上生了一棵树，于风涛激荡的时候，痛苦难忍，一至于流血。后来他的师父从海上经过，怜悯他所受的痛苦，就为他启建了一场水陆法会。所谓“水陆法会”，就是供养“四圣”、施济“六凡”的“无遮法会”。那位有罪的比丘仰仗那一场“水陆法会”的功德利益，才得以脱离了鱼身。他的师父依照罪僧的遗言，把他身上的那一棵树，刻成了鱼的形状，悬挂在寺院里，用以警示僧众们。——（此说存疑。）
另外，据《百丈清规注》和《佛教仪式须知》这两种典籍说：“相传：鱼类目不阖睛，昼夜常醒。所以佛门中，就用木料雕刻成鱼的‘木鱼’，在赞诵时敲击它，以便警惕大众不要昏沉懈怠。”
又据《释氏要览》（又名《佛学备要》）说：“五分比丘问佛：用什么木料作犍槌（“犍槌”亦作“犍椎”）？佛回答说：除了漆树，其它的木料只要能够响的，都可以用它去做。”
“木鱼”的雕制方法，是先把一块木料雕成木鱼的粗略形状（毛坯），然后把内部挖空，再把外形刻出头尾和麟甲。外表涂上红漆，再用金、黑两色，点睛画麟。它的体积，比较小的口径只有两、三寸，比较大的口径有一尺甚至于两、三尺。
“木鱼”的形状，最初的一种是挺直的长鱼形，这种“木鱼”，通常都称它为“梆子”。这种梆子悬挂在寺院的斋堂门前，或者是库房的走廊下，在集合大众时敲击它。后来又演变出一种圆形的“木鱼”，这种“木鱼”被放置在寺院的殿堂里，在赞诵时敲叩它，以便节制声调，并提醒心神。
在圆形的“木鱼”中，不仅有首尾相接的单鱼形和双鱼形，后来更出现了一身二头的龙形木鱼。据说这是取乎“鱼化成龙”，以表“转凡成圣”的意义！
大形的“木鱼”，放在桌垫上敲击。小形的“木鱼”则拿在手里敲叩。
执持“木鱼”的姿式是：不敲时，双手扶持。鱼椎在“木鱼”之外，两食指与两大指挟住，其余六指托之。
敲击“木鱼”的姿式是：左手拿鱼，右手拿椎。执鱼是以母指、食指、中指拿住。执椎也是以母指、食指、中指拿住。鱼椎头与木鱼头向上相对。两手好像合掌的样子。这叫做“合掌鱼子”。
敲击“木鱼”，要用力平稳，不可忽轻忽重，忽缓忽急。如果须要快敲，应该由缓入急，渐渐加速。
铛、铪——
“铛”、“铪”也是佛教赞诵或仪节中所使用的一种呗器。两者配合板眼，庄饰节奏，以为“伎乐供养”。这两种法器都是使用铜片制成的。
“铛子”的形状有如一只圆盘，直径约四五寸。四边凿有小孔，用细绳把它绑在架子上，而后用一枝小木槌敲击它。架子（铛架）有方形的，也有圆形的。方形的架子是用硬木条或者是细竹所造的。圆形的架子，则是用铜料制成，下按木柄。
“铪子”是用两枚圆铜片所造，中心处隆起（凸起），如浮沤状。沤心有一小孔，孔中系一布缕（条）。两手各执一片，相互敲击成声。小的“铪子”，直径有五六寸。大的“铪子”直径约一尺数寸。
“铛子”在不敲击时，铛子与铛捶一并拿在左手，铛捶夹在铛子反面外，右手抱住平胸，铛子齐口。
敲击“铛子”时，左手握铛，右手执捶，铛子照面，这叫做“照面铛子”。执捶是用大指、食指、中指、执住而击之。
“铪子”于不敲时，两片合拢，两手执持平胸。用两大指与两食指，压在铪子边沿上面，其余六指托之，放在胸前。这叫做“平胸铪子”。
打“铪子”时，左手仰托一片，右手覆提一片。上铪边与下铪边相差数分，上铪击下铪。这样敲叩，音声比较响亮。
“铛子”的来源，由于文献不足，尚待日后考证。
“铪子”古代称为“铙钹”。据辞源记载：“‘铙钹’乐器，本名‘铜钹’，南齐穆士素所造，其圆数寸。大者出扶南、南昌、疏勒等国，其圆数尺。隆起如浮沤，以韦（坚固柔因软之皮）贯之，相击以和乐者。今通称‘铙钹’”。——文献通考也是这样说的。
“铪子”又叫做“铜钵”。据中文《佛学大辞典》说：“《杜氏通典》曰：‘铜钵亦谓之铜盘，出于西戎及南蛮。其圆数寸，隆起如浮沤，贯之以韦，相击以和乐也’。法华经曰：‘琵琶铙铜钹’后混为一种，以为法事之乐器。《正字通》曰：‘铜钹今铙钹也’。是铙钹为一物之本据也。《僧史略》曰：‘初集鸣铙钹，唱佛歌赞’。”
又《望月佛教大辞典》说：“钹又作铜钹、铜钹子、或铜钵子，亦称铜盘。系用响铜所造。其形如圆盘，中央隆起如丸状。中心穿一小孔，系以布缕。两片互击而鸣奏之。”（由日文译出）
在佛教的典籍里，有很多地方提到“铪子”的名字。例如《法华经》“方便品”说：“琵琶铙铜钹”。《佛本行集经》说：“一千铜钹、一千具箫，常于宫中，奏乐不绝。” 《摩诃僧祇律》第三十三说：“击鼓、歌舞、琵琶、铙、铜钹……。”另外在敦煌出土的“净土变相及阿弥陀菩萨来迎图”中，也有铙钹的图案。再有《敕修百丈清规》卷下“法器章——铙钹项”及《禅林象器笺》“呗器门”中，也曾经有的说明。
“钹”的用场，除了唱诵赞偈时敲击之外，据《敕修百丈清规》卷下“法器章”（铙钹项）说：“凡维那、住持揖两序出班上香时，藏殿祝赞转轮时，行者鸣之。之外：迎引送亡时、行者披剃时、大众行道时、迎接新住持入院时，皆鸣之。”（由日文《望月佛教大辞典》译出）。
“铪子”不仅是佛教的乐器，而且在世俗间以及神教、道教、也都被普遍的使用着。
再者：“铙钹”一词，除了上面的一些介绍说明之外，还有其它不同的解释。——据《辞源》说：“铙：（一）、军乐器也。〔周礼以金铙止鼓注〕，铙如铃，无舌有柄。执而鸣之，以止击鼓。《宣和博古图》有汉舞铙，镕铜镂为疏棂，而中含铜丸。乐舞所用者也。（二）、钹之大者，俗亦谓之铙，又谓之铙钹。雅乐、俗乐均用之。……”
中文《佛学大辞典》也说：“铙与钹为二物，西戎、南蛮之乐器也。三才图会曰：‘金铙如火斗（熨斗），有柄。以铜为框（帮），疏其上。如铃，中有丸。执其柄而摇之，其声譊譊然，以止鼓’”。
日文《望月佛教大辞典》说：“铙有金铙铜铙之分：金铙形如熨斗，有柄。亦如铃，中有铁丸。执柄摇之，用以止鼓，或指挥车队。……铜铙又叫做铜拍子，其形与金铙迥异。……”（由日文译）
又《湖海新闻》说：“宋徽宗 宣和 元年降手诏曰：‘按《先天纪》，钹乃黄帝战蚩尤之兵器。胡人之凶具，中国自不合用。……’”
综观上面所说的一些考据，我们可以知道：除了一种做为乐器的“铙钹”之外，还有一些是属于军用的“铙钹” 。
“铃铎”，乐器名。也叫做“手铎”、“手铃”、“宝铎”、“风铎”、“檐铎”。——这些“铃铎”，各为“铃”的一种，都是用“金、铜、铁”等金属所制造的。
“铃铎”的起源，一般都认为是开始行于印度，这一个说法，有佛教的经典可资证明。《大般若经》卷一曾说：“天花垂盖，宝铎珠幡，绮饰纷纶，甚可爱乐。”又有《理趣经》说：“铃铎缯幡，微风摇击。”又《宝箧印陀罗尼经》说：“其塔乃七宝所成。上下阶级，露盘伞盖，铃铎轮樘，纯七宝所为。”另外还有千手观音及三十臂弥勒之圣像，各有一手执持“宝铎”。——由于以上这些左证，便可以确定“铃铎”最初是出现于印度的了。
“手铎”有柄有舌，振之即鸣。它的“柄把”是独钴（一股）乃至五钴（五股）之形，略如“杵”状，所以也叫做“铃杵”。它乃是真言宗（密宗）、天台宗的呗器。
“手铎”的用场，除了在“密法”中时常和“金刚杵”并用之外，最常见的场合，则是在“瑜珈焰口施食”坛场使用它。在“显教”来说，则是在“引魂、礼忏”，主坛者指挥赞诵，庄严韵调时用之。
“铃铎”中除了用手振击的“手铎”之外，堂塔之“相轮”及檐端所悬者曰“大铃”。《周礼》郑玄 注有云：“铎大铃也”。我国寺院悬于塔檐殿角的“铁马”，叫做“风铃”，它也是“铃铎”的一种。《洛阳伽蓝记》卷五有谓：“旭日初开，则金盘晃朗。微风渐发，则宝铎和鸣。”这就是描述着“风铎”的韵味的。另外在日本的法隆寺、唐招提寺、以及高野山等处，也悬有古色古香的“风铎”。
契经中说：供“铃铎”于塔庙，世世得好音声。《释门归敬仪》中曾说：“声驻军马，由与铃供”。这是记叙释尊的弟子呗比丘的故事。呗比丘于多生多世之前，曾经布施， “风铎”（铁马）悬于佛塔檐下。因而感得生生世世声音清雅，足以感动禽兽的果报。
“金刚杵”一词，原本是帝释的一种“电光”的称呼。不过，平常都用于称谓祂所用的武器。同时对于诸神力士所持用的一种器仗，也称作“金刚杵”。在后来的密教中，采取它寓有“摧毁敌者”的间意义，遂把诸尊圣神所执持的某些器仗，都称呼为“金刚杵”了。从而更把它转变为修法用的道具。
有关“金刚杵”的叙述，在契经中，时常提到它。例如：《菩提场所说一字顶轮王经》卷一、《大般涅槃经》卷三、《陀罗尼集经》、《苏婆呼童子请问经》、《一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼荼》（“荼”字有作“陀”、“拏”的），都曾经提到“金刚杵”的情形。
真言行者（密法行者）常携带这个“杵”，这是显示：挥如来之金刚智用，破除愚痴妄想之内魔，以展现自性清净之智光。于密教中，“曼荼罗海会”之“金刚部”诸尊，悉皆执持此杵。后世行人，意味着“摧毁敌者”的旨趣，大都把它演绎成“降伏诸魔外道”的作法用具了。
“金刚杵”又叫做“宝杵”、“降魔杵”、“杵”等。“金刚杵”的“质料、量度、样式”等等，诸经所说，每有不同。
关于“杵”的质料，据《陀罗尼集经》卷二说：“杵”的材料，是用“金、银、赤铜、镔铁、锡”等五色金属合和而成。另据《苏婆呼童子请问经》卷上说：由于所修之法不同，而其所用的材料也有“金、银、熟铜、砂石，以金银铜混合、铁、失利般尼木、毗噜婆木、佉他啰木、摩度迦木、阿设多木、害人木、人骨、水晶、苦练木、龙木、毗梨勒木、天木、泥、迦谈木、遏迦木、无尤木、阿没罗木、遏顺那木、柳木、白檀木、柴檀木”等等的差别。
“杵”的量度，据《密部》的典籍说：有“长八指者、长十指者、长十二指者、长十六指者”，其最长者“长二十指”。
至如“杵”的样式：最初的“金刚杵”，其尖端颇为锐利。后来成为道具，其形状乃有变化。——据《慈氏菩萨略修愈誐念诵法》卷下说：有“五股、四股、三股、二股、独股”等不同形式的“金刚杵”。另据《一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼荼罗经》卷五、列有“金刚部、宝部、莲华部、羯磨部”等各种“金刚杵”。以及“如来最上金刚杵、忿怒金刚杵、微妙心金刚杵”等等的名目。并有“独股、三股、五股、九股、四面十二股”等“金刚杵”的说明。
再如“金刚杵”的杵形，其中也含有许多的特殊意义。据《密部》的典籍说：一钴（股）标示“独一法界——一真法界”。三钴表显“身、口、意”三密平等。五钴表示“五智五佛”。——五钴的中间一钴，表示佛之“实智”。外围四钴，表示佛之“ 权智”。而外围四钴向内弯曲，表示“ 权智”必归“实智”之义。“杵”的上下两端，钴状相同，表示佛界、众生界同具五智之义。另有一说：中股表“法界体性智”，乃大日如来所自证，真直本地，不假方便。外围四股内曲，表四智四佛受大日如来本地自证之智方便加持，而起教化。上下两端同状，表生、佛同具五智。中段“柄把”铸出四层八叶：表四波罗蜜及十六大菩萨、八供四摄之三十七尊。四角四珠表四方四佛，中隐一珠表大日如来。八叶腰部，束以二绳，表以“定、慧”二法，而庄严之。又：四股外端各各有爪，象征狮子头状。其数为八，表示“转八识成四智之心品”。掌握此杵，则等于是安住于佛之金刚智德了。
“金刚杵”的种类，有“宝杵”、“塔杵”、“金刚杵”、“鬼面杵”、“云形杵”……等许多品类。“杵”的用法，大致有如下多种：（一）成就事物，用五股杵。（二）加持神用，用三股杵。（三）行道念诵，用独股杵。（四）修“佛部、莲华部”法，用独股杵。（五）修“金刚部”法，用五股杵。（六）修“大威德明王”法，用九股杵……等。
板
“板”也是佛教的“法器”之一，“板”是报时报事的工具。“板”为木料所制成。其量度大小，一般来说：板纵一尺一寸、横一尺八寸、厚约二寸，上方切除两角。在板面上，大都写有“谨白大众：生死事大，无常迅速，各宜醒觉，慎勿放逸”等偈语。板的上边中央，贯以绳环，以便悬挂。下边也穿两个小孔，贯以绳索，把持敲击，以免摇动。
“板”也有用铜铁做的，所以“板”也可以写做“钣”字。《俗事考》云：“宋太祖以鼓多惊寝，遂易以铁磬。此更鼓之变也。或谓之钲，即今之云板也”。《三才图会》云：“云板，即今之更点击钲。……”。
在从前的大丛林、大寺院里，各殿堂库寮，都有悬挂的大大小小的“板”。举例来说“库司”前所悬挂的“板”，叫做“大板”，因为比其它殿堂的“板”较大。“方丈”前所悬挂者，叫做“方丈板”。“众寮”前甩悬挂者，叫做“外板”。“众寮”内所悬挂者，叫做“内板”。“半钟”之下所悬挂者，叫做“钟板”。此外还有“首座板、照堂板、客板、坐禅板、斋板、巡火板、火板、报廊板（巡廊板）……”等等。
各处敲“板”，都有它“饮食起居、行道办事、规矩礼法”上的某一警示（提示）作用。《洞上伽蓝杂记》略云：“禅堂内外、及方丈库院，处处悬挂大板小板。随时依事，或击一下、二下三下，乃至长击，用以报众。诸清规中，有其定则”（由日文译）
至如“板”的造形，我国禅林各大宗派，也都各各不同。现在把它的图案介绍于下，以供参考。（板的图案略）
几十年来，世局变乱，人事全非。道场颓荒，僧伽星散。台湾寺院，格局轻简，住众寥寥。以上所说那些风范“板”法，早已不复见闻。后继无人，法门衰败。抚今追昔，良可慨也！
戒尺
“戒尺”也是佛教的一种“呗器”——“法器”。
“戒尺”也叫做“尺”、“抚尺”它是用木块制成的。两木一仰一俯。仰者在下，长七寸六分、厚六分、阔一寸分余，下面四边有缕面。俯者在上，长七寸四分、厚五分余、阔一寸，上面四边有缕面。上木正中竖安木钮一只，钮长二寸五分、高七分，捉钮敲击下木。
这种“尺”，是在皈依、剃度、传戒、说法等的仪式中使用的。近些年来，僧伽们所用的“尺”，已大有改变。比较常见的，多半是用一条木块，敲击几案而已。其木块长约台尺四五寸、宽厚各约一寸一分。
“幢”是佛教道场的严饰之具。梵语“驮缚若”、或“计都”。翻成我国语文，叫做“宝幢”、“天幢”。“幢”是属于“旗”类的一种。在《法华经》卷五“分别功德品”、和《观无量寿经》里，都曾提及“幢幡”的事。
“幢”在世俗法中，它是王者的仪卫之物，也是将领们指挥用的军旗之类。佛陀被称做“法王”，具有降伏一切魔军的威神之力。因此，就把佛陀说法论道称做“建法幢”了。
“幢”是把“旗”附缀一些丝帛而成的，它没有一定的制式。“幢”的质料，不外绢布绸缎之类，幢身成竖立的长方形。在幢身的两边，间隔配置八条或者十条丝帛，下边配置两条丝帛。在幢身上也有绣织佛像的、也有描绘彩画的。
“幢”是佛堂、佛像的庄严标帜，“幢”也是佛菩萨等执持之物。例如“胎藏界曼荼罗”的地藏菩萨、风天，阿弥陀二十五菩萨来迎图的药王菩萨、墩煌出土的引路菩萨等等，都有执持宝幢。另外还有宝幢如来、金刚幢菩萨等等，也都和“幢”有关。
若在幢竿顶上安置“如意宝珠”，则称做“如意幢、摩尼幢”。安置人头，则称做“檀拏幢”或“人头幢”。
“幢”和“幡”有着不相上下的功德。若有人向塔寺道场，施“幢”供养，必能获得殊胜果报。
“幡”：梵语叫做“波哆迦”，也叫做“计都”。它是旌旗类的总称，和“幢、盖”等同是供养佛菩萨、庄严道场的用具。在《长阿含经》卷四《游行经》、和《法华经》卷二“信解品”里，都曾提及“幡”的话题。
自后有“幡”以来，都是着色或绘有龙子等画像的。举例来说：佛般涅槃卷上有青黄赤白墨的“五色幢”、《陀罗尼集经》卷三有“杂色幡”、《文殊师利问经》卷上“菩萨戒品”有“龙子幡”，《有部尼陀那目得迦》卷五说有“师子幡、莫揭罗幡、龙幡、揭路荼幡、牛王幡”等五种旗幡。以上所说的一些“幡”，大都是供养佛菩萨的庄严用具。
造“幡”、悬“幡”、施“幡”，可以获致很大的功德利益。——《撰集百缘经》卷七“布施佛幡缘”说：“迦毗罗卫国有一长者，妇生一儿。诞生之日，空中悬一大幡，此儿因以‘波多迦’（幡）为名。日后出家，得阿罗汉道，为世所钦。——时诸比丘，问彼波多迦宿缘所以。佛告大众：彼波多迦，于过去世毗婆尸佛涅槃之后，造一长幡，悬佛塔上。以是功德因缘，九十一劫不堕恶道。常悬宝幡，受天快乐”。（略译）
又《灌顶经》卷十一说：“如我今者，亦劝造幡，悬着塔寺，获福得乐，离八难苦、得生十方诸佛净土。供养幡盖，所愿遂心，得成菩提”。（略译）
《灌顶经》卷十二又说：“若人造四十九尺五色高幡，能脱病苦，延续寿命”。（略译）
又《释迦谱》卷五“阿育王造八万四千塔记”中说：“塔成，造千二百宝幡及众杂华。未及悬饰，王忽患疾，因伏枕上，哀恳祝曰：‘若感威灵，愿垂悯竖。拔我病苦，俾尽愚诚’。由是愈疾，增算十二。以是因缘，名‘续命幡’”。（略译）
又《灌顶经》卷十一说：“若人临终，当为烧香燃灯，于塔寺中，悬‘命过幡’。转读尊经，满三七日。所以者何？命终之人，在中阴中，身如小儿，罪福未定。应为修福，回向亡者，神识往生十方无量刹土。承此功德，必得往生”。
以上的一些典据，是“续命幡”可以延寿、“命过幡”可得往生净土等两种说法的由来。此外还有：灌顶用的“灌顶幡”、请雨法等庭仪用的“庭幡”、用平绢作的“平幡”、用丝束制的“丝幡”、用金属和玉联缀的“玉幡”。更有一种六角或八角的“幢”形的“幡”，叫做“幢幡”，它兼有“幢”和“幡”两种功德。至如用木料制成的“幡”，叫做“木幢幡”。
“盖”本来是防雨晒用的一种伞具，也叫做“伞盖”、“笠盖”。印度国境，处于热带。日光如火，热恼非常。那里的人们，留在户外的时间较长，所以必须用“盖”来遮蔽阳光，以便减轻曝晒的苦楚。
《四分律》卷五十二记载有“跋难陀比丘，受佛教谕，持大圆盖”之事。《有部毗奈耶杂事》卷六说：“盖有竹盖叶盖两种，盖柄长可二肘许”。《摩诃僧祇律》卷三十二说：“盖有树皮盖、树叶盖、竹盖等三种”。
“盖”的形状，略有两种。一种是在盖的内部，安装盖柄，以便撑持。另一种则在盖的顶央，系着绳索，以便悬吊。悬吊的盖，又叫做“宝盖、圆盖、花盖、天盖”。近世以来，这种悬吊的盖，已经成为佛堂宝殿的庄饰供养之具了。不过，佛殿里所用的“盖”，是用绫罗绸缎等布料制成的。顶面和周围，多半绣有一些龙凤或花卉之类。并附缀着几条飘带。这种飘带，因为下端有如剑锋之形，所以也有人叫它做“剑带”的。
“香”是佛教的供养仪物之一，它具有流布芬芳、消除秽气，驱逐蚊蚋、正念清神、表伸诚敬等作用。——僧史略云：“香也者，解秽流芬，令人乐闻也。香为信心之使也”。
“香”有“末香”、“线香”、“瓣香”等多种。
“末香”就是香木的粉末。香末可以点燃熏嗅，也可以加入油料，涂抹人身袒露之处，以防虫咬。所以也叫做“涂香”。
“线香”是条状的香枝，它也叫做“仙香、长寿香”。据《禅林象器笺》“器物门”说：“或言仙香。杂抹众香，加糊粘造之。其炷烟长久，故称仙香，又云长寿香。其制繊长如线，故称线香”。
“瓣香”就是香檀木的碎块，因为把檀木劈成了片片段段的小瓣，所以叫做“瓣香”。又因为上等檀木乃是香中之极品，所以“瓣香”也叫做“大香”。——不过古今以来，一些长老尊宿们，在拈香发语时，不论持用那一种香，多半都要说“此一瓣香……”。
另有所谓“中香”、“信香”两个名词，那并不是另有其物。据《禅林象器笺》略说：“中香者：谓大香一片，中香二片也。信香者：开法出世，斋香寄师，通嗣法之信，此言信香”。又《祖庭事苑》云：“托香而表信也”。
还有一种叫做“盘香”的香，它是用特长的“线香”，在干硬以前，弯成重迭的环状，以便持久点燃的“香环”。
更有用较长的“线香”，在它干硬之前，弯成“福、禄、寿”等字形的“福寿香”。那是在喜事庆典的场合中使用的。
在密教的法事里，由于“三部、五部”的分别，所使用的“香”也不一样。按其仪轨来说：“佛部”用“沉香”、“金刚部”用“丁子香”、“莲华部”用“白檀香”、“宝部”用“龙脑香”、“羯磨部”用“熏陆香”。
再者：由于“香”的动用行使不同，后而有其不同的名谓。例如佛前焚香，叫做“烧香、拈香”。举行法事，颁赋众僧，叫做“行香”。吊挂屋室，熏除秽臭，叫做“悬香”。朋侣雅会，比试香质优劣，叫做“鬪香”。
世界上最宝贵最奇妙的“香”，是佛住世时印度的“牛首栴檀香”。《首楞严经》卷三曾说：“此香若复燃于一铢（二十四铢重为一两），室罗筏城四十里内，同时闻气”。因为世间除了佛的福德之外，再没有人堪当受用那种妙香，所以在佛灭度之后，那种檀木也就不复出现了。——这真是一件“不可思议”的事。
烧香供佛，当然是一种诚敬的礼仪、福德的庄严。不过我们还要能够藉物征心，体认自性的功德。——《观心论》说：“烧香者，亦非世间有相之香，乃是无为正法之香。熏诸臭秽，断无明恶业，悉令消减。其正法香有五种：一者戒香，所谓能断诸恶、能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内外观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓觉察常明、通达无碍。如是五香，最为上香，世间无比。佛在世日，令诸弟子，以智慧火，烧如是无价宝香，供养十方一切诸佛。今时众生，愚痴钝根，不解如来真实之义。唯将外火，烧世间沉檀熏陆质碍之香，希望福报，云何可得”？
“香炉”是焚香之器，也叫做“香炉”、“香垆”或“熏炉”。在法华经第五“分别功德品”、《金光明最胜王经》卷六、《净饭王般涅槃经》、和《大慈恩寺三藏法师传》第六等典籍里，都曾提到“香炉”的事。“香炉”是“三具足”之一。所谓“三具足”，就是在佛桌上必须经常安置的“香炉、花瓶、烛台”等三种供具。“香炉”也是大乘比丘们，必须经常随身携带的“十八物”之一。
“香炉”的质料：有金质的、银质的、铜质的、铁质的。也有用玉石、宝石、普通石料、象牙、琉璃等雕刻的。还有用瓷土泥土等烧成的“瓷炉”、“瓦炉”。
“香炉”的大类，略有两种：一种是放置在桌子上的“置香炉”，另一种则是用手擎持的“柄香炉”。在习惯上，“置香炉”被称为“供炉”或“座炉”。“柄香炉”被称为“手炉”。
在使用上来说，在“供炉”（座炉）之中，又可分为三类：一种是立烧线香的“插香炉”，一种是卧烧线香的“卧香炉”，另外一种则是焚烧檀香的“檀香炉”。
“香炉”的形状，大致来说：有宝鼎形的、有方斗形的、也有狮子形的、鹤形的、莲花形的。还有两层式的“火舍香炉”。在那些类型中，有的还须要描绘一些花纹、或是雕刻一些龙凤、鬼神、文句等等。
“香炉”的体积大小，差距很大。大的口径在二、三尺左右，小的有如一只小酒杯。至于“香炉”的名称，随着它的质料和形状的不同，因而就产生了很多的名目。例如：金香炉、银香炉、铜香炉、铁香炉、石香炉、瓷香炉、瓦香炉、龙凤香炉、狮子香炉、宝鼎香炉、方斗香炉、莲花香炉……等等。现时业已所见不多，所以也就无法备举了。
“手炉”是一种可以用手执持、可以在行动中使用的香炉。它的形状，据《释氏要览》说：“《法苑珠林》云：天人黄琼说迦叶佛香炉，略云：前有十六狮子白象，于二兽头上别起莲华台以为炉。后有狮子蹲踞。顶上有九龙，绕承金华。华内有金台宝子盛香。佛说法时，常执此炉。比观今世手炉之制，小有仿法焉”。
“手炉”的质料：有木料的、有玉石料的，也有用钢铜等金属造的。
晚近以来，所见“手炉”，长约一尺数寸。其形状多为龙首炉头、鱼身炉柄。或作莲花瓣炉头，如意身炉柄。比起早期的“手炉”，已经颇不相类了。
使用“手炉”，大都是在“剃度、礼忏、奉请……”等场合。炉头插香，双手执持炉柄，也有兼插鲜花以为供养者。
执持“手炉”：有直执横执两式。无人阻碍，可以直执。直执之时：炉头前伸，柄炉向后。若在众中，人多挤碍，则宜横执。横执之时：炉头托在左手，炉柄握在右手。——若执炉礼拜时，横执平胸，腰部徐徐弯下，两腿随之屈下。两膝跪于垫边，将炉横执置于顶前垫上。礼毕，起身直立，将炉一举齐眉。若执炉问讯时，右手执炉柄，左手执炉头。将身鞠下，然后起身直立，将炉一举。
“香盘”是放置“檀香炉”用的盘子。它是用木料做成的，表面涂以咖啡色的油漆。面积长约一尺余，宽约七、八寸，边沿高约一寸许，盘子呈长方形。
“香盘”正面，披挂一面小型“巾幔”是用红色或黄、绿等色的绸缎为质料，中央彩绣莲花或卍字等图案。上端则横绣“香光庄严”、或“常乐我净”等字句。也有在巾幔中央直绣字句的。
“香盘”的捧持方式是：以左右两手“大指、食指”捧住盘之内两角，其余三指执住盘角下端。盘内香炉，高与眉齐。
迎请法师时，由侍者照式捧盘，行在法师之前。到大殿后，将盘放在佛桌前香几上。
礼诵忏法的时候，在忏文里可以时常看见“严持香花，如法供养”、“愿此香花云，遍满十方界”、或是“香花迎、香花请”的词句。念到此处，礼忏的人应该双手捧持“香花盘碟”以伸供养。不可徒托空言，而不见诸行动。
“香花盘碟”只是一些很小的瓷盘铜碟之类，面积直径只要有二寸左右便好。在礼忏之先，必须在盘碟之中，预置“檀香”数瓣、“鲜花”数朵，以备使用。
捧持“香花盘碟”的姿式是：以左手“大指、食指、小指”分三角托碟，“中指、无名指”曲入掌中。以右手“食指、中指”并齐，置在碟边。并以“大指”将“无名指、小指”捺曲在掌下。举碟时高与眉齐。
佛教里所说的“灯明”，就是“明灯”，也单称做“灯”。所谓“灯明”，就是点燃灯火，以取光明之义。
古时代的“灯”，都是用“盏”盛油，投“炷”点火的“油灯”。灯盏（灯碗）的质料，是用金，银、赤铜、资、瓦等物做的。灯炷（灯心）则是用白氎花、新氎布（毛布类）、或新净的布缕、线索等物做的。灯盏的形状：有碗式的、盘式的。有长方形炉式的、有鼎式的、有勺子式的。有平底的、有有脚的、有高柱的。这些都是“坐（座）灯”之类。还有一些悬挂用的“吊灯”。
油灯所用的油料，有动物油、植物油、矿物油，种类名目很多。
佛教里使用“灯明”的缘起，据《四分律》卷五十说：“时诸比丘，居室患暗，佛许燃灯。需油与油、需炷与炷、需器（盏）与器。诸经丘问，灯何处置。佛听置床角瓶上。若置壁间，须防蚁食。若灯昏减，须提灯炷。若恐污手，许做灯箸。箸易烧故，许用铁做”。（大义）
在寺庙中，点灯熄灯，也有一些规定。据《摩诃僧祇律》卷三十五略说：“燃灯工作，应从最低次第当值。于燃灯时，须先燃舍利佛像前灯、次燃厕灯。若遇坐禅之时，应燃禅坊中灯。燃时先须启白大众。再次则燃经行道处、阁道端处之灯。若油足用，厕灯应该竟夜不熄。”
若熄灯时，须先从经行处、次阁道端处、禅坊等处，次第熄去。熄禅坊灯时，不可卒然减去。应先启白大众：诸大德！请敷褥，灯将熄矣。
熄灯时，不可用嘴吹、不可用扇挥、不可用襟扑，应该从烧焦的灯炷折熄下去。（大义）
经典中说：若在佛塔佛寺佛像、以及经卷之间，燃灯供养，能有很大的功德。
据《增一阿含经》卷三十八说：灯光如来，于过去世中，他是一位长老比丘。因为他每天用麻油供养宝藏如来，所以得蒙授记作佛。（略译）
又据《佛为首迦长者说业报差别经》说：若人奉施灯明，能有十种功德：一者照世如灯，二者随所生处，肉眼不坏。三者得天眼通。四者于善恶法，得善智慧。五者减除大暗。六者得智慧明。七者流转世间，常离暗处。八者具大福报。九者命终生天。十者速证涅槃。（略译）
另据《施灯功德经》说：信奉三宝，于福田中，少奉灯明，所获福德，亦无有量。非是世间人天，乃至声闻辟支佛地所能知之。唯佛一人，方能了了。况佛减后，于塔寺间，燃一灯乃至多灯，能于现世得三种净心，命终之时，得不忘失诸善法等，三种明了。死后得生三十三天。（略译）
奉献灯明，供养三宝，在过去劫中就已经有人作了。例如《悲华经》卷二说：无诤念王，于宝藏如来、及大众前，燃百千无量亿那由他灯。更于头上顶戴一灯、肩荷二灯、左右手中执持四灯、两膝两足各置一灯，终夜供养，于彼佛所。（略译）
另如《菩萨本行经》卷上说：阇那谢梨王为闻佛法，欲于已身燃千明灯，以为供养。命其左右，刀割身。所剜身肉，深如大钱。注油其中，安炷点燃。以求无上正真之道。（略译）
又据《法华经》卷六药王菩萨本事品说：药王菩萨于过去世，曾经多次焚身供佛。
《藏王菩萨本事品》更说：“若有发心欲得阿耨多罗三藐三菩提者，能燃手指乃至足一指，供养佛塔。胜以国城妻子、及三千大千国土、山林河池、诸珍宝物，而供养者”。
“灯”由于所用的油料不同，而于“灯”的称谓，也就有了很多的名目。——例如《法华经》卷七《陀罗尼品》说：有“酥灯、油灯、诸香油灯、苏摩那华油灯、瞻卜华油灯、婆师迦华油灯、优婆罗华油灯”等七种灯。
另据旧华严经第十六说：有“酥灯、油灯、宝灯、摩尼灯、漆灯、火灯、沉水香灯、栴檀香灯、一切香王灯、无量色光焰灯”等十种灯。
又据《大乘理趣六波罗密多经》卷四说：有“酥灯、油灯、瞻卜油灯”等三种灯。
《大智度论》卷三十说：有“脂灯、膏灯、苏灯、油灯、膝灯、蜡灯、明珠灯”等七种灯。
近世以来，已经经过“玻璃灯、宫灯、挑灯、彩灯、走马灯”，进步到“电灯”的时代了。古代的各种油灯，几乎已经全然绝迹。
再如“密教”法中，由于他们的作“法”不同，所使用的灯油也有分别。一般来说：“息灾法”用香木油、白牛苏、或诸香油之一种。“增益法”用油麻油、黄牛苏、或药油之一种。“降伏法”用白芥子油、乌牛油、或恶香气油之一种。——在许多种的油料之中，以“牦牛苏”为最上品。三部法中，都可以使用它。
奉施“明灯”，除却是为了供养三宝，护持道场之外，更隐涵着一层以灯破暗、象征以智能除惑的深义。——例如《新华严经》卷七十七《入法界品》说：善财菩萨，燃法明灯：以信为炷、慈悲为油、以念为器、国德为光，除减三毒之暗。（略译）
《新华严经》卷七十八说：善男子！譬如一灯，入于暗室。百千年暗，悉能破尽。菩萨摩诃萨菩提心灯，亦复如是：入于众生心室，百千万亿不可说劫，诸烦恼业，种种暗障，悉能除尽。（略译）
《大般涅槃经》卷二十一说：烦恼暗故，众生不见大智。如来以善方便，燃智慧灯。诸菩萨众，得见涅槃常乐我净。（略译）
《大宝积经普明菩萨会》说：百千万劫，久习结业。以一实观，即得消减。其明灯者，圣智慧是。其黑暗者，诸结业是。（略译）
援用以上所说的那些道理，后世遂有人把“法脉”称做“法灯”、把“傅法”称做“傅灯”、把“续法”称做“续灯，无尽灯、长明灯”了。
“灯笼”是围罩灯烛之具。它可以保护灯烛不被风来吹熄，又可以防止蚊蛾之类，不被灯烛烧伤。
“灯笼”的来源，据《毗奈耶杂事》略说：“缘在室罗伐城，如世尊言，夜暗诵经者，彼诵经时，有蛇来至。少年见已，惊慌大唤，唱言：‘长脊长脊（蛇）’！凡夫比丘，悉皆惊怖。遂令听者，因斯废阙。以缘白佛，佛言：‘当可燃灯，以诵经典’。比丘夏月，燃灯损虫。佛言：‘应作灯笼’”。——这便是佛教的‘灯笼’的来源。
当初的“灯笼”，非常简陋。据《毗奈耶杂事》说：佛陀教示比丘们：用竹片做笼，用薄氎布遮孔。或用云母片做罩。这样做法如果认为不易，也可以请一位陶器匠，做一只灯笼形的瓦器，四周穿些小孔，做为“灯笼”。还可以用瓶罐之类，打掉其底，旁边穿凿小孔，再用薄纸薄绢遮掩四周，用来罩住灯盏，以免小虫进入。
“灯笼”又叫做“灯楼”、“灯炉”、“灯吕”等等。后世以来，随着“灯笼”的质料和式样的演变，它的名称也翻新了。例如：石灯笼、铁灯笼、铜灯笼、高灯笼、折灯笼、旋转灯笼（走马灯）、牡丹灯笼、莲花灯笼、龙头灯笼、提灯笼、钓灯笼、戴灯笼、纸灯笼、纱灯笼、玻璃灯笼……种种名目，不一而足。在那些“灯笼”里，有的还描绘或雕绣了一些鱼虫鸟兽、人物花草。真是美仑美奂，各显新奇。
在佛教道场殿、禅房、讲堂、客厅、走廊、厕所……等处，“灯笼”曾经被普遍地使用着。近几十年来，科技文明，突飞猛进。从前那些古雅的“灯笼”，几乎已经全被“电灯”给取代了。回忆往日的梵刹之夜，那一片温熙、宁静、庄严、美妙的灯笼烛火，不复可见。怎不教人一腔伤感！
“烛台”是插放蜡烛，以便点燃照明的用具。它是佛案上的三种必备供具——“三具足”之一。所谓“三具足”，就是“香炉、花瓶、烛台”等三物不可或缺之义。“烛台”一对，应该配合“花瓶”，各各放置“香炉”两旁。印度古时候，都向佛前奉献油灯。后来蜡烛应世，“烛台”可能是从“灯台”的模式，略加改造而来。
“烛台”的类型，有数重圆茎迭为台杆，茎顶安装花形的。又有一种鹤立龟背，嘴衔莲茎，茎顶装置荷叶形的。这是取乎“不折鹤足，以续龟脚”之义，以表“弥陀本愿，不择善恶贤愚之机”，普渡一切之义。——除此之外，还有很多的式样。
“烛台”的质料，有木造的、有铁造的、有铜造的、有石雕的。从前的富贵人家，也有用金银造的。
“烛台”的用处：可使蜡烛竖立，以便点用。提升蜡烛的高度，可使光亮放宽。承接蜡油蜡花、以免油污器物，或造成火灾。
“念珠”是属于佛教的“道具”之类。“念珠”的正名应为“数珠”。“数珠”者，记数珠（记数所用之珠）之意。也叫做“珠数”、“诵珠”、“咒珠”等。
“念珠”的种类，就质料而言：有菩提子珠、金刚子珠、莲华子珠、金珠、银珠、铜珠、铢珠、水精（晶）珠、木槵子珠、香木珠、鍮石珠、真珠珠、珊瑚珠、砗渠珠、帝释子珠、螺旋珠、牙珠、赤珠、诸摩尼珠、薏苡珠、草子珠、活儿子珠、阿嘘阿啰阿叉珠、锡珠、琉璃珠、商佉珠、种种杂宝珠。——以上是依据《陀罗尼集经》卷二“作数珠法相品”、《守护国界主陀罗尼经》卷九、《诸佛境界摄真实经》卷下“持念品”、《曼殊室利咒藏中校量数珠功德经》、《苏悉地羯啰经》卷中“供养次第法品”、《苏婆呼童子请问经》卷上“除障分品”等经所举述。诸经所说，品质数目不等。
又据金安一居士《密宗辑要》一书、及师范大学教授闻汝贤“有关修密之释疑”一文举述，有“水晶珠、菩提子珠、珊瑚珠、人头骨珠、凤眼菩提子珠、琥珀珠”。
就数目而言：据《木槵子经》说有一百八颗珠。《陀罗尼经》说有一百八颗珠、五十四颗珠、四十二颗珠、二十一颗珠。《数珠功德经》说有一百八颗珠、五十四颗珠、二十七颗珠、十四颗珠。《金刚顶瑜伽念诵经》说有上品一千八十颗珠。最胜一百八颗珠、中品五十四颗珠、下品二十七颗珠。《文殊仪轨经数珠仪》则品说上品一百八颗珠、中品五十四颗珠、下品二十七颗珠、最上品一千八十颗珠。”
珠数的意义，通常都认为珠数以一百零八颗为基数。将一百零八减半则为五十四、五十四减半则为二十七，二十七减半则为一十四。又将一百零八以十倍之，则为一千零八十。一般认为这一说法，颇有道理。至如四十二与二十一之数，想必也有说辞。
晚近以来，对于那些珠数、都已演绎出了一些诠释。那些道理虽然没有典据可明，但仍然被传述着。那些诠释是：一百八颗，意味着证成百八三昧、断除百八烦恼之意义。一千八十颗，意味着百八三昧各具百八三昧之意义。另有一说是：意味着金刚界一百八尊，各具一百八尊之意义。五十四颗，意味着十信、十住、十行、十回向、十地、及四善根，——因地之五十四位。四十二颗，意味着十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉之四十二位。二十七颗，意味着十八学人及九无学。二十一颗，意味着十地、十波罗蜜、及佛果之二十一位。十四颗意味着观音菩萨之十四无畏。
“念珠”的用途及功德：《木槵子经》略说：“若欲减除烦恼障报障等，当线贯木槵子一百八颗，常自随带。若行若坐若卧，恒使一心，捏珠称念，佛法僧名。……若能满于二十万遍，身心不乱、无诸謟曲，命终当生第三焰天，衣食自然，常行安乐。若复能满一百万遍，当得断除百八结业，背生死流，趣向泥洹，永断烦恼之根，获无上果。”（译自日文版《望月佛教大辞典》）
陀罗尼集经第二作数珠法相品略说：“行者若持此诸宝数珠，诵经持咒念佛，当能满足十种波罗蜜之功德，现身即得阿耨多罗三藐三菩提果。”（译自日文《望月佛教大辞典》）
又《数珠功德经》说：“若有人手持数珠，虽不念诵佛名及陀罗尼者，此人亦获福无量。”
《金刚顶念珠经》偈云：“若安顶髻净无间，由戴顶上减四重，手持臂上除众罪，能令行人速清净。”
又《一字顶轮仪》说：“若用（口＋蓝）字真言，加持数珠七遍，用持课时，一遍成千遍。”
再者；随“念珠”的种类不同，其念诵的功德利益，也有胜劣之差异。——据陀罗尼集经说，以水精珠，最为第一。《摄真实经》卷下建立道场发愿品说：香木珠获一分福，鍮石珠铜珠铁珠二分，水精珠真一俱胝分，莲华子珠金刚子珠二俱胝分。杂宝珠（众宝珠）及菩提子珠最为珠胜，能获无量无边不可说不可说分福德。又据守护经说，菩提子珠及种种和合之珠，最为殊胜。又据《数珠功德经》及《瑜伽念珠经》说：菩提子珠最为殊胜。
再者：根据“密宗”三部五部法之不同，其所用之念珠，随有差异。——据《苏悉地羯啰经》说：佛部用菩提子珠，观音部（莲华部）用莲华子珠，金刚部用噜梛啰叉子珠。又据《守护经》及《瑜伽念珠经》说：佛部用菩提子珠，金刚部用金刚子珠、宝部用金等诸宝珠，莲华部用莲花子珠，羯磨部用种种和合珠。又时人 金安一 所著《密宗辑要》及 师大教授 闻汝贤“修密释疑”一文说：修增法用琥珀珠，修息法及观音法用水晶珠，修怀法及长寿法用珊瑚珠，修诛法及一切法用人头骨珠，修观音法用菩提子珠，修一切法均可用凤眼菩提子珠。
佩带“念珠”，可以提醒道念。佩带“念珠”，可以庄严威仪。持用“念珠”，可以记取念诵数目，不使功夫减退。
“钵”是梵语“钵多罗”的略称，义译应该叫做“应法器”、或是“应量器”。国人也有称它为“钵孟”的，这是华“孟”梵“钵”兼用的称呼。
在律制上，规定“钵”有“体、色、量”等三法，不得违误。第一：它的“体”质只准使用“瓦、铁”两物塑铸，不得使用“金、银、铜、琉璃、摩尼、白蜡、木、石……”等物制做。第二：它的“色”彩，《四分律》限用黑赤两色，《五分律》限用孔雀咽色。除此“黑、赤、灰”三色之外，不准熏染其它颜色。第三：它的容“量”，也有规定。《四分律》说：“大者可受三斗、小者可受半斗、中者比量可知”。不过这是从《四分律》里译出来的“斗”量，不知道是否现今的升斗了。——因为“钵”必须遵循这些律法的规定，所以它才被称为“应法器”。又因为它的体积大小，恰如持用者的食量，所以才又被称为“应量器”。
“钵”的形状：呈矮孟形，腰部凸出，钵口钵底向中心收缩，直径比腰部短。
“钵”的由来：据《佛本行集经》略说：“佛初成道，北天竺有二商主，奉佛麨酪蜜揣。世尊思维：往昔诸佛，悉皆受持钵器，我今当以何器受商主食？时四天王，疾以金钵奉上。佛不肯受，以出家人不合蓄此。彼四天王，更将银钵、玻璃钵、赤珠钵、玛瑙钵、砗磲钵相继奉上，悉皆不受。时以石钵奉上。佛又思维：若受一钵，余王必怨。我今总受四钵，持作一钵，次第相迭，安左手上，右手按下，合成一钵，边现四唇。而说偈言：‘我昔功德诸果满，以发哀悯清净心。是故今四大天王，清净牢固施我钵’。”。
另据《胜天王般若经》说：“或有众生，见此菩萨今始成道，或见菩萨久远成道。或见一世界四天王献钵，或见十方恒河沙世界四天王献钵。菩萨尔时，度众生故，即受众钵。重迭掌中，合而为一。其诸天王，各不相见，皆谓世尊独用我钵。菩萨摩诃萨，行般若波罗蜜，以方便力，示现此事”。
又据《大智度论》说：“三世诸佛得道时，皆四天王上自然石钵”。
古时代的“钵”，还附有“钵支”。所谓“钵支”，就是支稳钵身以防倾斜、或使易于捧持的“垫子、支架”之类。——《四分律》说：“钵若不正，应作钵支”。又《五分律》说：“比丘以钵盛食，着地翻之。佛言：听做钵支，用铜铁牙角瓦石竹木，除漆树，乃至结草着下，亦听”。
“钵支”：在《十诵律》中又叫做“钵枝”，在《僧祇律》中叫做“钵（金＋支）”。
“钵”本来是出家人的必备之物，不能一日或缺的。不过佛教传来中国，我国僧尼未能实行“乞食”生活，古今傅戒“戒场”，虽然都还宣扬律制，发给“钵孟”，但却很少见人使用。时至今日，由于社会潮流激荡、生活形态变迁，出家人有的早已随顺凡情，烧柴洗米，炊爨渡日了。缅怀那种“一钵千家饭，孤僧万里游”的云水生涯，又怎能不教人“望佛兴叹”呢？
“锡杖”属于佛教的道具之类，它是比丘们应该携带的十八物之一。
“锡杖”梵语“隙弃罗”或“吃弃罗”。《十诵律》中又称它为“声杖”。因为振杖之时，出声如锡，所以称做“声杖”、“锡杖”。
《得道梯橙锡杖经》中略说：“佛告比丘：汝等应受持锡杖。所以者何？过去现在未来诸佛皆执故。又名‘智杖’，彰显圣智故。亦名‘德杖’，行功德本故。圣人之标帜、贤士之明记、道法之正幢。迦叶白佛：何名‘锡杖’？佛言：锡者轻也。倚依是杖，除烦恼、出三界故。锡者明也，得智明故。锡者醒也，醒悟苦空三界结使故。锡者疏也，谓持者与五欲疏断故”。
《锡杖经》又说：“是杖有三錞，念三途苦恼，则修戒定慧。念三灾老病死，则除三毒贪嗔痴”。
“锡杖”的形状，据《大比丘三千威仪经》说：杖头状如塔形，为用锡料所造。杖柄应用木竿为之，下端则按装钢鐏（“鐏”者，戈柄下端之圆锥形钢套也）。高与眉齐。
杖头有二股六环者（也有说是四环者），是迦叶佛所制。有四股十二环者，是释迦佛所制。——装造二股，为令众生，纪念二谛（世谛、第一义谛）。装造四股，用断四生、念四谛、修四等、入四禅。十二环者：用念十二因缘，通达无碍，修行十二门禅。又三重四股者：以念如来“七觉意”法。通鋽钻八，则是用念“八正道”法。
至如持用“锡杖”的方法，也有一些规定。《三千威仪经》曾经制订持“锡杖”二十五事。该经曾略谓：“持杖不得入众（“众”者，僧围也）、日中后不得复持、不得担于肩上、见佛像不得使锡作声、不得以杖指人、不得用杖于地面写字”。又《优婆塞五戒威仪经》说：“不得以不净手捉杖。若入僧房，须脱除杖鐏。且不得触地。若持杖入白衣舍，须将杖鐏在后，若因事入白衣家，或为受午食，须于门首摇锡三下。若无人应，再摇五下。又无人应，更摇七下。终无人应，则应往别家”。（由日文译出）
再如“锡杖”的用途，在《锡杖经》、《三千威仪经》、《五戒威仪经》、《四分律》、《十诵律》、《毗奈耶杂事》等典籍中，都曾有所说明。大致是说：“比丘说白衣舍前振锡，可令施主出应。若有恶犬恶牛，可使怖走。若于路途山林旷野等处，遇见毒蛇猛兽、蜈蚣恶虫，摇锡可令惊避。……”及至后世，诸山禅师法祖，更有用振锡举杖，启示玄机、指点妙义的了。诸如《高僧传及传灯录》等文献，都有许多记载。更至近时，就连那些“传戒、说法”的场合，也都已执杖振锡了。
再者：《大唐西域记》卷二说：“如来锡杖：白铁为环，旃檀作柄，宝筒盛之。”又《洛阳伽蓝记》卷五说：“如来锡杖，长一丈七尺，以水桶盛置。此杖表面，金箔装贴。杖身轻重莫测。重时百人莫举，轻时二人可提”。由此可见：我佛应化因缘，实在不可思议也！
“拄杖”是拄身——支撑身躯之杖，也就是世俗间所用的“手杖”之类。
据《毗奈耶杂事》卷六说：“佛在鹫峰山，有老比丘，登山上下，脚跌倒地。佛言：应蓄拄杖”。毗奈耶杂事又说：“佛听蓄拄杖，有二因缘：一为老瘦无力，二为病苦撄身故”。——这便是佛门中许用“拄杖”的起源。
“拄杖”系用稍粗树枝削成，也有用铁料等加固其力的。《十诵律》说：“佛听蓄杖，其（矛＋赞）用铁，为坚牢故”。
若在“拄杖”下端约二尺处，留一小枝，缠绕杖身。于涉水时，探测深浅。这种用杖，就叫做“探水”了。
“戒刀”也叫做“刀子”、“小刀”。它也是大乘比丘们的“十八物”之一。
据《十诵律》卷三十七说：释迦牟尼佛住世时，诸比丘们想要剪裁衣服。因为没有剪裁的工具，有人用手和牙齿去撕，结果竟把衣服扯坏了。因此，佛乃准许比丘们储备刀子使用。不久之后，诸比丘中有人用金银等物造“戒刀”，并且有人用珠宝等贵重物品庄饰刀柄。因而很受当时的外道和世俗人们的讥评。佛知道后，遂又规定不得使用金银宝贝等物制做或是严饰“戒刀”，只许用骨角铜铁竹苇等物制做。
“戒刀”的大小和形状，也有一定的制式。“戒刀”的大小限为三等：长者不得超过六指，短的应为四指，中者则为五指左右。“戒刀”的形状，属于半月形式。另外有一种说法，是说有两种刀形：一种是曲如鸟羽形的，一种是鸡翎形的。两种都不准过尖过直。
在律典中说：“戒刀”的用途，限于“剃发、剪爪、裁衣、割衣上毛缕、削果、挑疮”等六事使用。
这种“刀子”，为什么又叫做“戒刀”呢？有人说：“出家人万一被迫，势将破戒时，则必须用此‘刀子’自杀，以求保全戒体。所以才又把它叫做‘戒刀’”。——这种说法，似乎无可稽考的。
根据《释氏要览》说，“戒刀”一词的由来是这样的：“戒刀：按律许蓄月头刀子，为割衣故。今比丘蓄刀名“戒”者，盖佛不许斫截一切草木，坏鬼神村故。草木尚戒，况其它也”？
有关“戒刀”的种种问题，业已要略地介绍如上。欲知其详，请阅读《十诵律》卷三十七、《入楞伽经》卷六，《有部毗奈耶杂事》卷三、《四分律》卷五十一、《禅林象器笺》卷下“器物门”等典籍。
时至今日，到处都有刀子。刀的种类，形形色色。刀的用途，非常广泛。刀于生活，已是一日不可或缺。出家僧尼生活在今天的社会上，也方便随顺世俗，使用各形各样的刀子。
佛教的慈悲博爱，比任何宗教都较为宽宏深切。佛陀的教诫，不但不准弟子们伤害任何重大的生灵，就连那生水中的微细至极、目力不见的小虫，也要弟子们衷心护惜。为了这一原故，所以在佛教的律仪中，制定了比丘用水，须先用“滤水囊”过滤的训谕。
“滤水囊”又称做“滤水袋”、“滤水器”、“滤囊”、“滤袋”、“水滤”、“水罗”等等。它是僧尼们用来过滤生水，排除虫类，以免伤害生命的用具。是大乘比丘必须随带的“十八物”之一。
据《禅林象器笺》卷下“器物门”及日文《望月佛教大辞典》说：“水罗（滤水器）凡有五种：一者‘方罗’，这是用细密的绢布制做的方形滤器。长约三尺或一二尺，可以视乎需要而决定大小。二者‘法瓶’，这是布萨（每半个月集众诵戒经，忆罪悔过，期使身心净住之行事曰‘布萨’）时用来盛香汤及香水的瓶子。三者‘军迟’（或译‘君持迦’），这是澡瓶。“法瓶”和“澡瓶”，都是要用绢布系覆在瓶口上，然后沉入水里，待水满时把它提拉出来。四者‘酌水罗’，这是把滤水器敷在圆杓面上，以便滤水的。五者‘衣角罗’：所谓‘衣角罗’，并非是用袈裟襟角做‘罗’。这乃是用一搩手大小的方形密绢，系在瓶口之上，或安放钵孟中的滤水方法。——滤水用的绢纱布料，不可使用质量疏薄的。因为疏薄的东西，不能发生获生的效果。”
滤水的方法：生水滤过以后，须要把“滤水器”浸入汲水之处，轻轻荡动一番，以便滞留在绢布上的小虫，回归原水里去。
有关“滤水囊”的一切，在《四分律》卷五十二、《摩诃僧祇律》卷十八、《五分律》卷二十六、《十诵律》卷五十七、《南海寄归内法传》、《释氏要览》卷中、《禅林象器笺》“器物门”等典籍里，都有详切的说明。在这里我们不能作更多的介绍了。
最后我们还须要探讨的一点就是：“滤水囊”原是使用江水河水湖水泉水井水的护生之具。现在都市里的寺庙，处处使用“自来水”。“自来水”虽然经过了杀菌消毒，但是否还会有一些极微小的生命存生？“滤水囊”是否还须要使用？这一点还是很难说的，有的观点认为，即使没虫也应该过滤，以培养慈悲心，不忘本。
“拂子”也就是世俗间所用的“拂尘”，它是一种驱逐蚊蝇、拭除灰尘的用具。在老一代的社会里，每见有人使用它。近几十年来，似乎已经绝迹了。
辞源中说：“拂尘：拂子也，所以去尘及蚊虫者。古用尘尾为之，今多用马尾”。尘亦名驼鹿，俗名“四不像”。（尘：野兽名，其形状为鹿头、驴尾、牛脚、骆驼背。）
在佛门中使用“拂子”的起源，据《毗奈耶杂事》说：“佛在广严城猕猴池侧高阁堂中，时诸比丘为蚊虫所食，身体患痒，抓搔不息。俗人见已，问言：圣者何故如是？以事具答。彼言：圣者何故不持拂蚊子物？答言：世尊不许。以缘白佛，佛言：我今听诸比丘蓄拂蚊子物”。——这就是出家人可以使用“拂子”的缘起。
制作“拂子”的材料，据《毗奈耶杂事》说：“佛言：有五种袪蚊子物：一者捻羊毛作、二用麻、三用细裂氎布、四用故破物、五用树枝梢。若用宝物，得恶作罪”。另据《释氏要览》说：“《僧祇律》云：佛听线拂、裂氎拂、芒拂、树皮拂。制若牦牛尾、马尾拂、并金银装柄者，皆不得执”。
后世以来，“拂子”除了作为驱虫拭尘之工具外，并已有人把它作为传戒、说法等场面的庄严仪节之物了。
“如意”也是佛教的器物之一，它的梵名叫做“阿那律”。
“如意”的用途，略有二种。一种是为了抓痒而用的，据《音义指归》说：“古之爪杖也，或骨角竹木刻作人手指爪，柄可长三尺许。或脊有痒，手所不到，用以搔抓，如人之意，故曰如意”。这种“如意”，也叫做“痒和子”。
另一种“如意”，则是作为记事备忘之用的。据《禅林象器笺》说：“如意之制，盖心之表也。故菩萨皆执之。状如云叶……，只如文殊亦执之。岂欲搔痒也？……今讲僧尚执之，多私记节文祝辞于柄，备于忽忘，要时手执目对，如人之意，故名‘如意’。若俗官之手板，备于忽忘，名‘笏’也”。
综合上面的说法，所以日僧无着道忠大师（《禅林象器笺》编著者）曾说：“凡佛菩萨所执器物，动有所表。盖说法到人疑处，令彼能通晓，犹如爪杖搔痒处痛快，故执此表其相。若复依此义，则文殊虽执，亦何妨焉”？
“如意”的质料：有用木竹刻的、有用铜制的、有用铁铸的、有用玉石雕琢的。
“如意”的形状：有略似“心”字形的，这是用表妙心之义。另有如龙爪状的，这则是依据《净名经义钞》的典故而来的。该义钞略说：牛呞尊者，说法时因有口病，恐大众讥笑，有龙现爪，以遮其口。因作如意，犹象龙爪。
“如意”的用场，凡是“讲经、论议、传戒、升座……”等场合，都有人持用它。
（杨枝）
“齿木”又名“杨枝”。它是原始佛教时期，出家人用以刷牙和刮舌的木片。它也是大乘比丘们所应该随身携带的“十八物”之一。唐代义净大师《南海寄归内法传》卷一说：“每日旦朝，须嚼齿木。揩齿乔舌，务令如法。盥洗清净，方行敬礼。若其不然，受礼礼他，悉皆得罪”。
据传统的说法，嚼“杨枝”非常有益于卫生。当初开始使用它，也是释迦牟尼佛所制订下来的规矩。《五分律》卷二十六曾说：“有诸比丘，口气臭秽，饮食不消。有诸比丘，共上座语，恶其口臭。诸比丘以缘白佛。佛言：应嚼杨枝”。《五分律》卷二十六又说：“嚼杨枝有五种功德：一者消食、二者除冷热、三者善能辨味、四者口气不臭、五者眼明”。
又《有部毗奈耶杂事》卷十三说：“我（佛）今制诸比丘，应嚼齿木（杨枝）。何以故？嚼齿木者，得五胜利：一者能除黄热、二者能去痰癊、三者口无臭气、四者能喰饮食、五者眼目明净”。
所谓“杨枝”，究竟是什么树枝呢？《五分律》卷二十六说：“佛言：有五种木，不应当嚼：漆树、毒树、舍夷树、摩头树、菩提树是。余者听嚼”。另有《玄应音义》卷十五说：“多取竭陀罗木嚼用”。——有关“嚼杨枝”一事，在国人之间，我们常常听到有人说是嚼杨柳树枝的，其实这只是一种猜想。若据《南海寄归内法传》说：“西国柳树全稀，译者辄传斯号。佛齿木树，实非扬柳。……检《涅槃经》梵本云：嚼齿木时矣，亦有用细柳条。或五或六，全嚼口内不解漱除，或有吞汁，将为殄病。求清洁而返秽，冀去疾而招疴”。
再如“齿木”的大小，也有一定的规制。不过各种典籍的记载，未免有些出入。现在我们举出几个例证，提供大家参考。——《五分律》卷二十七说：“齿木最长止一搩手，最短不得少于五指”。《四分律》卷五十三说：“齿木最短为四指”。《有部毗奈耶杂事》卷十三说：“齿木长度有三等：长者十二指、短者八指、另为二者之中间（十指）”。《南海寄归内法传》说：“长十二指、短不减八指、大如小指”。
嚼“杨枝”的时候，须要注意时处礼法、循规蹈矩去嚼。《五分律》卷二十七略说：“比丘不得于讲堂、食堂处嚼，以重卫生。不得于长老上前嚼，以免失礼。不得于白衣、外道前嚼，免受讥毁”。《南海寄归内法传》说：“若也逼近尊人，宜将左手掩口。……即已用罢，即可俱洗弃之屏处。凡弃齿木、若口中吐水、及以洟唾，皆须弹指经三。或时謦咳过两。如不尔者，弃便有罪”。
“齿木”的用法：是先把一端徐徐缓缓地嚼碎，顺便把汁液咽下喉中。然后用碎成纤维状的一端，轻轻地磨擦牙齿。擦罢之后，再把“齿木”擘开（撕开），曲成弯月形状，刮除舌垢。每天清晨这样持久作去，据说能够固齿清肺、消毒去火。不过在使用时，必须小心将事，免使口腔受伤。
佛教传入我国，“嚼杨枝”一事，未见流行。近世以来，世人早已普遍地使用“牙刷、牙籖”了。这种口腔清洁法，可能是从“嚼杨枝”演进而来，亦未可知。
“禅杖”是禅门之中，在坐禅时用以警睡之具。《释氏要览》中说：“禅杖竹苇为之，用物包一头。令下座垫行。坐禅昏睡，以软头点之”。——用这种“禅杖”触击禅者，不会感受痛楚，但能苏醒精神，防止座中入睡。
“禅板”从前也叫做“倚板”，它是坐禅时安放两手、或作为靠身之器。
靠身用的“禅板”，必须用绳索缚定在床面的横绳上，使其斜度适宜，能够随意起倒倚靠。这种“禅板”，多半是用在绳床上的。
《禅林象器笺》“器物门”说：“禅板者：倚板也，上头穿小圆穴，此名向上一窍。盖此穴贯索，缚着绳子床背后横绳，令板面斜，以靠身也。……然今时夏月，横安膝上，‘定印’乎其上，或支颐，与助老同用而已。……”
至如“禅板”的大小，据《象器笺》的编著者无着道忠大师说：“中峰和尚禅板之模：长一尺七寸八分，阔一寸九分余，厚三分半。别有一板，即所谓倚板，长一尺八寸，阔三寸九分，厚三分余”。 ——时至今日，这种“禅板”，已经很难一见了。
“禅毱”是坐禅时警醒昏睡者的一种用具，其状如球。在禅堂中，见有昏睡之人，用它抛触其身，使之精神振作。
《释氏要览》说：“禅毱，毛球也。有睡者，掷之令觉”。
《又十诵律》中说：“有比丘众中睡，佛言：听水洗头。若故睡不止，听以毱掷。……”
另外在《智度论》中，也曾提到“禅毱”。《智度论》说：“菩萨供给坐禅者：衣服、饮食、医药、法杖、禅毱、禅镇。令得好师教诏、令得好弟子受化。与骨人令观、与禅经令人为说禅法。如是等三十七助道法因缘”。
“禅镇”也是坐禅时用来警睡的器物。《十诵律》中略说：若有比丘在大众中，昏沉好睡。得用水洗头、或用毱掷之令醒。假如仍然昏睡不止，佛说得用禅杖调治。若还不能清醒，则须使用“禅镇”调治了。（语译）
所谓“禅镇”，究竟是如何呢？《释氏要览》说：“禅镇：木板为之，形量似笏。中作孔，施纽串于耳下。头戴，去额四指。坐禅人若昏睡，头倾则堕。以自警”。
又《行事钞资持记》说：“禅镇如笏，坐禅时镇顶。须作孔施纽，串耳上。睡时即堕地。佛言：一堕听舒一足，二堕听舒二足，三堕应起经行”。
初学坐禅的人，两腿不易跏趺靠近，所以得使用“禅带”来拘束姿式。
《禅林象器笺》引《释氏要览》文云：“禅带，此坐禅资具也。经云：用韦（熟皮曰‘韦’）为之，广一尺八寸，头有钩。从后转向前，拘两膝，令不动故。为乍习坐禅易倦，用此检身。助力故，名善助。用罢，屏处藏之”。
民国三十八年以前，国内各大丛林各大寺院，几乎都有“香板”。“香板”是用木料做的，类似古代的宝剑之形。它的长度和厚度，都有规定的尺码。它是一种维护寺院清规、惩罚违犯律仪的械具。也兼有警策行道、督勉精进的用意。
“香板”的来历，在佛教里不见经传。据传说：是起源于清朝雍正年间江苏扬州高旻寺的一位和尚的故事。这一则故事是这样的：
“清朝康熙年间，出了一位玉琳国师，此人乃是经识心达本的得道高僧。雍正皇帝仰慕其人，无奈他已圆寂。所以只好派人四处找他的后代得法门人，以便亲近护持，续佛慧命。”
正当那个时候，扬州高旻寺住有一位癞头和尚。他自称是国师的徒孙，所以住持僧就把他送进京师，面见皇帝去了。那知道：雍正皇帝见他貌不惊人、道不出众，当下非常不悦，说他有辱祖宗。于是就在宫中，给他辟置一间静室，限他七天之内究明大事。并在门上挂了一只宝剑，告诉他：七天之内若不开悟，就用此剑取他头胪。癞头僧一听此话，不禁大吃一惊。情急之下，拼命参究。到了七天末了，终于豁然大悟。这时他立刻喊道：‘快拿宝剑来，我要去斩万岁的头’。护七的人（“打禅七”期中的侍者）将此话报知雍正皇帝，雍正皇帝当下就知道他是开悟了。否则，他不敢出此狂言。
由于这一个掌故，后来各寺院间，就用木板做成了类似宝剑形的“香板”，用以警策禅人了。
“香板”的使用，由于它有不同的任务，从而也就有它许多不同的名谓。例如：为了警策用功办道而使用的，叫做“警策”香板。为了儆惩违犯清规而使用的，叫做“清规”香板。为了警醒禅坐昏散而使用的，叫做“巡香”香板。“打禅七”使用的，叫做“监香”香板。至如有资格使用“香板”的分子，则为首座、西堂、后堂、堂主等四大班首，以及方丈、维那、知客、纠察等职事僧。不过方丈用的“香板”，尺寸较大、并且在板面上刻有三条线痕。
有关“香板”的详确知识，一时不及多谈。想要多加了解，可以查阅金山共住规约。
“蒲团”是用蒲草所编造的一种坐具。《禅林象器笺》说：“坐物，以蒲编造。其形团圆，故言蒲团”。因为它的形状扁平而圆，所以也叫做“圆座”。
“蒲”是一种水草，它的质量柔暖，最适合于敷坐之用。《埤雅》（初名物性门类，宋陆佃撰，共二十卷）中说：“蒲：水草也，似莞而褊有脊。生于水厓，柔滑而温,可以为席”。
过去的出家僧尼，多半是坐宅参禅，铺它礼拜。大陆上的乡村人家，也有许多人们用它做“椅垫子”。三十几年来，时过境迁、星移物换。“蒲团”一物，在台湾已经有些少见了。
“界尺”是属于佛教的“器物”之类，并非“呗器”。因见有人把它误认为“戒尺”，所以在此把它介绍出来。
“界尺”是用木料制作的，它的长度和宽度、厚度，不知是否有一定的标准。——《三才图会》“器用类”说：“尺（界尺）以镇纸，锥以刺书”。《禅林象器笺》“器物门”说：“界尺，文具。以画界罫线，兼镇纸幅。与戒尺不同”。从这里考证，我们可以知道：“界尺”是一种文具，它是画线压纸用的工具。
佛教寺院中刻有“佛法僧宝”四个字的大印，叫做“三宝印”。“三宝印”的印文：有篆书的、有录书的、也有梵字的。它的形状：有方形的、有菱形的、也有圆形的。但以方形的印，最为常见。它的面积，大者约有二三寸见方。印的质料，多半是用牛角、木、石、铜、玉等物。
“三玉印”在我国的佛教界，几乎是寺寺都有、庙庙皆用的。可是它的来历，却是无从稽考。“三宝印”的用处，是在“消灾、祈福、祝诞、度亡、庆典、法会、”等“道场疏”上押捺用的。用印的方式，据《禅林象器笺》“器物门”说：在“疏”首“南赡部洲”行，使三印——一正、一斜、一正。第二行使一正。第三行使一正。自下每至纸接处使一正（接处必有疏文一行）。至疏文尾“三宝证明”行，使一正。其次“诸天洞鉴”行，使一正。再次“年月日”行，使三印——一正、一斜、一正。另“可漏”也使三印，同疏文中印法，都要穷行上位使印。所谓“可漏”，也叫做“可漏子”，佛书称为“封筒”。
疏文和“可漏”的三印法，也有不同之处。疏文的三印是：正斜间阙一字，斜正间阙二字。“可漏”的三印是：各阙一字便妥。——“三宝印”沿用到今天，已经可以说是“萧规曹随”。不过各寺院的用印方式，却是纷歧失据，偏离传统的方式了。
“印”：又叫做“印章”、“印信”、“印件”、“印鉴”等等。早在周礼之中，它是被称作“玺节”的。有关“印”的起源、名称、规格、类型、字体、刻印规则、印谱等等，在明代陶宗仪所著《辍耕录》一书中，曾经有过详节的说明。
“印”的用处，在民俗间非常广泛，而且非常重要。无论是官场、商场、学校、社团、或是私人之间，“印”的使用，都具有证明、信用、鉴别、责任、法律等许多的作用。
佛教的寺院道场，以及其中的住众们，都多少会拥有一些经像、法器、家俱、被服等器物的。为了易于识别、便多管理、利于运用，佛陀也曾有过用“印”的提示。据毗奈耶杂事说：“时有贼来，盗僧库藏、并及私物。为无记验，比丘不知何时失物。佛言：比丘可蓄其印。应用五种物为印：所谓鍮石、赤铜、白铜、牙、角”。
《毗奈耶杂事》又说：“佛言：凡印有二种：一是大众、二是私物。若大众印，可刻转法轮像，两边安鹿，伏跪而住。其下应书元本造寺施主名字。若私印者，刻作骨锁像、或作髑髅形。欲令见时生厌离故”。
由于上面的举证，我们可以知道：佛住世时，僧团中就开始有“印”了。——又据《禅林象器笺》“器物门”说：“如天童有玲珑岩主印，日本禅刹皆有某山印，住持人不得为私用”。时至今日，社会形态变迁，人际关系复杂。寺院、僧伽、无论公私，需要用“印”的机会，就更多更多了。
（五衣、七衣、大衣、粪扫衣、金缕衣、缦衣）
“袈裟”是梵语，这两个字原本是“（叚＋毛）（沙＋毛）”到了晋朝葛洪撰写《字苑》，才把它改成“袈裟”了。“袈裟”又叫做“袈裟野”、或“迦罗沙曳”，义译是“浊、坏色、不正色、赤色”或“染色”之义。
“袈裟”是僧尼们的“法衣”，它是从衣的“色”而立名的，所以也可以把它叫做“坏色衣”或“染色衣”。又因为“袈裟”的缝制方法，必须先把布料剪成一些碎块，然后缝合起来，所以又可以把它叫做“杂碎衣”或“割截衣”。又据《四分律》卷四十和《四分律删补随机羯磨疏》说：“袈裟”是由阿难尊者奉佛指点，模拟水田的阡陌形状缝制而成。世田种粮，以养形命。法衣之田，长养法身慧命，堪为世间福田，所以又叫做“田相衣”、“福田衣”。
“袈裟”的制式，也有它的一些原因和含义的。第一：印度地点处于热带，人们多着白衣。佛教为了僧俗有别，所以规定衣服染色。第二：白色俗装，比较亮丽。法衣坏色，不求美艳。第三：割截缝制，能以杜防典卖，且无法移作他用。第四：染污杂碎，能除爱美心理。第五：割截染坏，可息盗贼夺衣之念。
“袈裟”虽然是以“色”立名，但是它的颜色如何，却是异说纷纭，莫衷一是。现在我们且把其中的基本的、主要的说法，介绍于下：
《四分律》卷十六说：有三种坏色：或青、或黑、或木兰色，可随意染。《十诵律》卷十五说：或青、或泥、或茜，三种坏色。
另据《五分律》卷九、《摩诃僧祇律》卷十八、《毗尼母经》卷八、《萨婆多毗尼毗婆沙》卷八、《有部毗奈耶》卷三十九、《根本说一切有部百一羯磨》卷九等典籍，也都说是三种坏色。三种色是：青色、黑色（或作“泥色、皂色”）、木兰色（或作“茜色、栈色、赤色、干陀色、不均色”）。这三种色，是“袈裟”的如法之色。
所谓“坏色”，有一种解释说：“青、黑、木兰”皆属“坏色”。比丘着其任何一色，都算是“如法、如律”。又有一种解释说：必须把“青、黑、木兰”混浊一起，才能算是“坏色”。更有一种解释说：必须把“青”等五色混合一起，才算是“坏色”。——如法藏大师《梵纲经菩萨戒本疏》说：“‘袈裟’此云‘不正色’。谓将青等五色，相互混合，染成不正之色，名为‘坏色’”。
另据《毗尼母经》卷八说：“诸比丘衣色脱褪，佛听用十种色染：一者泥、二者陀婆树皮、三者婆陀树皮、四者非草、五者干陀、六者胡桃根、七者阿摩勒果、八者法陀树皮、九者施设婆树皮、十者种种杂和之色”。
关于“袈裟”的颜色问题，还有一些阐述，不过一时无法作更多的介绍了。总而言之：佛制“袈裟”染色，主要用意在于“毁其形好，僧俗有别”。如《梵纲经》卷下说：“无论在何国土，比丘服饰，必须与其国人俗服有别”。
裁制“袈裟”用的材料，叫做“衣体”或“衣材”。关于这一项，佛制也有一些规定。据《善见律毗婆沙》卷十四所举示的。有“驱磨、古贝、句奈耶、钦婆罗、娑那、婆兴伽”等六种材料。十住毗婆沙论第十六所举示的，有“劫贝、刍摩、憍絺耶、毳、赤麻、白麻”等六种材料。摩诃僧祇律第二十八所举示的，有“钦婆罗、劫贝、刍摩、俱舍耶、舍那、麻、牟提”第七种材料。更据四分律第三十九所举示的，有“拘舍、劫贝、钦跋罗、刍摩、叉摩、舍（少＋兔）、麻、翅夷罗、拘摄罗、嚫罗钵尼”等十种材料。
另外《十住毗婆沙论》卷十六及《四分律》卷三十九曾经提到过“粪扫衣”之名，这种衣服，在《阿含部》藏经说：它是从旷野间拾取包里尸体用过的布块，或是其它破旧布缕，洗净之后缝合而成的。
“袈裟”的种类，主要的凡有三种，它们是“五衣、七衣、大衣”，合称为“三衣”。现在把它们分别介绍于下：
一、“五衣”：“五衣”梵语“安陀会”，义译为“中着衣”。此衣是用五条布料，每条一长一短做成，共计十隔。
二、“七衣”：“七衣”梵语“郁多罗僧”，义译为“上衣”。此衣是用七条布料，每条两长一短做成，共计二十一隔。
三、“大衣”：“大衣”梵语“僧伽黎”，义译为“众聚时衣”或“大衣”。此衣共分九品。——“下下品”九条、“下中品”十一条、“下上品”十三条。这三品衣全是每条两长一短。“中下品”十五条、“中中品”十七条、“中上品”十九条。这三品衣全是每条三长一短。“上下品”二十一条、“上中品”二十三条、“上上品”二十五条。这三品衣全是每条四长一短。这九品大衣：“下下品”九条，每条三隔，共计二十七隔。乃至“上上品”二十五条，每条四长一短，共计一百二十五隔。
“三衣”的用处：——“五衣”是平常起卧时用的。也有说是工作时用的，所以它也叫做“作务衣”。不过在我国来说，僧尼们在工作时，都穿着国式的裤袄，并未着用“五衣”。“七衣”是听经闻法、诵经礼忏、或是大众集会时用的，所以它也叫做“入众衣”。“大衣”是说法，或是面见国王重臣时用的。
“三衣”的缝制方法，据《摩诃僧祇律》卷二十八及《四分律》卷七说：如果衣料细薄，也可以用两层三层四层合并缝制。
原始的“袈裟”，本来是没有装配“衣钩”的。据《四分律》卷四十说：“佛弟子舍利弗入白衣舍（俗人家），深恐风吹袈裟，脱肩落地”。由于这一因缘，佛才听许诸比丘们，在左肩胸前袈裟领边。穿钉钩钮，以便系牢袈裟。后来才演变成现在这样的“如意”形的“衣钩、衣环”。
“三衣”的穿着，必须绕身三匝。并且可以视乎天气的冷热，随穿一件、两件、三件。如果夜里太冷，也可以把“大衣”盖在身上。又《五分律》说：“佛言：若出村入村，若草木钩衣破、风土污坌入叶中（叶即衣相），或日曝坏衣色，听为护衣故，聚落外翻着袈裟。若衣易坏，听颠倒着衣，上下安钩纽”。
“三衣”之外，还有一种叫做“金襕袈裟”或“金缕衣”的，这种“袈裟”实际上就是“大衣”的一种。不过它的质料珍贵，是用金缕织成的。这种“金缕衣”的来历，说法不一。据《禅林象器笺》“服章门”引《中阿含经》说：“金缕衣”是佛的姨母摩诃波阇波提夫人，献给佛的“袈裟”。另据《菩萨璎珞经》说：“金缕衣”是用天人福盖献给佛八万四千金缕，所织成的“袈裟”。
以上所介绍的种种“袈裟”，都是出家僧尼们所着用的“法衣”。除了那些之外，还有一种叫做“缦衣”的“法衣”。这种“法衣”，是用大块整幅布料制成，它是给出家还未受戒的“沙弥（尼）”，和受过“在家戒”的男女居士们着用的。因为他们都还没有受过出家“大戒”，不堪“为世福田”。所以他们着用的“缦衣”，不能裁缝“田相”。又沙弥辈不谙割截制衣法，所以且着“缦衣”。
再者：搭衣、抽衣（穿脱袈裟）、捧持、折叠，也有一定的制式，同时还得诵持“偈、咒”。这些仪轨，在《佛教仪式须知》第三章（搭持衣具仪式）里，都有很详细的说明。在此，不多叙述了。
以上所说的一切，都是有关于“袈裟”的传统规则。佛教东来以后，“袈裟”的原本形象，已经稍有些不同。现在的“袈裟”，幅面已经缩小，着用时也只是绕身一匝，披搭肩上。
最后还须要向大家提示的一点，那就是“袈裟”的功德。据戒坛经说：“五衣表断贪，净身业也。七衣表断嗔，净口业也。大衣田相，长多短少，表圣增凡减。并表断痴，净意业也。”又据《悲华经》说：“佛于宝藏佛前，发愿成佛时，袈裟有五种功德。一者：入我法中，犯重邪见等。于一念中，敬心尊重，必于三乘受记。二者：天龙人鬼，若能敬此袈裟少分，即得三乘不退。三者：“若有鬼神诸人，得袈裟乃至四寸，饮食充足。四者：若众生共相违背，念袈裟力，寻生悲心。五者：若持此（袈裟）少分，恭敬尊重，常得胜他”。（摘自《释氏要览》）
另据《大般涅槃经》说：“龙得袈裟，各戴少分，即免金翅鸟之难”。《地藏十轮经》说：“有一犯人，被判绑缚弃置旷野之间。头顶袈裟指许，得免鬼魅之难”。又经云：“有一猕猴，趁僧不在，戏着袈裟，欢喜跳跃，失足堕谷，命终得生天上。后九十劫，得出世道”。《阿含经》说：“破旧袈裟，不堪更用，悬于旷野山林。人畜鸟兽，若有见者，得种福善”。
“袈裟”乃佛教之标帜，是圣人之表式，它的功德善利，岂是寻常可比？不怪清主顺治皇帝赞欢它说：“黄金白玉非为贵，唯有袈裟披最难”！
“卧具”也是佛所制定的服具之一。《释氏要览》说：它的梵称叫做“尼师坛”。《根本毗奈耶》说：它的梵称叫做“尼师但那”。在有关的典籍里，“义译”有把它译作“坐具”或“卧具”的，也有把它译作“敷具”或“随坐衣”的。也有简称做“具”的。《五分律》说：“为护身、护衣、护僧床褥故，蓄坐具”。
“具”的量度尺码，律制中规定为：“长佛二搩手，广（宽）一搩手半”。据《禅林象器笺》“服章门”的解释说：“佛一搩手，长二尺四寸。此合长四尺八寸，广三尺六寸。”若是遇到身量高大的人，也准许向四边酌量放大裁制。
“具”的颜色，和袈裟同样地须要染成坏色。所谓“坏色”，也就是“染污色”。
“具”的缝制方法，是用两重布料复迭一起，四边加贴布条缝制而成。
“具”的用途，究竟是做什么呢？唐代道宣律师认为：“具”是礼拜僧所用之具。义净大师则说是：“具”乃坐卧所用，不宜敷地拜佛。这两位古德的说法，他们各有所据。
按照律制：“具”也是比丘们所必须随身携带的用具。使用时应该自己展敷、自己收起，不应假手于人。携带时，折迭安置左臂袈裟之下，或放入衣囊之中。至如礼仪上的“持具、展具、起具”的姿式，使用文字不易表白，最好有人来做“示范动作”。
道宣律师所撰《戒坛图经》曾经说道：“尼师坛如塔之有基，比丘受戒，即身是五分法身之塔”。若从这里体认，“具”还有一种神圣的意义呢！
“海青”是我国僧团中主要的服装之一。它的款式：腰宽袖阔，圆领方襟，比较其它衣裳肥大很多。因此，通常也把它叫做“大袍”。
“海青”这一名词，在辞源里解释它说：“吴中称衣之广袖者为‘海青’。按李白诗：‘翩翩舞广袖，似鸟海东来’。盖言广袖之舞，如海东青也。今亦称僧衣曰‘海青’”。另据星云法师所著无声息的歌唱解释说：“海青本是雕类的鸟名，生得俊秀文雅，常在辽东海边飞翔，其状类似衫之大袖。因此，把海青鸟名，借来当做大袍的名字”。
“海青”的服式，它原是从我国汉唐时代的服式衍流而来的。在从前，无论僧俗都穿用它。不过由于世界潮流的演进，生活方式的变革，世俗大众都早已改穿“满服”、“西服”、以至于穿着多彩多姿的时装了。
佛教尊重古制，“出家人”生活比较保守。同时为了整肃仪容、庄严道风，所以“海青”虽然不是“法衣”，但是到今天都还能够遵守穿用着。
“海青”虽然是脱胎于汉服，但是它究竟还有一些特异之处。“海青”的衣领，是用三层布片复迭缝制而成的，这样子叫做“三宝领”。在衣领的前面中段，还伡有五十三行蓝色线条，这叫做“善财童子五十三参”。这些说词，其实都是穿凿附会之谈。实际上，无非是为了加强衣领的耐用而已。另外，俗袍的袖口是敞开的，而“海青”的袖口，却是缝合起来。这也是僧袍和俗袍彼此不同的一点。
“海青”缝合袖口，也有一种传说。据说：“梁武帝的后妃郗氏，她不信奉佛教，时常想用方法诬害僧尼。有一次她命宫人做了一些猪肉包子，召请宝志禅师师徒用斋，以便造成和尚犯戒，羞辱佛门。如果僧众当时不吃，就会构成违逆皇后旨意之罪。宝志禅师乃是得道高僧，早已预知其意。于是事先命令门徒，都把‘海青’袖口缝合起来，先把馒头预藏袖筒之中。当进宫接受午宴之时，一手把包子放进空袖筒里，一手取出馒头来吃。这样子才逃过了郗氏的诡计”。这一种传说是否属实，还须要一番查证。
至如“海青”的颜色，一向是以青黑坏色为主。
在我国的僧团中，除了“袈裟”，“海青”算是最尊胜的僧服了。穿着“海青”，大都是在“礼诵、听经、会宾、议事”、以及晋见长老等重要的场合。
近世以来，已经有个别人提议改革“海青”，不过同时一些人士，抱持相反的意见。认为传统的服式，肃穆庄严，不宜轻言改革。
、二衫、三衫
“长衫”也是我国僧尼们的服装之一。它的款式，是用“三宝领”和“旗袍”的腰身襟袖搭配起来而制成的。纽扣在腋下的右襟边沿。“长衫”的颜色，有黑色的、灰色的、和褐色的。“长衫”的长度：长及脚背的，叫做“长衫”。长仅过膝的，叫做“二衫”。长未及膝的，叫做“三衫”。
“长衫”是僧尼们的外出服装，从前在华中华南地区，最为流行。“二衫”是平时在寺院里穿用的。“三衫”则是在工作时穿用的。四十年来，在台湾的佛教界，“长衫”还有最为流行。至如“二衫”和“三衫”，则早已不见了。
民国以来，我国民间的服式，都逐渐地趋于简便适用了。只有僧尼们的服装，还是那么宽松长大、动作不便。因此，遂有一部份出家人，有意加以改革。太虚大师并且还设计了一种新式的长衣和短衫裤。他所设计的长衣，长度刚刚及膝。领子是用两层布片复迭缝制的。胸前中间开启对襟，纽扣钉在对襟的边缘上。这种长衣，因为是太虚大师所倡导，所以当初都管它叫做“太虚褂”。不过近些年来，业已普遍地改称它为“罗汉褂”了。
“罗汉褂”既省布料，行动又较利便。但是它的款式格调，却不如偏襟的大长衫庄严雅致。因此，穿它外出的人，仍然为数不多。
“短衫裤”：上身是短短的衣衫，下身是肥长的裤子。这种衣裤，是我国僧尼们的里层服装，它是穿在“长衫”里面的。
“短衫”的长度，仅仅过于臀部。它的裁制式样，完全和对襟的“罗汉褂”的上半身一样，从前则是偏襟式的。“裤子”原本是我国民间的古式常裤，只是比较肥长而已。穿着时，必须把膝下的裤管纳入僧袜之中。
因为印度地处热带，所以一般人都以为释迦牟尼佛住世时期，僧尼们是不曾穿用鞋子的。其实不然，据《禅林象器笺》卷下列举《鸯掘摩罗》经文说：“如有施主，牛死卖与屠生，转买皮，令人做革屣，许受用着。”又据《释门归敬仪》说：“天竺国中，地多湿热。以革为屣，制令服之。如见上尊，即令脱却。”根据这些考证，可以知道：古印度的佛教僧尼们，是准许穿用鞋子的。
我国的领域属于温寒地区，人们为了御寒，当然是更需要穿着鞋子了。有关鞋子的着用。在《日用轨范》、《四分律行事钞》、《敕修清规》、《祖庭事苑》等典籍里，都曾有过一些规制。
我国僧尼们所穿着的鞋子，大致有三种类型：一种是“芒鞋”、“芒鞋”是用草类编织而成的，所以也叫做“草鞋”。从前居住在大陆的乡间或山林中的出家人，平时多半穿用这种鞋子。第二种是“罗汉鞋”，“罗汉鞋”是用布料做的。这种鞋子的鞋面——尖部，是用三片布条排列缝牢，鞋帮缝缀一些方孔，和“芒鞋”的式样差不多。现在的出家人，人人都穿用这种鞋子了。据说这种鞋子是寓有教人看破一切的含意。第三种是“僧鞋”，这种“僧鞋”也是用布料做成的。这种鞋子全身无孔，只是在鞋面前端缝起一条硬梁就可以了。这种“僧鞋”的式样，和世俗间的“便鞋”无异。
“罗汉鞋”和“僧鞋”，其实都是“僧鞋”。“僧鞋”的颜色，有黑色的、灰色的、黄色的、褐色的、其中的黄褐两色，在习惯上来说，似乎是被人们看得高贵了些。
我国的僧尼们，于“僧鞋”之外，还穿着长筒的“僧袜”。所谓“僧袜”，实际上也就是我国的古装加袜，于今并且有人把它叫做“罗汉袜”了。“罗汉袜”的颜色，在习惯上都是以灰色为主。穿着“罗汉袜”，不但可以冬季御寒、夏季防范虫蛇，并且可以庄严威仪。
说起“僧袜”之制，也有它的出处。《四分律》说：“寒听着袜”。《释氏要览》说：“钞云：袜亦是衣”。又说：“释名云：袜，末也，在脚末也”。又五代人马缟撰《中华古今注》说：“三代及周，着‘角袜’，以带系于踝。至魏文帝，吴妃乃改样。”——以上这些典籍，都是可考的文献。