神马文学网禅，离我们有多远
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/27 23:02:31
（心中月）
一花一世界，一叶一菩提。心灵的花开，生命的蓬勃，有时就缘于一次偶然的际遇，缘于一次豁然的顿悟。禅所揭示的人生哲理，常常触及天理物象，触及人心灵魂的根本问题。
在风尘弥漫的世界里，企途纵横；混沌迷惘的心灵，无所适从。在岁月的长河里，生活的道路上，总有这样那样的难题，妨碍着我们的快乐和希望，妨碍着你我的眼光和智慧。
在钢筋混凝土浇筑的房子里，人们被隔开了与大自然母亲的血肉联系；在犬牙参互牢不可破的人际关系网里，人们被剥夺了彼此坦诚相见的勇气；在崇慕浮华、人情冷暖制织成的生存环境里，人们不得不带上一副假面具违心地生活。
二十一世纪初现代人痛苦的根源，在于对五光十色物质世界的肆意追求，在于忘却了人性的清纯无邪。假作真时真亦假，人们在物欲的大潮中头出头没，绞尽脑汁搜肠刮肚地追求着虚幻的假相。而那来自生命深层的呼唤，却被淹没在尘世的喧嚣之中，被遮蔽在掀天揭地的万丈红尘之中。
然而，不论在什么时候，本心的呼唤从不停止。虽然人们在狂躁烦热之时听不到它的声音，但每当夜气清明之际，它就会回响在每个人的脑际，回响在每个人的心海里。
当一点悟性从生命的源头圣洁地绽放的时候，人才知道所苦苦钻营的，是多么的虚幻不实、猥琐秽浊！顾影自惭之余，人们不禁悲叹于生命的苍白、萎缩，而扪心自问。
人，到底能不能诗意地栖居于这个蓝色的星球上，能不能洒脱的生活在大地之上？答案是：能！这种变腐朽为神奇，化尘境为诗境的艺术，就是紫色菩提，亦即禅的智慧。
禅，是一种切切实实的生命境界。而对于沉迷物欲的现代人来说，禅则是一个美丽的梦想，一个扬弃物欲拨落尘劳才能升华到的境界。禅，切切实实地相信，人人都是初婴，人人都是赤子，人人都从天真纯洁的儿童长大。
小时候，没有心机，没有权术，没有染着束缚。而当人慢慢长大，便渐渐陷入了痴迷魔障，声色犬马迷惑人，贪嗔逸乐污染人，命枷利锁束缚人，男女痴情眩晕人。善良的天性逐渐消失，人慢慢学会了勾心斗角、欺瞒暴戾，终于陷身烦恼沉坑，逃不出名利火毒，很难寻回清纯的心情，得不到自在的生活了！
通过火中生莲花，烦恼即菩提的体证，圣洁的禅悟之花灿然绽放。越是攀爬天下山水，越知道五光十色的世间贪嗔没有生命的真谛，找不到恒久平安的幸福之路。我们若把生命寄托在尘世的物欲里，以财色名利为出路，就永远见不到清明的生命境界了！一切疲劳，一切忧苦，一切七情六欲都是风前烛光。纯然的禅境自有一切淡泊，一切宁静，一切洒脱！
禅，从来就没有离开过我们，一直弥漫在你我的身心内外，弥漫在天地万物一切处，就像空气，就像水，不曾离开过我们半分半秒。只是我们太忙碌了，心太粗了，没有感受到它的存在。只要我们的心安详清净下来，禅的这份淡泊、清凉、宁静、洒脱，完全就可以感受得到。
小至寸草寸木，大至宇宙人生的万事万物，都能够显示出禅的意境。虽然尘世喧嚣，但要含养成一种宽容的精神、不染的心境、随缘的态度、潇洒的情怀，我们就照样能够在这紫色的红尘中，证悟到永恒的菩提智慧和禅的境界。从而回光返照，彻见纯明的本心，见到本来具足的禅心佛性，如同赤子一样，诗意洒脱地栖居于彩色的尘寰。
当代人对生存状况和世态人情的无聊无奈感到厌倦，苦于受到嚣嚷的都市文明的污染时，心灵必然要寻找一方净土。如果每天在茫茫碌碌之余，清静地禅思，安详地体悟，身神合一地感知，清醒明觉地过活，就会意外而惊喜地发现，在执著痴迷的感情世界之外，还有一个超越灵动的禅的世界。就能够纯然地升起内心的光明，就会不知不觉的进入幽邃宁静的禅境。
一花一叶一世界，一草一木一如来，日日是好日，年年是好年。自然界的万事万物，没有任何隐瞒地把它们的面目充分地显现在我们面前，透露出无尽的禅机妙意。可是疲惫不堪的现代社会，有几人能够体会出这摆在眼前的真实？
千峰万壑献眼底，举手可扪满天星。现实中的一切事，一切物都在说禅讲道。剑有剑道，花有花道，茶有茶道。喝茶照样喝，只需改变喝茶的心境：喝茶并不只是为了健康或嗜好，也不是为了考察茶道的方法，而是已经加上了禅的心境。在一杯清茶中，包含着对人生的全部体验。
一花之中，从开到谢，宣说了运动变化的无常法义；一叶的生发演变，道破了无我的玄机妙理；“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”。万物演化，由能量到物质，再由物质到能量，这个循环不已的过程，以空为背景，以空为舞台，不生不灭，不增不减，不垢不净，演说着无为涅槃的胜境。
身边的眼前的事事物物，过去的发生的进行的一切一切，无一不是对禅境妙义的阐释。因为有了无常的运动变化，方显出万事万物的蓬勃盎然；因为有了无我法则，天地宇宙方为生生不息，万般演化，无比神奇。
禅，离我们有多远？
远在天边，近在眼前！禅在一切处，在一切时。禅就在我们的日常生活里。反观时，禅不期而遇；清净时，禅自然展现；安详时，禅即时体验。禅的智慧透过一切，处处如实，宏微十方皆体现；真谛与世俗，奥妙与平凡，菩提之道与无智之物，无不是禅的精妙世界！
一花一世界，一叶一菩提。心灵的花开，生命的蓬勃，有时就缘于一次偶然的际遇，缘于一次豁然的顿悟。禅所揭示的人生哲理，常常触及天理物象，触及人心灵魂的根本问题。
在风尘弥漫的世界里，企途纵横；混沌迷惘的心灵，无所适从。在岁月的长河里，生活的道路上，总有这样那样的难题，妨碍着我们的快乐和希望，妨碍着你我的眼光和智慧。
在钢筋混凝土浇筑的房子里，人们被隔开了与大自然母亲的血肉联系；在犬牙参互牢不可破的人际关系网里，人们被剥夺了彼此坦诚相见的勇气；在崇慕浮华、人情冷暖制织成的生存环境里，人们不得不带上一副假面具违心地生活。
二十一世纪初现代人痛苦的根源，在于对五光十色物质世界的肆意追求，在于忘却了人性的清纯无邪。假作真时真亦假，人们在物欲的大潮中头出头没，绞尽脑汁搜肠刮肚地追求着虚幻的假相。而那来自生命深层的呼唤，却被淹没在尘世的喧嚣之中，被遮蔽在掀天揭地的万丈红尘之中。
然而，不论在什么时候，本心的呼唤从不停止。虽然人们在狂躁烦热之时听不到它的声音，但每当夜气清明之际，它就会回响在每个人的脑际，回响在每个人的心海里。
当一点悟性从生命的源头圣洁地绽放的时候，人才知道所苦苦钻营的，是多么的虚幻不实、猥琐秽浊！顾影自惭之余，人们不禁悲叹于生命的苍白、萎缩，而扪心自问。
人，到底能不能诗意地栖居于这个蓝色的星球上，能不能洒脱的生活在大地之上？答案是：能！这种变腐朽为神奇，化尘境为诗境的艺术，就是紫色菩提，亦即禅的智慧。
禅，是一种切切实实的生命境界。而对于沉迷物欲的现代人来说，禅则是一个美丽的梦想，一个扬弃物欲拨落尘劳才能升华到的境界。禅，切切实实地相信，人人都是初婴，人人都是赤子，人人都从天真纯洁的儿童长大。
小时候，没有心机，没有权术，没有染着束缚。而当人慢慢长大，便渐渐陷入了痴迷魔障，声色犬马迷惑人，贪嗔逸乐污染人，命枷利锁束缚人，男女痴情眩晕人。善良的天性逐渐消失，人慢慢学会了勾心斗角、欺瞒暴戾，终于陷身烦恼沉坑，逃不出名利火毒，很难寻回清纯的心情，得不到自在的生活了！
通过火中生莲花，烦恼即菩提的体证，圣洁的禅悟之花灿然绽放。越是攀爬天下山水，越知道五光十色的世间贪嗔没有生命的真谛，找不到恒久平安的幸福之路。我们若把生命寄托在尘世的物欲里，以财色名利为出路，就永远见不到清明的生命境界了！一切疲劳，一切忧苦，一切七情六欲都是风前烛光。纯然的禅境自有一切淡泊，一切宁静，一切洒脱！
禅，从来就没有离开过我们，一直弥漫在你我的身心内外，弥漫在天地万物一切处，就像空气，就像水，不曾离开过我们半分半秒。只是我们太忙碌了，心太粗了，没有感受到它的存在。只要我们的心安详清净下来，禅的这份淡泊、清凉、宁静、洒脱，完全就可以感受得到。
小至寸草寸木，大至宇宙人生的万事万物，都能够显示出禅的意境。虽然尘世喧嚣，但要含养成一种宽容的精神、不染的心境、随缘的态度、潇洒的情怀，我们就照样能够在这紫色的红尘中，证悟到永恒的菩提智慧和禅的境界。从而回光返照，彻见纯明的本心，见到本来具足的禅心佛性，如同赤子一样，诗意洒脱地栖居于彩色的尘寰。
当代人对生存状况和世态人情的无聊无奈感到厌倦，苦于受到嚣嚷的都市文明的污染时，心灵必然要寻找一方净土。如果每天在茫茫碌碌之余，清静地禅思，安详地体悟，身神合一地感知，清醒明觉地过活，就会意外而惊喜地发现，在执著痴迷的感情世界之外，还有一个超越灵动的禅的世界。就能够纯然地升起内心的光明，就会不知不觉的进入幽邃宁静的禅境。
一花一叶一世界，一草一木一如来，日日是好日，年年是好年。自然界的万事万物，没有任何隐瞒地把它们的面目充分地显现在我们面前，透露出无尽的禅机妙意。可是疲惫不堪的现代社会，有几人能够体会出这摆在眼前的真实？
千峰万壑献眼底，举手可扪满天星。现实中的一切事，一切物都在说禅讲道。剑有剑道，花有花道，茶有茶道。喝茶照样喝，只需改变喝茶的心境：喝茶并不只是为了健康或嗜好，也不是为了考察茶道的方法，而是已经加上了禅的心境。在一杯清茶中，包含着对人生的全部体验。
一花之中，从开到谢，宣说了运动变化的无常法义；一叶的生发演变，道破了无我的玄机妙理；“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”。万物演化，由能量到物质，再由物质到能量，这个循环不已的过程，以空为背景，以空为舞台，不生不灭，不增不减，不垢不净，演说着无为涅槃的胜境。
身边的眼前的事事物物，过去的发生的进行的一切一切，无一不是对禅境妙义的阐释。因为有了无常的运动变化，方显出万事万物的蓬勃盎然；因为有了无我法则，天地宇宙方为生生不息，万般演化，无比神奇。
禅，离我们有多远？
远在天边，近在眼前！禅在一切处，在一切时。禅就在我们的日常生活里。反观时，禅不期而遇；清净时，禅自然展现；安详时，禅即时体验。禅的智慧透过一切，处处如实，宏微十方皆体现；真谛与世俗，奥妙与平凡，菩提之道与无智之物，无不是禅的精妙世界！