若为自由故

真实而自由，是庄子的社会理想和人生追求

问：庄子当真反对“仁”，甚至主张不要“爱”吗？

答：老子、庄子都这样。前面说过，老子有句名言，叫“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”（请参看《不折腾，才有救》）。当然，“天地不仁”与“圣人不仁”是不同的。前者的“不”是“没有”（天地没有仁爱）；后者的“不”，则是“不要”或“不必”，即“没必要”或“不应该”。

问：庄子呢？

答：庄子是连仁带义一起反对，当然老子也是。不过，两人的反对，并不完全一样。

问：怎么不一样？

答：原因不一样。仁义的问题，老子认为是 “失道”，庄子认为是 “失真”。老子说，道没了，就讲德；德没了，就讲仁；仁没了，就讲义；义没了，就讲礼。这就叫“大道废，有仁义”，我们前面也说过（请参看《你的笑容已泛黄》）。

问：庄子的“失真”又怎么讲？

答：庄子（或庄子后学）编过一个故事，说孔子向老聃推销自己编的书，希望周王室的图书馆能够收藏。老聃问孔子，你这些书，要点是什么？孔子说“要在仁义”。老聃说，请问你们这个“仁义”，符合人的本性吗？孔子说符合，还一五一十做了解释。老聃听完，长啸一声说，噫呀！你们这是存心要搞乱人性啊 （夫子乱人之性也）！

问：讲仁义，怎么就乱人性呢？

答：因为天地、万物、人，都有自己的天性。按照各自的天性去生存，去生活，就很好，就是幸福，甚至就是最高境界（放德而行，循道而趋，已至矣），犯不着人为地再去制定什么规则。人为地、强制性地去规定，去规范，反倒乱了真性情。

问：不要规范？

答：不要。庄子认为，人的本性是天然的，也是自然的。既然是天然、自然的，就用不着刻意，也不能够刻意。野鸭的腿再短，也不能拉长；仙鹤的腿再长，也不能截短。是圆的就不用规，是方的就不用矩，儒家为什么总要弄个圆规和方矩（仁义礼乐）来整人呢？

问：在庄子看来，仁义礼乐就是整人？

答：不但仁义礼乐，一切人为的、刻意的事情，都是祸害。《庄子·马蹄》说，马，它的蹄可以踏霜雪，毛可以御风寒。饿了就吃草，渴了就喝水，高兴了就撒欢。这就是马的真性情呀（此马之真性也）！可是来了个伯乐，说自己会驯马，又是钉马掌，又是套缰绳，这马就死了三分之一。然后又训练它立正稍息齐步走，令行禁止，服服帖帖，这马就死一半了。伯乐这样折腾，这马就算得了奥运冠军，也不会快乐。

问：为什么不会快乐？

答：因为它的生活既不真实又不自由。

问：这么说，只有真实而自由，才是快乐和幸福的？

答：对！这就是庄子的社会理想和人生追求。

问：什么是真实？

答：所谓“真实”，也就是“率性”。所谓“率性”，也就是秉承天赋，顺其自然。比如鹰，就该在天上飞；鱼，就该在水里游。简单的说，该是谁便是谁，该干嘛就干嘛！

问：贫贱的永远安于贫贱，富贵的永远安享富贵？

答：谁要这么想，那他就完全误解了庄子。

问：怎么误解了？

答：请你想想，你为什么会提出这个问题？不愿意过苦日子，对不对？

问：当然！难道还有愿意过的吗？

答：有，墨子就是。墨子不但愿意过，而且过得很开心。因为这是他自愿的，是他的真实愿望和自由选择。你不开心，则因为那苦日子，是别人强迫你过的，对不对？

问：对呀！

答：这不就清楚了？显然，问题不在“苦日子”还是“好日子”，而在真实不真实，自由不自由，愿意不愿意。在这里，真实和自由是一切结论的前提。所以，不但被强迫过苦日子不对，便是强迫过好日子，也不对。

问：是吗？

答：是。《庄子·至乐》说，有一只海鸟飞到了鲁国，鲁国国君喜欢疼爱得不得了，又是设酒宴，又是奏音乐，深怕怠慢了它。结果怎么样呢？那鸟不吃不喝，三天以后就吓死了。其实，真正为鸟好，就应该把它放回大自然，让它去过自由自在的生活，哪怕你认为那是“苦日子”。所以庄子一再说，他宁愿像乌龟那样在泥地里打滚，像猪那样在圈里哼哼，或者做一只孤独的小牛，也不愿意到某个国家去当宰相。你知道这叫什么吗？

问：叫什么？

答：富者吃得饱，贵者地位高。若为自由故，二者皆可抛。

只要主张真实和自由，就一定会主张宽容

问：这么说，庄子宁愿贫困一生，也不出来做官，不是因为清高？

答：当然不是！把庄子的“隐居”说成“清高”，是一种肤浅的理解。其实他追求的是真实，是自由，是自己希望和向往的生活。这种生活在庄子那里，也有一个专有名词。

问：叫什么？

答：逍遥游。

问：想起来了。《庄子》的第一篇，篇名叫这个。

答：但是这篇文章的开头，却讲了一个奇怪的故事。这故事说，北海有一种鱼，名字叫鲲。鲲，大得不得了，不知有几千里长。它化作鸟，就叫鹏。鹏，也大得不得了，也不知有几千里长。当它从海上飞起来的时候，旋风直上九万里，水波相激三千里。就这样，鲲鹏将用六个月的时间，从北海飞往南海。于是，鎪雀，还有斑鸠、蝉，就笑起来了。它们说，干嘛呀？花那么多的时间，走那么远的路。你看我们，只要飞到一根树枝上，就停下来。实在飞不上去，就落到地面，不也很好吗？于是庄子说，这就是“小大之辩”啊！

问：这故事我们都听说过，没什么奇怪的呀？

答：好吧！那我请问，庄子在讲这个故事的时候，嘲笑了鎪雀、斑鸠、蝉吗？

问：从语气看，好像嘲笑了。

答：为什么嘲笑？

问：目光短浅，胸无大志，小家子气呗！

答：你认为庄子要表达的意思，就像陈胜说的那样，是“燕雀安知鸿鹄之志哉”？

问：是啊！不是吗？

答：哈哈，这就不是庄子了。庄子连官都不想做，怎么会去煲“心灵鸡汤”，讲什么“励志小故事”？更何况，庄子的理想和主张，就是“真实而自由地活着”。那么请问，像鎪雀、斑鸠、蝉这样“小富即安，自得其乐”，不真实，不自由吗？鲲鹏扶摇直上、远涉重洋固然是逍遥游，鎪雀们在蓬间嬉戏，难道就不是？

问：嗯，好像也是。

答：不是“好像”，而是“就是”。马在地上跑，猪在圈里哼，乌龟在泥巴里打滚，鎪雀在蓬间嬉戏，都是“逍遥游”。因为这都是秉承天赋，顺其自然，率性而为，也都是真实而自由的。庄子，怎么会看不起鎪雀、斑鸠、蝉的生活？

问：那庄子又为什么要嘲笑它们？

答：庄子不是嘲笑它们的“小”，而是嘲笑它们的“笑”。

问：鎪雀、斑鸠、蝉，不该嘲笑鲲鹏？

答：对！因为“真实而自由地活着”，是每个生命体同等拥有的权利，任何人都没有权力去剥夺，也没有资格去嘲笑。大的尚且不能嘲笑小的，小的又岂能去嘲笑大的？然而鎪雀、斑鸠、蝉在说到鲲鹏时，态度都是“笑之”。这就太可笑了。

问：这就是“小大之辩”，也就是小和大的区别吧？

答：不！庄子的这句话，只能翻译为“小和大的辩论”，不能理解为“小和大的区别”。事实上，《庄子》的原文，也是辩论的 “辩”，不是辨别的“辨”。

问：也有写成辨别之辨的，版本不同吧？

答：那就只能看哪种版本和翻译，更接近、更符合庄子的思想了。实际上，庄子的主张，除了“逍遥游”，还有“齐物论”。

问：什么叫“齐物论”？

答：齐，就是平齐、齐等、齐一。也就是说，万事万物，都是平等的；思想言论，也是平等的。谁也不比谁高贵，谁也不比谁高明。既然如此，庄子怎么会去区别大小？

问：不区别吗？

答：不区别。在庄子看来，大又怎么样？小又怎么样？高又怎么样？低又怎么样？美又怎么样？丑又怎么样？栋梁与小草，西施与丑八怪，只要是真实的，自由的，就是平等的，也是一样的，这就叫“道通为一”。

问：统统一样？

答：道的面前，万物平等。无论鲲鹏还是鎪雀，栋梁还是小草，西施还是丑八怪，都有生存的权利，而且都有按照自己的天性和选择，来真实生存、自由生存的权利。他们都可以有自己的活法，也都会有自己的长处和短处。因此，你可以赞美鲲鹏，但不必嘲笑鎪雀。反过来也一样。任何人都不能以己之长笑人之短，不能以一种自由嘲笑另一种自由，以一种真实嘲笑另一种真实。这就是庄子讲这故事的真正用心。他的主张，应该很清楚吧？

问：宽容？

答：对，宽容。只要主张真实和自由，就一定会主张宽容。因为没有宽容，就没有自由。这个时候，回头再看前面刚刚讲过的孟子，就会有些别样的意思了。

问：怎么会想到孟子？

答：因为孟子和庄子是同时代人，个性和主张又很不一样啊！

充当“圣斗士”，必然变成“卫道士”，甚至“杀人犯”

问：孟子和庄子，怎么个不一样？

答：如果说，自在逍遥的庄子，就像欣然自得的“快乐蝴蝶”（栩栩然胡蝶也）；那么，义旗高举的孟子，就是精神抖擞的“好斗公鸡”，而且是“公鸡中的战斗机”。

问：孟子好斗吗？

答：好斗。孟子的好斗，是出了名的，弄得他的学生都扛不住。比如有个学生叫公都子的就问，外面议论纷纷，都说先生好辩。学生想斗胆问一下，这究竟是为什么呢？

问：孟子怎么回答？

答：孟子愤愤不平地说，我哪里是好辩？我是不得已！你看现在，圣王不再出现，诸侯肆无忌惮，士人信口开河，杨朱、墨翟的主张充斥天下，孔子的学说却得不到实行。长此以往，怎么得了？我不出来战斗，又怎么行？

问：责任感？使命感？

答：还有正义感。这三条加在一起，就使得孟子这个人，颇有些牛皮哄哄。他曾多次说过，老天爷可是要“使先知觉后知，使先觉觉后觉”，实现天下太平的。这样的事情，不是我做，还能谁做（非予觉之，而谁也）？除了我来，还有谁行（当今之世，舍我其谁）？

问：好大的口气！

答：当然，“天将降大任于斯人也”嘛！实际上，孟子口气大，是因为底气足。这个底气，在孟子那里，就叫“浩然之气”。

问：什么是“浩然之气”？

答：也就是“正气”，由责任感、使命感和正义感集合而成。有了这种“至大至刚”的“浩然正气”，孟子就不但是“义士”和“斗士”，而且简直就是“圣斗士”。你看他怎么骂杨朱，怎么骂墨子？什么“无父无君，是禽兽也”，这还不是“圣斗士”？

问：哈！火气也不小。

答：脾气还大。这不奇怪，一肚子“气”嘛！

问：不好吗？

答：也好也不好。好处就是能够塑造伟大而刚强的人格，成为一个“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的仁人志士，一个顶天立地的男子汉大丈夫。不信你看孟子，不怨天，不尤人，不趋炎，不附势，在任何人面前都不自卑，相反还非常骄傲。他甚至对别人说，你要游说诸侯大夫吗？那你就先得蔑视他，别把他们的权势和地位放在眼里 （说大人则藐之，勿视其巍巍然）。这可真是 “这一身傲骨，敲起来铮铮地响”。

问：坏处呢？

答：坏处就是难免杀伐之心，杀伐之气。比如孟子的文章，就颇有些杀气腾腾。这很正常。毕竟，义，是具有战斗性和批判性的，是刀剑嘛！剑出鞘，要见血。不杀别人，就杀自己。尽管这里说的“杀”，也许不过道德谴责。但是，以理杀人，用道德杀人，并不比用刀子杀人温柔。所谓“拿起笔，做刀枪”，除非是面对强权，否则是很恐怖的。

问：坏人，难道不该杀，不该批判吗？

答：该是该，问题是谁有资格来评判，谁有资格来实施？如果是刑事犯罪，事情倒简单──法院来审判，监狱来执行。但是，如果事关道德和审美呢？比方说，某个人“作风不好”，某部作品 “趣味低俗”，谁又能充当“审判长”？不要以为这不是问题。事实上，中国人是很热衷于“道德审判”和“趣味审判”的。

问：由道德高尚和趣味高雅的人来“审判”，不行吗？

答：过去我们就是这么干的。结果是什么呢？是千千万万个“祥林嫂”被杀了，而大大小小的“鲁四老爷”们却“居然昂起头来，不知个个脸上有着血污”。

问：为什么会这样？

答：直接的原因，是因为“鲁四老爷”们都以“正人君子”自居，而中国传统社会又特别喜欢动用 “道德私刑”。因此，当这些“卫道士”们拿起“批判的武器”时，是毫不手软的。无数个没有话语权的“祥林嫂”，便只能变成“沉默的羔羊”。

问：这里面也有孟子的责任吗？

答：有。孟子的“浩然之气”，虽然能塑造伟大而刚强的人格，但同时也很容易培养出一种道德上的优越感，自觉不自觉地把自己视为“正义的化身”，甚至是“绝对化身”，可以对被他们认为“品格低下”、“趣味低俗”的人口诛笔伐。其实，这种做法，也就在专制时代和专制传统犹存的时候能行。换到民主时代和民主社会，肯定碰钉子。

问：为什么？

答：哈！一人一票选举立法，你说最后获胜的，是鲲鹏，还是鎪雀、斑鸠、蝉？

问：又回到庄子了。

答：是啊！如果你真正读懂了庄子，你就会清楚，充当“圣斗士”的结果，必然是变成“卫道士”，甚至“杀人犯”。因为按照庄子的观点，万事万物，都是平等的。谁也不比谁高贵，谁也不比谁高明。因此，谁都没有资格充当道德和审美的“审判长”，更没有“生杀予夺”之权。西方人就懂这个道理。所以，他们把最终的“审判权”交给了上帝。

问：中国人没有上帝，又该交给谁呢？

答：大约也只能交给历史吧！