几不密则害成

    这年头最令人羡慕的，莫过于能把“事”做成的人了。所谓“成功人士”，你甭管人家是偷的还是抢的，总之，都是手里攥着金光闪闪的果实。反过来，但凡两手空空一事无成的人，无论怎么在人前哭诉他付出了多少多少辛劳汗水，这话除了爹妈老婆心酸外，其他人则不会有任何感觉，这就是现实世界里的现实。

    现在几乎在每个行业里，都有无数的人在疯狂地往前挤，但是大多数人把头挤的鲜血横流，也未必能冲到前面去，成功的，总是少数人，由此，在社会上便诞生了无数的雄性怨夫，每天哀泣不止，大骂老天不公社会不平，幽怨之气直上云霄，骚扰得老天爷向下一瞧，说：“挖靠，遍地都是“怀才不遇”的人啊。”

    其实，无论是从生物学还是社会学角度讲，少数人成功都是个最正常的现象，如果人人都成功，那社会岂不乱套了，就像人所释放出来的那千百万个精子，最后能和卵子结合而制造出小人来的，也不过就是一两个而已，要是都想变成人，那他妈的肚子也得能装下才行。

    怨天尤人是社会的一道风景，骂娘更多的是一种无奈，其实大可不必，古人云：“成事在天，谋事在人。”命运或许必然，也或许是偶然，要是把老天爷给骂急了，有可能把你偶然一次的机会都给收走了，实在是没有必要，不如沉下心来好好想想，学习一下成功的经验，说不定那偶然一次的机会就能从天而降，瞎猫也能碰上个死耗子。

    学习经验很重要，但也不能乱学习，要分清真假，譬如当代的这些成功人士，就绝对不能学习，因为这帮人从来就不说实话。（这应该也算是个成功经验）

    要学习还是尽量学古人，相对而言，古人的经验还算靠谱。千百年来，中国流传下来很多精妙绝伦的成功学经验，像什么“无毒不丈夫”、“借刀杀人”、“趁火打劫”、“笑里藏刀”、“顺手牵羊”、“抛砖引玉”、“混水摸鱼”、“偷梁换柱”、“美人计”、“苦肉计”等等，无不是天地间的至理名言和成功宝典。

    而在这些至理名言中，几千年来最受人推崇备至的，最受人顶礼膜拜的，被誉为儒家看家法宝的，其实是孔老二所说的一句话，子曾经曰过：“几不密则害成！”

    “几不密则害成！”是孔老二在《易-系辞》里说的一句话，堪称中华成功学的最高境界，也是所有成功人士之所以成功的首要条件，所以儒家的修身方法讲：“洗心退藏于密。”

    “几不密则害成！”里的“几”，是说事情未露端倪时为“几”，事情发生后为“机”。但凡在事情未成功时，一定要藏着掖着，不能使其暴露，即便事情成功了，也不能暴露，一旦暴露，那肯定会败事，因为所有人都在眼巴巴地瞪着机会呢，一出来，肯定都一拥而上给抢了。

     有人看了这篇文章肯定会跟我较劲，认为公开磊落也能成功，要成功就得光明正大！其实，我说的绝对是实话，这话的价值所在，就是说要想把事情做成功，那一定要把意图藏着别让人知道，把意图、手段藏起来，这才是成功的第一要素！从“几不密则害成！”这话里又衍生出很多实用的技巧，譬如“瞒天过海”、“暗渡陈仓”、“声东击西”等等，都是有效实用的绝技。

感叹吧，还是孔老二说实话！  君不密 则失臣 臣不密 则失身 几事不密则成害 【原文】
“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”
【俗译】
《易经》节卦关于“初九”的爻辞说：“不出户庭，无咎。”
孔子说：“之所以总有‘乱’发生，其乱之源往往是由言语引发的。君说话不慎密则失信于臣，臣说话不慎密则灾殃及身，重要的事情不慎密则造成祸害。所以，君子处事说话谨守慎密，不乱出去，也就不会乱说话。”
退藏于密（退藏於密） 后退隐藏于秘密之处，不露行迹。谓哲理精微深邃，包容万物。《易·繫辞上》：“圣人以此洗心，退藏於密，吉凶与民同患，神以知来，知以藏往。” 韩康伯 注：“言其道深微，万物日用而不能知其原，故曰退藏於密，犹藏诸用也。” 宋 王安石 《涟水军淳化院经藏记》：“盖有见於无思无为，退藏於密，寂然不动者，中国之 老 庄 ，西域之佛法也。” 宋 朱熹 《中庸章句》引 程子 曰：“其书始言一理，中散为万事，末復合为一理，放之则弥六合，卷之则退藏於密，其味无穷，皆实学也。”《石点头·瞿凤奴情愆死盖》：“然皆听凭心灵指挥，有时退藏於密，方寸间现出四海垓。” 退如山移:退却时象一座山在移动。比喻遇到变故，沉着镇静。 

                      儒家修身九讲：君子洗心 退藏于密

人们之所以有时说话啰嗦，是由于不相信自己话的份量。孔子曾告诫说，其实，一个人所说的每一句话，都可能在这个世界引起反应，要么是好的反应，要么是坏的反应。即使是深居简出，如果你的话深邃、智慧，在千里之外都会得到响应，更何况那些近在身边的人。真机、真味要含蓄，休点破。无言是一种力量，含蓄也是一种力量。明人吕坤云：
　　
　　真机、真味要含蓄，休点破。其妙无穷，不可言喻，所以圣人无言。一犯口颊，穷年说不尽，又离披浇漓，无一些咀嚼处矣。（《呻吟语》）
　　
　　有些人不懂得含蓄，不善于运用语言的力量。话匣子一打开，就没完没了；说到后来，添油加醋、望风捕影，乃至摇唇鼓舌、惹事生非，全无深意矣。
　　
　　人们之所以有时说话啰嗦，是由于不相信自己话的份量。孔子曾告诫说，其实，一个人所说的每一句话，都可能在这个世界引起反应，要么是好的反应，要么是坏的反应。即使是深居简出，如果你的话深邃、智慧，在千里之外都会得到响应，更何况那些近在身边的人。反之，如果没有道理，即使是千里之外的人也可能批评你，更何况你身边的人？一个人所说的话，不可能不影响到他人；一个人所做的事，往往波及他方。个人永远是宇宙的一部分，并深刻地依赖于整个宇宙的律动。故曰：“言行，君子之所以动天地也”（《周易·系辞》），岂能不慎？孔子又说“一言可以丧邦”、“一言可以兴邦”（《论语·子路》），同样是告诫人们不要随便言语。
　　
　　朱熹是我国历史上最杰出的大教育家之一，一生培育了大批弟子，他的学说后来主导中国学术潮流七、八百年。一次一个名叫胡季随的人来向朱熹求学，朱熹让他回去读《孟子》。几天后季随见朱熹，朱熹问他对《孟子》中的一句话如何理解，季随据实作答。朱熹认为季随理解有误，批评季随鲁莽，不用心思考，让他回去继续想，直到想明白为止。季随回去后左思右想，不得门径，苦不堪言，竟至于病倒。直到这时，朱熹才告诉他孟子那句话的真谛。黄宗羲在《明儒学案》中提及此事时说：
　　
　　古之人，其不轻授如此，盖欲其自得之也。即释氏亦最忌道破，人便作光影玩弄耳。
　　
　　这段话非常有意思。黄宗羲的意思是，朱熹之所以不轻易道破，是因为只有自己领悟出来的东西，才会在心中留下深刻的印象。如果轻易道破，听者反可能会视为儿戏。
　　
　　《礼记·曲礼》上说：
　　
　　凡为人臣之礼，不显谏。三谏而不听，则逃之。
　　
　　这话是说。身为大臣的，跟国君说话时，不一定要说得太直白，最好是点到为止。如果君王不能领悟，说明他的理解力差，或者他与你思路不一致，既然如此，还有什么必要再干下去呢？
　　
　　直、方、大，不习无不利
　　
　　巧言令色，鲜矣仁
　　
　　太子申生是晋献公之子，为人厚道，没有野心，晋国大夫多与之亲近。但晋献公后从骊戎国娶来骊姬后，宠爱不已。骊姬想立己子为君，一再给献公吹风。献公受其影响，想把申生废了，苦于找不到合适的理由。于是在骊姬的导演下，一场又一场针对太子的阴谋出笼了。先是骊姬说服献公，让太子驻守曲沃（当时晋国除国都之外最大的都城），为将来加害于他提供借口。接着又让太子担任“下军将”之职，命其带兵攻打非常强大的东山皋落氏，明知不可行，硬要他把敌人消灭干净。申生感到不妙，问手下人：
　　
　　“我是不是快要被废了？”
　　
　　手下人有的劝申生战死，有的劝其逃走，后因狐突之谋躲过一劫。
　　
　　骊姬跟太子说：“昨晚你父亲梦到你生母了，你快去祭祭她吧！”太子祭毕，将祭品呈献于国君。骊姬趁献公田猎在外，在祭品中下了剧毒。晋献公回家后看到祭品，骊姬要他试了再用。结果，用祭品洒地，地面开裂；拿来喂狗，狗倒地而死；喂小臣，小臣当场毙命。骊姬呼天抢地，哭道：“太子真是太狠心了；为了早日即位，多等一天都不愿意；连生父都敢下毒手，将来我们母子可怎么活啊”,云云。晋献公恼羞成怒，杀了申生老师杜原款，申生逃到了新城。
　　
　　晋人都知道这事是骊姬的阴谋，有人跟太子说：
　　
　　“既然不是你干的，何不找你父辩解呢？”
　　
　　申生说：“君父没有骊姬，吃不香，睡不稳。他这么大岁数了，我怎么忍心让他不开心呢？”
　　
　　“那你为何不逃走呢？”
　　
　　申生说：“他最忌讳让外人看笑话。再者，我若逃走，他更加认为是我干的，我不愿让他这么看我。”
　　
　　僖公4年（公元前656年）十二月戊申，太子申生缢于新城
　　
　　僖公9年（公元前651年）九月甲子，晋献公卒。晋人连弑二君，骊姬的两个儿子皆死于非命，此后晋国的政局一直动荡不安，内乱一直延续到僖公24年（公元前636年）晋文公重耳归国执政后才真正平息。象骊姬这样工计进谗、害人终害己的人，在历史上和小说中都屡见不鲜，乾隆手下的和绅、《红楼梦》中的王熙凤都属这类人物。在现实生活中，虽然这样极端的例子不多见，类似的现象还是不少的。所以孔子一生教育学生言行要敦厚踏实，多做事、少说话，尤其反对巧言令色，“敏于事而慎于言”（《论语·学而》），“多闻阙疑，慎言其余”（《论语·为政》）。他曾说，人品憨厚、实在的人不喜欢专做表面文章，所以往往拙于言辞（“刚毅木讷，近仁”《论语·子路》）；而那些能言善辩、花言巧语之徒，往往人品不端（“巧言令色，鲜矣仁”《论语·学而》）。有些人为讨好权贵，昧着良心说话，与世俗同流合污，最为可恨（“乡原，德之贼也”（《论语·阳货》）；有些人没有主见，喜欢道听途说，实不可取（“道听而涂说，德之弃也”《论语·阳货》）；有些人表面上一本正经，肚子里空空如也，与小人也没啥区别（“色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与”《论语·阳货》）。
　　
　　孔子又说：
　　
　　浸润之谮，肤受之诉，不行焉，可谓明也已矣。（《论语·颜渊》）
　　
　　所谓“浸润之谮”,就是利用长时间与某人的亲近关系，有计划、有预谋地去影响对方（如骊姬之影响晋献公、和绅之影响乾隆），一点一滴地把自己的动机渗透到另一个人心中，以便达到对自己有利的效果。这是指有的人心机过人，深知直截了当地说话别人接受不了，采取迂回的办法慢慢地达到自己的目的。所谓“肤受之诉”,告诉别人自己的切肤之痛，极尽夸大之能事，把自己说得很惨很惨，以便赢得他人同情，或让人站到自己一边。有些人，为了讨好当权者，用心了心思，使尽了伎俩。所以孔子说，做人要有智慧，要能够洞察小人，不受其误导，可谓“明”矣。《中庸》中说舜有“大知”,理由之一是说他“好察迩言”,这说明舜能洞察身边人说话的目的和意图，不受谗言的影响。《孟子》认为人有什么样的用心，自然会有什么样的语言；因此，知其心自然能知其言（《孟子·公孙丑》）。清人金胜兰所编《格言联璧》上的如下几句尤值得玩味：
　　
　　轻信轻发，
　　
　　听言之大戒也。
　　
　　愈激愈厉，
　　
　　责善之大戒也。
　　
　　心定者，其言重以舒