精神与物质关系的思考

我在生活经历中产生困惑，经过一段时间的思考，产生一小点自认为是思想的小火星。并希望它能引出您的火焰。
我相信，众多的思考者中，对本文所探讨的问题必有真知灼见者。期抛砖引玉。
“科学”
现代人言必“科学”。
“科学”似乎成为“真理”的代名词。
我相信，“科学”是探求真理方法中的一种。方法正确（或说“方法科学”）不代表结论正确，方法不科学也不等于结论不正确。
有这么一则实验记录，我们看来是夸张了的笑话：
地点：生物实验室。
时间：XX年X月X日。
实验目的：青蛙大腿与听力的关系。
实验室环境条件：气温Ｘ度，湿度Ｘ％。。。。。。。
实验设备：。。。。。。
实验对象：活青蛙若干
实验操作：张三、李四　记录：王五　证明：赵六
过程：
１、        把青蛙放于水平木板上，对它大叫“跳”，青蛙向前跳跃Ｘ厘米；
２、        切断一条后腿，重复上述过程，青蛙跳跃Ｘ厘米；
３、        切断两条后腿后，怎样喊叫，青蛙不再跳跃。
实验重复多次，结论：青蛙两条后腿被切断后，它的听力就完全丧失。
其实，我们很多的“科学”实验是先有了实验目的（或“假设”），再进行验证。如果上述实验是外星智能生物做的，他们不知青蛙是什么，肌肉、跳跃、声波等概念及其相互关系与我们的理解有很大的不同，则这样的实验也就不奇怪了，甚至得出这样的结论还可能是重大发现呢！
这让我想到“苹果砸到牛顿头上的故事”的重大发现，以及“人们一思索上帝就发笑”这句话。
其实，我们应该做过大量的类似实验，且被认为是非常科学、非常正确的。我们常在做刻舟求剑或盲人摸象的事而不自知，是因为我们不知道我们坐在船上、不知道瞎了眼睛。我们甚至会笑话看见真理的人。
哥白尼、伽利略等就曾是被笑话的人。
人类文明发展中，最重要、最“科学”的基石——数学——就是基于假设。当然，这些大量的假设为我们的生活带来了极大的变化。但不等于说，它就是正确的或精确的。
数学中最基础的数字及其概念“1+1=2”，在自然界中根本不存在。人们把自然界的现象抽象并模糊化后，才产生的具体且精确的计算方法及等式概念。
比如，生活中是没有两片完全相同的树叶，怎会有“2”的概念呢。我们把两片树叶的差异强化后，就更加容易理解：一“片”仙人掌针叶加一片芭蕉叶是不会被认为“2”片叶子的；一辆40尺货柜车加一辆20尺货柜车在不同的要求下，不一定被认为是“2”辆货柜车等等。。。。。。
生活中约定俗成一些概念后，计算才有了可能。
所以说，科学中的基石——数学是建立在非理性、具体且模糊的概念上的理性、抽象且精确的学科。当科学发展到一定阶段时，必须回到模糊中去才有意义和更大的发展。
由于“科学”的观念为我们的生活和思想带来了许许多多切实的变化，并成为我们常用的工具，我们自然认为，科学是检验某论断是否正确的试金石。这局限了我们思想的空间，排斥了一些非科学得出的可能是正确的论断。
什么是真理？
“条件真理”是在无一例外完全依照假设条件下，所得出应该是必然结论的真理。由于设定的条件不可能毫无意外地完全符合，因此条件真理是假设的真理。一如数学。
是否有无约定条件的真理呢？
我们可能牺牲了许多思想财富、否定了许多真理。
比如艺术、宗教等，有些思考甚至是反科学的，但我们不应该拒之门外。
世界（佛学语，不仅指地球）之大，远超我们能探索的范围。我们掌握的知识十分有限。这些知识中，属于或符合科学范围的又更少了。我们应该用宽阔的胸怀去包容、理解各种现象，才不会使“科学”变成神坛，变成如某些宗教曾扮演过的扼杀真理的工具。我们的思想和生活才会更加明白。
规律（道）
一切皆必然。
数学中的概率学告诉我们，事情发生、发展与变化看似偶然，其实必然。不要幻想我们有选择的自由。上帝不会掷色子。
人生中似乎有许许多多的十字路口改变我们的生活方向。其实，每个十字路口应该如何“选择”，对于“你”来说是唯一的、没有选择的选择。甚至说，在到往十字路口的过程中，已经决定了你的选择。
人往高处走，水往低处流。水在流动的过程中，并不是水在选择流动的方向。它没有选择的自由。
人们行动的方向引力是其思想。然而，思想是否真由我们个体形成和决定呢？
一些偶然事件似乎会强烈改变我们的生活轨道。蝴蝶效应是最好的说明。难道飓风是蝴蝶扇动翅膀形成的？那只是导火线。导火线的形成也是必然的，而且在此效应中，不仅只蝴蝶会扇动翅膀。
我们常受文学艺术渲染引导。历史上伟大或丑陋人物的产生一定有其存在条件。难道希特勒或李世民一人能成事？他们只不过是形成飓风前的蝴蝶罢了。某种文化或主义的形成和存在受到区域和历史的影响。灾难或伟绩不要归某一人，即使表面看是某一人造成的，应有其历史及文化的影响和选择。
万事万物运行是有道的。即使有时背道而驰也是有道的。
对于非生物以及它们运行的必然性、无选择性，我们很容易理解。风雨雷电地震洪水是自然现象，不是灾难。对于生物才把它们视作灾难。生命似乎有趋吉避凶的本能。人自以为是生物中的“蝴蝶”，有个别人自以为是“蝴蝶”中的“蝴蝶”。而这些都是必然的。
即使我们承认并理解自然现象的必然性，我们又怎样看待精神世界的变化不是自由的、不是自己的选择呢？
我们作为生物，其实不知道“死”是什么。甚至生与死的划分依据是什么，我们难以给出定义。
我们不用“科学”的术语探讨生命最“原始”状态是生物还是非生物，只需站在不同的角色想一想，羊被狼吃进肚子里并被消化吸收成狼身体的一部分的过程中，生与死的概念如何定义？如果“我”分别是一整只羊、羊身体的某个细胞或是细胞中的某个分子或元素，“我”又会怎样分别地看待这次过程的生与死？母体孕育的生命从什么时候算是新生命？
万物运行有其道，且是必然的。包括我正在写的这篇文章，它是否有生命，不是我决定的，也不是只因我而产生。这是一个过程、一种经历。
思想
万事万物是必然的。
对于非生物，我们用“科学”的方法反复验证了各种定理，并利用我们所发现的这些规律制造产品和服务于我们。
对于生物，似乎有一定的主动性去适应环境，或在其能力范围内改变环境。其实这些适应或改变不是随意的、偶然的，而是被决定、被选择的。即使我们认为某些变化是偶然的，但从总的概率看是必然的。
如果我们接受达尔文的进化论（“适应论”？）的观点，生物在遗传中产生各种方向的变异，然后被环境选择了适者，生存且繁衍是被选择的。
我们的生物科技似乎可以让生物遗传与变异定向发展，让物种适应人们设定的条件去“进化”。这些变异对于人的需求是“有用”的，对物种本身无所谓有用无用，只是依其道生存。
如此说来，自然界有选择权，人也有，人能不完全依赖环境，人类不仅跳出食物链，还将跳出进化规律。其实，当某个人作出某种选择时，最终，他的选择是符合当时的大众利益的，是符合道的，才有了生命，他的选择才被选择被决定，同样是没有主动性的。
如果苹果砸在童年的牛顿头上，或牛顿早出生500年，万有引力定律应该仍在大致同一时期被另一个牛顿发现。
社会发展在不同时期，会有各种性格的人担当社会中的各种角色。百姓、王侯将相、黑白二道、信念的追求者等等，社会中总是需要并且存在着这些人。正如蚂蚁社会的分工一样，是天然的。可能如孔圣人所言的“天命”吧。
“天命”似乎是精神界的、非物质的。非物质的是什么？如梦、数字、昨天今天明天、视听味触嗅、艺术、知识、感情、道、神、宗教等等，是依赖思想感觉而存在的。
思想是自由的吗？按照圣经故事，人偷吃禁果后，才有了思想自由。我觉得如果有，应该在想“偷”吃前就有自由，否则亚当夏娃应如机器一样不会被蛇“诱惑”，只会按设定的程序做事情。我们的思想真的自由吗？我认为它象遗传与变异的选择一样，从全局来看，是不自由的。
从个体来看，思想是否自由呢？
我们的“思想”只存在在活体的脑中么？
生命体内外部的适应现象值得我们思考。器官移植时，会有排斥现象，细胞有识别力！如DNA一般，对号入座。小至基因、器官，大至家庭血缘、地区文化、民族荣誉、生物与非生物都有包容与排斥现象。
这些非物质的东西与物质之间必包含着它们的道，使我们依道而行，不存在自由。
物质依道而行。物质活体死亡，它的思想是否就不再存在和变化了？我们认为的死亡，可能只是思想无法（或“不再”）对外界的变化作出与思想有关的物质的（或“我们可感知的”）反应。
人服用精神类药物（我们暂时认为它是纯物质）后，或受到某些事情（我们暂时认为它是纯精神）刺激后，个体思想行为会发生变化。如果说，世界观影响人的行为准则，吸毒后，他的世界观是否立即改变？他得到的与大众道德有重大差异？
同是道德，应该有两种本质不同的道德，其表现形式可能没有区别。一种是恪守道德规范的人；另一种是本性如此的人，不需刻意去守道德规范。如猫抓鼠是猫的本性，不是鼠坏不坏，也不是猫好不好。同样是生命，双方无仇是天敌。机器猫则需设定程序。
我思故我在？我不在故无我思？克隆的生命是否有思想？
随着科技发展，网络出现，思想的载体似乎越来越脱离肉身。
联系：NIHAO-NIHAO_NIHAO@163.COM