真假慈悲

　    不一样，我们都是口讲而已，没办法真正了解人家那种感觉。当我们真正了解时，才能说是真的同一体，我们才真正具有慈悲心；人家怎么苦，我们也一样那么苦，那个时候才是真的、自然的慈悲，并不是我们口中一直说：「我很有慈悲心，我很好，有修行，我善良就好。」受考验的时候，我们才知道我们怎么有良心，怎么有慈悲心。

　   所以，修行的人应该谨慎，夸张太多没有用，外表表演给人家看也没有用，不能骗佛菩萨。等一下受考验的时候，就跟太阳照到黑暗的地方一样，任何肮脏的东西都露出来，都很明白。这个恶心不是我们能控制得了，所以应该多修行，才能够真正的断掉；慈悲心也不是能够造出来的，应该多修行以后自然才会生出来。

　   因为我们生生世世凶恶习惯，或是我们长大以后，为了生存必须跟社会竞争，凶恶和欺骗的习惯不能那么快改，除非我们生生世世有善根，才不会有那种凶恶心。释迦牟尼佛不是因为成佛以后人家才崇拜他，他从以前已经很慈悲，连动物也都救。他的表兄弟专门出去打猎，把小鸟打伤，他就带回去养，为了保护这只小鸟，他跟表兄弟冲突。有一天，他爬山时看到一只小羊被他的牧童打，因为牠没有快跑，小羊的脚有病，不能跑那么快，牧童一生气就打牠，把小羊打得倒下去。释迦牟尼佛就说：「你不要打牠，我要抱牠上来。」这是从他的心讲出来的，所以才感化人家。看一眼、讲一句就能令人感动。这不是表演，也不是听人家说，然后重复别人的话。

       慈悲心不是能学的，而是从修行当中自然生出来的，从真正的惭愧心出来的。佛菩萨加持才能让我们改比较快，如果我们自己不愿意改，不诚心诚意求佛菩萨给我们这个慈悲心、爱力的话，就改不掉。修行也可以改，不是说不行，不过不能成佛，修到一个程度就停了，虽然有神通、有力量、能救病，或是能自在安详、有人供养，不过没有慈悲心不能感动人天、不能教育什么人；不能感化众生，包括动物，懂不懂师父的意思？

　   慈悲心是最重要，所以你们看玄奘的故事是最明显的。玄奘是最慈悲的，他没有神通，没有什么东西，不过佛菩萨都拥护他；即使孙悟空神通那么广大也拥护他，因为他最慈悲。他慈悲的气氛自然会感化人，任何人都会受他感化；即使他的徒弟孙悟空被他赶走好几次也没有生气，因为他感觉他师父很慈悲。慈悲不是靠广告就能有，而是应该感觉得到。所以，即使他的徒弟有可能去外面比较好，也没有去，仍然一直跟着玄奘。其实跟着玄奘很苦，释迦牟尼佛的徒弟也是一样，跟他也很苦，没有家，没有寺庙，没有任何辉煌的东西，不过徒弟还跟着他学，跟他苦修，没有去外面跟其他的宗教修。那些宗派比较轻松，比较有权力，还有外表可靠。跟着释迦牟尼佛真的没有什么，每天应该照顾自己，应该去托钵，照顾自己的衣服。在出家之前，应该自己买衣服，释迦牟尼佛在世时是这样子，因为他没钱，不能照顾你这方面的事；每天应该照顾自己的饭，即使阿难是释迦牟尼佛最大、最接近的徒弟，他也应该去托钵，你们看经就晓得。有一天，他师父带所有的僧众去皇宫参加宴会，接受国王的供养。阿难因为在外托钵，来不及回来，所以没有参加；他因为一个人去托钵，碰到摩登伽女才被骗。你们应该了解，跟一位真正的佛修行是不靠任何外表的东西，自己要照顾自己的风度，自己修行的方面以及物质的生活；不靠任何东西，不是每天吃三餐，没有这种事。

　   看众生苦，我们才苦；如果没有苦心，没有同情心，即使修好久好久，还离道很远。密勒日巴尊者因为杀人太多，所以去他师父的地方学法才那么辛苦，被他师父打骂七年才传法给他；然后一个人在喜马拉雅山修苦行十几年，才能清付这个业障变成大师。虽然他杀人，但是没有恶心，他是因为他母亲痛苦地恳求他去杀人，并不是故意杀人。事后他也很怕、很后悔、惭愧才去找明师，要洗净自己的业障，同时拯救那些灵魂。

　   对他来讲，他还算是菩萨，因为不是故意杀人。如果我们杀人又没有后悔心的话，这比杀人更糟糕；即使我们不故意杀人，不过杀人之后，没有后悔心是很糟糕的；这样修不行，这是恶心不能断，恶根太根深蒂固。

　   我们修行应该了解自己，比如说师父疼爱我们，我们也疼爱他，那没什么，这太简单了，小孩也可以做。外面的人跟我们无关，他们甚至还没伤害到我们，我们也无法疼爱他们；如果我们自己没有那种疼爱心，伤害到他人又没有后悔心的话，可以说不用修了；即使修行进步也是很慢很慢。

　   有的人以前从事凶恶的职业，恶心太重，但是如果能了解自己凶恶的业障，就能简单改过。不了解的话，没办法，还是会很骄慢，感觉到自己没有什么可后悔的，那个时候就很糟糕，不论用多少的恒河水也洗不干净。

　   释迦牟尼佛曾收一位杀九十九人的徒弟，那位徒弟修行以后也变成阿罗汉，这没什么了不起。那个人本来就是因为无明而杀人，他师父骗他说：「你在中午以前要杀足一百人才能够开悟。」他因为急着要开悟才相信他师父的话，以为杀人没有业障。后来他听释迦牟尼佛的劝说就感到很后悔，他了解真理以后，业障马上就没有了，所以才能证得阿罗汉。

　   我们就不了解我们的业障，不了解自己凶恶的心，不愿意改过。不是杀人才不好，有凶恶心是最不好的，多数的人是因为有凶恶心，所以杀人的行动才变成不好。有人问师父：「在什么情况下杀人是没有业障？」我回答：「军人保卫国家的时候。」因为他们是被人强迫去当兵，不是为了恶心去杀人，即使他们去杀人，也是让他们很难过。不过只有在不能避免的情况下才这样，所以他们没有业障。除此之外，其他任何的情况都有业障，杀人一点点也有一点点业障。

　   我们住在新店的时候，附近有很多蛇。有一天，有一位出家人看到蛇，大叫一声；平常我们喇叭是装在空中，不过那位出家人的喇叭是装在喉咙里面，所以她一声惊叫，连蛇都吓昏了(大众笑)。那个时候，我替蛇感到难过，我说：「你叫那种声音，连蛇听了也会有心脏病，会吓死。」即使是一般人眼中所谓凶恶的蛇，我们也会考虑到牠的感觉。

　   另外有一位出家人看到师父对待毒蛇的态度，竟然感动地哭。我不晓得她为什么哭，就问她原因。她说：「师父很慈悲。」我说：「那里慈悲？我今天没有做什么事。」她说：「因为您救了那条蛇。」我说：「救蛇是普通的事，即使你们看了也会救蛇，这那里是什么慈悲的事？」她说：「没有，我们就不一样，看到蛇我们第一个反应，马上拿任何可以赶牠走的工具把牠赶出去，不会顾虑到是否会伤害到蛇，更不管牠痛不痛，只要能把牠赶出去就好了，那里还会救牠？不过，师父看到我们对蛇那么粗鲁，就叫我们不可以用扫把扫牠，扫把太硬了，牠会痛，眼睛会受伤。要我们找一个布做的软袋子，一边念五佛号，一边叫牠爬进去，不要用扫把乱扫，头也扫、尾巴也扫，不管牠的眼睛会不会受伤。蛇的皮肤很敏感，乱扫会让牠很痛。」我说：「要抓蛇应该用柔和的方法，用柔和的东西，不然的话，牠会痛。」

　   这样做对师父是很自然的事，想不到徒弟会观察那么仔细、那么感动。师父说什么都是从心讲出来的，好就好，坏就坏，没有一点弯曲的概念。如果有，都是你们自己想出来的。对师父来讲，没有什么慈悲心。布施跟没有布施一样，才是真正的布施，金刚经上所讲就是这个意思。

　   师父骂人的时候没有一点凶恶的心，该骂就骂，没有一点弯曲的概念，跟饿了就吃一样，直接反应，没有想到饿到底是什么意思，应该用什么方法来处理这个肚子；只要有东西就马上吃，跟骂人、赞叹人或是教育人一样。师父只是一面镜子而已，反应外在的情况，没有一点点弯曲的概念。

　   如果没有这个自然心，我们会有很多那种黑黑暗暗、弯曲的想法。那个时候，我们做善事也不是善，做恶事则是真正的恶，因为我们心里计划得很清楚。在法律上，判刑有所谓的：误杀或谋杀。谋杀是指事先已经计划周详，那是最严重的罪；误杀就没有那么严重。所以律师在替犯人辩护时，都是想把谋杀罪改变成误杀。意思是说：当时的情况让人太生气，以致盲目杀下去，而不是为了事先有计划去杀人，不是为了凶恶心。

　   为什么事先有计划会比较严重呢？因为这表示说你恨那个人，好几个月以前已经研究计划很清楚，你没有听你里面那个善良的警告。误杀就没有这个问题，因为那个时候不是自己所能控制，杀人的时候并没有真正的恶心，而是为了情况所逼才发生的，不是以那种很冷酷冷静的心去杀人，事后又不后悔。

　   虽然有时候我们生气一个人，不过等过了一两天，情况不一样，我们就不生气了，这是自然的事情。不过，如果好几天、好几个月都在计画，这表示他每天都在想杀那个人。这种人是真正很凶恶的人，不能原谅人，不能忘记仇恨，情况已经不一样，还在固执在那个地方想杀人。所以谋杀才是最重的罪，而不是误杀。如果我们犯错还没关係，但是假如有凶恶心，就应该赶快改过。