佛学问答(第五辑)03 如本法师著

佛学问答(第五辑)03  如本法师著
 
 
 
56、出家修行有什么功德？意义何在？
 
 
 
出家（梵语pravrajyaj）修行若站在自度自利的立场并没有什么功德可言，因为出家修行出离三界是自己本份之事，那来功德可言呢？若是自己不修行而宁愿沉沦生死而自食其果，另当别论。要知道啊！不发心修行必得随造业而感召生死轮回的，生死轮回受苦是不好玩的，修行是发自内心自由意志的喜悦，是立足于断生死、出六道、证菩提、成佛道的大前题为动机，秉持这宗旨而自发性。
 
 
 
不出家修行是没有罪过的，是可以的，但是一定要接受一件事实，就是在三界内造业受苦无量，如车轮般周旋而不得出，你要纳受而不可逃避生死的酸甜苦辣，历尽风霜，吃尽一切苦楚，不得叫苦，怨天尤人，不可不满现状才可以。
 
 
 
出家若论功德（梵语guna）的话，应该立足于度人利他的动机理趣，若如然，即所谓出家功德矣！何以故？因为出家自度自利之外，自己还发此大心而度人利他，这若非菩萨精神与慈悲心之流露，谁肯发此大愿心作兼善天下利益大众之先驱呢？所以实际发心度生，足以堪称出家功德。何谓功德？见性是功，平等是德，念念见性，念念平等待人接物，亦助人明心见性，利济大众是名功德。
 
 
 
出家能做到度人无我（梵语anatman），利人不图报，念念助人成佛，这称之出家有无量功德有何不可！
 
 
 
出家发心修行，也发心念念众生苦，心怀悲度有情，身口意全然专志度生，愍念芸芸大千界之六道四生（梵语catasro-yonayan）之轮回彻底度离苦海，转凡入圣，念兹在兹，如此即不负出家之动机与宗旨。
 
 
 
出家若能内外一致，悲智双运，大转法轮（梵语dharma-cakra-pravartana），弘宗演教，作狮子吼，广度无量有情，功德实乃难思难议！非言语笔墨所能描述与赞叹的。
 
 
 
出家功德经云：“有人杀三千世界众生，有人救之得脱；有人挑三千世界众生眼，有人治之得瘥；其出家福，多彼救治。”
 
 
 
出家若自度度人，自利利人而兼善天下，其功德之大是不可思议的。
 
 
 
出家功德经云：“有一位毗罗羡那国王，因为出家一日一夜，受持戒律庄严清净（梵语suddha），以此出家一日一夜功德，百岁命终，感召六欲天往返享尽一切天人微妙天乐，二十劫皆在人间天上受尽福报，从来未曾堕落三恶道，最后一世在人间出世，做富贵家之子弟，中年过后，承蒙二十劫前曾经出家一日一夜的善根因缘再度流露，因而出家修行，持戒清净，勇猛参禅悟道，当世即证悟无生法忍（梵语anutpattika-dharma-ksanti），而成就辟支佛的道果，永超三界，梵行已立，所作皆办，不受后有，世间又少了一位凡夫，增添一尊圣者。”
 
 
 
由此可见，修道若有恒心，有毅力，冲破种种难关，勇猛精进，欲证得果位，实乃不难。
 
 
 
57、何谓有功用行？何谓无功用行？
 
 
 
有功用行（梵语sabhoga），指假藉身口意之动作，而修习无相观。也就是不能任运修习无相观，尚须藉方便加行者。
 
 
 
若不假藉身口意三者而修行，于自然而然之状态下，任运自如者，则称为无功用行（梵语an-abhoga）。
 
 
 
于菩萨十地中，七地以前之菩萨，未能自然而然地修习无相观，必须藉努力加行方可修习，故称为有功用地。
 
 
 
此外，天台宗以别教之初地以前，及圆教之初住以前为有功用，称为初地初住证道同圆。
 
 
 
58、何谓一心十法界？
 
 
 
指迷与悟之世界，然而迷与悟之世界不离一心（梵语eka-citta），一心具足十法界。
 
 
 
何等为十法界：一、地狱法界。二、饿鬼法界。三、畜生法界。四、阿修罗法界。五、人间法界。六、天上法界。七、声闻法界。八、缘觉法界。九、菩萨法界。十、佛法界等。
 
 
 
此中前六法界为凡夫之迷界，也就是六道轮回之世界，后四法界乃圣者之悟界，此即是六凡四圣。前九法界为因，后一法界为果，称之九因一果。
 
 
 
地狱（梵语naraka）为受业报之苦而处牢狱，为受苦最重者。畜生（梵语tiryagyoni）是互相饵食，生存之苦亦重。饿鬼（梵语preta）即是不得饮食，苦无休止者。阿修罗（梵语asura）住须弥山山腰或住海中，嫉妒心强者。至于人道（梵语manusya-gati），系苦乐参半者。天界（梵语deva）则享胜乐，但乐尽仍难受业报得苦。声闻（梵语sravaka）即是听佛说四圣谛之理而证悟者。缘觉（梵语pratyeka-buddha）乃听佛说十二因缘而证悟者，或观因缘生灭无我而悟道者（又作独觉）。菩萨（梵语bodhi-sattva）为愿他人成佛而修行者。佛（梵语buddha）是三觉圆满者。一心十法界者，即是上自佛法界下至地狱法界，皆为吾人一心所作所具，是故其平等，无有差别。换句话说十法界中的任何一法界皆不离吾人一心中所具有，十法界一心能作能为。因此，离心无十法界，离十法界无心，心即是十法界，十法界即是心，心与十法界不一不异故。
 
 
 
59、体与用如何区别？
 
 
 
世间一切万法不出体用的关系，体即是本体、理体。用即是作用、相用。离体无用，离用无体，体用是一体两面之说而已！当作用之时，体在用中；当不作用之时，作用归体。
 
 
 
譬如心性而言，性是体，心（梵语citta）是用，然而心是由性起用，性是心之体；若离性之体，则心之作用即不可得；若无心之作用，则性之体无从彰显。
 
 
 
又如水与波之关系，波是由水所起之涟漪，涟漪之波不离水，水不离波，水即是波，波即是水，水波不二，那么体与用之关系，亦复如是！
 
 
 
60、大乘佛法有三身之说，何谓三身？
 
 
 
三身（梵语trayah kayah），又作三身佛、三佛身、三佛。
 
 
 
身即聚集之义，聚集诸法而成身，故理法之聚集称为法身（梵语dharma-kaya）智法之聚集称为报身（梵语sambhoga-kaya）功德法之聚集称为应身（梵语nirmana-kaya）。
 
 
 
又作法身佛、报身佛、应身佛，法佛报佛应佛，法身报身应化身，真身报身应身，自性身满资用身化身，自性身应身化身，法身应身化身，法性身受用身变化身，自性身受用身变化身，法身佛受用身佛化身佛，正法佛修成佛应化佛，佛所见身菩萨所见身二身凡夫所见身。
 
 
 
佛之身纵有三身之变化应世之作用，然而三身即一身，一身即三身；离一身则三身不可得，离三身则一身亦不可得；一即三，三即一，一与三不二也。
 
 
 
61、为何说‘是人弘道，非道能弘’，意义何在？
 
 
 
道（梵语marga，巴利语magga），音译作末伽，即是目的地之通路，或指踏行之道。依据俱舍论第二十五卷，道即通往涅槃之路，为求涅槃果之所依。准此，道乃意谓达成佛教终极目的之修行法则。广义而言，亦指趣向证果之通路。依据大智度论第八十四卷，有人天、声闻、缘觉、菩萨等四种道。人、天以十善、布施（梵语dana）为道，而求世间之福乐。二乘以三十七道品（梵语bodhi-paksika）为道，而求涅槃之果。菩萨以三十七道品、六波罗蜜为道，而求佛果。
 
 
 
此外，惑、业、苦，称为三道；惑为业之通路，业为苦之通路，苦为惑之通路，三者如轮，循环不止。
 
 
 
又有所谓三恶道、五道、六道，即是依善恶业通入天、人、地狱等果，而产生个别之果报，循环而轮回，指迷界而言，皆称之为道。二乘道、三乘道、一乘道，指悟界而言，亦称之为道。
 
 
 
总而言之，道是不动的，若没有发心的人来推动法轮，普施大道，大道又如何能运行而达到度化众生（梵语bahu-jana）的功用呢？纵然佛出现于世间，而无意转法轮度众生，那佛道焉能有今日之普遍与兴盛，佛来人间亦等于无来一般，佛道二字之名词也不能传到人人耳里与受用了。
 
 
 
是故，道即须人人宣扬，人人方能普遍得闻受用，毕竟道不会说话，不会自己运行而自转法轮，故说：是人弘道，非道能弘。
 
 
 
62、‘一切供养中，法供养为最’，意义何在？
 
 
 
供养（梵语pujana），又作供、供施、供给、打供。意指供食物、衣服、卧具、医药等予佛法僧三宝、师长、父母、亡者等。
 
 
 
供养初以身体行为为主，后亦包含纯粹的精神供养，故有身分供养、心分供养之分。据遗教经论载，饮食、衣服、汤药、属身分供养；不共心供养，无厌足心供养，等分心供养等，属心分供养。
 
 
 
依据十住毗婆沙论第一卷所载，有二种供养：一、法供养，指善于听闻大乘（梵语maha-yana）正法。二、财供养，指饮食、医药、卧具、衣服等四事供养。
 
 
 
纵然供养种类与方式之多，不外乎有物质界的供养，三界内一切有为生灭供养，与究竟了义出世正法供养等之不同，然而为何诸供养中，以法之供养为最呢？诸君要明白！物质界之供养，三界内身口意有为生灭之供养，皆是有漏硬体之供养，是生灭无常（梵语anitya）之供养，不能成就出三界之供养；法供养者，乃正法之供养，真理软体之供养，出三界证无上菩提之供养。
 
 
 
前者与后者之较量，是有轻重前后之别，若站在出世解脱而言，则法供养为最殊胜庄严，而且是出世证菩提之供养，这也就是为什么三藏教典中，处处点破一切供养中，法供养为最之深深奥义也。
 
 
 
63、世界上风行所谓复制人的说法，以佛教的看法如何？
 
 
 
科学再如何进步，纵然所复制而成的人，也绝对无法与被复制之对象百分之百的圆满成功，在某些基因上、因素上、条件上、关系上是可以复制而成，换句话说，在四大躯体上或许可完成复制顺利。
 
 
 
但是在精神界就甚难复制而成，何以见得？因为精神界是无形无相，无有色质，不可捉摸之意境，焉能无中生有？精神界（神识）是无始劫来人人本具，非创造所能得也，若落入因创造可得精神界而得逞的话，这与外道的创造论、一神论又有何别？上帝耶和华七千年前创造人类与天地，那你就是上帝第二，或是上帝化身的了，简单而言，精神界（神识）是无法创造出来的，不可由无而有，除非由虚空中冒出来一位不可知的神仙鬼怪之类而附身于复制所成之人身上，而勉强充当之，不然的话，便成天方夜谭、封神榜、水浒传、红楼梦之梦幻结构。
 
 
 
纵然躯体创造得逞，但精神界绝对无法创造出来的，假设由虚空中冒出一位不可知的神仙鬼怪（幽灵）充当依附在复制所成的人身上，这一下子更惨了，因为每个人也包含神仙鬼怪幽灵在内，其思想行为是相当顽固，我执（梵语atma-graha），个性刚强，叛逆抗拒，难调难伏，实难掌控，心在他身上，由不得你支配，这种无形的精神界（神识）又如何降伏其心，纵得能降伏一阵子，不久老毛病又发作了，这种起伏不定的复制人，没有也罢，免得制造这么多的复制人，有朝一日不听使唤，成群结党，为非作歹，作*犯科，残杀掳掠，其智慧若比人类高强的话，因此，败坏世界人民百姓，世界上又增添一群可怕的恐怖份子，让人心惶惶不安，到时候欲除害但又难除掉，这真是多此一举。
 
 
 
总之！复制人之论说，是难以达成人类的欲求，虽以好的动机说要复制人，来为人类多作贡献与服务，这是乐见其成的，但理想与事实尚有一段设想的鸿沟，欲成就此艰难的幻想工程，实乃空中楼阁。
 
 
 
64、地藏菩萨发愿：‘众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛。’准此而言，那么地藏菩萨是否尚属菩萨身份？是否未成佛？
 
 
 
地藏菩萨之大愿实在真伟大，的确非一般泛泛之辈所能发得出之弘愿，若依了义佛法而论，非但是地藏菩萨有这种广大度生的胸怀，乃至所有发大心之大乘菩萨个个都具足此愿，苦不具足众生度尽，方证菩提（梵语bodhi）；地狱未空，誓不成佛的弘誓，不足堪称菩萨也，这只是弘传地藏法门的行者，将地藏大愿一再宣扬提倡而已！其实大乘菩萨每尊无不深具此一弘誓，譬如：
 
 
 
文殊菩萨云：“所有无量世界湿生（梵语samsvedaja-yoni）、胎生（梵语jarayuja-yoni）、化生（梵语upapaduka-yoni）、卵生（梵语andaja-yoni）之类，乃至六道三界诸有情，无不皆令入无余涅槃，而始自得成涅槃。”
 
 
 
这就是大智文殊师利菩萨崇高之大愿力。又如：大行普贤菩萨云：“虚空界尽，十方世界尽，众生界尽，乃至所有十方世界众生烦恼业尽，同证无上菩提，我始入无余涅槃。”
 
 
 
阿难尊者云：“伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入，如一众生未成佛，终不于此取泥洹（涅槃）。”
 
 
 
由此可见，大乘菩萨（梵语bodhi-sattua）各个深具弘誓，皆建立在令六道四生完全成佛后，自己才随后而成佛，如此愿心，实乃非等闲之辈。
 
 
 
诸君大德应明白，这不是意谓全数的六道四生非成佛后而自己才成佛不可，而是象征诸大菩萨度化众生的弘愿是无止尽，不休不息，直到永远的未来，其度生之心实乃不变的意思，并非这些大菩萨就永远没有成佛的可能性，不管度得完、度不完，只要大菩萨们的般若德、法身德、解脱德圆满成就，到时候，佛道无有不成之有！何况这些大菩萨们的身份、果位、立场，很多都是倒驾慈航而来的诸佛，以示现菩萨大士而度生，我辈众生，不具慧眼，当然就不得而知。地藏菩萨所教导的弟子皆成佛者即有无量无数之多，如今地藏菩萨之果德焉有不成佛之理，况且地藏菩萨乃倒驾慈航之过来人（佛），焉得以一般菩萨身份平起平坐而论之。
 
 
 
65、古德云：‘来时空空，去时也空空’，这句话正确否？
 
 
 
佛陀时常在经典里有谈到，众生业不重不生娑婆（梵语saha），爱不断不生净土。众生之所以众生就是随业漂流，导致六道生死轮回，若三业（梵语trini-karman）已净化，何来生而复死，死而复生之有！
 
 
 
世人不明生死轮回的真相，只要说得出口就好，不必负起邪说的责任，以讹传讹，的确一一误导人类思想观念。
 
 
 
来时空空，去时也空空，就这么单纯与便宜就没事了吗？若来时空空，去也空空的话，为何你这辈子历尽沧桑，吃过无尽的苦头，这些都是空空吗？夫妻吵架明争暗斗，与同事之间冷战热战，能说一切空空吗？为经济烦恼，为儿女操心，事业起伏不定劳心劳力，也是一切空空吗？这不但不空，而且是大有特有，焉可蒙上眼睛说瞎话呢？应该老老实实的说：来时随业来，去时随业去。这就对了。
 
 
 
业是无形无相，捉不到摸不著，但它是存在的，业是什么呢？就是我们的行为动作，思想观念，起心动念，这颗活跳跳的心，当下就是业。
 
 
 
人之活动运行，是这股无形的力量在操控的，为善为恶不离心（梵语citta），语默动静不离心，施为动作，搬柴运水，走路吃饭，睡觉穿衣等都是业力的运行，也就是心的作用。
 
 
 
当心作用之际，所造的善恶之业必定隐藏在八识田中，保存得坚固不坏，百岁命终即随此善恶之业行投胎转世到有缘的六道中。
 
 
 
世人没有学佛，没有探讨生死（梵语samsara）大业之真相，人云亦云，以讹传讹，不知不觉也脱口而说：来空空，去空空。乍听之下似乎有道理，但明眼人一听即知邪见话柄，乃值得怜愍与同情！正信佛子应以真相大白之语而言之：来时随业来，去时随业去。
 
 
 
66、人的嫉妒心、不随喜心，时而流露，有心改过，以佛教之法门，不知如何修证？
 
 
 
别人有能力、有才华，比你强，诸事胜过自己，无形中内心生起不平衡的心态，被境所转，因此嫉妒心就现前了。别人的成功，别人所作所为光耀大众，而自己的心情起了难过不随喜的心，这不愧是凡夫，我执在作祟。
 
 
 
嫉妒心与不随喜心，在凡夫（梵语prthag-jana）因地的我们，可说人人或多或少都有这些毛病，有些人表现的比较明显，有些人表现得若隐若现（似乎有点不当的艺术），有些人一概隐藏在心里不肯展现出，虽然如此，嫉妒心与不随喜亦然存在内心，假使不将之净化，随时随地都有爆发的来临，如同一颗未定时炸弹，何时何地皆有引爆的可能性。
 
 
 
每个人的心境自己比别人更清楚，倘若你面对一件让你嫉妒心很敏感而强烈的时候，你可以先深呼吸一大口，然后再慢慢的吐气，如是反覆三回，接著反问自己：如本啊！如本！你要知道，对方今天有这么大的成就，成功不是偶然的，他所付出的心血、岁月、劳心劳力、青春，乃至历尽沧桑，可谓鞠躬尽瘁，这些点点滴滴的前因，别人的种种苦难与付出，你看到了没有！你所见都是别人今天开花结果的时候，你的嫉妒心能成立吗？嫉妒心就是自己不争气，进进退退，不肯精进（梵语virya）努力，始终停留在别人之后；别人高你一筹，你矮他一截，样样条件比你强，你不但不随喜，反而不高兴又生烦恼，难怪如本你心生嫉妒，嫉妒心就是这样衍生而来的，你要嫉妒别人的才华、能力、富贵、成功，倒不如从今天开始一心一意好好有所作为，于佛道勇猛精进，钻研三藏，弘法度生，最后出三界证菩提，有朝一日，也可与佛菩萨一般，最后具足三明（梵语tri-vidya）六通（梵语sad abhijnah），四无所畏、十力、十八不共法。这岂不是两全其美，一来能理性净化自己嫉妒心，二来不与别人结恶缘，最后的成功者，实在非你莫属。若能常如是思考反省，嫉妒心、不随喜心，即可日益净化。佛说四十二章经云：“佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕；逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身，贤不可毁，祸必灭已。”
 
 
 
67、欲出家修行，要如何选择道场？
 
 
 
出家（梵语pravrajya），音译作波吠俨耶。即出离家庭生活，专心修沙门之净行；亦兼指出家修道者，与沙门、比丘同义。为在家之对称。又以出家乃远离世俗（梵语samvrti）之尘，故又称出尘。出家须剃落须发，抛弃服饰，并穿著坏色之衣，故出家又称落饰、剃发、落发染衣、剃染、落染。
 
 
 
比丘（梵语bhiksu）、比丘尼（梵语bhiksuni）、式*摩那（梵语siksamana）、沙弥（梵语sramaneva）、沙弥尼（梵语sramanerika）等五众皆为出家众，称为出家五众。
 
 
 
出家的动机在于了生脱死出三界，自度度人，以证悟无上菩提为志向。
 
 
 
的确有无数之人，一心向道，有心出家修行，欲精进佛道，但是选择道场来出家修行的问题，让他头痛不知如何抉择才是，因为出家修行是办生死大事，轮回与不轮回之关键所在，所以应该特别关心自己以后出家了道的通路。基于这点，今将提出七点项目，作为有心出家修行选择道场的准则。
 
 
 
一、佛寺应人人遵守如来（梵语tathagata）戒律：道场若无戒律，寺众必乱伦次，人我是非纷云，明争暗斗，上下不能和谐，挑拨离间，住众则不得安宁，三业无能清净。正法因此分崩离析，败坏如来家业，所以佛寺要有戒律的遵守。
 
 
 
四分律云：“毗尼藏者，佛法寿命；毗尼若住，佛法亦住；毗尼若亡，佛法亦亡。”
 
 
 
二、佛寺要有正法可闻：道场庄严、环境幽雅、人事适中，但若无正法可闻，智慧不能开拓，烦恼难以降伏，心则不安，妄想纷飞，得过且过，浪费青春，虚度岁月，道业焉能成就！岂不是有负当初出家道念！所以道场应有正法可闻，日日听经闻法，日日法喜充满，以滋润法身（梵语dharma-kaya）慧命故。
 
 
 
三、佛寺应驻锡有善知识（明师）：刚出家之人，有些人确实道心尚未坚固，佛法知见未得入道，在佛寺里没有善知识的教导与启发，往往会出了种种状况，智慧未成熟无能疏解，最后四处奔走流浪，甚至有些人走投无路因而还俗，当初有善根出家修行，因找不到善知识（梵语kalyanamitra）可依止与教导，又走回头路，进退两难，甚可遗憾。因为善知识深入三藏法义，犹如一盏明灯，可照亮阴暗而得光明，众生无明烦恼心重，善知识能启发智慧，破诸无明烦恼，安住道业，使令行者继续精进佛道，共登正觉彼岸，因此，选择善知识是相当重要的。
 
 
 
四、佛寺应以六和敬共处：（1）身和同住，是身体的和平共处。（2）口和无静，是言语不起争论。（3）意相同悦，是心意的共同欣悦。（4）戒（梵语Sila）和同遵，是戒律的共同遵守。（5）见和同解，是见解的完全一致。（6）利和同均，是利益的一体均沾。
 
 
 
若大众共同遵守六和敬，佛寺则充满一片祥和，修行进道必得可成，因此，选择道场而出家的确要慎重。
 
 
 
五、佛寺环境是否能适应：道心坚固是理所当然，但遇到环境种种困扰时，往往也会心生烦恼的时候，何况学佛刚初发心者，毅力摇晃不定，容易被外境惑动或干扰，情绪亦难稳定，是故选择道场的环境亦应深入考量。
 
 
 
六、佛寺法会太多影响道心：许多刚发心出家修行的行者，事先毫无留意道场的性质与状况，勇猛心一发，心存只要能出家顺利即可，果真一旦露出僧相，频频苦恼之事即接踵而来了，法会（经忏、度亡、消灾、引魂，乃至其他佛事频繁）杂务多，寺务多得让他喘不过气，进不是退不是，苦恼懊悔不知向谁细诉心中的苦衷，正所谓：出家前闲事多，出了家事转多。是最好的写照，因此选择道场有必要过滤筛检的程序。
 
 
 
七、佛寺应有修行的风气：道场林立，佛寺琳琅满目，但却莫衷一是，不知如何选择有修行风气的道场，这也是伤脑筋的一面，自己修行的法门略知一、二，当然出家选择适合自己法门的道场是必要的，若道场没有修行的风气，入其道场又有何意义？唯有徒增烦恼，迟迟不得入道，生命一日复一日而消失，道业荒废，生死未了，心则有不安之时，因此，道场没有修行的宗风，去亦如同无去，枉然虚度岁月，可不慎哉！
 
 
 
以上七点项目，欲出家者能牢记五内，因而以智慧观察适合自己所修行之道场，才不致于有事后遗憾而懊悔，也因为选择正确的道场而减少诸多困扰与不必要的烦恼，若正见这七点项目，则易于入道行道证道，若如然，诸佛赞叹，菩萨随喜，出家者亦能如愿以偿，究竟圆成无上菩提。
 
 
 
68、修行者要如何坦然面对‘死亡’？
 
 
 
谈到‘死亡’两个字，一般人皆避开不说，或者 因为不知死亡与他自己有关系，因此个个都没有危机意识，大体上社会人士顶多只谈到生老病三大问题，死的问题就跳过干脆不谈，反正离我们甚远，何况谈到死字似乎是一种忌讳，如此死字便成人们不关心、不思考的问题，也因此成了大问题。
 
 
 
诸君大德！死亡并不可怕，可怕的就是自己面对死后的去处一概无知（万丈深渊，大黑洞一般），因无知生大恐惧感，若能正见（梵语samyag-drstui）死亡后的种种状况与现世所作所为有密切的关系，此人即可心安理得，高枕无忧，乐观其成。
 
 
 
要明白！人死亡后并不是代表一切的毁灭，而是随其现世所造之业因（梵语karma-hetu）（善恶）而投胎转世，改头换面（六道中），而又开始展现另外一个世界，另外一个人事物新的开始，彼人于彼世界又是须要经过生老病死的阶段，如是辗转于生而复死，死而复生之圈内而不得止息，佛门称之六道轮回。
 
 
 
有生必有死，除非不生即不死，这是人人平等要面对的事实，任何人都没有享有特权或赦免，说他生而不死的理由，毕竟生与死是凡夫迷界，是无常（梵语anitya）有为生灭的业报；诸佛菩萨圣僧们因断无明烦恼而净化生死，是故无生死无轮回，若来人间只是示现度众生，游戏人间一般而已！
 
 
 
修行者面对死亡应有的心态与认识，引用经典大意叙述四点供给同参大德：
 
 
 
一、无修行的凡夫心境：对死亡来龙去脉一概无知，心生恐慌，或不知而不惧，或半知半解，或知而故意避开不谈，或认为谈之是不吉祥大忌讳，或认为死亡与他甚远，或真的不知死亡的确会来临，或不关心死的问题，或只知生（梵语jati）的事实，而未曾联想到死亡，这一连串的案子，凡夫对死亡的心态不外乎如此，佛门称之迷惑。
 
 
 
二、善恶之业决定人的命运：人的命运不是佛菩萨在操控，不是神明上帝在掌握，更不是鬼怪魍魉作祟运筹，而是由自己现世所作之善恶之业来决定自己的命运，这是很公平、很平等、没有特权的，没有任何人在操控，一切自由意志在自己心中，为善为恶自己可以自作运行；换句话说，对于死亡之后的世界（梵语loka-dhatu），乃至投胎转世于六道中的那一道，现世所作为的善恶业力，即可肯定来世的那一道了。
 
 
 
为善即得三善道，为恶即堕三恶道，这岂不是甚为公平而平等吗？对死亡还有何等恐惧之有呢？
 
 
 
三、现世修行证得果位者对死亡的心境：修行证果者，其生死自在，无有害怕死亡的意念，因为证道者内心已彻底悟明生即是死，死即是生，离生无死，离死无生，生死（梵语samsara）不一不异的道理（真相），是故对死亡心无恐怖，无惑无动，远离颠倒梦想，现世已证得涅槃，随顺世缘无挂碍，生死涅槃等空华，于世间随缘度日，自在解脱，世间业缘一尽，即入大涅槃。
 
 
 
开悟祖师云：“一念不觉远家乡，狂心歇处见娘面；菩提涅槃（梵语mirvana）非外得，溪声山色悉皆然。”
 
 
 
四、念佛（梵语buddhanusmrti）求生净土者对死亡的心境：阿弥陀佛四十八愿，愿愿度众生，娑婆苦海无边，回头是岸，有缘无缘不要紧，只要有心求生西方净土，阿弥陀佛无不接引往生其国，阿弥陀佛在因地做法藏比丘时，曾经发四十八愿，其中第十八愿：
 
 
 
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。
 
 
 
既明白有极乐净土，何愁沉沦六道生死轮回，对修净土法门的行者，其心境念念不忘西方，忆持弥陀圣号，专志求生净土，其心坚固不犹豫，终其一生与极乐正依报结法缘，世间业果受尽，自力与他力感应道交，弥陀接引，莲花（学名Nelumbonucifera）化生，多生果劫之生死，一笔勾销，从此入圣位。
 
 
 
引述四点法则，针对有关修行者如何坦然面对死亡的认知与心态，作一番简略的阐述，仁者明白否！
 
 
 
69、何谓出了家忘了家？出家后是否能返俗家？
 
 
 
出家修行，其本意实乃殊胜庄严之意，不解出家修行真谛之辈，往往对出家的动机与意义失去正面的共识，因而臆测错误，或道听涂说，或受传统邪说谬论而导归成邪论，自始至终不得正解出家修行真实义，也因此思想中毒巨深，障碍自己对如来（梵语tathagata）正法的认知，想要踏入佛门求得正觉，实乃飘渺，甚可怜愍！
 
 
 
出家（梵语Pravraiyaj）真正的含义是在出离五欲六尘的因缚，不受其所沾染，正解其境本空，幻化不可得，得亦得不住，如是精进修证，渐破无明烦恼，明心见性，与实相（梵语dharmata）中道法相应，法身彰显，自度度人，福慧圆满，瓜熟蒂落，佛道自成。
 
 
 
简单而言，出家就是出三界家，出轮回家，出生死家，出烦恼家，出五欲（梵语panca kamah）六尘（梵语sad visayah）束缚之家，以达到证成无上菩提的根本意趣，若禀持这种志向，即与十方诸佛同一鼻孔出气，何以故？因为十方诸佛与如此出家本意正等无异故。
 
 
 
佛说四十二章经云：“辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门，常行二百五十戒，进止清净（梵语suddha），为四真道行，成阿罗汉。出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深里，悟无为法，内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业，无念无作，非修非证，不历诸位，而自崇最，名之为道（梵语marga）。”
 
 
 
出家修行由此可知，是何等的自尊庄严，是超凡入圣的大工程，岂非一般无知泛泛之辈所能及！所能熟悉。
 
 
 
出了家忘了家，是忘了五欲六尘之家，忘了三界家，忘了生死家，忘了轮回家，忘了烦恼家才对，忘了一切束缚困住自己的尘埃，正解诸境本空，幻化了不可得，与寂灭性为住，若如然，方为出了家忘了家实际之义。
 
 
 
出了家忘了家，是实践佛道的暂时过程，若不忘了家，因而念念俗家，回忆亲朋眷属，恋恋思亲，则道业难成。若修行有得，禅定（梵语dhyana）坚固，愿力胜过业力，其道心雄厚，犹如大树可荫护鸟只、猿猴、让人乘凉，果能如此，出了家而后回家，即可度化亲戚朋友眷属来学佛，这样回家有何不可！倘若出家修行有得，禅定、智慧（梵语jnana）、愿力坚固之后，因而不回家，忘了家，不度家眷亲朋好友，反而有无量过失的，有违佛法本意，失去菩萨道度生的精神。
 
 
 
释迦牟尼佛（梵语Sakya-muni buddha）成道后，旋即回皇宫首开法筵，广宣妙法，度化宫廷文武百官、其父王、诸多王子、与其俗妻耶输陀罗、其子罗瞧罗等等，这是铁证之实例。乃至历代高僧大德度化家眷亲朋公案，其数之多一一不胜枚举。
 
 
 
出家后不是意味全然不可回家，而是为了道业之成就，暂时忘了俗家，先将世俗之习气（梵语vasana），烦恼尘埃，无明妄惑努力精进净化，所谓大死一番即是，不然法身慧命焉能复苏！不经一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香。
 
 
 
唐朝布袋和尚云：“手把青秧插满田，低头便见水中天；六根清净方为道，退步原来是向前。”
 
 
 
70、请问明心见性，性要如何见？
 
 
 
见即是性，离见无性，离性无见，见即是性，性即是见，见性不二。
 
 
 
性无形无相，非青黄赤白黑，非长非短，非大非小，非净非垢，非来非去，非增非减；性离言说相，离心缘相，言语道断（梵语sara-vada-caryoccheda），心行处灭，如人饮水冷暖自知。性亦非断灭，非顽空。
 
 
 
若问性在何处？答：性在作用，当作用之时，有其八处，何谓其八？在眼能见，在耳能闻，在鼻能嗅，在舌能尝，在身知触，在足能奔，在手能举，在心能分辨，若识者谓之佛性，不识者谓之精魂。
 
 
 
学道之人若欲见自本性，但莫于心上著一物，犹若虚空—纤尘不染，无一法可得，当下见性，透脱三界（梵语trayo dhatavah）凡圣境界，始得名为出世佛。
 
 
 
明心见性者，不被法障，不落法尘；不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作圣见，不落圣边；但无诸见，即是无边身，法身（梵语dharma-kaya）偏大千；若有见处，即名外道；若不落法尘，分分秒秒见性，月月年年见性，性即是自己之心，自己之心即是性，纤尘不染，万法不立，体自光明也。尔要与诸佛不别，但莫外求，尔一念心上清净光，是尔屋里法身佛。
 
 
 
如来一代圣教只明如今鉴觉自性，诸君仁者若问心在何处？汝问我的即是汝心，我答汝即是我心。我若无心，因何解答汝！汝若无心，因何解问我？问我即汝心。从无始劫来，乃至施为运动，一切时处，皆是汝本心，皆是汝本佛。
 
 
 
开悟圣僧云：“回光返照自观自，历历分别原来是，识得自家大宝藏，从斯受用无穷尽。”
 
 
 
71、自修与人众共修，两者其意义有何差别？
 
 
 
自修与大众共修都建立在修行佛法为出发点，目的在于明心见性，了悟生死（梵语samsara）大业，证成菩提，出三界为正宗。修道者若背离此意义，其自修与大众共修便成多此一举，虚度光阴，徒劳浪费青春与生命。
 
 
 
何谓自修？就是自己将心安住下来，独自一人独处一方而精进（梵语virya）佛道是也。自修应具备何等条件？
 
 
 
第一要正见为何要自修的动机与意义。
 
 
 
第二自修内容要符合了义解脱（焚语vimoksa）法门。
 
 
 
第三自修之人应具足有恒心毅力不拔之心，不达彼岸终不止休。
 
 
 
第四有深信不移之心，截断无明（梵语avidya）三毒。
 
 
 
第五防止俱生我执懈怠心。
 
 
 
第六拒绝不必要之攀缘心。
 
 
 
第七生活严谨，精进菩提（梵语bodhi）。
 
 
 
第八低声下气多参访善知识。
 
 
 
第九遭遇业障（梵语karmavarana）慎莫退心。
 
 
 
第十与不二法门，实相中道相契。
 
 
 
若修道者因而自修，日日与菩提相应，焉有不得道之有。
 
 
 
若人欲得自修，这是一件尊严殊胜之举，往往能自行自修者，其身教与言教皆有一定的自修程度，在三藏教典亦有明确的正见（梵语samyag-drsti），行为方面也都上了轨道，一一皆能自动自发用功加行，这是值得赞叹与鼓励的。若是自修者其心软弱懈怠，不具恒心毅力，又无正见增上，不通如来圣法，贡高我慢，无明三毒丛生，如此弊病而自修者，不但与修行无助益，反而招祸惹身，感召堕落三涂之危机，乃至走火入魔，阴阳怪气，非僧非俗，疯颠狂妄，言行错乱，所行外道法而攀附佛门中不能自觉，受世人讥嫌诽谤，的确这种乱象在当今社会不是频频层出不穷吗？诽谤多于赞叹，歪曲如来（梵语tathagata）正法，误导世人，猖狂不能自禁，罪愆无以论量！
 
 
 
自修是好事，但由于发心自修者，毕竟亦处于凡夫地，习气（梵语vasana）满天飞，又无善知识导引启发，难怪有无数的人在自修，修到最后弊病丛生，言行怪异，不胜枚举，浪费光阴，徒劳无功，又折腾自己青春生命，若欲挽回实乃晚矣！可不悲哉！今将自修弊病举出八点，供诸仁者参研：
 
 
 
一、自修易蓄养无明而不自觉。
 
 
 
二、习气难断除，无善知识启蒙故。
 
 
 
三、自修易昏沉与掉举而不自觉，恍忽过日。
 
 
 
四、自修者因无同参道友互勉鞭策，易生懈怠堕落。
 
 
 
五、自修者无善知识指点迷津，凭自己自修易于思想偏邪而不自觉。
 
 
 
六、逢值业障现前，智慧（梵语jnana）乏术，禅定（梵语dhyana）不足，一败涂地。
 
 
 
七、傲慢贡高心，有棱有角之个性存而隐藏未净化不自知，佛味佛气佛相突显够强，无形中衬托出自己唯我独尊，藐视一切，自认修持清高至上，让人普受压力。
 
 
 
八、自修者未正见增上，行为孤僻，厌世极端，或说在空中行在有中，显异惑众，标新立异，彰显自我，个性不稳定，朝令夕改，其难与大众相处，实堪怜愍。
 
 
 
何谓大众共修？就是集聚志同道合之修行者，共处钻研教典或齐聚共同修行，以达修证解脱彼岸是也。刚初发心或道心软弱者，或易懈怠，习气重，圣教未明者，极须大众共修之必要，何以故？略提十点，供诸善信大德（梵语bhadanta）研参：
 
 
 
一、共修可抖擞懈怠心，培养恒心，与耐心之处。
 
 
 
二、共修可遏止昏沉掉举之通病。若以念佛（梵语buddhanusmrti）而论，大众佛号声嘹亮，可得十种功德。业报差别经云：“一、能排睡眠。二、天魔（梵语deva-putra-mara）惊怖。三、声偏十方。四、三涂息苦。五、外声不入。六、勇猛精进。七、诸佛欢喜。八、念心不散。九、三昧现前。十、往生净土。”
 
 
 
三、共修一股共业之力可修改吾人习染，净化无明三毒。
 
 
 
四、共修可将有功用行入无功用行。
 
 
 
五、共修可互相勉励，互相鞭策之功。
 
 
 
六、共修可培育修行之喜悦与正法风范。
 
 
 
七、共修可趋向无上菩提，正法熏习故。
 
 
 
八、共修可去除傲慢贡高心，佛味佛气佛相日益消弭。
 
 
 
九、共修乃集共业庄严（梵语vyuha）而趋向修证之境，可塑造优秀人才（世出世法之圣贤）。
 
 
 
十、共修环境，处处是一面镜，人事物频繁，正是转烦恼为菩提，转九法界入佛法界之佳境。
 
 
 
佛法知见尚未成熟，慢心傲气凌人，易懈怠放逸，俗缘缤纷，五欲（梵语panca kamah）六尘（梵语sad visayah）炽盛者，一一皆不适宜自修，毕竟道心摇晃不堪，不得其门而入，心随境转，进一退三故，欲证成菩提，遥遥无期。因此，在大众共修之庄严道场用功加行，专注一心（梵语eka-citta）而不放逸，是修行者必然的行径，假藉大众共修威德鼓舞自心迈向佛道是迫切所须的。
 
 
 
长阿含经云：“如来以不放逸故，自致正觉；无量众善，亦由不放逸得。”
 
 
 
72、朝山的意义何在？
 
 
 
修行之法门颇多，但归元无二路，朝山是学佛修行法门之一，其朝山真义有六，何等为六？
 
 
 
一、朝山可培养吾人低声下气，消除我慢贡高心。
 
 
 
二、朝山可接引初机学佛的行者，由浅入深之要阶，以熏习善根（梵语kusala-mula）成熟故。
 
 
 
三、朝山可渐渐净化无明习气，智慧渐增。
 
 
 
四、朝山真正本意在于彼道场有大善知识（明师），可请善知识（梵语kalyanamitra）为朝山者开示解脱法要，以启迪智慧，顿破无明，证无生法忍（梵语anutpattika-dharma-ksanti），同出三界为宗。
 
 
 
五、朝山一步一拜或三步一拜、一拜一磕头，步步由黑暗转向光明佛道，心心由迷得悟。
 
 
 
六、朝山因步步礼佛，心地可得柔软心、大悲心、大愿心、大智慧心、忏悔心、究竟能灭刚强心、高傲心、残酷心、独善之心、无惭愧心、愚痴心转化光明智慧，若能正解六点朝山本意，不偏不倚，如法奉行，法法通圣意，诸佛赞叹，是名朝山大意。
 
 
 
73、吃素食之人，为何还会听到吃素鸡、素鱼、素排、素三层肉等等，若如此，是否心地不清净之嫌？
 
 
 
当今的佛教界在台湾宝岛最为盛行，远胜过诸多宗教，这是大众有目共睹无争的事实。
 
 
 
诸君应明白，素鸡、素鱼、素排、素三层肉等等之素料，是做生意的老板方便权宜，好让素料花样众多，迎合大众口味以求得利润之方便法门罢了，对有心修行之人，没有什么好坏争辩之有！
 
 
 
难道学佛之人不明白素鹅、素鱼、素排…等一切素料是由植物性取得吗？我相信行者明明白白；难道学佛者对一切假相的幻化不能自觉吗？我相信行者是清清楚楚的，既是非荤的，而是植物性素料取得，又是一切假相，行道者内心何有贪著鹅肉、鱼肉、排骨肉等染味之有！
 
 
 
毕竟修学佛道之行者，各个皆知杀生（梵语pranatipata）吃荤的因缘果报，内心正见无惑，动念杀生皆不可以了，遑论杀之食之，简述佛陀制杀戒五点因缘：
 
 
 
一、杀生罪业深重，不能入佛门解脱正道。
 
 
 
二、杀生害命，违背大慈悲心。
 
 
 
三、众生（梵语bahu-jana）皆为过去生中之父母、眷属。
 
 
 
四、一切众生皆有佛性（梵语buddha-dhatu）。
 
 
 
五、因果循环故。
 
 
 
若对有心学佛入道者而言，这是钻牛角尖，豆腐中挑骨头的质难者，不值与之论之！若是真的实有不知而发问，答案即此也，理应有勇气接受正法洗礼，才是面对追求真理的好典范。
 
 
 
梵网经云：“一切男子是我父（梵语pitr），一切女人是我母（梵语matr），我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母，而杀而食者，即是杀我父母。”
 
 
 
74、为什么人会生老病死？可以不死吗？
 
 
 
凡夫（梵语prthag-jana）不明生老病死之因，故感召生老病死之果，因（梵语hetu）是什么？就是无明，就是不明白为何会生死轮回不休不止的原因，简而言之，即是不明白人生宇宙真相，因而起迷惑，因迷惑而造业，因造业而受业束缚缠著身心，于是受业报沉沦三界受苦，如是惑业苦三轮周而复始。
 
 
 
大圣佛陀有详细开示生死流转概况于十二因缘中，即是：无明（梵语avidya）缘行，行（梵语samskara）缘识，识（梵语vijnana）缘名色，名色（梵语nama-rupa）缘六入，六入（梵语sad-ayatana）缘触，触（梵语sparsa）缘受，受（梵语vedana）缘爱，爱（梵语trsma）缘取，取（梵语upadana）缘有，有（梵语bhava）缘生，生（梵语jati）缘老死（梵语jara-marana），这是凡夫之所以会生死轮回的十二种因缘，又称十二因缘（梵语dvadasasangapratiya-samutpada），十二支缘起、十二因缘起、十二缘生、十二缘门、十二因生，即是构成有情生存之十二条件，是凡夫生死流转之因素，又名生死流转门。
 
 
 
修行证悟生死也是从无明著手，将无明破除净化，其余十一种生死轮回之因缘也随之而灭除，即是：
 
 
 
无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。这是由凡入圣的修证法则，称之十二因缘，亦名涅槃还灭门。
 
 
 
有生必有死，这是因缘（梵语hetu-pratyaya）果报法则，圣者亦无法改变的事实，除非不生，不生即不死，当下即入圣位。圣者看生死即涅槃，凡人看涅槃即生死，诸君应明白，生死性与涅槃性不一不异，何以故？性无二别，十方诸佛共证此一性也。
 
 
 
开悟圣僧云：“一念分别被云遮，圣凡本来共一家；随顺众缘无挂碍，涅槃生死等空花。”
 
 
 
75、请问度众生优先呢？或者成佛优先？如何是好！
 
 
 
菩萨（梵语bodhi-sattva）在修行的过程中，每位行者其个性志向皆有不同，有偏独善其身的，有偏兼善天下的，其心境不外乎三种性质：一、悲增菩萨。二、智增菩萨。三、悲智双运菩萨。
 
 
 
何谓悲增菩萨？就是行者慈悲心重于智慧性，悲天愍人，往往把自己的生死大事置之度外，视六道众生如己父母兄弟姊妹，度生之念炽盛。这种行为举动是可敬可贵的，但有缺乏智慧之导引，为了救度六道四生沉沦于苦海，致使自己的修证有所耽误，三毒烦恼（梵语klesa）未断，生死未了，三界未出，菩提未证，因此仍然受生死之惑业所牵制，必然随惑业投胎转世，做个三界的苦命儿，六道的流浪汉，此辈之菩萨行者其动机志向，心行甘愿，无怨无悔，是名悲增菩萨。
 
 
 
何谓智增菩萨？就是行者一发心修行，其智慧心远胜过慈悲心，一股强而有力的出离心与厌离心，心心欲证得菩提，专注勇猛远离三界束缚，其度生之念抱持随缘态度，不易做到不请之友的关怀情，是名智增菩萨。
 
 
 
何谓悲智双运菩萨？就是行者发心修行自始至终，毕生禀持慈悲心与智慧心同时运作发挥其功用，不偏慈悲心不偏智慧心，如鸟二翼，两者互为滋润，有相得益彰之微妙度生，如此行不二法门，处处中道（梵语madhyama-pratipad）妙行。约自己而言，可证成无上佛道，约众生而言，可度化无尽六道四生，本著自度度人，自利利他的中道妙行，名为悲智双运菩萨。
 
 
 
前者慈悲心重于智慧性，其走向往往偏于先度化众生为优先，但由于缺乏智慧导引，不能与中道法门相契，故易造成败坏菩萨之危机，利弊于此也。
 
 
 
中者智慧心重于慈悲心之菩萨，其志向往往会偏向自度自利，独善其身之途径，缺乏慈悲心之滋润，有倾向二乘人的习性，非佛出世度生本怀。
 
 
 
大智度论云：“悲愿不足而空智生，必堕声闻（梵语sravaka）。”
 
 
 
法华经云：“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故。正直舍方便，但说无上道；更以异方便，助显第一义（梵语paramartha-satya）。”
 
 
 
节录法华经这段经文，在印证如来示现世间度生，其根本动机意趣在于佛乘，而不在二乘或三乘，若能正见此一观点，即不失佛法微妙大意。方不落于急证菩提，观三界如牢狱，视生死如冤家之强烈对立。
 
 
 
此辈智增菩萨行者，其动机与志向就易于为成佛而优先了。
 
 
 
后者是慈悲（梵语maitrya）与智慧（梵语jnana）融合运筹，行不二法门，证中道妙行为本，不偏不倚，如此边学边证边度生，所学是为了度生为了证菩提而学；为了要证菩提故须广学正法，普遍度生；为了度生更须博学诸法，亲证无生法忍（梵语anutpattika-dharma-ksanti）。三种菩萨行门风范，顾名思义，各有其独到的轻重缓急之异，若择其法门而修证，理应选得悲智双运菩萨为尽未来际受持之法门也。若如此，诸佛赞叹，菩萨欢喜，天龙八部护持。
 
 
 
佛说四十二章经云：“夫为道者，犹木在水，寻流而行，不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败，吾保此木决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进（梵语virya）无为，吾保此人，必得道矣。”