神马文学网六祖坛经讲记(2)
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别驾言。汝但诵偈。吾为汝书。汝若得法。先须度吾。勿忘此言。能偈曰。菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃。书此偈已。徒众总惊。无不嗟讶。各相谓言。奇哉。不得以貌取人。何得多时。使他肉身菩萨。祖见众人惊怪。恐人损害。遂将鞋擦了偈云。亦未见性。众人疑息。
张别驾说：‘你只要把偈子念出来，我替你写上。你如果得法，必须先度我，别忘了我这几句话。’惠能的偈颂是：‘菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。’张别驾将偈写好以后，五祖门下弟子们都觉得十分惊奇，无不赞叹！惊讶的互相传说著：‘真奇怪，不能以相貌来看人！怎么没有多久，确使他成就肉身菩萨？’五祖看到大众这样大惊小怪，恐怕有人伤害惠能，于是用鞋子擦掉这首偈，说：‘也没有见性。’众人的疑怪才平息。
我们谈谈六祖这首偈颂。其实，六祖何尝作偈？只不过是将神秀的偈子改正过来而已，替神秀指出一条出路，为末后开示‘法门对示’一章的章本；也是六祖一生应机开导众生，无所说、说无说的‘直指人心，见性成佛’的章本。《金刚经》云：‘如来有所说法不？如来无所说’，也正是此意。如果要问：‘六祖此时究竟有没有见性？’此事前面我们已经谈过，何况下一段还有经文明证，可知五祖所说‘亦未见性’用意之所在。
六祖偈中‘本来无一物’一句，也就成了而后开东山法门接上上根人的顿教宗旨；这一句的确是大乘了义圆顿教的总纲领。佛法于‘本来无一物’上，建立四谛、菩提、般若、六度诸法，是四谛、菩提等诸法‘本来无一物’也，于是诸法中执取便错了。世间法又何尝不是于本来无一物上，建立生死流转、六道轮回、一切因果，是生死六道等法‘本来无一物’也。悟本来无一物，就叫做佛菩萨；迷本来无一物，就叫做凡夫。其实，佛菩萨和凡夫也是本来无一物。本来无一物，哪里还有什么叫佛、叫菩萨、叫众生的！本来无一物究竟是什么样子？人生宇宙的体、相、作用的真实相，就是所谓诸法实相，‘本来无一物’。怎么证得？佛教人不住尘境而生的清净心便是。下面一段经文，说明五祖传法、六祖得法的经过情形。
次日。祖潜至碓坊。见能腰石舂米。语曰。求道之人。为法忘躯。当如是乎。即问曰。米熟也未。能曰。米熟久矣。犹欠筛在。祖以杖击碓三下而去。能即会祖意。三鼓入室。祖以袈裟遮围。不令人见。为说《金刚经》。至应无所住而生其心。能言下大悟一切万法不离自性。
第二天，五祖不让别人见到，一个人潜到碓房来，看见惠能腰上绑著石头正在舂米。五祖说：‘求道的人，为法忘躯，应当是这样的。’随即问道：‘米熟了没有？’惠能答道：‘米早已熟，只欠一筛。’这一番问对原是一个谜，意在言外。五祖是问他：见性了没有，觉悟了没有？惠能答说：‘早就见性，觉了、悟了，只欠和尚为作印证而已。’于是，五祖以手杖在碓上敲了三下就走了，惠能当下就领会五祖的意思，于夜晚三更时进入五祖的方丈室。五祖用袈裟遮围著窗户，不让别人看见，为他讲《金刚经》。讲到‘应无所住，而生其心’时，惠能于言下大悟一切万法不离自性的真理。
六祖《金刚经注》云：众生的心本无所住，因外境与根身相接触，于是随境生心动念。而不知根身触境是本来空，误以为世间诸法是实境，便于境界上住心；起分别、生执著、牵肠挂肚，就是住心的相，就像‘猿猴捉月，病眼见花’一样。应当明了，一切万法皆从心生。如果悟明真性，心即无所住。无所住心就是真智慧，决定不起烦恼。譬如虚空，无有挂碍。心有所住，就是妄念，六尘竞起，像浮云似的飘荡不定。《维摩经》云：‘欲得净土，但净其心；随其心净，即佛土净。’离却有无一切诸法，此心如日月临空，光明自然不照而照，岂不是省力的事！到此之时，一念不生，觉性现前，就是行诸佛行，如同诸佛，无所不觉，便是‘应无所住而生其心’。惠能大师此时破无始之迷妄，开真实之知见，大彻大悟，彻见一切万法不离自性，故能息心达本源。
遂启祖言。何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。
于是他向五祖说：‘没有想到自性本来清净，没有想到自性本来是不生不灭，没有想到自性本来具足一切，没有想到自性本无动摇，没有想到自性能生万法。’这五句，才是惠能大师向五祖陈述悟后的见解，可见前面请张别驾所写的，确实是改正神秀之作。六祖此处所陈，与释迦牟尼佛在楞严会上开示阿难尊者‘十番显见’之经义、旨趣全同。佛陀指示阿难：‘见性是见真心，就是自性。此性本来不动、本来不灭，不失、无还、不杂、无碍、不分、超情识、离妄见。’又云：‘如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量。循业发现。’又云：‘一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。’经上又讲：‘知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃无漏真净，云何是中更容他物？’这几句经文，皆可作六祖所说‘本来无一物’及‘何期’五句入佛知见的印证。
祖知悟本性。即名丈夫。天人师。佛。
五祖听了惠能所说，知道他已经悟见本性，‘即名丈夫、天人师、佛。’流通本经文在‘祖知悟本性’下，有‘谓惠能曰：不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性’，这二十一个字曹溪原本没有。‘丈夫’，就是佛陀十种通号之一的‘调御丈夫’，佛能善调善御一切众生。六道之中，诸天及人无不以佛为师，故又称‘天人师’。黄檗禅师说：唯直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。学道人只怕一念有，即与道隔矣。念念无相，念念无为，即是佛。学道之人要想成佛，一切佛法总不可用心意识来学，唯学无求无著。无求即心不生，无著即心不灭，不生不灭即是佛。所谓八万四千法门，为的是对治八万四千烦恼，只是教化接引的方便门径。其实，本无一切法，离即是法，息即是法，放下即是法；知道离，知道息，知道放下，就是佛。
三更受法。人尽不知。便传顿教心法及衣钵。云。汝为第六代祖。善自护念。广度有情。流布将来。无令断绝。
惠能大师三更接受五祖传法，寺内大众皆不知。五祖传授他顿教心法及衣钵二物，对能大师说：‘汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。’五祖这四句话实在是语重心长，自度度他成败关键就在能不能善自护念。何谓顿教？《修心诀》云：‘顿悟者，凡夫迷时，四大为身，妄想为心，不知自性是真法身，不知自己灵知是真佛。更向心外觅佛，劳苦参学，万里寻师。忽被善知识，指点入路，一念回光，见自本性。而此性地，原无烦恼。无漏智慧，本来具足，与十方三世诸佛分毫不差。故云顿悟也。’到底要如何护念、流布？五祖又为能大师说偈：
听吾偈曰。有情来下种。因地果还生。无情既无种。无性亦无生。
第一句，一切有情众生来此种下成佛的种子。第二句，由因地菩提种子，佛果还从此而生。后两句是离相，与《金刚经》所说的‘即非、是名’同属一类的格式。即相离相，离即同时；双照双遮，遮照不二。《楞严经》云‘圆满菩提，归无所得’，也就是六祖说的‘本来无一物’。无一物中，不碍有情来下种，因地果还生也。此偈前两句是有为，后两句是无为；前两句是慈悲普度，后两句是清净平等。正如佛在般若会上教须菩提：‘云何为人演说？不取于相，如如不动。’这正是无住生心的样子，是我们应当记取修学的。
祖复曰。昔达摩大师初来此土。人未之信。故传此衣以为信体。代代相承。法则以心传心。皆令自悟自解。
五祖又说：‘过去初祖达摩大师初到中国传教，而中国人自古以来就特别注重师承，如果没有信物，谁能相信？传此衣钵表信，代代相传，续佛慧命。法门则以心传心，皆令自悟自解。’什么是法？《血脉论》云：‘三界兴起，同归一心。’《楞严经》云：‘一切众生轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生当业轮转。’《华严经》云：‘应观法界性，一切唯心造。’《血脉论》云：‘前佛后佛，以心传心，不立文字。’黄檗禅师说：不得一法，名为传心。如果真的彻底了悟真心，就是无心无法。既然是说无心无法，怎么能传？怎么叫做传？禅师说，你听说以心传心这句话，就以为真有可得，可以得到吗？祖师说：认得心性时，可说不思议；了了无所得，得时不说知。古德说：‘有法无主是谓无法，无法无主是谓无心。如我解佛亦无神通，但能以无心通达一切法耳。’是以悟须自悟，解要自解。要知道，记问之学原来是人家的知见，不是自家悟解。
自古佛佛惟传本体。师师密付本心。
“本体”是指宇宙人生万有的本体、理体，佛法称为自性、本性。从上祖师代代承传，唯传一心，别无二法。一心就是本体、真心。指心是佛，顿超等妙二觉之表。决定不流至第二念，才是禅门的宗旨。
衣为争端。止汝勿传。若传此衣。命如悬丝。汝须速去。恐人害汝。能曰。向甚处去。祖云。逢怀则止。遇会则藏。
五祖说：‘衣钵乃是争夺的祸端，传到你手中为止，不可再传。倘若再传衣钵，必定会由此引起杀身之祸。你必须赶快离开这里，恐怕有人要伤害你。’惠能问：‘我要向什么地方去？’五祖说：‘逢怀则止，遇会则藏’。‘怀’是指广西怀集县，‘会’是指广东四会县。这两句话，是指点惠能大师潜修养道、隐藏的处所。下面一段是讲六祖依教南隐潜修之事。
惠能三更领得衣钵。云。能本是南中人。久不知此山路。如何出得江口。五祖言。汝不须忧。吾自送汝。祖相送直至九江。驿边有一只船子。祖令惠能上船。五祖把橹自摇。惠能言。请和尚坐。弟子合摇橹。五祖云。合是吾渡汝。能云。迷时师度。悟了自度。度名虽一。用处不同。惠能生在边方。语音不正。蒙师付法。今已得悟。只合自性自度。祖云。如是如是。以后佛法。由汝大行。汝去三年。吾方逝世。汝今好去。努力向南。不宜速说。佛法难起。
惠能在三更接受衣钵后，说：‘能本是岭南中人，来此虽久，却不知此地山路，如何能走得出去而到达江口？’五祖说：‘你不必忧虑，我亲自送你去。’五祖一直送惠能到九江驿边，已经预备好的船只，五祖叫惠能上船，五祖自己把橹来摇。惠能说：‘请和尚坐下，弟子应该摇橹。’五祖说：‘应该是我渡你。’惠能道：‘迷时要靠师父度，悟了以后就要自度；度的名词虽然一样，但是它的用处是不一样的。惠能生长在边方，说话的语音不正确，承蒙师父传授心法，今已得悟入，应该自性自度。’五祖说：‘如是！如是！以后的佛法，由于你的弘扬，将来大行于世。你去后三年，我方逝世。你现在好好的去吧！努力向南方去，也不宜早出来说法，因为弘扬佛法的机缘是很难兴起的。’
‘自性自度’这句话很重要。我们学佛未悟，依善师，只能得生人天善果；如果想了生死、超越三界六道、证得无上菩提，必须自性自度。古德说：‘如果佛能度众生，过去诸佛数目超过恒河沙，一切众生早该度尽，为何我们到现今还流转生死，还未成佛？’是故当知：诸佛菩萨只能诱导我们见性自度的方法，正如指点我们方向途径，方向还是要自己明辨，路还是要自己走。所以说，众生自度，佛不能度。六祖悟后，知道度生自度的道理，五祖这才赞叹他说：如是如是！其次是五祖的入灭，自知时至。他说：‘汝去三年，吾方逝世。’五祖传法付衣之后，又过了四年，上元二年他老人家去世，世寿七十四岁。古今修道之人，临终自知时至不胜枚举，此乃常事，并无奇特。其实，前面五祖指点惠能‘逢怀则止，遇会则藏’，已经显示他预知未来之事。
能辞违祖已。发足南行。两月中间。至大庾岭。五祖归。数日不上堂。众疑。诣问曰。和尚少病少恼否。曰。病即无。衣法已南矣。问谁人传授。曰。能者得之。众乃知焉。逐后数百人来。欲夺衣钵。一僧俗姓陈名惠明。先是四品将军。性情粗糙。极意参寻。为众人先。趁及于能。能掷下衣钵于石上。云。此衣表信。可力争耶。能隐于草莽中。惠明至。提掇不动。乃唤云。行者行者。我为法来。不为衣来。能遂出坐盘石上。惠明作礼。云。望行者为我说法。能云。汝既为法而来。可屏息诸缘。勿生一念。吾为汝说。良久谓明曰。不思善。不思恶。正与么时。哪个是明上座本来面目。惠明言下大悟。
惠能辞别五祖，放开脚步往南行，走了两个多月，到了大庾岭。再说五祖回到东禅寺之后，好多天都没有上堂说法。大众心中都疑惑，问五祖说：‘和尚少病少恼吗？是不是身体不舒服？’五祖说：‘病倒是没有，衣法却已经到南方去。’大众问：‘是什么人传授去的？’五祖说：‘能者得之。’大众这才知道惠能得衣法已经走了。于是众中有数百人分道追逐，企图夺回衣钵。其中有一位出家人，俗姓陈，名字叫惠明，在家的时候曾经当过四品将军，性情粗鲁，积极的参加追寻，走在别人的前面。惠能大师被他追上，于是惠能将衣钵扔在石头上，说：‘这衣钵只是表信之物，祖祖承传，岂可用暴力争得！’惠能于是躲藏在茅草丛中。惠明赶到之后，看见衣钵在石头上，就上来提取，但是他却拿不动，于是他就叫著说：‘行者！行者！我是为求法而来，不是为争夺衣钵而来的，请你出来吧！’于是惠能从茅草中走出来，盘坐在石头上。惠明先行礼，然后说：‘希望行者为我说法。’惠能说：‘你既然是为求法而来，可以屏息诸缘，放下一切，勿生一念，我为你说。’这样静默许久，六祖告诉惠明：‘不思善，不思恶，正在此时，哪个是惠明上座本来面目？’惠明言下大悟。
惠明本来是为夺回衣钵而来，他虽然在黄梅多日，并未悟明心地，这才兴奋的参加大众追逐惠能夺回衣钵的任务。果然被他追到，却提不动衣钵，反激发其过去的善根，真诚下学求法，终于在言下大悟。这是他的善缘成熟，也是了不起的成就。试问：他是怎么悟入的？原来是在他真正放下万缘，止息念虑，良久时，被六祖一句话点醒了无始迷梦，大彻大悟。其实，六祖所用之法并无奇特，五祖又何尝不是这样天天提醒大众？就是我们学佛，也常听到老和尚、善友们，挂在口头上的‘放下万缘，提起正念’。问题是在我们自己把它当作口头禅，从来没有认真体会过，何况奉行？我们曾几何时放下过境缘，放下过妄念？这就是不能悟入、不能言下大悟的原因。惠明为我们做示范、做榜样。他在黄梅时日，由于未能放下，所以不悟。今日于此处发真实心，依六祖教，果然亲见自家不思善、不思恶、离开一切善恶境缘后的空寂灵知之心，原来就是自己本来面目。本来面目就是真正、真实的自我，是永恒存在、不生不灭的真我。此处六祖对惠明的指授，只是在教他直接证取无住六尘缘影的真心，这就是见自本性，顿教顿悟，直指人心，见性成佛。
往昔达摩祖师初居少林寺九年，为二祖说：‘外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。’慧海禅师说：‘万缘具绝者，即一切法性空是也。法性空者，即一切处无心是。’于人无争，于世无求，六根对境永无妄想起动，就是无念。黄檗禅师说：‘一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智。’《修心诀》云：‘诸法如梦，亦如幻化。故妄念本寂，尘境本空。诸法皆空之处，灵知不昧。即此空寂灵知之心，是汝本来面目。亦是三世诸佛、历代祖师、天下善知识，密密相传的法印。若悟此心，真所谓不践阶梯，径登佛地。’虽登佛地，绝无佛地想。上来诸师种种开示，都是指引我们悟入心性的秘诀。只要善于用心，不怕不能悟入。
复问云。上来密语密意外。还更有密意否。能云。与汝说者。即非密也。汝若返照。密在汝边。明曰。惠明虽在黄梅。实未省自己面目。今蒙指示。如人饮水。冷暖自知。今行者即惠明师也。能曰。汝若如是。吾与汝同师黄梅。善自护持。明又问。惠明今后向甚处去。能曰。逢袁则止。遇蒙则居。明礼辞。
惠明悟了以后，再问道：‘从上代祖师以来，所传授密语密意外，还更有其他密意吗？’六祖说：‘对你说，就不是密意。你若依无住清净心返照，密意就在你面前。’惠明说：‘惠明虽然是在黄梅五祖会中，实未曾省悟到自己本来面目。今日承蒙指示，如人饮水，冷暖自知。现在行者就是我惠明的师父。’六祖说：‘你如果这样，我和你同师黄梅五祖，好好的自己护持吧！’惠明又问：‘惠明今后要向什么地方去？’六祖指示他说：‘逢袁则止，遇蒙则居。’惠明于是礼辞六祖。
在这一段谈话中，惠明问：‘祖祖相传，还有密意否？’六祖直指，‘返照自性，密在汝边’。此密非是秘密，而是深秘，唯返观者才能亲自见得，否则说亦不懂，因为此事非思议所及也。亲证得后，必须善自护持，像六祖一样，等待机缘成熟，利乐人天，普度众生。
明回至岭下。谓趁众曰。向陟崔嵬。竟无踪迹。当别道寻之。趁众咸以为然。
惠明回到山林之下，遇到追逐六祖的那些同伴，他告诉大众说：‘这一条路我已经走过，没有见到惠能的踪迹，我们还是向别的方向赶快去追吧！’大众听了以后，都以为然。惠明于是独自前往庐山布水台，经三年，终于在袁州蒙山定居，弘化一方。
能后至曹溪。又被恶人寻逐。乃于四会县避难猎人队中。凡经一十五载。时与猎人随宜说法。猎人常令守网。每见生命尽放之。每至饭时。以菜寄煮肉锅。或问。则对曰。但吃肉边菜。
六祖后来到了曲江曹溪，又被恶人追寻到了。于是，就在四会县处，避难于猎人队里隐藏，这样经过十五年。在此期间，他也常为猎人们随机说法。猎人常叫六祖看守围捕禽兽的网，而六祖每当看到禽兽落入网中，就将它们统统放生。每当吃饭时，六祖总是将蔬菜寄煮在猎人肉锅之中。有人就问他何必如此，六祖说：‘但吃肉边菜。’
六祖在得法之后，遭遇难以想像的困境，经历十五年长时间隐藏流浪，善自护念，防人加害，等待时节机缘成熟，弘法利生，大振宗风，影响千余年，不负佛祖的期望，真正是为后世佛弟子们最好的榜样。此十余年的确是六祖真参密印的时代，正如同善财童子五十三参，将般若波罗蜜圆融应用于日用平常事理，的确是证得性相一如、平等不二。这是我们应当要学习效法的。
佛家修行，乃指修正行为。修正的标准也因修学程度而有不同，其最初入门标准就是戒律。戒律乃行持的规范，也是基本的标准。戒律中严持不杀生，许食三净肉。唯有中国佛教提倡不食众生肉，目的是培养大慈悲心，是真正懂得卫生、卫性（保卫善良的性情）、卫心（慈悲心）的养生之道。六祖因环境不许可，吃肉边菜实在是不得已之事。下面一段是讲六祖大师的弘护因缘。
一日思惟。时当弘法。不可终遁。遂出至广州法性寺。值印宗法师讲涅槃经。时有风吹幡动。一僧云。风动；一僧云。幡动。议论不已。能进曰。不是风动。不是幡动。仁者心动。一众骇然。印宗延至上席。征诘奥义。见能言简理当。不由文字。宗云。行者定非常人。久闻黄梅衣法南来。莫是行者否。能曰。不敢。宗于是执弟子礼。告请传来衣钵出示大众。印复问曰。黄梅付嘱。如何指授。能曰。指授即无。唯论见性。不论禅定解脱。宗曰。何不论禅定解脱。谓曰。为是二法。不是佛法。佛法是不二之法。
有一天，六祖暗自思惟：时机成熟，应当弘法了，不可以老是隐迹潜居。于是就离开四会的猎人队，到达广州的法性寺，正好遇到印宗法师在讲《涅槃经》。当时有风吹动悬幡，有一位出家人说，这是风动；另一个出家人说，这是幡动；两个人争论不休。惠能走上前面，向他们说：‘不是风动，也不是幡动，是仁者的心在动。’大众听了此话，都非常惊异！印宗法师将惠能迎请到座中上席，向惠能求教佛法深奥的义理。见惠能言词简单、义理确当，并不像是从文字中来。印宗说：‘行者一定不是平常人。久闻黄梅五祖的衣法南来，莫非就是行者吗？’惠能说：‘不敢。’印宗法师于是执弟子礼，宣布这桩事情，请惠能将祖祖相传的衣钵拿出来给大众看。印宗法师又问道：‘黄梅五祖付嘱衣法时，是如何指示传授？’惠能说：‘指授是没有的，只论见性，不论禅定解脱。’印宗说：‘为何不论禅定解脱？’惠能说：‘因为禅定解脱是二法，不是佛法。佛法是不二之法。’
在这一节中，印宗法师之于六祖就像鲍叔牙之于管仲，因缘际会，成就一番非常事业。初见面的问对中，就将佛法宗旨托出：唯论见性。《禅宗血脉论》云：‘若欲见佛，须是见性，性即是佛。’若不见性，纵然是念佛诵经、持斋持戒，只不过是修世间有漏福报而已，于成佛作祖无益处。黄檗禅师说：‘即心是佛。上至诸佛，下至蠢动含灵（一切有情众生），皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一心法，直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。’本觉真性，就是佛性，悟时称作般若智慧，修持称为楞严大定。宗密大师说：‘若顿悟自心（六根之性就是自心），本来清净，元无烦恼。圆满智慧，本来自己具足。此心即佛，毕竟无异。依此理体于日用平常中修正心行者，是最上乘禅，亦名如来清净禅，亦名一行三昧，亦名真如三昧，此是一切三昧根本。’如果能念念修学，历事炼心，自然渐渐就证得百千三昧，就是《金刚经》所说的‘无住生心’，不住一切缘境所显的清净心就是。达摩这一派所传的，就是这样的禅。由此可知，顿悟自心，就是见性，就是六祖所传的禅定；并不是见性之外，别有能修所得的禅定。
‘解脱’，是解除迷惑造业的系缚，脱离三界六道的苦果。慧海禅师《顿悟入道要门论》云：‘曰：云何得作佛去？师曰：不用舍众生心，但莫污染自性。经云：心佛及众生，是三无差别。曰：若如是解者，得解脱否？师曰：本自无缚，不用求解。’这与六祖所说‘本来无一物，何处惹尘埃’是同样意思。由此可知，自心是佛，自心就是自性。自性本来清净，自性本无染著，自性本来解脱，并不是见性之外，别有一个能修、能证的解脱。
六祖说：‘佛法是不二之法。’只论见性，不论禅定解脱，就是不二法门。见性就是禅定、解脱，禅定、解脱就是见性，这是三而一，一而三，即三即一，即一即三，是谓之不二之法。慧海禅师《顿悟入道要门论》云：‘欲修何法，即得解脱？唯有顿悟一门，即得解脱。云何为顿悟？顿者，顿除妄念，放得下；悟者，悟无所得，看得破。问：从何而修？答：从根本修。云何从根本修？答：心为根本。云何知心为根本？答：《楞伽经》云：心生即种种法生，心灭即种种法灭。《维摩经》云：欲得净土，当净其心，随其心净，即佛土净。《遗教经》云：但制心一处（控制心在一处），无事不办。经云：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人调心不调身，愚人调身不调心。《佛名经》云：罪从心生，还从心灭。由是之故，知道善恶一切皆是由于自己的心，所以心是根本。如果想求解脱，首先必须认清根本。要是不能通达这个道理，必定是徒劳无功，著相外求，无有是处。’禅门经云：‘于内觉观，如一念顷，即证菩提。’而根本的修法，就是修习禅定。何谓‘禅’？妄念不生为禅。何谓‘定’？坐见本性为定。本性者，就是自己不生不灭的真心。‘定者，对境无心，八风不能动。’八风是指：利益、衰耗、毁谤、荣誉、称赞、讥刺、受苦、受乐，这八种境界。若能于此八种境界中如如不动，得此定者，虽是凡夫，即入佛位。《菩萨戒经》云：‘众生受佛戒，即入诸佛位。’证得如此境界，就是解脱，就是不二法门。
宗又问。如何是佛法不二之法。能曰。法师讲涅槃经。经明见佛性。是佛法不二之法。如涅槃经高贵德王菩萨白佛言。犯四重禁。作五逆罪。及一阐提等。当断善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者无常。佛性非常非无常。是故不断。名为不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蕴之与界。凡夫见二。智者了达其性无二。无二之性。即是佛性。
印宗法师又问：‘什么是佛法不二之法？’六祖说：‘法师讲《涅槃经》，经明见佛性，是佛法不二之法。如《涅槃经》高贵德王菩萨对佛说：犯四重禁、作五逆罪，及一阐提等，应当断善根佛性吗？佛说：善根有二种，一者常，二者无常，佛性不是常，亦不是无常，是故说为不断，这就是不二之法。一者善，二者不善，佛性非善非不善，因此名为不二之法。五蕴与十八界，凡夫见之以为二，有智慧的人通达事理，知道其性本来不二，无二无别之性就是佛性。’
在这一番问答里，六祖举例《涅槃经》的经文，向印宗法师解释什么是佛法不二之法。“犯四重禁”是指根本戒，四种重罪就是杀生、偷盗、淫欲、大妄语。“作五逆罪”是指杀父、杀母、杀阿罗汉、恶意出佛身血、破和合僧。“一阐提”是印度话，意思是不信佛法、不信因果、不信业报、没有惭愧心，这样的人，诸佛菩萨都无法帮助他。《涅槃经》里，光明遍照高贵德王菩萨对佛说：如果犯四种根本大戒、毁谤大乘经论、造五种大逆不道的罪恶、又不信佛法的人，如是等人要是还有佛性的话，为何还要堕地狱？这些人要是还有佛性的话，佛为何又说无常乐我净？没有善根的人叫‘一阐提’，没有善根的人，他的佛性何以不断？佛性要是断了，为何又说有常乐我净？如其不断，为何又称他为一阐提？佛陀对于这一连串的问题，就以‘佛性非内非外、佛性非有漏非无漏、佛性非常非无常，是故不断’的道理，来解答高贵德王菩萨的疑问。
‘五蕴’也叫做五阴，是指‘色、受、想、行、识’五类。‘色’是指一切物质的总代名词，就是百法中的五根、六尘，十一法。‘受、想’是心所有法中的二法。‘行’，除受想之外，包括心所有法中其余四十九法，及不相应行法的二十四法。‘识’是通指八识。所以，五蕴已全部包含一切有为生灭法。‘十八界’是六根、六尘、六识。凡夫妄见，愚痴迷惑，不明真相，故说为二。智者明了事理，通达真相，于一切法不起有无分别妄念，无心无念，则五蕴十八界皆空。所以，蕴之与界，无二无别。
印宗闻说。欢喜合掌言。某甲讲经。犹如瓦砾。仁者论义。犹如真金。
印宗法师听了六祖所说，心里非常欢喜，恭敬合掌说：‘某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论述经中的义理，犹如真金。’我们从印宗法师的言词、态度上来看，印宗法师的确是非常人也。莲池大师说得好：‘六祖既然接受黄梅五祖的心印，避难隐藏在屠户猎人佣贱一十六年。以后他遇到印宗法师的讲席，出风幡语，为印宗法师听到而延入，为他剃染，礼请升座说法。人知六祖之为龙天推出矣，未知印宗之不可及也。其自言：“某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。”要晓得，印宗法师已经久居讲席，已是前辈的大法师，若是法师人我不忘，贡高我慢，好胜之心尚在，怎么能如是尊贤重道、舍己从人，以至于如此？六祖固然是乘愿再来之人，而印宗法师亦是六祖同一类人物。圣贤聚会，岂偶然而已哉！’
于是为能剃发。愿事为师。能遂于菩提树下开东山法门。能于东山得法。辛苦受尽。命似悬丝。今日得与史君官僚僧尼道俗同此一会。莫非累劫之因。亦是过去生中供养诸佛。同种善根。方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传。不是惠能自智。愿闻先圣教者。各令净心。闻了各自除疑。如先世圣人无别。
印宗于是为惠能剃发，愿意事师六祖大师。惠能在智药三藏手植的菩提树下开演东山禅宗顿教法门。惠能于东山得法以后，受尽辛苦，生命就像悬丝般的危险。今天能与史君、官僚及僧尼道俗共同聚集在此一会，莫非是多生多劫所结的法缘。亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方才有缘闻得如上顿教得法的因缘。教法是先圣所传，并不是惠能自智。愿欲听闻古圣先贤教法之人，自己先要净自心，用清净心听法。听了以后，各自除疑生信，就如先世圣人一样而没有差别了。在这一段中，最重要的开示就是得法端在净心除疑。《金刚经》云：‘信心清净，则生实相。’不但参禅需要净心，研教、念佛亦必须清净心才能大开圆解、一心不乱。
师复告众曰。善知识。菩提般若之智。世人本自有之。只缘心迷。不能自悟。须假大善知识示导见性。当知愚人智人。佛性本无差别。只缘迷悟不同。所以有愚有智。
六祖告诉大众：‘善知识！菩提般若的智慧，世间众生本来自己就有，只因一念妄缘，不觉心迷而不能自悟，必须借助大善知识来指导见性。应当知道，愚人智人佛性本无差别，只因迷悟不同，所以才有愚人智人不同。’六祖说‘佛性本无差别’，的确一切众生皆有佛性，故一切法平等。又说：‘人人具足，个个圆成，本来是佛，与佛无异。’迷则佛是众生；悟则众生是佛。迷人向文字中求，悟人向心地而觉。迷人修因待果，悟人了心无相。悟时本性不增，迷时本性不减，是真正平等，一切佛经无非令人悟入此事而已。迷者执著身心为我，悟者智照应用自在。愚人分别著相自生障碍，智人见性事事无碍。菩萨触物懂得用观照的功夫，无所不照；声闻怕境昧心。悟者日用无生，迷者现前不觉。从这些话中我们体会到，佛与众生其实只不过是迷悟不同而已。
吾今为说摩诃般若波罗蜜法。使汝等各得智慧。志心谛听。吾为汝说。善知识。世人终日口念般若。不识自性般若。犹如说食不饱。口但说空。万劫不得见性。终无有益。
六祖说：‘吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使你们大众各得悟入自性智慧。志心谛听，我为你们说。善知识！世间人终日口头上念著般若，却不识自性般若，犹如说食终不能饱。口但说空，心不能行，如是，虽经万劫亦不会明心见性，终究是无有益处。’六祖此话说得极是！世间作恶者多，心善者少；能讲的多，肯行的少。要不是久植善根，于佛教法如何便生信解、心行不退？六祖曾说：‘口虽诵经，光明不生，必须外诵内行，依文字般若起观照般若，定慧等持，方得见性。’《楞严经》云：‘虽有多闻，若不修行，与不闻等’；毕竟不能证得自性般若。
善知识。摩诃般若波罗蜜是梵语。此言大智慧到彼岸。此须心行。不在口念。口念心不行。如幻如化如露如电。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。
六祖解释‘摩诃般若波罗蜜多’名词的意义，‘摩诃’译作‘大’；‘般若’译作‘智慧’；‘波罗蜜’译作‘到彼岸’，也就是我们常说的‘到家’，有究竟圆满的意思。这一句梵语译成中文是‘究竟圆满的大智慧’。这究竟圆满的大智慧，须要心行观照才能证得，而不是只在口头上念念就可证得。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。《楞伽经》云：‘心外见法为外道。如果悟得自心本性，就是菩提涅槃，离一切生死故。’
何名摩诃。摩诃是大。心量广大。犹如虚空。无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无上下长短。亦无嗔无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。诸佛刹土。尽同虚空。世人妙性本空。无有一法可得。自性真空。亦复如是。
六祖在此处教导我们心行的方法，譬如说，‘摩诃是大’的意思，就是要体会到‘心量广大，犹如虚空’。平等心中，清净心中，正如古人所说：‘了了见，无一物；亦无人，亦无物。大千沙界海中浮沤，一切贤圣如电如露，一切不如心性真实。’
‘世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。’若于此处会得，岂非当下证得‘心包太虚，量周沙界’，一切诸法无实无虚，这是真见，这是亲证诸法实相。黄檗禅师说：此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净，犹如虚空，无一点相貌。这是讲真心体用。举心动念，这是指妄心迷动，不守自性，就与自性相悖，这就叫做著相。不是真心著相，而是在真心上附带著的妄心虚妄执著。无始以来，从来就没有著相的佛。菩萨修六度万行，欲求成佛，即是次第；但是自无始以来，也没有一个次第佛。因此，只要悟明一心，本来无一物，无有少法可得，这就是真佛。佛与众生，同一真心，无二无别。此心犹如虚空，从无杂染，也无坏失。又如日光遍照时，虚空未曾明，日落不照时，虚空未曾暗。明暗的境界自相陵夺，虚空之性却从来不改变。佛及众生，真心亦如此。当你见佛时，你就以为佛是清净、光明、解脱的好相；而你见众生时，你就以为众生是染著、愚昧、生死的恶相，若作如此见解，就是经过像恒河沙数的无量劫修行，也不能证得菩提。是何缘故？因为著相。所以说，‘唯此一心，更无微尘许法可得。’此心就是佛。可惜如今学道之人，不悟一真，定要在心上生心，知见立知，向外求佛，著相修行，皆是不如法、不相应，皆是迷失菩提道。经云：‘供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。’为什么？因为无心是指无一切妄心、纯一真心用事的真佛。由此可知，大乘佛法教学的旨趣所在。
善知识。莫闻吾说空便即著空。第一莫著空。若空心静坐。即著无记空。
善知识！莫闻吾说空，你就去执著空。修行人第一要紧的事，就是不可以执著空。若空心静坐，一切都不思念以为究竟，就是执著空相，执著断灭法，就是执著善恶都不缘的无记空。永嘉大师说：这个境界是‘昏住’，不是真心。
善知识。世界虚空。能含万物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪涧。草木丛林。恶人善人。恶法善法。天堂地狱。一切大海。须弥诸山。总在空（虚空）中。世人性空。亦复如是。
《大智度论》云：‘性空者，诸法性常空，假来相续故，似若不空。’其实是空。小乘人于十二入中（六根为能入、六尘为所入），无我、无我所，说明性空。大乘说：十二入我我所无故空；十二入体性本无，所以说性空。再说，如果确知无我，更无我所有，自然就证得法性空。因为凡夫迷著我相，及妄执我所有，所以不见法性空。佛见到诸法真实相，告诉我们‘无我、无我所’。聪明伶俐汉，听了言下应当彻悟一切法空。我相、我所有法尚且不执著，何况其余一切诸法！‘众生空、法空终归一义，是名性空。’又云：‘性空者，一切诸法性，本末常自空，何况现在！因缘常空，何况果报！’又云：‘空者性自空，不从因缘生。若从因缘生，则不名性空。’又云：‘什么是性空？不论是有为法的体性或是无为法的体性，总是性空。非生非灭，非常非断，无有作者，法尔如是，是名性空。’
前面一段讲的是破除一切执著，以显明性空理体。下一段说的是性空的大用周遍，一如虚空之遍含万物一样。
善知识。自性能含万法。是大。万法在诸人性中。若见一切人恶之与善。尽皆不取不舍。亦不染著。心如虚空。名之为大。故曰摩诃。善知识。迷人口说。智者心行。又有迷人。空心静坐。百无所思。自称为大。此一辈人。不可与语。为邪见故。善知识。心量广大。遍周法界。用即了了分明。应用便知一切。一切即一。一即一切。去来自由。心体无滞。即是般若。
善知识！自性能包含万法就是大，万法就在诸人自性中。如果见一切人的善或恶，全都不取不舍，亦不染著，心境了了如同虚空，就称之为大，印度梵语叫做‘摩诃’。善知识！迷而不悟之人，只有口头上说说而已。觉悟之智者，则在观照心行，真正的用功夫。又有一辈迷人，空心静坐，百无所思，什么也不思念，著于无记空，自以为这就是大。像这样一类的人，不足以与他谈论摩诃般若法门，因为他们已经堕落在邪见的缘故。善知识！心量广大，周遍法界。用时，即了了分明，无有障碍。用后，便感知一切圆融相即。一法即是一切法，一切法即是一法，去来自由，心无所滞，这就是般若。
六祖在这一番开示中指出，心空为大，而大用是周遍法界的。这里所讲的心量，是指如来实证的心量。离一切之所缘及能缘，于一切境缘不起心、不动念，无有一法可得，无有一念可生，说明为心量。这就是般若理体，广大无边，包含万法，了然分明。三祖《信心铭》云：‘一即一切，一切即一，但能如是，何虑不毕。’《传心法要》云：‘若能了知心外无境，境外无心，心境无二，一切即一心，一心即一切，更无挂碍。又云：一即一切，一切即一。诸佛圆通，更无增减。流入六道，处处皆圆。万类之中，个个是佛。譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆；若不分时，只是一块。此一即一切，一切即一。’永嘉大师云：‘一性圆通一切性，一法遍含一切法。一月普现一切水，一切水月一月摄。诸佛法身入我性，我性同共如来合。’一与一切融，是说明其体性是无碍的。《华严经．初发心菩萨功德品》云：‘一切中知一，一中知一切。’是为佛教最究极之说。因为一切万法在一真法界中，虽现种种差别相，而其本体中则无丝毫差别。种种万法，都是绝对的，而与一切法消融时，知其一，就知一切。如尝海水一滴，就能知道一切大海水的碱味。这个道理在华严、天台两家发挥最多，我们应当细心体会，更应当修学契入，亲证得一真法界，才是学佛的究竟。
善知识。一切般若智。皆从自性而生。不从外入。莫错用意。名为真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口莫终日说空。心中不修此行。恰似凡人自称国王。终不可得。非吾弟子。
这一节经文是六祖开示我们‘真性自用’。真智慧是自己自性本来具足的，教我们不要向外求，不要错用了心意识。须知般若智慧是清净自在，是真实无妄，是无知而无所不知，体用皆遍虚空法界而无碍；而心意识是染污有碍，是虚妄不实，是有知而有所不知。所以，六祖告诉我们：修行要从日常生活中求真性自用，才能契入一真法界，亲见一切法不二；不二之法，就是一切真实，就是佛法。如此修学法，与交光大师《楞严正脉》说的‘舍识用根’一样。交光大师教我们要舍心意识；六根接触六尘境界时，不用心意识。换言之，离分别，不用六识；离执著，不用末那识；无有尘境落谢影子，不用阿赖耶识。舍离心意识，便是般若智照，便是真性自用，自见一真、一切真实境界。
六祖要我们明了心量大事，不行小道。‘心量’是指离一切妄心（即受想行识）所显的真如心量，这是大事；也就是破迷开悟，入佛知见。这句话的意思是，学佛修行要知道拓开自性平等、清净一如、广大无边的心量，才能成就明心见性、入佛知见、一心不乱、一真法界的大事。又劝我们不要行小道。一切不以见性、一心不乱、入佛知见为目的之修学，都属于小道，特别是指空心静坐、著无记空者，不要口里终日说空，而心中不修真空般若智慧之行。这样之人，非我学生。
善知识。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切处所。一切时中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。一念愚。即般若绝。一念智。即般若生。世人愚迷。不见般若。口说般若。心中常愚。当自言我修般若。念念说空。不识真空。般若无形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。何名波罗蜜。此西国语。唐言到彼岸。解义离生灭。著境生灭起。如水有波浪。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗蜜。
善知识！何谓‘般若’？梵语般若，中国语译作‘智慧’。于一切处所，一切时中，心心念念了达一切诸法实相，不起分别执著，不生妄念，如如不动，不迷不愚，常行智慧觉照；如《心经》说的‘行深般若，照见五蕴皆空’一样，这就是般若行。倘若一念愚昧，就是般若智慧断绝；一念觉而不迷，就是智慧生起。世间人愚迷不悟，不知道运用方便般若提起自性观照般若，以至于不能亲见实相般若。口里虽说般若，其实心中恒常愚昧执著。虽常自言我修般若，念念口里说空，却不识真空之理。般若实相是没有形相可得的，智慧心就是无形相、脱根脱尘、灵光独耀的般若实相。若作如是解，即名般若智。
何谓‘波罗蜜’？这是印度话，中国语译作‘彼岸到’。彼岸到是印度的文法，顺中国的意思应该译作‘到彼岸’，意思是‘了解义理，远离生灭’。譬如说，著境生灭起，如水有波浪，是名此岸。离境无生灭，如水流通，是名彼岸，所以称作波罗蜜。‘波罗蜜’，一般解释是以生死称为此岸，而以不生不灭称为彼岸。此岸就是指娑婆，彼岸是指佛地。超凡入圣，也就是由此岸而度之彼岸。度脱的方法，佛经里面说有八万四千法门，法门虽多，原理、纲领只有一个，就是‘摩诃般若波罗蜜’。因为唯有摩诃般若波罗蜜，才能破除根本的迷惑，即破‘根本无明’。我们从修学纲领来讲，就是戒学、定学、慧学；三学是以般若为根本，而以定学为枢纽，以戒学为帮助。
善知识。迷人口念。当念之时。有妄有非。念念若行。是名真性。悟此法者。是般若法。修此行者。是般若行。不修即凡。一念修行。自身等佛。善知识。凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷。即凡夫。后念悟。即佛。前念著境。即烦恼。后念离境。即菩提。善知识。摩诃般若波罗蜜。最尊最上最第一。无住无往亦无来。三世诸佛皆从中出。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。如此修行。定成佛道。变三毒为戒定慧。
善知识！迷失本性而不觉悟之人，只知道口念，念时就已不真，已经错了。如果能念念心行觉照，才是真实不妄的真如自性。悟得此自性，就是般若法。随顺自性修行，就是般若行。不如是修行就是凡夫，若能一念如法修行，自身当下就与诸佛平等无异。善知识！凡夫原本就是佛，烦恼本来就是菩提。前念迷失自性，即是凡夫；后念悟得自性，即是佛。前念执著尘境，即是烦恼起；后念离境一切不执著，即是菩提现前。善知识！摩诃般若波罗蜜，究竟圆满，离生灭到彼岸的大智慧，是最尊贵、最高尚、最第一的佛法。无住无往亦无来，三世诸佛皆从此般若法中出现。应当运用这大智慧打破五蕴烦恼尘劳，如此修行，定成佛道，转变贪嗔痴三毒烦恼为戒定慧三无漏学。
六祖大师在这番开示中，指点我们修般若行的方法。首先教我们必须认识般若法的重要性，肯定般若在佛法中的地位是最尊、最上、最为第一。佛住世说法四十九年，说般若法占去二十二年，可见此法重要，无怪乎六祖特别强调。怎么悟、怎么修？古人说：‘如果体会得施为运动灵觉之性，就是诸佛之心。前佛后佛，只言传心，更无别法。’若真识得自性，则对一切万法全体消融，一念化为无上智觉，当下了悟一切万法不离自性，圣凡一体，烦恼菩提原本不二。这是说悟此法者。修此法门，就是运用观照般若观照五蕴皆空，转烦恼为菩提。《阿含经》云：‘色如聚沫’，色即是空；‘受如浮泡，想如野马，行如芭蕉，识如幻法’，受想行识，亦复皆空。
众生的病根，佛说是贪嗔痴三毒根本烦恼。一、‘贪悭’毒害，以迷心对于一切顺心之境求取无厌。二、‘嗔恚’毒害，以迷心对于一切不顺心的境缘起忿怒嗔恚。三、‘愚痴’毒害，是指愚迷的痴心，亦称作无明，迷于一切境缘而不能觉悟其理事真实相。此三毒烦恼是一切烦恼、不善法之根源。佛教教学，就是针对此三毒，从根本下手对治。所以，如来立教，也只有三法：一是‘戒学’，二是‘定学’，三是‘慧学’。防非止恶，除身口之过，是戒学宗旨；息虑静缘，使心意不散乱，是定学宗旨；破迷开悟，断惑证真，是慧学宗旨。戒学是手段、是方便，无戒学则不能生定，无定则不能生慧。因此，戒定慧三学相资相成，如鼎之三足不可缺一。佛法无他，只是转贪欲为净戒，转嗔恚为禅定，转愚痴为般若智慧而已。佛教大意：‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。’前二句是戒学，自净其意是定慧，这是一切诸佛教化众生的基本方针。
修学的最初方便，最初下手入门处，无过于背诵经典。经典，包括儒家的《四书》、《五经》，是佛祖圣哲们亲证的实相般若。实相般若只能悟，不可求解，因为实相是圆融无碍的，所以经典中字字句句也都包含无量义理，开悟之后一切明了，才能证得其大用无方无量妙义。因此，古德教童蒙，佛门教沙弥，都是自背诵经典入门。背诵经典时，自然不起妄想，就是‘诸恶莫作’。经典是圣贤自性实相般若，是善中之善，背诵就是‘众善奉行’，这是修根本戒学；背诵时，必须收拾放心、专心一志，这是修根本定学；背诵时，字字句句了了分明，这是修根本慧学。直至背过千遍万遍，三学成就，三慧顿开，大彻大悟，明心见性，转识成智，顿超三乘，成佛作祖，如是殊胜功德利益成果，即使十方诸佛也是说之不尽！背诵经典乃是三学三慧一次完成的最究竟、大圆满的修法，好老师无不劝导学生背书，就是这个道理。背书的目的，不是在熟记书中文辞义理，而是在修戒定慧，是在求大彻大悟。背诵是完成三学三慧的方便法门，这一点是必须明白的。
明末蕅益大师说：三聚净戒的作用，就是克制三毒心，成就无量善法聚。‘三聚净戒’：第一‘誓断一切恶’，第二‘誓修一切善’，第三‘誓度一切众生’。菩萨在过去因地中修行时，为了对治三毒而发三誓愿：誓持一切净戒，对治贪毒；誓断一切恶、常修一切善，对治嗔毒；誓度一切众生，故常修慧，对治痴毒。由于能持如是戒定慧三种净戒法，所以能超越三毒，成就佛道。这些都是说明修行的纲领。照见五蕴皆空，成就理事无碍，变三毒为戒定慧，成就事事无碍，这是真正的修般若行。我们要是明了这个道理，可见菩萨行原来就在日用平常，念念将贪心、嗔心、痴心变化为三学三慧而已。
善知识。我此法门。从一般若生八万四千智慧。何以故。为世人有八万四千尘劳。若无尘劳。智慧常现。不离自性。悟此法者。即是无念无忆无著。不起诳妄。用自真如性。以智慧观照。于一切法不取不舍。即是见性成佛道。
善知识！我此法门，从一实相般若观照，能生八万四千智慧。为什么？因为世人有八万四千尘劳烦恼缘故。如果世间人没有尘劳烦恼，般若智慧就会常时现前，念念与自性相应，念念不离自性。了悟此法门之人，即是没有妄念，亦无思量执著，不起诳妄，随缘运用自真如性，用智慧观照一切法，于一切法，不论是有为无为、世间法或出世间法，都能不取不舍，如此便是见自真性成佛道。
六祖大师这段开示，是教导我们明心见性成佛道的修学法。一真实相、一乘佛法，是以无念为宗。何谓‘无念’？所谓无念，是指无妄念，亦是正念的别名。古德说：‘无念者，心体灵知，湛寂不动，如镜照物，如灯显像。像的好丑、物的大小，镜子和灯都不知道；虽然不知道，但是灯和镜子都照得清清楚楚。真心理体，湛寂而灵明觉知，起用就是见闻觉知，其中若觅一毫妄念相，确实是了不可得，故称无念。’无念不是什么都不念，是无一切分别、嫉妒等妄念。无念之念，生无生相，住无住相，异无异相，灭无灭相，于一切法中亲见其不一不异，当下便契入自性，见到自家的本来面目。六祖说的‘从一般若’，便是指此，亦称作根本智。此处说的‘一’，是‘一即是多，多即是一’的一，是‘一多不二’的一，而非是数目的‘一’。唯一是真，唯一是如。《华严》的‘一真’、净土的‘一心’，就是此处的‘一般若’。唯‘一’是根本智，其对境能生无量智慧，何止八万四千？证得一心时，再看经论，字字句句本来具足无量妙义；无量德慧亦从来无有隐藏，原本就存在我们的现前。入此境界，自然于一切法不取不舍，无忆无著，不起诳妄，这就是从一般若生八万四千智慧，这就是见性成佛的道路。
善知识。若欲入甚深法界及般若三昧者。须修般若行。持诵金刚般若经。即得见性。当知此功德无量无边。经中分明赞叹。莫能具说。此法门是最上乘。为大智人说。为上根人说。小根小智人闻。心生不信。何以故。譬如。天龙下雨于阎浮提。城邑聚落悉皆漂流。如漂枣叶。若雨大海。不增不减。若大乘人。若最上乘人。闻说金刚经。心开悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧常观照故。不假文字。譬如雨水。不从天有。元是龙能兴致。令一切众生一切草木有情无情。悉皆蒙润。百川众流却入大海合为一体。众生本性般若之智。亦复如是。
善知识！如果要想证入甚深一真法界及般若正定之人，必须要修般若行，持诵《金刚般若波罗蜜经》，即能得见自性。应当知道，这部《金刚经》的功德是无量无边，经中已经分明较量赞叹，不能尽述。这个法门是最上乘的教学法，专为有大智慧人说，专为有上等根性人说。若是小根性、小智慧之人，听了如此法门，心里必定疑惑不信。为什么？譬如，天龙降雨于阎浮提大地，城市、村落都漂流于大水中，如同漂流草叶一样。如果雨水落在大海中，大海的水却不见增减。大乘根性之人、最上乘根性之人，听闻别人说《金刚经》，由于经典启示，就能心开悟解，因而知道本性自有般若智慧；这是自己运用智慧时常观照的缘故，不是假藉文字的灌输、记问而后知道的。譬如雨水的下降，不是从天而有，原是龙能兴致。令一切众生、一切草木，有情无情，都能平等的蒙受雨水润泽。一切河川流入大海，河水与海水合成一体。众生的本性般若智慧，也是如此。在这番开示中，六祖为我们介绍《金刚经》，教我们应当持诵。五祖也时常教人：‘但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。’《金刚经》一卷五千言，乃是诸佛实相般若照见诸法如义的最上第一开示。如果是大乘根性、一乘根性人，的确很容易悟入。
善知识。小根之人。闻此顿教。犹如草木。根性小者。若被大雨。悉皆自倒。不能增长。小根之人。亦复如是。元有般若之智。与大智人更无差别。因何闻法不自开悟。缘邪见障重。烦恼根深。犹如大云覆盖于日。不得风吹。日光不现。般若之智亦无大小。为一切众生自心迷悟不同。迷心外见。修行觅佛。未悟自性。即是小根。若闻悟顿教。不执外修。但于自心常起正见。烦恼尘劳常不能染。即是见性。
善知识！小根性人听闻顿教法门，犹如草木根性小的，小树、小草，根小，若被大雨一冲，就全都自己倒下去了，不能再继续生长。小根性人不堪承受大法，也与这种情形一样。其实所谓小根性人，原本就具有般若智慧，与大根性、大智慧人并没有什么差别。何以闻此顿教大法，还是不能自己开悟？追究其根源，因为他们执著邪见的所知障太重，烦恼习气根深蒂固；如厚厚的云层遮蔽了太阳，若得不到一阵强风把云层吹散，太阳的光明则不能透出来。自性般若智慧本来人人具足，亦无大小差别，只因一切众生自心有迷悟不同。迷失自心之人，因而外生邪见，舍自心而心外求佛谓之修行，总是不悟自性，此谓小根性之人。倘若闻法开悟如此顿教法门，不执著心外修行，只在自己心中常存正见，一切烦恼尘劳常能不染于心，这就是见性。
六祖大师在这一节开示中，说明众生因根性的不同，所以闻法、开悟的机缘各有差别。凡是看不破、放不下、被境界所转者，就是小根性。小根性又如何能信受一真无妄的大法？《楞严经》云：‘若能转物，则同如来。’换句话说，果真能放下身心世界，看破一切境相原本皆是虚妄，即时烦恼障、所知障、人我执、法我执无不应念化成无上正等正觉，这就是见性成佛。六祖大师在此，将一乘佛法、最上乘佛法的修学理论、方法、纲领和盘托出；这部经典，不愧是大乘佛法中最好的指导纲领。我们得到这个纲领之后，无论修学哪一个法门，都能用得上。譬如，多数修净土法门的同修们，若能明了六祖所说的纲领，依照此纲领来念佛，我们必定会在很短的时间念到一心不乱，而且是理一心不乱，这种功德太殊胜了。
善知识。内外不住。去来自由。去除执心。通达无碍。能修此行。与般若经本无差别。
善知识！于内外境界毫不住著，生死往来皆得自由自在，能于一切境缘不起一念分别执著，于一切事理通达明了如幻如化，知烦恼和菩提原无二性，生死和涅槃本来一如，真能入得不二法门，自然得证事事无碍。能以此标准修正我们身心思想行为，就与般若经所讲的无有差别。这一段是六祖告诉我们与般若相应的修法。
善知识。一切修多罗及诸文字。大小二乘。十二部经。皆因人置。因智慧性。方能建立。若无世人。一切万法本自不有。故知万法本自人兴。一切经书。因人说有。
善知识！一切佛经文字，大乘或小乘，共有十二种体裁所写成的经典，佛经称之为十二部经。佛经教法都是因人建立，其宗旨是在教人顿悟自性。这一切经论文字，是佛随众生根性不同而施设。因为众生的智慧性，佛法的教学才能建立。若无世间人，一切万法就本自不有。这句话看起来似乎很显浅，实际上里面包含无量的义理。由此可知，大乘经论说‘万法唯心’、‘万法唯识’，心与识就是世间人，故说一切法本自人兴，都是从人而兴起。一切经书，因人说有；换句话说，经书是因缘生法，这一点我们要认识清楚。
张别驾说：‘你只要把偈子念出来，我替你写上。你如果得法，必须先度我，别忘了我这几句话。’惠能的偈颂是：‘菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。’张别驾将偈写好以后，五祖门下弟子们都觉得十分惊奇，无不赞叹！惊讶的互相传说著：‘真奇怪，不能以相貌来看人！怎么没有多久，确使他成就肉身菩萨？’五祖看到大众这样大惊小怪，恐怕有人伤害惠能，于是用鞋子擦掉这首偈，说：‘也没有见性。’众人的疑怪才平息。
我们谈谈六祖这首偈颂。其实，六祖何尝作偈？只不过是将神秀的偈子改正过来而已，替神秀指出一条出路，为末后开示‘法门对示’一章的章本；也是六祖一生应机开导众生，无所说、说无说的‘直指人心，见性成佛’的章本。《金刚经》云：‘如来有所说法不？如来无所说’，也正是此意。如果要问：‘六祖此时究竟有没有见性？’此事前面我们已经谈过，何况下一段还有经文明证，可知五祖所说‘亦未见性’用意之所在。
六祖偈中‘本来无一物’一句，也就成了而后开东山法门接上上根人的顿教宗旨；这一句的确是大乘了义圆顿教的总纲领。佛法于‘本来无一物’上，建立四谛、菩提、般若、六度诸法，是四谛、菩提等诸法‘本来无一物’也，于是诸法中执取便错了。世间法又何尝不是于本来无一物上，建立生死流转、六道轮回、一切因果，是生死六道等法‘本来无一物’也。悟本来无一物，就叫做佛菩萨；迷本来无一物，就叫做凡夫。其实，佛菩萨和凡夫也是本来无一物。本来无一物，哪里还有什么叫佛、叫菩萨、叫众生的！本来无一物究竟是什么样子？人生宇宙的体、相、作用的真实相，就是所谓诸法实相，‘本来无一物’。怎么证得？佛教人不住尘境而生的清净心便是。下面一段经文，说明五祖传法、六祖得法的经过情形。
次日。祖潜至碓坊。见能腰石舂米。语曰。求道之人。为法忘躯。当如是乎。即问曰。米熟也未。能曰。米熟久矣。犹欠筛在。祖以杖击碓三下而去。能即会祖意。三鼓入室。祖以袈裟遮围。不令人见。为说《金刚经》。至应无所住而生其心。能言下大悟一切万法不离自性。
第二天，五祖不让别人见到，一个人潜到碓房来，看见惠能腰上绑著石头正在舂米。五祖说：‘求道的人，为法忘躯，应当是这样的。’随即问道：‘米熟了没有？’惠能答道：‘米早已熟，只欠一筛。’这一番问对原是一个谜，意在言外。五祖是问他：见性了没有，觉悟了没有？惠能答说：‘早就见性，觉了、悟了，只欠和尚为作印证而已。’于是，五祖以手杖在碓上敲了三下就走了，惠能当下就领会五祖的意思，于夜晚三更时进入五祖的方丈室。五祖用袈裟遮围著窗户，不让别人看见，为他讲《金刚经》。讲到‘应无所住，而生其心’时，惠能于言下大悟一切万法不离自性的真理。
六祖《金刚经注》云：众生的心本无所住，因外境与根身相接触，于是随境生心动念。而不知根身触境是本来空，误以为世间诸法是实境，便于境界上住心；起分别、生执著、牵肠挂肚，就是住心的相，就像‘猿猴捉月，病眼见花’一样。应当明了，一切万法皆从心生。如果悟明真性，心即无所住。无所住心就是真智慧，决定不起烦恼。譬如虚空，无有挂碍。心有所住，就是妄念，六尘竞起，像浮云似的飘荡不定。《维摩经》云：‘欲得净土，但净其心；随其心净，即佛土净。’离却有无一切诸法，此心如日月临空，光明自然不照而照，岂不是省力的事！到此之时，一念不生，觉性现前，就是行诸佛行，如同诸佛，无所不觉，便是‘应无所住而生其心’。惠能大师此时破无始之迷妄，开真实之知见，大彻大悟，彻见一切万法不离自性，故能息心达本源。
遂启祖言。何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。
于是他向五祖说：‘没有想到自性本来清净，没有想到自性本来是不生不灭，没有想到自性本来具足一切，没有想到自性本无动摇，没有想到自性能生万法。’这五句，才是惠能大师向五祖陈述悟后的见解，可见前面请张别驾所写的，确实是改正神秀之作。六祖此处所陈，与释迦牟尼佛在楞严会上开示阿难尊者‘十番显见’之经义、旨趣全同。佛陀指示阿难：‘见性是见真心，就是自性。此性本来不动、本来不灭，不失、无还、不杂、无碍、不分、超情识、离妄见。’又云：‘如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量。循业发现。’又云：‘一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。’经上又讲：‘知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃无漏真净，云何是中更容他物？’这几句经文，皆可作六祖所说‘本来无一物’及‘何期’五句入佛知见的印证。
祖知悟本性。即名丈夫。天人师。佛。
五祖听了惠能所说，知道他已经悟见本性，‘即名丈夫、天人师、佛。’流通本经文在‘祖知悟本性’下，有‘谓惠能曰：不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性’，这二十一个字曹溪原本没有。‘丈夫’，就是佛陀十种通号之一的‘调御丈夫’，佛能善调善御一切众生。六道之中，诸天及人无不以佛为师，故又称‘天人师’。黄檗禅师说：唯直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。学道人只怕一念有，即与道隔矣。念念无相，念念无为，即是佛。学道之人要想成佛，一切佛法总不可用心意识来学，唯学无求无著。无求即心不生，无著即心不灭，不生不灭即是佛。所谓八万四千法门，为的是对治八万四千烦恼，只是教化接引的方便门径。其实，本无一切法，离即是法，息即是法，放下即是法；知道离，知道息，知道放下，就是佛。
三更受法。人尽不知。便传顿教心法及衣钵。云。汝为第六代祖。善自护念。广度有情。流布将来。无令断绝。
惠能大师三更接受五祖传法，寺内大众皆不知。五祖传授他顿教心法及衣钵二物，对能大师说：‘汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。’五祖这四句话实在是语重心长，自度度他成败关键就在能不能善自护念。何谓顿教？《修心诀》云：‘顿悟者，凡夫迷时，四大为身，妄想为心，不知自性是真法身，不知自己灵知是真佛。更向心外觅佛，劳苦参学，万里寻师。忽被善知识，指点入路，一念回光，见自本性。而此性地，原无烦恼。无漏智慧，本来具足，与十方三世诸佛分毫不差。故云顿悟也。’到底要如何护念、流布？五祖又为能大师说偈：
听吾偈曰。有情来下种。因地果还生。无情既无种。无性亦无生。
第一句，一切有情众生来此种下成佛的种子。第二句，由因地菩提种子，佛果还从此而生。后两句是离相，与《金刚经》所说的‘即非、是名’同属一类的格式。即相离相，离即同时；双照双遮，遮照不二。《楞严经》云‘圆满菩提，归无所得’，也就是六祖说的‘本来无一物’。无一物中，不碍有情来下种，因地果还生也。此偈前两句是有为，后两句是无为；前两句是慈悲普度，后两句是清净平等。正如佛在般若会上教须菩提：‘云何为人演说？不取于相，如如不动。’这正是无住生心的样子，是我们应当记取修学的。
祖复曰。昔达摩大师初来此土。人未之信。故传此衣以为信体。代代相承。法则以心传心。皆令自悟自解。
五祖又说：‘过去初祖达摩大师初到中国传教，而中国人自古以来就特别注重师承，如果没有信物，谁能相信？传此衣钵表信，代代相传，续佛慧命。法门则以心传心，皆令自悟自解。’什么是法？《血脉论》云：‘三界兴起，同归一心。’《楞严经》云：‘一切众生轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生当业轮转。’《华严经》云：‘应观法界性，一切唯心造。’《血脉论》云：‘前佛后佛，以心传心，不立文字。’黄檗禅师说：不得一法，名为传心。如果真的彻底了悟真心，就是无心无法。既然是说无心无法，怎么能传？怎么叫做传？禅师说，你听说以心传心这句话，就以为真有可得，可以得到吗？祖师说：认得心性时，可说不思议；了了无所得，得时不说知。古德说：‘有法无主是谓无法，无法无主是谓无心。如我解佛亦无神通，但能以无心通达一切法耳。’是以悟须自悟，解要自解。要知道，记问之学原来是人家的知见，不是自家悟解。
自古佛佛惟传本体。师师密付本心。
“本体”是指宇宙人生万有的本体、理体，佛法称为自性、本性。从上祖师代代承传，唯传一心，别无二法。一心就是本体、真心。指心是佛，顿超等妙二觉之表。决定不流至第二念，才是禅门的宗旨。
衣为争端。止汝勿传。若传此衣。命如悬丝。汝须速去。恐人害汝。能曰。向甚处去。祖云。逢怀则止。遇会则藏。
五祖说：‘衣钵乃是争夺的祸端，传到你手中为止，不可再传。倘若再传衣钵，必定会由此引起杀身之祸。你必须赶快离开这里，恐怕有人要伤害你。’惠能问：‘我要向什么地方去？’五祖说：‘逢怀则止，遇会则藏’。‘怀’是指广西怀集县，‘会’是指广东四会县。这两句话，是指点惠能大师潜修养道、隐藏的处所。下面一段是讲六祖依教南隐潜修之事。
惠能三更领得衣钵。云。能本是南中人。久不知此山路。如何出得江口。五祖言。汝不须忧。吾自送汝。祖相送直至九江。驿边有一只船子。祖令惠能上船。五祖把橹自摇。惠能言。请和尚坐。弟子合摇橹。五祖云。合是吾渡汝。能云。迷时师度。悟了自度。度名虽一。用处不同。惠能生在边方。语音不正。蒙师付法。今已得悟。只合自性自度。祖云。如是如是。以后佛法。由汝大行。汝去三年。吾方逝世。汝今好去。努力向南。不宜速说。佛法难起。
惠能在三更接受衣钵后，说：‘能本是岭南中人，来此虽久，却不知此地山路，如何能走得出去而到达江口？’五祖说：‘你不必忧虑，我亲自送你去。’五祖一直送惠能到九江驿边，已经预备好的船只，五祖叫惠能上船，五祖自己把橹来摇。惠能说：‘请和尚坐下，弟子应该摇橹。’五祖说：‘应该是我渡你。’惠能道：‘迷时要靠师父度，悟了以后就要自度；度的名词虽然一样，但是它的用处是不一样的。惠能生长在边方，说话的语音不正确，承蒙师父传授心法，今已得悟入，应该自性自度。’五祖说：‘如是！如是！以后的佛法，由于你的弘扬，将来大行于世。你去后三年，我方逝世。你现在好好的去吧！努力向南方去，也不宜早出来说法，因为弘扬佛法的机缘是很难兴起的。’
‘自性自度’这句话很重要。我们学佛未悟，依善师，只能得生人天善果；如果想了生死、超越三界六道、证得无上菩提，必须自性自度。古德说：‘如果佛能度众生，过去诸佛数目超过恒河沙，一切众生早该度尽，为何我们到现今还流转生死，还未成佛？’是故当知：诸佛菩萨只能诱导我们见性自度的方法，正如指点我们方向途径，方向还是要自己明辨，路还是要自己走。所以说，众生自度，佛不能度。六祖悟后，知道度生自度的道理，五祖这才赞叹他说：如是如是！其次是五祖的入灭，自知时至。他说：‘汝去三年，吾方逝世。’五祖传法付衣之后，又过了四年，上元二年他老人家去世，世寿七十四岁。古今修道之人，临终自知时至不胜枚举，此乃常事，并无奇特。其实，前面五祖指点惠能‘逢怀则止，遇会则藏’，已经显示他预知未来之事。
能辞违祖已。发足南行。两月中间。至大庾岭。五祖归。数日不上堂。众疑。诣问曰。和尚少病少恼否。曰。病即无。衣法已南矣。问谁人传授。曰。能者得之。众乃知焉。逐后数百人来。欲夺衣钵。一僧俗姓陈名惠明。先是四品将军。性情粗糙。极意参寻。为众人先。趁及于能。能掷下衣钵于石上。云。此衣表信。可力争耶。能隐于草莽中。惠明至。提掇不动。乃唤云。行者行者。我为法来。不为衣来。能遂出坐盘石上。惠明作礼。云。望行者为我说法。能云。汝既为法而来。可屏息诸缘。勿生一念。吾为汝说。良久谓明曰。不思善。不思恶。正与么时。哪个是明上座本来面目。惠明言下大悟。
惠能辞别五祖，放开脚步往南行，走了两个多月，到了大庾岭。再说五祖回到东禅寺之后，好多天都没有上堂说法。大众心中都疑惑，问五祖说：‘和尚少病少恼吗？是不是身体不舒服？’五祖说：‘病倒是没有，衣法却已经到南方去。’大众问：‘是什么人传授去的？’五祖说：‘能者得之。’大众这才知道惠能得衣法已经走了。于是众中有数百人分道追逐，企图夺回衣钵。其中有一位出家人，俗姓陈，名字叫惠明，在家的时候曾经当过四品将军，性情粗鲁，积极的参加追寻，走在别人的前面。惠能大师被他追上，于是惠能将衣钵扔在石头上，说：‘这衣钵只是表信之物，祖祖承传，岂可用暴力争得！’惠能于是躲藏在茅草丛中。惠明赶到之后，看见衣钵在石头上，就上来提取，但是他却拿不动，于是他就叫著说：‘行者！行者！我是为求法而来，不是为争夺衣钵而来的，请你出来吧！’于是惠能从茅草中走出来，盘坐在石头上。惠明先行礼，然后说：‘希望行者为我说法。’惠能说：‘你既然是为求法而来，可以屏息诸缘，放下一切，勿生一念，我为你说。’这样静默许久，六祖告诉惠明：‘不思善，不思恶，正在此时，哪个是惠明上座本来面目？’惠明言下大悟。
惠明本来是为夺回衣钵而来，他虽然在黄梅多日，并未悟明心地，这才兴奋的参加大众追逐惠能夺回衣钵的任务。果然被他追到，却提不动衣钵，反激发其过去的善根，真诚下学求法，终于在言下大悟。这是他的善缘成熟，也是了不起的成就。试问：他是怎么悟入的？原来是在他真正放下万缘，止息念虑，良久时，被六祖一句话点醒了无始迷梦，大彻大悟。其实，六祖所用之法并无奇特，五祖又何尝不是这样天天提醒大众？就是我们学佛，也常听到老和尚、善友们，挂在口头上的‘放下万缘，提起正念’。问题是在我们自己把它当作口头禅，从来没有认真体会过，何况奉行？我们曾几何时放下过境缘，放下过妄念？这就是不能悟入、不能言下大悟的原因。惠明为我们做示范、做榜样。他在黄梅时日，由于未能放下，所以不悟。今日于此处发真实心，依六祖教，果然亲见自家不思善、不思恶、离开一切善恶境缘后的空寂灵知之心，原来就是自己本来面目。本来面目就是真正、真实的自我，是永恒存在、不生不灭的真我。此处六祖对惠明的指授，只是在教他直接证取无住六尘缘影的真心，这就是见自本性，顿教顿悟，直指人心，见性成佛。
往昔达摩祖师初居少林寺九年，为二祖说：‘外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。’慧海禅师说：‘万缘具绝者，即一切法性空是也。法性空者，即一切处无心是。’于人无争，于世无求，六根对境永无妄想起动，就是无念。黄檗禅师说：‘一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智。’《修心诀》云：‘诸法如梦，亦如幻化。故妄念本寂，尘境本空。诸法皆空之处，灵知不昧。即此空寂灵知之心，是汝本来面目。亦是三世诸佛、历代祖师、天下善知识，密密相传的法印。若悟此心，真所谓不践阶梯，径登佛地。’虽登佛地，绝无佛地想。上来诸师种种开示，都是指引我们悟入心性的秘诀。只要善于用心，不怕不能悟入。
复问云。上来密语密意外。还更有密意否。能云。与汝说者。即非密也。汝若返照。密在汝边。明曰。惠明虽在黄梅。实未省自己面目。今蒙指示。如人饮水。冷暖自知。今行者即惠明师也。能曰。汝若如是。吾与汝同师黄梅。善自护持。明又问。惠明今后向甚处去。能曰。逢袁则止。遇蒙则居。明礼辞。
惠明悟了以后，再问道：‘从上代祖师以来，所传授密语密意外，还更有其他密意吗？’六祖说：‘对你说，就不是密意。你若依无住清净心返照，密意就在你面前。’惠明说：‘惠明虽然是在黄梅五祖会中，实未曾省悟到自己本来面目。今日承蒙指示，如人饮水，冷暖自知。现在行者就是我惠明的师父。’六祖说：‘你如果这样，我和你同师黄梅五祖，好好的自己护持吧！’惠明又问：‘惠明今后要向什么地方去？’六祖指示他说：‘逢袁则止，遇蒙则居。’惠明于是礼辞六祖。
在这一段谈话中，惠明问：‘祖祖相传，还有密意否？’六祖直指，‘返照自性，密在汝边’。此密非是秘密，而是深秘，唯返观者才能亲自见得，否则说亦不懂，因为此事非思议所及也。亲证得后，必须善自护持，像六祖一样，等待机缘成熟，利乐人天，普度众生。
明回至岭下。谓趁众曰。向陟崔嵬。竟无踪迹。当别道寻之。趁众咸以为然。
惠明回到山林之下，遇到追逐六祖的那些同伴，他告诉大众说：‘这一条路我已经走过，没有见到惠能的踪迹，我们还是向别的方向赶快去追吧！’大众听了以后，都以为然。惠明于是独自前往庐山布水台，经三年，终于在袁州蒙山定居，弘化一方。
能后至曹溪。又被恶人寻逐。乃于四会县避难猎人队中。凡经一十五载。时与猎人随宜说法。猎人常令守网。每见生命尽放之。每至饭时。以菜寄煮肉锅。或问。则对曰。但吃肉边菜。
六祖后来到了曲江曹溪，又被恶人追寻到了。于是，就在四会县处，避难于猎人队里隐藏，这样经过十五年。在此期间，他也常为猎人们随机说法。猎人常叫六祖看守围捕禽兽的网，而六祖每当看到禽兽落入网中，就将它们统统放生。每当吃饭时，六祖总是将蔬菜寄煮在猎人肉锅之中。有人就问他何必如此，六祖说：‘但吃肉边菜。’
六祖在得法之后，遭遇难以想像的困境，经历十五年长时间隐藏流浪，善自护念，防人加害，等待时节机缘成熟，弘法利生，大振宗风，影响千余年，不负佛祖的期望，真正是为后世佛弟子们最好的榜样。此十余年的确是六祖真参密印的时代，正如同善财童子五十三参，将般若波罗蜜圆融应用于日用平常事理，的确是证得性相一如、平等不二。这是我们应当要学习效法的。
佛家修行，乃指修正行为。修正的标准也因修学程度而有不同，其最初入门标准就是戒律。戒律乃行持的规范，也是基本的标准。戒律中严持不杀生，许食三净肉。唯有中国佛教提倡不食众生肉，目的是培养大慈悲心，是真正懂得卫生、卫性（保卫善良的性情）、卫心（慈悲心）的养生之道。六祖因环境不许可，吃肉边菜实在是不得已之事。下面一段是讲六祖大师的弘护因缘。
一日思惟。时当弘法。不可终遁。遂出至广州法性寺。值印宗法师讲涅槃经。时有风吹幡动。一僧云。风动；一僧云。幡动。议论不已。能进曰。不是风动。不是幡动。仁者心动。一众骇然。印宗延至上席。征诘奥义。见能言简理当。不由文字。宗云。行者定非常人。久闻黄梅衣法南来。莫是行者否。能曰。不敢。宗于是执弟子礼。告请传来衣钵出示大众。印复问曰。黄梅付嘱。如何指授。能曰。指授即无。唯论见性。不论禅定解脱。宗曰。何不论禅定解脱。谓曰。为是二法。不是佛法。佛法是不二之法。
有一天，六祖暗自思惟：时机成熟，应当弘法了，不可以老是隐迹潜居。于是就离开四会的猎人队，到达广州的法性寺，正好遇到印宗法师在讲《涅槃经》。当时有风吹动悬幡，有一位出家人说，这是风动；另一个出家人说，这是幡动；两个人争论不休。惠能走上前面，向他们说：‘不是风动，也不是幡动，是仁者的心在动。’大众听了此话，都非常惊异！印宗法师将惠能迎请到座中上席，向惠能求教佛法深奥的义理。见惠能言词简单、义理确当，并不像是从文字中来。印宗说：‘行者一定不是平常人。久闻黄梅五祖的衣法南来，莫非就是行者吗？’惠能说：‘不敢。’印宗法师于是执弟子礼，宣布这桩事情，请惠能将祖祖相传的衣钵拿出来给大众看。印宗法师又问道：‘黄梅五祖付嘱衣法时，是如何指示传授？’惠能说：‘指授是没有的，只论见性，不论禅定解脱。’印宗说：‘为何不论禅定解脱？’惠能说：‘因为禅定解脱是二法，不是佛法。佛法是不二之法。’
在这一节中，印宗法师之于六祖就像鲍叔牙之于管仲，因缘际会，成就一番非常事业。初见面的问对中，就将佛法宗旨托出：唯论见性。《禅宗血脉论》云：‘若欲见佛，须是见性，性即是佛。’若不见性，纵然是念佛诵经、持斋持戒，只不过是修世间有漏福报而已，于成佛作祖无益处。黄檗禅师说：‘即心是佛。上至诸佛，下至蠢动含灵（一切有情众生），皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一心法，直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。’本觉真性，就是佛性，悟时称作般若智慧，修持称为楞严大定。宗密大师说：‘若顿悟自心（六根之性就是自心），本来清净，元无烦恼。圆满智慧，本来自己具足。此心即佛，毕竟无异。依此理体于日用平常中修正心行者，是最上乘禅，亦名如来清净禅，亦名一行三昧，亦名真如三昧，此是一切三昧根本。’如果能念念修学，历事炼心，自然渐渐就证得百千三昧，就是《金刚经》所说的‘无住生心’，不住一切缘境所显的清净心就是。达摩这一派所传的，就是这样的禅。由此可知，顿悟自心，就是见性，就是六祖所传的禅定；并不是见性之外，别有能修所得的禅定。
‘解脱’，是解除迷惑造业的系缚，脱离三界六道的苦果。慧海禅师《顿悟入道要门论》云：‘曰：云何得作佛去？师曰：不用舍众生心，但莫污染自性。经云：心佛及众生，是三无差别。曰：若如是解者，得解脱否？师曰：本自无缚，不用求解。’这与六祖所说‘本来无一物，何处惹尘埃’是同样意思。由此可知，自心是佛，自心就是自性。自性本来清净，自性本无染著，自性本来解脱，并不是见性之外，别有一个能修、能证的解脱。
六祖说：‘佛法是不二之法。’只论见性，不论禅定解脱，就是不二法门。见性就是禅定、解脱，禅定、解脱就是见性，这是三而一，一而三，即三即一，即一即三，是谓之不二之法。慧海禅师《顿悟入道要门论》云：‘欲修何法，即得解脱？唯有顿悟一门，即得解脱。云何为顿悟？顿者，顿除妄念，放得下；悟者，悟无所得，看得破。问：从何而修？答：从根本修。云何从根本修？答：心为根本。云何知心为根本？答：《楞伽经》云：心生即种种法生，心灭即种种法灭。《维摩经》云：欲得净土，当净其心，随其心净，即佛土净。《遗教经》云：但制心一处（控制心在一处），无事不办。经云：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人调心不调身，愚人调身不调心。《佛名经》云：罪从心生，还从心灭。由是之故，知道善恶一切皆是由于自己的心，所以心是根本。如果想求解脱，首先必须认清根本。要是不能通达这个道理，必定是徒劳无功，著相外求，无有是处。’禅门经云：‘于内觉观，如一念顷，即证菩提。’而根本的修法，就是修习禅定。何谓‘禅’？妄念不生为禅。何谓‘定’？坐见本性为定。本性者，就是自己不生不灭的真心。‘定者，对境无心，八风不能动。’八风是指：利益、衰耗、毁谤、荣誉、称赞、讥刺、受苦、受乐，这八种境界。若能于此八种境界中如如不动，得此定者，虽是凡夫，即入佛位。《菩萨戒经》云：‘众生受佛戒，即入诸佛位。’证得如此境界，就是解脱，就是不二法门。
宗又问。如何是佛法不二之法。能曰。法师讲涅槃经。经明见佛性。是佛法不二之法。如涅槃经高贵德王菩萨白佛言。犯四重禁。作五逆罪。及一阐提等。当断善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者无常。佛性非常非无常。是故不断。名为不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蕴之与界。凡夫见二。智者了达其性无二。无二之性。即是佛性。
印宗法师又问：‘什么是佛法不二之法？’六祖说：‘法师讲《涅槃经》，经明见佛性，是佛法不二之法。如《涅槃经》高贵德王菩萨对佛说：犯四重禁、作五逆罪，及一阐提等，应当断善根佛性吗？佛说：善根有二种，一者常，二者无常，佛性不是常，亦不是无常，是故说为不断，这就是不二之法。一者善，二者不善，佛性非善非不善，因此名为不二之法。五蕴与十八界，凡夫见之以为二，有智慧的人通达事理，知道其性本来不二，无二无别之性就是佛性。’
在这一番问答里，六祖举例《涅槃经》的经文，向印宗法师解释什么是佛法不二之法。“犯四重禁”是指根本戒，四种重罪就是杀生、偷盗、淫欲、大妄语。“作五逆罪”是指杀父、杀母、杀阿罗汉、恶意出佛身血、破和合僧。“一阐提”是印度话，意思是不信佛法、不信因果、不信业报、没有惭愧心，这样的人，诸佛菩萨都无法帮助他。《涅槃经》里，光明遍照高贵德王菩萨对佛说：如果犯四种根本大戒、毁谤大乘经论、造五种大逆不道的罪恶、又不信佛法的人，如是等人要是还有佛性的话，为何还要堕地狱？这些人要是还有佛性的话，佛为何又说无常乐我净？没有善根的人叫‘一阐提’，没有善根的人，他的佛性何以不断？佛性要是断了，为何又说有常乐我净？如其不断，为何又称他为一阐提？佛陀对于这一连串的问题，就以‘佛性非内非外、佛性非有漏非无漏、佛性非常非无常，是故不断’的道理，来解答高贵德王菩萨的疑问。
‘五蕴’也叫做五阴，是指‘色、受、想、行、识’五类。‘色’是指一切物质的总代名词，就是百法中的五根、六尘，十一法。‘受、想’是心所有法中的二法。‘行’，除受想之外，包括心所有法中其余四十九法，及不相应行法的二十四法。‘识’是通指八识。所以，五蕴已全部包含一切有为生灭法。‘十八界’是六根、六尘、六识。凡夫妄见，愚痴迷惑，不明真相，故说为二。智者明了事理，通达真相，于一切法不起有无分别妄念，无心无念，则五蕴十八界皆空。所以，蕴之与界，无二无别。
印宗闻说。欢喜合掌言。某甲讲经。犹如瓦砾。仁者论义。犹如真金。
印宗法师听了六祖所说，心里非常欢喜，恭敬合掌说：‘某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论述经中的义理，犹如真金。’我们从印宗法师的言词、态度上来看，印宗法师的确是非常人也。莲池大师说得好：‘六祖既然接受黄梅五祖的心印，避难隐藏在屠户猎人佣贱一十六年。以后他遇到印宗法师的讲席，出风幡语，为印宗法师听到而延入，为他剃染，礼请升座说法。人知六祖之为龙天推出矣，未知印宗之不可及也。其自言：“某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。”要晓得，印宗法师已经久居讲席，已是前辈的大法师，若是法师人我不忘，贡高我慢，好胜之心尚在，怎么能如是尊贤重道、舍己从人，以至于如此？六祖固然是乘愿再来之人，而印宗法师亦是六祖同一类人物。圣贤聚会，岂偶然而已哉！’
于是为能剃发。愿事为师。能遂于菩提树下开东山法门。能于东山得法。辛苦受尽。命似悬丝。今日得与史君官僚僧尼道俗同此一会。莫非累劫之因。亦是过去生中供养诸佛。同种善根。方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传。不是惠能自智。愿闻先圣教者。各令净心。闻了各自除疑。如先世圣人无别。
印宗于是为惠能剃发，愿意事师六祖大师。惠能在智药三藏手植的菩提树下开演东山禅宗顿教法门。惠能于东山得法以后，受尽辛苦，生命就像悬丝般的危险。今天能与史君、官僚及僧尼道俗共同聚集在此一会，莫非是多生多劫所结的法缘。亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方才有缘闻得如上顿教得法的因缘。教法是先圣所传，并不是惠能自智。愿欲听闻古圣先贤教法之人，自己先要净自心，用清净心听法。听了以后，各自除疑生信，就如先世圣人一样而没有差别了。在这一段中，最重要的开示就是得法端在净心除疑。《金刚经》云：‘信心清净，则生实相。’不但参禅需要净心，研教、念佛亦必须清净心才能大开圆解、一心不乱。
师复告众曰。善知识。菩提般若之智。世人本自有之。只缘心迷。不能自悟。须假大善知识示导见性。当知愚人智人。佛性本无差别。只缘迷悟不同。所以有愚有智。
六祖告诉大众：‘善知识！菩提般若的智慧，世间众生本来自己就有，只因一念妄缘，不觉心迷而不能自悟，必须借助大善知识来指导见性。应当知道，愚人智人佛性本无差别，只因迷悟不同，所以才有愚人智人不同。’六祖说‘佛性本无差别’，的确一切众生皆有佛性，故一切法平等。又说：‘人人具足，个个圆成，本来是佛，与佛无异。’迷则佛是众生；悟则众生是佛。迷人向文字中求，悟人向心地而觉。迷人修因待果，悟人了心无相。悟时本性不增，迷时本性不减，是真正平等，一切佛经无非令人悟入此事而已。迷者执著身心为我，悟者智照应用自在。愚人分别著相自生障碍，智人见性事事无碍。菩萨触物懂得用观照的功夫，无所不照；声闻怕境昧心。悟者日用无生，迷者现前不觉。从这些话中我们体会到，佛与众生其实只不过是迷悟不同而已。
吾今为说摩诃般若波罗蜜法。使汝等各得智慧。志心谛听。吾为汝说。善知识。世人终日口念般若。不识自性般若。犹如说食不饱。口但说空。万劫不得见性。终无有益。
六祖说：‘吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使你们大众各得悟入自性智慧。志心谛听，我为你们说。善知识！世间人终日口头上念著般若，却不识自性般若，犹如说食终不能饱。口但说空，心不能行，如是，虽经万劫亦不会明心见性，终究是无有益处。’六祖此话说得极是！世间作恶者多，心善者少；能讲的多，肯行的少。要不是久植善根，于佛教法如何便生信解、心行不退？六祖曾说：‘口虽诵经，光明不生，必须外诵内行，依文字般若起观照般若，定慧等持，方得见性。’《楞严经》云：‘虽有多闻，若不修行，与不闻等’；毕竟不能证得自性般若。
善知识。摩诃般若波罗蜜是梵语。此言大智慧到彼岸。此须心行。不在口念。口念心不行。如幻如化如露如电。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。
六祖解释‘摩诃般若波罗蜜多’名词的意义，‘摩诃’译作‘大’；‘般若’译作‘智慧’；‘波罗蜜’译作‘到彼岸’，也就是我们常说的‘到家’，有究竟圆满的意思。这一句梵语译成中文是‘究竟圆满的大智慧’。这究竟圆满的大智慧，须要心行观照才能证得，而不是只在口头上念念就可证得。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。《楞伽经》云：‘心外见法为外道。如果悟得自心本性，就是菩提涅槃，离一切生死故。’
何名摩诃。摩诃是大。心量广大。犹如虚空。无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无上下长短。亦无嗔无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。诸佛刹土。尽同虚空。世人妙性本空。无有一法可得。自性真空。亦复如是。
六祖在此处教导我们心行的方法，譬如说，‘摩诃是大’的意思，就是要体会到‘心量广大，犹如虚空’。平等心中，清净心中，正如古人所说：‘了了见，无一物；亦无人，亦无物。大千沙界海中浮沤，一切贤圣如电如露，一切不如心性真实。’
‘世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。’若于此处会得，岂非当下证得‘心包太虚，量周沙界’，一切诸法无实无虚，这是真见，这是亲证诸法实相。黄檗禅师说：此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净，犹如虚空，无一点相貌。这是讲真心体用。举心动念，这是指妄心迷动，不守自性，就与自性相悖，这就叫做著相。不是真心著相，而是在真心上附带著的妄心虚妄执著。无始以来，从来就没有著相的佛。菩萨修六度万行，欲求成佛，即是次第；但是自无始以来，也没有一个次第佛。因此，只要悟明一心，本来无一物，无有少法可得，这就是真佛。佛与众生，同一真心，无二无别。此心犹如虚空，从无杂染，也无坏失。又如日光遍照时，虚空未曾明，日落不照时，虚空未曾暗。明暗的境界自相陵夺，虚空之性却从来不改变。佛及众生，真心亦如此。当你见佛时，你就以为佛是清净、光明、解脱的好相；而你见众生时，你就以为众生是染著、愚昧、生死的恶相，若作如此见解，就是经过像恒河沙数的无量劫修行，也不能证得菩提。是何缘故？因为著相。所以说，‘唯此一心，更无微尘许法可得。’此心就是佛。可惜如今学道之人，不悟一真，定要在心上生心，知见立知，向外求佛，著相修行，皆是不如法、不相应，皆是迷失菩提道。经云：‘供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。’为什么？因为无心是指无一切妄心、纯一真心用事的真佛。由此可知，大乘佛法教学的旨趣所在。
善知识。莫闻吾说空便即著空。第一莫著空。若空心静坐。即著无记空。
善知识！莫闻吾说空，你就去执著空。修行人第一要紧的事，就是不可以执著空。若空心静坐，一切都不思念以为究竟，就是执著空相，执著断灭法，就是执著善恶都不缘的无记空。永嘉大师说：这个境界是‘昏住’，不是真心。
善知识。世界虚空。能含万物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪涧。草木丛林。恶人善人。恶法善法。天堂地狱。一切大海。须弥诸山。总在空（虚空）中。世人性空。亦复如是。
《大智度论》云：‘性空者，诸法性常空，假来相续故，似若不空。’其实是空。小乘人于十二入中（六根为能入、六尘为所入），无我、无我所，说明性空。大乘说：十二入我我所无故空；十二入体性本无，所以说性空。再说，如果确知无我，更无我所有，自然就证得法性空。因为凡夫迷著我相，及妄执我所有，所以不见法性空。佛见到诸法真实相，告诉我们‘无我、无我所’。聪明伶俐汉，听了言下应当彻悟一切法空。我相、我所有法尚且不执著，何况其余一切诸法！‘众生空、法空终归一义，是名性空。’又云：‘性空者，一切诸法性，本末常自空，何况现在！因缘常空，何况果报！’又云：‘空者性自空，不从因缘生。若从因缘生，则不名性空。’又云：‘什么是性空？不论是有为法的体性或是无为法的体性，总是性空。非生非灭，非常非断，无有作者，法尔如是，是名性空。’
前面一段讲的是破除一切执著，以显明性空理体。下一段说的是性空的大用周遍，一如虚空之遍含万物一样。
善知识。自性能含万法。是大。万法在诸人性中。若见一切人恶之与善。尽皆不取不舍。亦不染著。心如虚空。名之为大。故曰摩诃。善知识。迷人口说。智者心行。又有迷人。空心静坐。百无所思。自称为大。此一辈人。不可与语。为邪见故。善知识。心量广大。遍周法界。用即了了分明。应用便知一切。一切即一。一即一切。去来自由。心体无滞。即是般若。
善知识！自性能包含万法就是大，万法就在诸人自性中。如果见一切人的善或恶，全都不取不舍，亦不染著，心境了了如同虚空，就称之为大，印度梵语叫做‘摩诃’。善知识！迷而不悟之人，只有口头上说说而已。觉悟之智者，则在观照心行，真正的用功夫。又有一辈迷人，空心静坐，百无所思，什么也不思念，著于无记空，自以为这就是大。像这样一类的人，不足以与他谈论摩诃般若法门，因为他们已经堕落在邪见的缘故。善知识！心量广大，周遍法界。用时，即了了分明，无有障碍。用后，便感知一切圆融相即。一法即是一切法，一切法即是一法，去来自由，心无所滞，这就是般若。
六祖在这一番开示中指出，心空为大，而大用是周遍法界的。这里所讲的心量，是指如来实证的心量。离一切之所缘及能缘，于一切境缘不起心、不动念，无有一法可得，无有一念可生，说明为心量。这就是般若理体，广大无边，包含万法，了然分明。三祖《信心铭》云：‘一即一切，一切即一，但能如是，何虑不毕。’《传心法要》云：‘若能了知心外无境，境外无心，心境无二，一切即一心，一心即一切，更无挂碍。又云：一即一切，一切即一。诸佛圆通，更无增减。流入六道，处处皆圆。万类之中，个个是佛。譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆；若不分时，只是一块。此一即一切，一切即一。’永嘉大师云：‘一性圆通一切性，一法遍含一切法。一月普现一切水，一切水月一月摄。诸佛法身入我性，我性同共如来合。’一与一切融，是说明其体性是无碍的。《华严经．初发心菩萨功德品》云：‘一切中知一，一中知一切。’是为佛教最究极之说。因为一切万法在一真法界中，虽现种种差别相，而其本体中则无丝毫差别。种种万法，都是绝对的，而与一切法消融时，知其一，就知一切。如尝海水一滴，就能知道一切大海水的碱味。这个道理在华严、天台两家发挥最多，我们应当细心体会，更应当修学契入，亲证得一真法界，才是学佛的究竟。
善知识。一切般若智。皆从自性而生。不从外入。莫错用意。名为真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口莫终日说空。心中不修此行。恰似凡人自称国王。终不可得。非吾弟子。
这一节经文是六祖开示我们‘真性自用’。真智慧是自己自性本来具足的，教我们不要向外求，不要错用了心意识。须知般若智慧是清净自在，是真实无妄，是无知而无所不知，体用皆遍虚空法界而无碍；而心意识是染污有碍，是虚妄不实，是有知而有所不知。所以，六祖告诉我们：修行要从日常生活中求真性自用，才能契入一真法界，亲见一切法不二；不二之法，就是一切真实，就是佛法。如此修学法，与交光大师《楞严正脉》说的‘舍识用根’一样。交光大师教我们要舍心意识；六根接触六尘境界时，不用心意识。换言之，离分别，不用六识；离执著，不用末那识；无有尘境落谢影子，不用阿赖耶识。舍离心意识，便是般若智照，便是真性自用，自见一真、一切真实境界。
六祖要我们明了心量大事，不行小道。‘心量’是指离一切妄心（即受想行识）所显的真如心量，这是大事；也就是破迷开悟，入佛知见。这句话的意思是，学佛修行要知道拓开自性平等、清净一如、广大无边的心量，才能成就明心见性、入佛知见、一心不乱、一真法界的大事。又劝我们不要行小道。一切不以见性、一心不乱、入佛知见为目的之修学，都属于小道，特别是指空心静坐、著无记空者，不要口里终日说空，而心中不修真空般若智慧之行。这样之人，非我学生。
善知识。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切处所。一切时中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。一念愚。即般若绝。一念智。即般若生。世人愚迷。不见般若。口说般若。心中常愚。当自言我修般若。念念说空。不识真空。般若无形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。何名波罗蜜。此西国语。唐言到彼岸。解义离生灭。著境生灭起。如水有波浪。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗蜜。
善知识！何谓‘般若’？梵语般若，中国语译作‘智慧’。于一切处所，一切时中，心心念念了达一切诸法实相，不起分别执著，不生妄念，如如不动，不迷不愚，常行智慧觉照；如《心经》说的‘行深般若，照见五蕴皆空’一样，这就是般若行。倘若一念愚昧，就是般若智慧断绝；一念觉而不迷，就是智慧生起。世间人愚迷不悟，不知道运用方便般若提起自性观照般若，以至于不能亲见实相般若。口里虽说般若，其实心中恒常愚昧执著。虽常自言我修般若，念念口里说空，却不识真空之理。般若实相是没有形相可得的，智慧心就是无形相、脱根脱尘、灵光独耀的般若实相。若作如是解，即名般若智。
何谓‘波罗蜜’？这是印度话，中国语译作‘彼岸到’。彼岸到是印度的文法，顺中国的意思应该译作‘到彼岸’，意思是‘了解义理，远离生灭’。譬如说，著境生灭起，如水有波浪，是名此岸。离境无生灭，如水流通，是名彼岸，所以称作波罗蜜。‘波罗蜜’，一般解释是以生死称为此岸，而以不生不灭称为彼岸。此岸就是指娑婆，彼岸是指佛地。超凡入圣，也就是由此岸而度之彼岸。度脱的方法，佛经里面说有八万四千法门，法门虽多，原理、纲领只有一个，就是‘摩诃般若波罗蜜’。因为唯有摩诃般若波罗蜜，才能破除根本的迷惑，即破‘根本无明’。我们从修学纲领来讲，就是戒学、定学、慧学；三学是以般若为根本，而以定学为枢纽，以戒学为帮助。
善知识。迷人口念。当念之时。有妄有非。念念若行。是名真性。悟此法者。是般若法。修此行者。是般若行。不修即凡。一念修行。自身等佛。善知识。凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷。即凡夫。后念悟。即佛。前念著境。即烦恼。后念离境。即菩提。善知识。摩诃般若波罗蜜。最尊最上最第一。无住无往亦无来。三世诸佛皆从中出。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。如此修行。定成佛道。变三毒为戒定慧。
善知识！迷失本性而不觉悟之人，只知道口念，念时就已不真，已经错了。如果能念念心行觉照，才是真实不妄的真如自性。悟得此自性，就是般若法。随顺自性修行，就是般若行。不如是修行就是凡夫，若能一念如法修行，自身当下就与诸佛平等无异。善知识！凡夫原本就是佛，烦恼本来就是菩提。前念迷失自性，即是凡夫；后念悟得自性，即是佛。前念执著尘境，即是烦恼起；后念离境一切不执著，即是菩提现前。善知识！摩诃般若波罗蜜，究竟圆满，离生灭到彼岸的大智慧，是最尊贵、最高尚、最第一的佛法。无住无往亦无来，三世诸佛皆从此般若法中出现。应当运用这大智慧打破五蕴烦恼尘劳，如此修行，定成佛道，转变贪嗔痴三毒烦恼为戒定慧三无漏学。
六祖大师在这番开示中，指点我们修般若行的方法。首先教我们必须认识般若法的重要性，肯定般若在佛法中的地位是最尊、最上、最为第一。佛住世说法四十九年，说般若法占去二十二年，可见此法重要，无怪乎六祖特别强调。怎么悟、怎么修？古人说：‘如果体会得施为运动灵觉之性，就是诸佛之心。前佛后佛，只言传心，更无别法。’若真识得自性，则对一切万法全体消融，一念化为无上智觉，当下了悟一切万法不离自性，圣凡一体，烦恼菩提原本不二。这是说悟此法者。修此法门，就是运用观照般若观照五蕴皆空，转烦恼为菩提。《阿含经》云：‘色如聚沫’，色即是空；‘受如浮泡，想如野马，行如芭蕉，识如幻法’，受想行识，亦复皆空。
众生的病根，佛说是贪嗔痴三毒根本烦恼。一、‘贪悭’毒害，以迷心对于一切顺心之境求取无厌。二、‘嗔恚’毒害，以迷心对于一切不顺心的境缘起忿怒嗔恚。三、‘愚痴’毒害，是指愚迷的痴心，亦称作无明，迷于一切境缘而不能觉悟其理事真实相。此三毒烦恼是一切烦恼、不善法之根源。佛教教学，就是针对此三毒，从根本下手对治。所以，如来立教，也只有三法：一是‘戒学’，二是‘定学’，三是‘慧学’。防非止恶，除身口之过，是戒学宗旨；息虑静缘，使心意不散乱，是定学宗旨；破迷开悟，断惑证真，是慧学宗旨。戒学是手段、是方便，无戒学则不能生定，无定则不能生慧。因此，戒定慧三学相资相成，如鼎之三足不可缺一。佛法无他，只是转贪欲为净戒，转嗔恚为禅定，转愚痴为般若智慧而已。佛教大意：‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。’前二句是戒学，自净其意是定慧，这是一切诸佛教化众生的基本方针。
修学的最初方便，最初下手入门处，无过于背诵经典。经典，包括儒家的《四书》、《五经》，是佛祖圣哲们亲证的实相般若。实相般若只能悟，不可求解，因为实相是圆融无碍的，所以经典中字字句句也都包含无量义理，开悟之后一切明了，才能证得其大用无方无量妙义。因此，古德教童蒙，佛门教沙弥，都是自背诵经典入门。背诵经典时，自然不起妄想，就是‘诸恶莫作’。经典是圣贤自性实相般若，是善中之善，背诵就是‘众善奉行’，这是修根本戒学；背诵时，必须收拾放心、专心一志，这是修根本定学；背诵时，字字句句了了分明，这是修根本慧学。直至背过千遍万遍，三学成就，三慧顿开，大彻大悟，明心见性，转识成智，顿超三乘，成佛作祖，如是殊胜功德利益成果，即使十方诸佛也是说之不尽！背诵经典乃是三学三慧一次完成的最究竟、大圆满的修法，好老师无不劝导学生背书，就是这个道理。背书的目的，不是在熟记书中文辞义理，而是在修戒定慧，是在求大彻大悟。背诵是完成三学三慧的方便法门，这一点是必须明白的。
明末蕅益大师说：三聚净戒的作用，就是克制三毒心，成就无量善法聚。‘三聚净戒’：第一‘誓断一切恶’，第二‘誓修一切善’，第三‘誓度一切众生’。菩萨在过去因地中修行时，为了对治三毒而发三誓愿：誓持一切净戒，对治贪毒；誓断一切恶、常修一切善，对治嗔毒；誓度一切众生，故常修慧，对治痴毒。由于能持如是戒定慧三种净戒法，所以能超越三毒，成就佛道。这些都是说明修行的纲领。照见五蕴皆空，成就理事无碍，变三毒为戒定慧，成就事事无碍，这是真正的修般若行。我们要是明了这个道理，可见菩萨行原来就在日用平常，念念将贪心、嗔心、痴心变化为三学三慧而已。
善知识。我此法门。从一般若生八万四千智慧。何以故。为世人有八万四千尘劳。若无尘劳。智慧常现。不离自性。悟此法者。即是无念无忆无著。不起诳妄。用自真如性。以智慧观照。于一切法不取不舍。即是见性成佛道。
善知识！我此法门，从一实相般若观照，能生八万四千智慧。为什么？因为世人有八万四千尘劳烦恼缘故。如果世间人没有尘劳烦恼，般若智慧就会常时现前，念念与自性相应，念念不离自性。了悟此法门之人，即是没有妄念，亦无思量执著，不起诳妄，随缘运用自真如性，用智慧观照一切法，于一切法，不论是有为无为、世间法或出世间法，都能不取不舍，如此便是见自真性成佛道。
六祖大师这段开示，是教导我们明心见性成佛道的修学法。一真实相、一乘佛法，是以无念为宗。何谓‘无念’？所谓无念，是指无妄念，亦是正念的别名。古德说：‘无念者，心体灵知，湛寂不动，如镜照物，如灯显像。像的好丑、物的大小，镜子和灯都不知道；虽然不知道，但是灯和镜子都照得清清楚楚。真心理体，湛寂而灵明觉知，起用就是见闻觉知，其中若觅一毫妄念相，确实是了不可得，故称无念。’无念不是什么都不念，是无一切分别、嫉妒等妄念。无念之念，生无生相，住无住相，异无异相，灭无灭相，于一切法中亲见其不一不异，当下便契入自性，见到自家的本来面目。六祖说的‘从一般若’，便是指此，亦称作根本智。此处说的‘一’，是‘一即是多，多即是一’的一，是‘一多不二’的一，而非是数目的‘一’。唯一是真，唯一是如。《华严》的‘一真’、净土的‘一心’，就是此处的‘一般若’。唯‘一’是根本智，其对境能生无量智慧，何止八万四千？证得一心时，再看经论，字字句句本来具足无量妙义；无量德慧亦从来无有隐藏，原本就存在我们的现前。入此境界，自然于一切法不取不舍，无忆无著，不起诳妄，这就是从一般若生八万四千智慧，这就是见性成佛的道路。
善知识。若欲入甚深法界及般若三昧者。须修般若行。持诵金刚般若经。即得见性。当知此功德无量无边。经中分明赞叹。莫能具说。此法门是最上乘。为大智人说。为上根人说。小根小智人闻。心生不信。何以故。譬如。天龙下雨于阎浮提。城邑聚落悉皆漂流。如漂枣叶。若雨大海。不增不减。若大乘人。若最上乘人。闻说金刚经。心开悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧常观照故。不假文字。譬如雨水。不从天有。元是龙能兴致。令一切众生一切草木有情无情。悉皆蒙润。百川众流却入大海合为一体。众生本性般若之智。亦复如是。
善知识！如果要想证入甚深一真法界及般若正定之人，必须要修般若行，持诵《金刚般若波罗蜜经》，即能得见自性。应当知道，这部《金刚经》的功德是无量无边，经中已经分明较量赞叹，不能尽述。这个法门是最上乘的教学法，专为有大智慧人说，专为有上等根性人说。若是小根性、小智慧之人，听了如此法门，心里必定疑惑不信。为什么？譬如，天龙降雨于阎浮提大地，城市、村落都漂流于大水中，如同漂流草叶一样。如果雨水落在大海中，大海的水却不见增减。大乘根性之人、最上乘根性之人，听闻别人说《金刚经》，由于经典启示，就能心开悟解，因而知道本性自有般若智慧；这是自己运用智慧时常观照的缘故，不是假藉文字的灌输、记问而后知道的。譬如雨水的下降，不是从天而有，原是龙能兴致。令一切众生、一切草木，有情无情，都能平等的蒙受雨水润泽。一切河川流入大海，河水与海水合成一体。众生的本性般若智慧，也是如此。在这番开示中，六祖为我们介绍《金刚经》，教我们应当持诵。五祖也时常教人：‘但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。’《金刚经》一卷五千言，乃是诸佛实相般若照见诸法如义的最上第一开示。如果是大乘根性、一乘根性人，的确很容易悟入。
善知识。小根之人。闻此顿教。犹如草木。根性小者。若被大雨。悉皆自倒。不能增长。小根之人。亦复如是。元有般若之智。与大智人更无差别。因何闻法不自开悟。缘邪见障重。烦恼根深。犹如大云覆盖于日。不得风吹。日光不现。般若之智亦无大小。为一切众生自心迷悟不同。迷心外见。修行觅佛。未悟自性。即是小根。若闻悟顿教。不执外修。但于自心常起正见。烦恼尘劳常不能染。即是见性。
善知识！小根性人听闻顿教法门，犹如草木根性小的，小树、小草，根小，若被大雨一冲，就全都自己倒下去了，不能再继续生长。小根性人不堪承受大法，也与这种情形一样。其实所谓小根性人，原本就具有般若智慧，与大根性、大智慧人并没有什么差别。何以闻此顿教大法，还是不能自己开悟？追究其根源，因为他们执著邪见的所知障太重，烦恼习气根深蒂固；如厚厚的云层遮蔽了太阳，若得不到一阵强风把云层吹散，太阳的光明则不能透出来。自性般若智慧本来人人具足，亦无大小差别，只因一切众生自心有迷悟不同。迷失自心之人，因而外生邪见，舍自心而心外求佛谓之修行，总是不悟自性，此谓小根性之人。倘若闻法开悟如此顿教法门，不执著心外修行，只在自己心中常存正见，一切烦恼尘劳常能不染于心，这就是见性。
六祖大师在这一节开示中，说明众生因根性的不同，所以闻法、开悟的机缘各有差别。凡是看不破、放不下、被境界所转者，就是小根性。小根性又如何能信受一真无妄的大法？《楞严经》云：‘若能转物，则同如来。’换句话说，果真能放下身心世界，看破一切境相原本皆是虚妄，即时烦恼障、所知障、人我执、法我执无不应念化成无上正等正觉，这就是见性成佛。六祖大师在此，将一乘佛法、最上乘佛法的修学理论、方法、纲领和盘托出；这部经典，不愧是大乘佛法中最好的指导纲领。我们得到这个纲领之后，无论修学哪一个法门，都能用得上。譬如，多数修净土法门的同修们，若能明了六祖所说的纲领，依照此纲领来念佛，我们必定会在很短的时间念到一心不乱，而且是理一心不乱，这种功德太殊胜了。
善知识。内外不住。去来自由。去除执心。通达无碍。能修此行。与般若经本无差别。
善知识！于内外境界毫不住著，生死往来皆得自由自在，能于一切境缘不起一念分别执著，于一切事理通达明了如幻如化，知烦恼和菩提原无二性，生死和涅槃本来一如，真能入得不二法门，自然得证事事无碍。能以此标准修正我们身心思想行为，就与般若经所讲的无有差别。这一段是六祖告诉我们与般若相应的修法。
善知识。一切修多罗及诸文字。大小二乘。十二部经。皆因人置。因智慧性。方能建立。若无世人。一切万法本自不有。故知万法本自人兴。一切经书。因人说有。
善知识！一切佛经文字，大乘或小乘，共有十二种体裁所写成的经典，佛经称之为十二部经。佛经教法都是因人建立，其宗旨是在教人顿悟自性。这一切经论文字，是佛随众生根性不同而施设。因为众生的智慧性，佛法的教学才能建立。若无世间人，一切万法就本自不有。这句话看起来似乎很显浅，实际上里面包含无量的义理。由此可知，大乘经论说‘万法唯心’、‘万法唯识’，心与识就是世间人，故说一切法本自人兴，都是从人而兴起。一切经书，因人说有；换句话说，经书是因缘生法，这一点我们要认识清楚。