六祖法宝坛经一

　　禅宗的“禅”，溯源自印度释迦牟尼佛于灵山会上的“拈花微笑”□，发扬光大于中国唐朝的惠能大师“直指人心，见性成佛”的“顿悟禅”，由此逐渐形成为“五家七宗”的庞大宗派禅宗。其后再陆续传到日本、韩国、越南，乃至近代普遍传至欧、美、澳、非等世界各地。

　　禅宗尊奉北魏时来华的菩提达摩为始祖。达摩以四卷《楞伽经》传给二祖慧可、三祖僧璨，令人从“藉教悟宗”澄观静虑、止息杂念的“理入”□，或从以德报怨行、随缘行、无所求行、称法行的“行入”□，以求得精神解脱。四祖道信“择地开居，营宇立象”，接引道俗，举扬禅风。其禅法以一行三昧□、五门禅□为特色。五祖弘忍的东山法门□是依道信的一行三昧为基础发展而成，东山法门承继道信的“入道安心要方便”□，重视达摩的领宗得意，形成中国禅学的主流，在当时佛教界有崇高的威望。

　　此后禅宗分为两派，弘忍的弟子神秀及其弟子以长安、洛阳两京为中心的北方传法，称为北宗，禅法主张渐悟；惠能及其弟子在南方传法，称为南宗，禅法主张顿悟□。唐中期以后，南宗逐渐成为禅宗主流，北宗逐渐衰微，乃至湮没无闻。惠能的革新顿教禅法思想，主要是《坛经》中所叙述的：□强调众生皆有成佛的可能性，皆可自修自悟的“无相戒”；□主张顿教法门，说“一悟即至佛地”；□立无念为宗、无相为体、无住为本为实践理念。

惠能门下，主张惠能传南宗正统性的人是荷泽神会□。他曾于七三二年于滑台大云寺与北宗论辩，争取南宗的正统性，并极力宣扬南宗禅。四祖道信傍出的牛头法融一派□，在江东润州牛头山勃兴，对南宗门下有极重大意义。此外，继承惠能法嗣的是唐末五代青原行思、南岳怀让两大弟子系统下产生的五宗七派□。青原行思门下，分别流出云门宗、曹洞宗、法眼宗。南岳怀让门下，马祖道一以“平常心是道”体现他禅法的特色，从日常生活行事中认识“起心动念、弹指瞬目”皆是佛性之用的禅旨。其弟子百丈怀海依此精神建立僧堂的禅院规制，有所谓“马祖创丛林，百丈立清规”□。马祖的禅法经百丈而分出沩仰、临济二宗，临济门下日后又分出黄龙、杨岐两派，宗脉相承，至今不绝。

　　北宋是五宗七派的全盛时代，南宋则是看话禅与默照禅□分立的时期。曹洞门下宏智正觉提倡默照禅的禅观功夫，而临济杨岐派门人大慧宗杲，以参公案的方式，引导行人起疑情、看话头，力求彻然大悟。

　　元明以后，禅法渐微，其间虽有海云印简、万松行秀、破菴祖先、无准师范等一代宗师相继崛起，毕竟已呈儒释调和、教禅一致的定局，渐失其独立风格。近代禅宗大师首推清末民初的虚云、来果二位硕德，绍隆宗风。

　　随着时代的迁移，现代无论是西方世界、东方世界，乃至十方世界，由于社会生活的复杂纷乱，心里无法得到安宁，因此，每一个人更需要禅的力量来安顿浮荡不定的身心。目前台湾及世界各国正掀起一股“禅学热”，多数学佛人士热衷于禅坐冥思，讲说撰述。佛光山属临济法脉，秉承菩萨道思想、人间佛教精神，因应时代之需，开创出“人间生活禅”禅风□；并于世界五大洲分设僧信二众禅堂，以合乎现代思潮的规约，来接引禅修行者，找回自家的本来面目。

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六祖法宝坛经一

行由品第一
　　时大师至宝林，韶州韦刺史与官僚入山，请师出，于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师升座次，刺史官僚三十余人、儒宗学士三十余人，僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。
　　大师告众曰：“善知识，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。善知识，且听惠能行由得法事意。
　　“惠能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。时有一客买柴，使令送至客店。客收去，惠能得钱，却出门外，见一客诵经。惠能一闻经语，心即开悟，遂问客诵何经？客曰：《金刚经》。复问从何所来，持此经典？客云：‘我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余，我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。’惠能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取银十两与惠能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。
　　“惠能安置母毕，即便辞违。不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。
　　“祖问曰：‘汝何方人，欲求何物？’
　　“惠能对曰：‘弟子是岭南新州百姓。远来礼师，惟求作佛，不求余物。’
　　“祖言：‘汝是岭南人，又是獠，若为堪作佛？’
　　“惠能曰：‘人虽有南北，佛性本无南北。獠身与和尚不同，佛性有何差别？’
　　五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。
　　“惠能曰：‘惠能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田，未审和尚教作何务？’
　　“祖云：‘这獠根性大利。汝更勿言，著槽厂去。’
　　“惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓，经八月余。祖一日忽见惠能，曰： ‘吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？’惠能曰：‘弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。’
　　“祖一日唤诸门人总来。‘吾向汝说：世人生死事大。汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞。思量即不中用，见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。’
　　“众得处分，退而递相谓曰：‘我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。’诸人闻语，总皆息心，咸言‘我等已后，依止秀师，何烦作偈。’
　　“神秀思惟，诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法。大难大难。
　　“五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍画《椤枷经》变相，及五祖血脉图，流传供养。
　　“神秀作偈成已，数度欲呈。行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度呈偈不得。
　　“秀乃思维，不如向廊下书著，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作。若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道。是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：
　　身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
　　“秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思维，五祖明日，见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法，圣意难测。房中思想，坐卧不安，直至五更。
　　“祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈。报言，‘供奉却不用画，劳尔远来。经云：“凡所有相，皆是虚妄。”但留此偈，与人诵持。依此偈修，免坠恶道。依此偈修，有大利益。令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。’门人诵偈，皆叹善哉。
　　“祖三更唤秀入堂，问曰：‘偈是汝作否？’
　　“秀言，‘实是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？’
　　“祖曰：‘汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性。不生不灭，于一切时中，念念自见。万法无滞，一真一切真。万境自如如，如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去一两日思惟，更作一偈，将来吾看。汝偈若入得门，付汝衣法。’
　　“神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。
　　“复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈。惠能一闻，便知此偈未见本性。虽未蒙教授，早识大意，遂问童子曰：‘诵者何偈？’
　　“童子曰：‘尔这獠不知。大师言，世人生死事大，欲得传付衣法，令门作偈来看，若悟大意，即付衣法，为第六祖。神秀上座于南廊壁上书无相偈，大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。’
　　“惠能曰：‘我亦要诵此，结来生缘。上人，我此踏碓八个余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。’
　　“童子引至偈前礼拜。惠能曰：‘惠能不识字，请上人为读。’
　　“时有江州别驾，姓张，名日用，便高声读。惠能闻已，遂言：‘亦有一偈，望别驾为书。’别驾言：‘汝亦作偈，其事希有。’
　　“惠能向别驾言：‘欲学无上菩提，不可轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。’
　　“别驾言：‘汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。’
　　“惠能偈曰：
　　　　 菩提本无树，
　　　　 明镜亦非台，
　　　　 本来无一物，
　　　　 何处惹尘埃。
　　“书此偈已，徒众总惊。无不嗟讶，各相谓言：‘奇哉！不得以貌取人。何得多时使他肉身菩萨。’
　　“祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈。曰：‘亦未见性。’众以为然。
　　“次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：‘求道之人，为法忘躯，当如是乎。’ 乃问曰：‘米熟也未？’
　　“惠能曰：‘米熟久矣，犹欠筛在。’
　　祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室。
　　“祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟：一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。’
　　“祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名大夫、天人师、佛。’
　　“三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。云：‘汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：
　　　　 有情来下种，
　　　　 因地果还生。
　　　　 无情亦无种，
　　　　 无性亦无生。
　　“祖复曰：‘昔达磨大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传；若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。’
　　“惠能启曰：‘向甚处去？’
　　“祖云：‘逢怀则止。遇会则藏。’
　　“惠能三更领得衣钵。云：‘能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口。’
　　“五祖言：‘汝不须忧，吾自送汝。’
　　“祖相送直至九江驿。祖令上船，五祖把橹自摇。惠能言：‘请和尚坐，弟子合摇橹。’祖云：‘合是吾渡汝。’惠能曰：‘迷时师度，悟了自度。度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。’祖云：‘ 如是如是。以后佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。’
　　“惠能辞违祖已，发足南行。两月中间，至大庾岭。（五祖归，数日不上堂，众疑。诣问曰：‘和尚少病少恼否？’曰：‘病即无，衣法已南矣。’问：‘谁人传授？’ 曰：‘能者得之。’众乃知焉。）逐后数百人来，欲夺衣钵。
　　“一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗糙。极意参寻，为众人先，趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上，曰：‘此衣表信，可力争耶？’能隐于草莽中。惠明至，提掇不动，乃唤云：‘行者行者，我为法来，不为衣来。’
　　“惠能遂出，盘坐石上。惠明作礼云：‘望行者为我说法。’惠能云：‘汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。’明良久，惠能云：‘不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？’惠明言下大悟。复问云：‘上来密语密意外，还更有密意否？’
　　“惠能云：‘与汝说者，即非密也。汝若反照，密在汝边。’明曰：‘惠明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即惠明师也。’惠能曰： ‘汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。’明又问：‘惠明今后向甚处去？’惠能曰： ‘逢袁则止，逢蒙则居。’明礼辞。（明回至岭下，谓趁众曰：‘向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之。’趁众咸以为然。惠明后改道明，避吾上字。）
　　“惠能后至曹溪，又被恶人寻逐。乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：‘但吃肉边菜。’一日思惟，时当弘法，不可终。遂出至广州法性寺。值印宗法师讲《涅般经》。时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。惠能进曰：‘不是风动，不是幡动，仁者心动。’一众骇然。
　　“印宗延至上席，征诘奥义。见惠能言简理当，不由文字。宗云：‘行者定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？’惠能曰：‘不敢。’宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。
　　“宗复问曰：‘黄梅付嘱，如何指授？’惠能曰：‘指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。’宗曰：‘何不论禅定解脱？’惠能曰：‘为是二法，不是佛法。佛法是不二之法。’宗又问：‘如何是佛法不二之法？’惠能曰：‘法师讲《涅般经》，明佛法是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？佛言：善根有二，一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二；智者了达，其性无二。无二之性，即是佛性。’
　　“印宗闻说，欢喜合掌，言某甲讲经，犹如瓦砾，仁者论义，犹如真金。于是为惠能剃发，愿事为师。惠能遂于菩提树下，开东山法门。
　　“惠能于东山得法，辛苦受尽，命如悬丝。今日得与使君、官僚、僧尼、道俗同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教，得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心，闻了各自除疑，如先代圣人无别。”
　　一众闻法欢喜，作礼而退。

般若品第二
　　次日，韦使君请益。师升座，告大众曰：“总净心念摩诃般若波罗蜜多。”复云： “善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。
　　“善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。
　　“善知识，‘摩诃般若波罗蜜’是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。
　　“何名‘摩诃’？摩诃是大，心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无不一法可得。自性真空，亦复如是。
　　“善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。
　　“善知识，世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。
　　“善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著。心如虚空，名之为大，故曰‘摩诃’。
　　“善知识，迷人口说，智者心行，又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。
　　“善知识，心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。
　　“善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。
　　“善知识，何名‘般若’？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚，常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
　　“何名‘波罗蜜’？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸。离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号‘波罗蜜’。
　　“善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。
　　“善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念著境即烦恼，后念离境即菩提。
　　“善知识，摩诃般若波罗蜜最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当大智慧打破五蕴烦恼法劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。
　　“善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。
　　“善知识，若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。
　　“当如此经功德，无量无边。经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说，小根小智人闻，心生不信。
　　“何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶；若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》。心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。
　　“善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智，亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。
　　“善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。
　　“善知识，一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置，因智慧法，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法，本自人兴；一切经书，因人说有，缘其人中，有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智人与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。
　　“善知识，不悟即佛是众生，一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性。
　　“《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。
　　“善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。
　　“若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。
　　“若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。
　　“善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？知见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处，但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即是边见。
　　“善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
　　“善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。
　　“善知识，吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：
　　　　说通及心通，如日处虚空，
　　　　唯传见性法，出世破邪宗。
　　　　法即无顿渐，迷悟有迟疾，
　　　　只此见性门，愚人不可悉。
　　　　说即虽万般，合理还归一，
　　　　烦恼暗宅中，常须生慧日。
　　　　邪来烦恼至，正来烦恼除，
　　　　邪正俱不用，清净至无余。
　　　　菩提本自性，起心即是妄，
　　　　净心在妄中，但正无三障。
　　　　世人若修道，一切尽不防，
　　　　常自见己过，与道即相当。
　　　　色类自有道，各不相妨恼，
　　　　离道别觅道，终身不见道。
　　　　波波度一生，到头还自懊，
　　　　欲得见真道，行正即是道。
　　　　自若无道心，暗行不见道，
　　　　若真修道人，不见世间过。
　　　　若见他人非，自非却是左，
　　　　他非我不非，我非自有过。
　　　　但自却非心，打除烦恼破，
　　　　憎爱不关心，长伸两脚卧。
　　　　欲拟化他人，自须有方便，
　　　　勿令彼有疑，即是自性现。
　　　　佛法在世间，不离世间觉，
　　　　离世觅菩提，恰如求兔角。
　　　　正见名出世，邪见名世间，
　　　　邪正尽打却，菩提性宛然。
　　　　此颂是顿教，亦名大法船，
　　　　迷闻经累劫，悟则刹那间。
　　师复曰：“今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。”
　　时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：“善哉，何期岭南有佛出世。”

疑问品第三
　　一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座。同官僚士庶肃容再拜，问曰： “弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。”
　　师曰：“有疑即问，吾当为说。”
　　韦公曰：“和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？”
　　师曰：“是。”
　　公曰：“弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云，朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？达摩言，实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。”
　　师曰：“实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法。造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。”
　　师又曰：“见性是功，平等是德。念念无滞，觉见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德。为吾我自大，常轻一切故。
　　“善知识，念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。
　　“善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。”
　　刺史又问曰：“弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。”
　　师曰：“使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化，经文分明，去此不远。若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪，便说是远。说远为其下根，说近为其上智。
　　“人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：随其心净，即佛土净。
　　“使君东方人，但心净即无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。所以佛言：随所住处恒安乐。
　　“使君心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶，即行十万，后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。
　　“使君但行十善，何须更愿往生。不断十恶之心，何佛即来迎请。若悟无性顿法，见西方只在刹那。不悟念佛求生，路遥如何得达。
　　惠能与诸人移西方于刹那间，目前便见。各愿见否？”
　　众皆顶礼云：“若此处见，何须更愿往生，愿和尚慈悲，便现西方，普今得见。”
　　师言：“大众，世人自色是城，眼耳鼻舌是门。外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。
　　“自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀。
　　“人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪是地狱，愚痴是畜生。
　　“善知识，常行十善，天堂便至。除人我，须弥倒；去邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害忘，鱼龙绝。自心地上觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭。内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼？”
　　大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉！唱言：普愿法界众生，闻者一时悟解。
　　“师言：善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。”
　　韦公又问：“在家如何修行？愿为教授。”师言：“吾与大众说《无相颂》，但依此修，常与吾同处无别。若不作此修，剃发出家，于道何益！颂曰：
　　心平何劳持戒，行直何用修禅；
　　恩则孝养父母，义则上下相怜。
　　让则尊卑和睦，忍则从恶无喧；
　　若能钻木取火，淤泥定生红莲。
　　苦口的是良药，逆耳必是忠言；
　　改过必生智慧，护短心内非贤；
　　日用常行饶益，成道非由施钱。
　　菩提只向心觅，何劳向外求玄；
　　听说依此修行，西方只在目前。
　　师复曰：“善知识，总须依偈修行，见取自性，直成佛道，法不相待。众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。”
　　时刺史官僚、在会善男信女，各得开悟，信受奉行。

定慧品第四
　　师示众云：“善知识，我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。
　　“诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定，各别。作此见者，法有二相，口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤，若诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。
　　“善知识，定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。”
　　师示众云：“善知识，一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。《净名经》云：直心是道场，直心是净土。莫心行谄曲，口但说直；口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有执著。迷人著法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。
　　“善知识，道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。
　　“善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。如此者众，如是相教，故知大错。”
　　师示众云：“善知识，本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别。所以立顿渐之假名。
　　“善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为体。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前镜。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。
　　“善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净。此是以无相为体。
　　“善知识，于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之，若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。
　　“善知识，云何立无念为宗？只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得。若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。
　　“善知识，无者无何事？念者念何物？无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声当时即坏。
　　“善知识，真如自性起念。六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云，能善分别诸法相，于第一义而不动。”

坐禅品第五
　　师示众云：“此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄。知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净。由妄念故，盖覆真如；但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是功夫，作此见者，障自本性，却被净缚。
　　“善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。
　　“善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若著心著净，即障道也。”
　　师示众云：“善知识，何名坐禅？此法门中，无障无凝，外于一切善恶境界，心念不起，名为尘；内见自性不动，名为禅。
　　“善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境，思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。”
　　“善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。《菩萨戒经》云：我本性元自清净。善知识，于念念中，自见本性清净，自修，自行，自成佛道。”