天地无为而无所不为 企业有为而有所不为

作者：薛永新（恩威集团总裁）
第一章 天地无为而无所不为 企业有为而有所不为
───现代企业的无为之道
“无为”是不妄为、不乱来的意思。把“无为”思想运用到社会和企业管理上，就是说领导者的行为要顺应自然、社会发展的规律，并按照规律去制定相应的法律、制度，不轻易变更；人们在这样的法律、制度下，尽情发挥自己的聪明才干，努力去做 ，这才是“无为”。
——薛永新
一、“无为”思想与现代社会的关系
“无为”思想是道家学说的精髓，也是道家学说提供给我们的为人、处世、办企业，乃至治国、兴邦、治世的一个基本原则。真正理解了“无为”思想，也就把握了道家思想的要领大旨。
“无为”思想是老子在《道德经》中提出的。老子所处的时代天下大乱，诸侯混战，统治者横征暴敛，胡作非为，老百姓在饥饿和死亡的边缘挣扎，民不聊生。老子怀着对统治者的憎恨和对人民的同情，针对统治者的“有为”而提出“无为”的主张。
所谓“有为”就是指统治者强作妄为，贪求无厌，肆意放纵，违背自然规律、社会规律。万事万物都有自身的生存规律，该规律就是和谐、理解、支持、帮助。当时老百姓在沉重的税赋重压下，困苦不堪。老子看到“有为”的祸害已经是非常严重的了，他说：
“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治”（老百姓饥寒交迫，是因为统治者的苛捐杂税太多。老百姓的灾难不断，是因为统治者妄自作为，违背规律）。老子对当时统治者不顾人民死活、过着越来越奢侈的生活提出批判，他说：
“朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。”这几句话，道尽了“朱门酒肉臭，路有冻死骨”的人间不平！统治者侵公肥私，过着豪华的生活，穿的是名贵服装，带的是宝刀利剑，山珍海味都吃厌了，钱财货物堆积如山，而农民却田园荒芜，仓库空虚，家无隔夜之粮。这种情形，老子看在眼里，怎么能不感叹呢？无怪乎他要气愤地骂一句：“这简直就是强盗头子！”
老子看到当时的统治者本是无德无能的，却偏要好大喜功，妄自作为，结果使老百姓疲于奔命，劳民伤财，造成人民的灾难。在这种情形下，老子极力呼吁统治者为政要“无为”，实行“无为而治”，不要过多地干涉老百姓。他说：
“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
“好静”是针对统治者的骚扰而提出的；“无事”是针对统治者的苛政而提出的；“无欲”是针对统治者的贪欲而提出的。老子认为，为政者应当能做到“无为而治”，有管理而不干涉，有君主而不压迫；君主应学水的本色，有功不自居，过着勤俭的生活，日理万机不贪享受，治国能顺应社会规律、时代潮流，制国利国、利众生的宪政；一旦制定颁布，就不轻意改动，让万民在颁布的宪政下自化。老子说：治大国如烹小鲜，就是这个意思。让人民自我发展，自我完善，那么，人民就能够安平富足，社会自然能够和谐安稳。
老子的“无为”，并不是什么都不做，并不是不为，而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。有人认为“无为”就是毫无作为，消极等待，只是听任命运的摆布，这实在是误解了老子的本意。老子说过：“无为而无不为”，意思是说：“不妄为，就没有什么事情做不成的。”这里，“无为”乃是一种立身处世的态度和方法，“无不为”是指不妄为所产生的效果。这和老子《道德经》第三章上所说的“为无为，则无不治”的意思是相通的。“为无为，则无不治”的意思是以“无为”的态度去对待社会人生，一切事情没有不上轨道的。万事万物均有其自身规律，我们只能顺应规律，顺应时代的潮流促其前进，不能违背规律，否则就是有为。有为即乱为、妄为。“为无为”是讲以“无为”的态度去“为”。可见，老子并不反对人类的努力。老子说：“为而不恃”、“为而不争”，就是鼓励人们去“为”，去做，去发挥主观的能动性，去贡献自己的力量，同时，他又叫人不要妄为，不要贪，不要争夺，不要占有，不违背规律。
数千年来，老子的“无为”思想对中华民族的性格行为和人生观产生了很大的影响。“无为”思想教人顺应自然规律和社会规律，以忘我与淡泊宁静的心态去对待世间的万事万物，是因为它蕴藏着浩然正气、中正之气，积极地忍耐、坚毅，保持宽容和谐的人生态度。不带个人的偏见，去对待社会发展的规律和自然规律，找出顺应的方法，融入自然与社会当中。
在现代社会中，老子的“无为”思想是否还有价值呢？我们是否还需要“无为”呢？答案是不容怀疑的。我认为老子的“无为”思想包含着对人与自然相互关系的深刻理解，包含着对社会的有益启示，它要求人们树立一种超脱的忘掉自我的思想境界，无私无欲，利于他人。因而，老子的“无为”思想不仅有存在的价值，而且需要继续发扬。
首先，老子的“无为”思想有助于正确解决人与自然的关系。道家认为“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物”，“道”能生育天地、运行日月，长养万物，“道”就是浩然正气。混沌未判、宇宙未形成之前，整个虚空，就像一个雾团，即为０，是一股浩然正气。从０中划破，生出阴、阳二极，日、月、星、万事万物由此而生。这浩然正气无所不包，无所不在。天地得正气，风调雨顺；国家得正气，国泰民安；人体得正气，身心健康，长命百岁。只要我们心无邪念，一身正气、忠义之气，什么事业都会成就。
浩然正气分为阴阳，阴者为地，阳者为天，天地生养万物与人，始终如一地关照和爱护众生，所以道家说：“天地有好生之德。”众生有两类，一类是有生命而且有灵性的人类、动物、昆虫等，另一类是有生命而无灵性的树木花草。它们能够调节气候，平衡自然。假如天地无好生之德（自然环境急剧恶化，生物丧失了生存的起码条件），一切众生就会灭亡。
既然天地有好生之德，那么为什么又经常有旱灾水涝，地动山摇，火山爆发呢？这应当从两个方面去加以思考。一方面，阴阳激荡，刚柔相摩，变幻出能量释放、物质循环的种种特异现象。另一方面，特别是进入现代社会以后，各种各样的自然灾害，往往是人们破坏了生态平衡和自然规律所造成的。自然界本是万物相互联系的大宇宙，人是小宇宙，在结构关系上有相似之处。地底下的石油就像人体内的血液，天然气就像人体内的精气，森林植被就像人的手脚和毛发。人与地球必须和睦相处，相互依存。如果人类只顾眼前需要，尽力采伐，就会破坏生态平衡，自然灾害就会随之而来。这就是“有为”的结果。
用“无为”思想来看待人与自然的关系，就必然主张人与自然和谐相处，培育大自然，美化大自然，保护生态平衡，从而造福于众生。
其次，用“无为”思想指导人生。老子的“无为”是道德的最高境界，一个人做到了“无为”，也就达到了“道”的崇高境界。
怎样才能做到“无为”呢？我认为最根本的是无私心，无贪欲，忘我的利益他人。我们每一个人体内有亿万个众生，这亿万个众生就是现代医学上讲的人体内的细胞，这些细胞的生长、发育、衰老、死亡不仅与人的营养有关，而且与人的精神状态有关。一个人以淡泊宁静之心去面对世间一切，不贪不占，无非份之想，多为社会做好事善事，时时处处利益他人，尊老爱幼，厚道宽容，再加之能克制欲望，那么，你就无挂碍，无烦恼，无恐怖，能够适应现代社会繁忙的工作和快节奏的生活。
一个人如果去除去了私心杂念和贪欲，他的情绪和身心处于平和的状态，他的大脑充分休息，五脏六腑，血气充足，新陈代谢旺盛，自然身体健康，延年益寿。反之，如果一个人贪欲心太重，整天谋算如何把别人的财富掠为己有，或者身居要职而知法犯法，贪赃受贿，或者利欲薰心，违法乱纪，损害他人。他们整日心神不定，烦恼、恐惧，精神随时处于极度紧张不安的状态，这类人满身是一股浊气、邪气，浊气在身，气血自然不和，体内众生得不到营养，新陈代谢紊乱，各种疾病就容易发生，细胞死亡就快，生命相应就缩短。
儒家讲“修身、齐家、治国、平天下”，“自天子以至于庶人，皆以修身为本”；孟子讲“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，所谓修身，就是自我克制、自我约束的道德行为。我认为，“无为”是修身的一个重要方面。因为“无为”引导一个人向善，“有为”引导一个人向恶。《三字经》上说：“人之初，性本善”。其实，每一个人从母体出生之时，是无知无欲的，心灵纯朴自然，无一尘俗，也不知世间何为善、何为恶。然而，随着岁月的增长，每一个人不断受到社会和父母、兄弟姊妹、朋友的薰陶感染，就产生了善恶之心，也有了善恶行为。决定一个人是善是恶的，往往是他最初的第一念头。第一念头来自父母和家庭其它成员，如果他们的言行是善良而高尚的，再加上以后学校和社会的正面教育，那么，这种人的言行和心灵就是善良的。从善念出发，他就会尊老爱幼，与同事、朋友和睦相处，理解和关心别人，随时反省自己，检查自己的每一个意念，是有利众人，还是危害众人。他就会用无为思想来约束自己，不妄为，不乱作，戒私欲，戒贪婪。反之，如果一个人，第一个念头接受的是恶，受到不良影响，诸如偷盗、抢劫、暴力、淫秽，那么他的言行和心灵必然趋向于恶。这些恶念归结于贪欲，归结于“有为”。可以说，“无为”引人向善，“有为”引人作恶。
老子讲“无为”，在当时是针对政治而言，主张“无为而治”。道家认为：治国者首先要有热爱他人、利于他人、为社会谋福利的崇高心境，其次，治国者要以自己的模范的道德行为为表率，自己以身作则，如果自己不行正道，整个社会风气也将随之而败坏。所以，治国者要先修身，做到无为，修身无为是搞好政治的根本。只有先把自身修好，治理好家庭，治理好乡里、邻里，然后才能谈治理国家。
以“无为”方式来治国，并不是无所作为。治国者要了解社会需要什么？人民急需解决什么？人民盼望什么？要清醒地认识世界潮流和历史发展的趋势，根据自己国家的情况，制定出相应的措施，这就是法律、制度、政策。制定之后，治国者要自己带头执行，先正己而后正人。政令法律要有一贯性，不能朝令夕改，随心所欲，否则老百姓就无所适从。以“无为”方式来治国，治国者应该以德为本，以刑为末。施行刑罚只能是罪恶造成之后用以治标，在罪恶萌发之前应该用德教去治本，用仁政教化于民。用“无为”的眼光来看，治国如治流水，重在疏导，而不是堵截，这样，顺应民心民情，国家没有治理不好的。这些思想，在今天仍有借鉴意义。
“无为”思想又可用之于市场经济。有人认为，市场经济讲的是竞争，怎么能讲“无为”呢？我认为不能把市场经济仅仅理解为竞争，应理解为竞赛，因一个“争”字，就把人们带到了邪路。所谓商场如战场、你死我活、不择手段、尔虞我诈，这种血淋淋的经济对社会无任何好处。我认为，应把竞争改为竞赛，来一个市场大竞赛，相互帮助、学习，取长补短，市场自然会和谐地繁荣。现在很多假冒伪劣产品充斥市场，与优质产品竞争。除了对它们绳之以法外，在市场经济中，应该鼓励和提倡“无为”。
对企业而言，提倡“无为”就是摆正企业与社会的关系。企业与社会是相辅相成，相互依靠的。企业发展生产的目的归根到底是为社会造福，为人类服务。不是想如何如何赚多少钱，而是想如何为社会和国家作贡献。比如恩威公司以“无为”态度参与市场经济，我们的宗旨就是“服务于社会，造福于人类”。我们在中草药制剂方面具有优势，而制药又是为人类解除痛苦消灭疾病的善事，我们能够做，也适合我们做。其次，我们调查了市场，皮肤病、性病是常见病，群众需要这方面的高效药、特效药。根据市场的需要，患者的需要，我们就开发、研制出“洁尔阴”系列产品，经过临床试验，经过千百万患者的使用，证明它能够有效地治疗各类皮肤病和性器官疾病，我们的产品自然得到群众的喜爱，受到市场的欢迎。反之，就会被淘汰。因为他们有为了。我们用“无为”的思想、“无为”的方式参与市场竞赛，得到了社会的承认，获得了成功。
因为“无为”思想的核心是尊重和顺应客观规律，也包括市场经济的规律，“有为”则是违背市场经济的规律。俗话说：“君子爱财，取之有道”，这个道，就是“无为”。
我们恩威公司用“无为”来指导企业行为，从企业的宗旨到产品研制，从广告宣传到市场拓展，从员工的思想教育到生产管理，都贯穿着“无为”精神。
在企业管理中，我们首先制定了严格的规章制度、明确的岗位职责和工作标准，以及实施细则和考核办法。这些规章制度都一一便于操作，各个岗位职责清楚，分工明确。在用人问题上，我们采取自我选择，让每一个员工根据自己的技术、能力、才干去选择适合自己的岗位工种。选定之后，让每一个员工都能发挥其才干，施展才能。领导者把感情运用于管理之中，帮助员工解决生产中出现的问题。员工有差错，耐心教导，让其充分理解和认识错误的原因，同时，关心员工的家庭生活、住房等问题，以情感人。这样，恩威公司既保证了生产的正常进行，又顺应了人心情感，这样何愁企业不发展？
“无为”思想要求我们为社会提供最新最好的药品，为患者解除身心的痛苦。按照这一要求，我们成立了恩威中医药研究所，集中人才物力开发和研制新药，这几年，我们年年都有新产品问世。我们研制成功了治疗癌症特别是对肝癌有显著疗效的“乾坤宁”胶囊，以及治疗妇女阴道疾病的“恩威泡腾片”，对糖尿病、冠心病、高血压、高血脂、胆固醇高、脑血栓有特殊作用的“心血通”、“健生力”等一系列新药，患者渴望得到的，一旦有了，市场也自然有了。
在“无为”思想的指导下，恩威公司从一个只有几十个员工、年产值几十万元的乡镇企业，发展成年产值二亿多元、能生产多种系列中药产品、跨国型的现代化企业。１９８９年，恩威公司的年产值不到２００万元，１９９３年产值已达二亿多元，平均每年以４.５倍的速度飞跃发展。从１９９１年以来， 恩威公司平均每个员工为国家上缴利税超过了３０万元。尽管恩威公司取得了如此辉煌的成绩，但是，从“无为”的观点来讲，我们没有任何值得骄傲的地方。恩威的一切财富都是社会的，既来之于社会，我们也要用各种方式返还于社会。几年来，恩威公司无偿地为各种社会公益事业、文化事业捐资７６００多万元。我们的目的很明确，也很简单，这就是：服务于社会，造福于人类。愿众生幸福，社会吉祥。
提倡“无为”思想，是为了创造一个无争夺、无猜忌、无欺诈、无恐怖的社会环境，使人与人之间相互理解，相互信任，相互关心。每一个人思考的是如何造福他人，奉献社会。从这个角度讲，“无为”与佛经上说的“四无量心”是一致的。佛经上说：“无量有四：一慈二悲三喜四舍”。慈无量心：思惟如何为众生做好事，给以欢乐，对众生有仁慈的心；悲无量心：思惟如何才能拯救众生苦难，众生的痛苦就像在自己身上痛；喜无量心：见到众生离苦得乐，感到喜悦，不生嫉妒心；舍无量心：对众生无憎无爱，一视同仁，平等对待，将自己节约的东西舍给社会，奉献于他人。提倡“无为”，实行“无为”，就顺应了自然规律。天地万物和人类众生生存的规律，就是相互友爱、和谐生存、理解、支持、帮助。顺应了这个规律，就能够相互协调永存。相反，违背自然规律和社会规律，从而损害他人，损害社会，这就是“有为”。“有为”破坏了社会的和谐安定，造成动乱和灾害。数千年的历史已经证明了“无为”思想的价值，在现代社会生活的今天，我们更应该发掘和弘扬它的积极意义。
二、“无为”思想对现代企业的指导意义
老子“无为”思想，首先是针对统治者的治国方略而提出的。老子“无为”思想产生的年代距现在已经十分久远了。对于现代条件下的企业经营而言，老子的“无为”思想，还有指导意义和借鉴价值吗？如果能够借鉴的话，那么，老子并没有在他的《道德经》中提到过企业，也没有相关的明确表述，又怎样去借鉴呢？这些问题不仅是每一个读者关心的问题，更是我们每个从事企业经营的人关心的问题。对于这个问题，我的理解，一是：老子的“无为”思想肯定的、毫无疑问的对我们现代企业具有无比重要的指导价值；二是：正因为老子没有对企业问题作过具体明确的表述，所以，我们才有足够的思想空间和观念空间，将老子思想的精神实质与现代企业的具体实践相结合，从而丰富老子思想的现代表述和现代运用范围；三是：领悟“无为”精神，从中谋求“现代企业的无为之道”，责无旁贷的是我们这一代企业家、经济工作者、人文工作者以及社会管理者应当共同担负、共同完成的使命。就此，我根据自己一些粗浅的体会，谈谈我的看法。
〈１〉清静无为，方有真花真果
天地的“无为”，是大家有目共睹的。老子用天地作表述，实在是具有深远智慧的体现。因为天地不是某一国的文字，不受语种限制，而且，天地也不像其它易变的东西（例如“古装”变成“现代装”，“古语”被抛弃，操起了“现代语”等等）转瞬就变了。所以，我们任何时代的人都可以直接从“天”和“地”两者身上，直接去阅读老子的思想。
天地“无为”，而又“无所不为”。“无所不为”的天地，无论你怎样去看，它都是“无为”的。即使是在春天，百花齐放，百鸟争鸣，你也仍然只会发现，整个天下、地上只是一片和气，一片清静。天地如此之大，却找不出一点胡作非为的迹象。一切都那么秩序井然，一切都那么自然而然，一切都那么必然而然，一切又都那么坦然而然。风是真风，气是真气，花是真花，草是真草；飞过的真鸟，留下的也是真啼。......一派真相中，万物各居其所。花不想成为草，草不想成为花；鸟不思成为兽，兽也不思成为鸟；万物各有本位。欣欣向荣的真景致并非竞争而得，而是各按规律去生存，去适应，是无为而生，至清至静。这里面我们可以看到，不仅天地是“无为”的，其实万物也是“无为”的：万物都没有乱来，没有胡作非为；万物仅仅就是像万物那样。鸟在飞，仅仅因为它是鸟；花在开，仅仅因为它是花；风吹草动，仅仅因为风就是风而草就是草；这里面没有任何“伪劣假冒”。只有“清静”、“稳定”、“祥和”与“真”。
这种景象无论对我们企业而言还是对整个社会的管理而言，我认为都包含着深刻的启示意义。
对企业而言，要“无为”，方能“清静”；要“清静”，方能各归其“本”；归其“本”，方能有“真根”；有了“真根”，才可以在时代的环境和风雨中成长，开出真花，结出真果。企业应当明白，只要有根有本，哪怕你只是一株小草，时代的风雨无论再大，也不过是对你的支持和滋润。然而如果离根离本，或者是一套假根假本，那么，时代的气候无论怎样风调雨顺，都与你没有任何关系，何况，遇到疾风骤雨，你也就是被卷走的对象而已。这就是“真根”“真本”对于企业生存的重要性之所在。
这个真根就是“道”，“道”就是生天生地的浩然正气。天地得正气，风调雨顺；国家得正气，国泰民安；自身得正气，身心健康，百病消除。无为就是真本，万物万事有他的规律，你只有去顺应，去服从，事业才会兴旺发达。
企业能否在环境中生存、发展，首要的问题是有没有“根”。没有“根”，环境对你就没有任何意义。我们知道，这个“真根”、“真本”并不是说想有就能有、想弄清楚就能弄清楚的。每个企业，每个企业主，要想弄清自身是花还是草，是哪一种花、哪一种草，并不是一件简单的事情。现实中我们也时常可以看到对自己认识不清的现象发生。一些企业、企业主因为过分“有为”，反而误解了自身，把自身放在不适合的“品种”和“位置”上去了。结果，相当于自绝于环境，就像鱼过分“有为”而蹦到了岸上一样。这样怎能生存和发展呢？
万物清静无为才可以回归根本，据守根本。做到原本是什么， 就安然于是什么。是花就开，是鱼就游，是猴就跳。办企业也是一样，自己最适合干什么，要设法让自己知道，不能错误地以为可有七十二变，好像什么都能做，那样做必然是“妄为”多多，很危险。
怎样才能明白自身的根本之所在呢？只有通过“清静无为”。“无为”而至“清静”，“清静”中更加“无为”，更“无为”，就更“清静”；朝这个方向努力，直到心地澄彻，从心灵上得到“正本清源”，才能搞清楚自身究竟真的能做什么。才能为企业行为找到“根”。
这一点可以叫做：清静无为以求自见根本。
从社会角度看，企业界的清静无为，更有大利益可谈。为什么这样说呢？让我们看看大自然就知道了。大自然的清静无为，表现在万物各居其所，互不相争；万物中每一物都守着自己的本份，才构成了气象万千而又和平安宁的大千世界。如果世间万物皆不居其本位，万物都妄图离开自己的本来位置，世界将会是什么样子呢？同样，整个企业界大大小小的企业，门类不同的企业，如果都不知道本位是什么，都不安于本位，都处在无休无止的“妄为”之中的话，社会将是什么样呢？真是不堪设想。对现代企业界，我理解有一个问题值得我们大家注意，特别是我们的社会管理者，更当给予足够重视。这个问题就是：在和平时期，整个企业界中企业行为怎样，是直接关系到社会稳定与否的最基本、最重要的因素。换句话说，和平时期，社会生活是稳定，还是动乱，很大程度上由企业界的企业行为及其趋势所决定。这是现代条件下，和平时期中，一个容易被忽视，然而又很重要的问题。道理很明显，和平时期，人们生活的内容一是建设，二是消费。而这两大内容都从不同角度联结着一个中心，即企业行为。因此，可以说，企业行为是我们和平时期社会生活的中间枢纽。在这种理解的基础上，我们说，企业的“清静”，直接带来社会生活的“稳定”，企业的“无为”（不“妄为”，不“乱为”，不“乱套”）直接带来社会的合乎发展规律的发展。相反，企业如果没有“清静”可言，企业行为如果十分混乱，企业如果受妄想支配，背离企业的天职（创造财富，为人民服务），陷入对表面利益的直接纷争的话，那结果必然是破坏社会的“稳定”和阻碍社会的发展。企业过分有为，是社会之灾。......
因此，从社会管理的角度讲，确实应当有一套运用起来灵敏、可靠的“宏观调控”机制。这套机制的作用就在于“调控”企业行为，其“调控”目标应当是，致力于保持企业的“清静”“无为”。对企业界中的“妄为”行为，假冒、伪劣、欺诈、愚弄消费者等，能够予以坚决的打击和控制，借以维护企业界的正常秩序而达到“清静”。使整个企业界的景象就像大自然的春天那样，秩序井然，和平安宁而又欣欣向荣。那是一种至清至静的欣欣向荣，不是表面的喧哗与折腾。那里一切都是有根有本的，一切都是各就各位的，其发展过程也如“春暖花自开”一样是“无为而至”的，其构成的总体面貌，也如“春回大地”一样，是“无为而无不为”的。
一句话，无论从企业自身讲，还是从社会与企业的关系讲，“清静”、“无为”才是当今企业的正道。只有“清静无为”，才会有真花真果。偏离“清静无为”，只会出现失去“真根真本”、“假花假果”铺天盖地而来，席卷“真相”世界，导致“伪劣”繁荣，引起社会动荡的灾难性结果。
（２〉为无为而无所不为，有所为而有所不为，是真无为。
“无为”并不是说什么也不做。真正的“无为”，我理解就是“有所为”而“有所不为”。哪些事“当为”，哪些“当不为”，这要有一个较深刻的把握，要坚定。“为”与“不为”要以人生大觉大悟为依据。我们通常说的“为所欲为”，其“为”的依据就是“欲”，这是一种情形，是完全以个人欲望的满足为中心，不考虑社会，不考虑他人，不考虑任何法则，不考虑社会后果的“胡作非为”。这种情形可以说是，典型的、极端的“有为”。个人如果进入“为所欲为”的境地，其结果不说大家也都很清楚。由“为所欲为”而脱离人间大道，自己走上灭亡之路的人生故事可以说一点也不少，它们都可以作为一种公共的教训，为众人所记取。个人“为所欲为”是背离大道的事，那么，企业“为所欲为”是不是也是背离大道的事呢？当然是。企业在这一点上完全与个人一样，其命运的演变与把握，都有一个是否合于道的关键问题。企业的所有行为如果依据的是企业自身之“欲”的话，情形和性质与个人的“为所欲为”并无两样。企业的“为所欲为”，与个人的“为所欲为”相比，其危害更大，灾难性更强，更应当早一些觉悟和防范。因为企业行为比个人行为有着更广泛的活动领域，而这些领域直接联系着社会万众的切身利益。企业如果“为所欲为”，必然是践踏社会公理、公德，不择手段，以损害社会、损害广大消费者利益为前提，满足自己难以填平的欲壑......这种情形，我们说就叫做“有为”。企业陷入这种状态，实际上是走上了断送自己的道路。
那么，企业怎样才是“无为”呢？是不是什么也不做，什么也不干，才算“无为”呢？不是。所谓“无为”，说到底是要使企业行为归于正道。只在正道上，按照事物的发展规律，按照社会需求变化的规律，按照产业生产和运营的规律，从容不迫，沉着稳健，脚踏实地地从事那些利益在社会、利益在公众的正当的事业。也就是说，企业“当为”和“不当为”的依据，应当是社会和公众利益。凡是对社会公众利益有损害的，即使自己做得到（而且还有利可图），也是不可为、不当为的。
那种见什么赚钱，就跟着撵什么的现象，就是“有为”的表现。这种现象很容易被我们理解，因此值得提出来剖析。这种见什么“有搞头”就搞什么的现象，你说依据是什么？是公众的需要吗？不是。是为了社会利益吗？不是。那是为什么呢？多半是为了自身最直接的经济利益。是冲着“钱”而来的，而“钱”的背后便是自己的这样那样的欲望。他们恐怕想也没有想过给社会、给公众创造什么、奉献什么；他们跟着撵的目的很简单，要从社会经济活动中“捞取”自身利益。那些不顾国家专利制度，以假冒伪劣产品扰乱社会经济秩序，坑害社会、坑害其它正当企业、坑害消费公众的现象就属于这一类。说穿了，他们对社会根本就没有“作为”可言，但他们恰恰是“有为”的，他们为自己利益而“为”。他们“为”得越凶，对社会危害越大。他们对社会危害越大，也就越是接近自我毁灭了。这就是“有为”现象的规律。对众多真心从事正当经营的企业而言，这些都是属于“当不为”的范围内的事。
“当为”什么呢？当在万众的利益需要上寻找立业点。当在增强自身实际能力的基础上，于“造福于人类，服务于社会”这个广阔的领域内“有所作为”。这才是真正的“无为”。
要作到这一点，企业还需要经常地、自觉地坚持“为无为”。“为无为”是什么意思呢？我理解对企业而言意味着以下三点。一是只做“无为”的事，只做合于正道、合于人类社会利益的事；二是不断地检查自己，不断地“修剪”自身行为中“有为”的苗头和成分，使之回归“无为”；三是对正当的事业，也要采取“无为”的态度去“为”，“为而不恃”、“为而不争”，以奉献为动力，以奉献为准绳，脚踏实地，不要生起“有为”之心，去贪、去霸、去占有等等。始终要对“奉献”两个字有觉悟。要明白奉献是天地之道的真精真髓，也是企业之道的真精真髓。
“无为”说穿了就是讲究奉献，其它什么也不追求。所以我们说，“无为”的结果，恰恰是“有所作为”（有奉献）；而如果我们所有的企业都做到这样的“无为”，那么，从社会角度看，真的是“无所不为”了（有了最为丰富的各种奉献）。这里，我们将“天地无为而生养万物”的“天地之道”，引申为我们“企业无为而奉献社会”的“企业之道”，主张将“生养万物”的“天地观”引申移植为“奉献公众”的“企业观”，目的是使企业获得“天”“地”的品质，像天地那样“天长地久”。
老子说：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”我们说：企业之道就是，奉献而不占有。这就是“真无为”。
道家思想与现代企业管理（2）
2007-07-06 15:50
第二章 上善若水，水利万物而不争，企业利万众而有成
——现代企业立业之道
人生是不容易的。怎样才能有一个欢乐、奋进、成功的人生呢？伟大的老子告诉我们，要效法天地自然之本，要养成清静无私之性，这样才可以了解自然的真理──“道”，真正超越人类自身局限，成就有益的事业，获得人生的永恒。
——薛永新
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
──《道德经》第八章
老子的思想，一般被学者们肯定为是一种治国和养生的政治哲学和人生哲学。老子的思想，对我们当今的企业经营和现代化条件下的企业管理等还有没有指导意义呢？我的理解是有。为什么这样说呢？就因为老子思想是一种哲学，是一种博大精深的学问，其中探讨的各种规律和法则，至今仍然没有变。老子探求的宇宙万物之道、社会之道、人生之道依然是值得当今人类加以思考和把握的“大道”。因为，天地都还在，万物都还在，人类也还在，而这些都是老子思想所观照的对象。虽然时代有了变化，语言词汇有了变化，人们的生产和生活形式有了一些变化，但是宇宙的本质，人生的本质， 我理解并没有根本的变化。而这些本质性的东西，才是以老子为代表的道家思想所揭示的对象。所以我认为道家思想完全可以为我们当今人类所借鉴。
老子《道德经》以五千言笔墨围绕着一个“道”字展开，处处都在阐明“道”。反过来说，也可以认为，老子是以“道”为核心，用五千言笔墨阐释了“道”在各种现象领域中的表现形式。例如从“道”的 立场出发，阐释了治国之道，立身涉世之道，养生之道等等。理解了道与无为思想，他是万事万物之根本，企业的经营之道,也自在其中了。我们抓住根本，用于企业经营管理，企业就能与社会合为一体，何愁企业不发展，他是建立在社会的需要的基础上的。
老子所把握的“道”只有一个，而且是同一个，这个“道”作为总的根本，可以说是适用于任何一个已有的，或将来才有的现象领域。所以才会有什么什么之“道”、什么什么之“道”的说法。既然这样，我们有必要将“道”的核心思想用于“现代企业经营”这个领域，从道家思想出发，结合当今社会现实，探求和印证一种与老子思想相通的“现代企业经营之道”。我理解，这种努力是有意义的。因为“道生一，一生二，二生三，三生万物”。“道”是种子，在任何一个领域都可以开出花来，都可以结出果来。
“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道”是《道德经》中一个片段。从这个片段入手，我们来探求一下“企业经营之道”。
这里，老子用水的形象和水的品格来阐述“道”的一些表现形式，借此传达“道”的一些普遍原则。
水的哪些品格表达着“道”呢？──
水，具有滋养万物生命的德性。世间所有的植物、动物，一切有生物质，都离不开水的养育。田地一旦缺水，五谷不生，饥荒遍野；江河一旦缺水，舟楫不通，鱼死浅滩；海洋一旦无水，恐怕天地都干枯了；我们人体中60％也是水，100 斤的人体就有60斤水，人一缺水（脱水），就休克，乃至死亡。......
我们这颗星球上如果没有了水，会是什么境况？没有水，这个星球也就死了；没有花草树木和粮食，也没有飞禽走兽，没有人类，这颗地球只能说是一块大石头。
光有天，没有水，不行；光有地，没有水，不行；又有天又有地，但是没有水，还是不行。你看水的这一品格有多伟大。有什么东西能与之相比呢？
然而，水什么也不要，什么也不索取，什么也都一无所求，没有自己的利益可言，利益万物而又与世无争。这就更是伟大了。
不仅如此，看看水所处的位置吧，所谓“水往低处流”，它总是自甘于处卑下的位置，“处众人之所恶”。老子对水的这些品格的评价是“几於道”。为什么只叫做“几於道”呢？我理解老子认为水的这些品格几乎就是“道”，但它本身不是“道”，然而它是道的表现，传达着“道”所包含的精神和法则。人们通过对水的这些品质的学习和领悟，接近“道”的精神实质；用“水”这种人人均可观察体会的公开的自然现象，启发人们通过类似修炼“水观”的途径，去悟“道”之本身，最终获得“道”指引，成就道德人生。于是才在《道德经》中不惜笔墨，写下了“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
那么，水的这些“几於道”的品质，对我们当今企业经营是否还具有指导意义或启发性呢？我认为是当然有的。特别是在我国当前这个过渡时期，我认为现代企业完全有必要借古人智慧之镜，修炼一下“水观”，借以明白掌握企业经营之道。所谓修“水观”不过是一种便捷的提法，意思是时常观想一下水的各种品格，领悟水的品格中包含的精神实质，吸取当中“道”的养分，把它们转化成企业的品格、企业的精神和企业的经营发展之“道”。
水的品格中有哪些适合于提炼为现代企业品格、上升为企业的经营发展之“道”呢？我理解有以下几点。
一、利他：水利万物而流，企业利万众而立
水的利益不在自己而在万物。“水善利万物”。“万物”都从水那里得到利益。因而万物都离不开水，万物都需要水，万物都不能没有水。这种“万物受益”与水的“利他”之间的相互关系，完全可以作为我们现代企业的借鉴。正如万物都离不开水一样，如果你的企业对社会、对公众确有实在的利益之处，那么，社会和公众也就离不开你的企业，需要你的企业存在下去。换句话说，你的企业如果真能像水一样，给社会给人类带去实在的利益，你的企业就有了立足之地。举个例讲，制盐业为什么不会倒，因为人人都需要盐，没有盐不行。盐业因为能给人们带去实在的利益而长久立于不败之地。因为同样的道理，我们的企业首先需要掌握的企业经营之道就在于：怎样使企业自身成为社会和人类的普遍需要；或者说，怎样使企业成为能够满足人们某种利益要求的劳动实体。
这实际上是要解决立业的根本点的问题。我们立业立在什么地方？什么样的地方，足以支持我们立业？如果我们从“水”与“万物”的关系中有所领悟的话，应当说，我们立业的理念是“愿众生幸福、社会吉祥”，其宗旨是“服务社会、造福人类”，为天下大众谋利益。只有这样，只有当我们的企业能够给社会公众带去他们所需要的实际利益时，我们才能立住脚根。因为只有这样，人们才会需要我们，才会支持我们。我们的所作所为，也才会得到社会的肯定和承认。相反，如果我们的企业不具有水的品质，我们所作所为对人类对社会没有“利养”作用，那我们就无从立足，也没有什么业可以立了。因为人们不需要我们，不在乎我们。
这就是水的“善利万物”的品质引起的关于企业之道的思考。这一步可以叫做“现代企业的立业之道”。结论是：立业必须立在人们的利益需要上，立在人们最普遍、最实际、最迫切、最不可缺的利益需要上。所以我们选择了制药。制药能解除人们生理上的痛苦烦恼，但我们更崇尚于弘扬传统文化。弘扬传统文化，能解除人们心灵上的痛苦与烦恼，使人人都能从内到外，形成一种美好人生。
有些初涉商界的人士不懂得这一点，他们把立足点放在自己的利益需要上。这是大错特错，是不明白“立业之道”的表现。这样的企业注定要倒闭，即使短时间内看上去会有一些起色，但终归久不了。我这里讲这些，完全是为了要提醒他们。所谓“得道多助，失道寡助”，他们立足于自我利益而不是立足于大众利益，这是背离了企业的“立业之道”的，所以才说注定立不起来。我们可以想想，水之所以为万物所需要，完全是因为水能够给万物带去它们所必需的实在的利益。如果水不能给万物带去利益，万物也就不需要它了。这个道理说得透彻一点，就是利益必须是在公众和社会里，就像水与万物的关系一样，利益是在万物，而不在水。用佛学的说法，利益应是在“众生”那里。只有社会和公众才是利益的主体。而企业的位置和作用只在于为公众主体创造利益、输送利益，或者是帮助公众主体实际享受到他们所需的利益，就像水使万物得到利益一样。这才是企业的立业之道。得此“企业之道”而立起来的企业，肯定是受社会和公众欢迎的，肯定是充满活力、欣欣向荣的。为什么呢？因为它能给他们带去实际利益，所以他们就需要它存在，就会支持它，保护它，回报它，用种种方式接受它的存在。这叫做“得道多助”。
当然，实际的情形深入分析起来也不是那么简单，因为我们看到，有一些企业从道理上也明白了要为人类谋利益这个道理，但实践活动中仍然没有能够立起来。这是为什么呢？这里面有一个“知道”与“入道”的差距问题。明白了大道，觉悟到了大道，这还只能算是“知道”，“知道”虽然是“入道”的前提，但这还不是“入道”。从“知道”到“入道”还有一段距离需要跨越。“知道”相当于解决了一些认识上的问题，而“入道”则意味着在认识的基础上展开合乎认识的实践。“知道”是明白了“道”，“入道”则是指行为“合于道”。
水的品格给我们带来的第一个启迪就是：立业要立在公众的利益需要上。这个启迪也带来一些实际的课题，即搞清楚公众的利益需要有哪些，这些需要当中哪些已被满足，哪些尚未满足，哪些还没有被企业界注意到等等。在搞清楚这些之后，我们才可能把我们正确的“立业点”落实到现实当中，真正介入“道的运行”。当然，在正式介入之前，我们还得弄清楚，我们以什么样的方式，采用什么样的手段措施，凭借什么样的具体能力，去实现满足公众利益需要的愿望。如果我们没有相应的能力，就得着手组织这些能力；如果我们没有可以借鉴的方式，就得制造相应的方式；如果我们没有现成的手段措施，我们就得推敲研究制订出可行的、有力、有效的措施。总之，当我们明白了“企业的立业之道”，就得动起来，就得把大道的运用落到实处。只有真正解决了这些问题，真正把公众所需要的东西送到了公众手里，并且被公众接纳，被公众承认正是他们所需要的东西，并且还将不断地需要时，我们才能说，水“利养万物”的品格真的转化成了我们企业的品格；也才能说，我们的企业行为“几於道”、几乎合于道了。
水“利养万物”的品格给我们的第二个启迪就是：要使我们的企业成为社会和公众的需要，就像水是万物的需要一样。这个意思说得简单点，就是要使我们的企业成为对社会、对公众有用的和有利的东西。
由此我们说，前一点（即：立业要立在社会公众的利益需要上）和后一点（即：务必使企业成为社会公众的真正需要）结合起来，就是我们“现代企业”的“立业之道”之所在。
舍此两个根本点，不足以立正业。
这个结论，我们可以放到现实中去检验。有兴趣对此作深入探究的同志、人士，可以把海内外所有“立起来了”的企业全部罗列出来，作实况分析，看看这些成功的企业是否首先就成功在合于上述“立业之道”。我想，分析的结果，一定会给我们的上述结论提供更多有力的“真凭实据”，使我们的结论得到丰富多采的支持，变得更加丰满、更具说服力。
日本的松下公司，美国的摩托罗拉公司、微软公司，台湾的统一企业，以及我们恩威公司，这些大家较为熟悉的公司，都可以作为大家分析的材料。
总之，水之道是：水利万物而长流；企业之道是：企业利万众而久立。
二、不争：立于不争而无尤，立于不争而有成
除了前述立业的两个根本点之外，“不争”是企业立业中的重要参照点（或者说是“辅助支撑点”）。“不争”所包含的实质内容，也可以说仍然是在“企业立业之道”之中。
老子在自然界万事万物中唯独最为赞美水，这是有道理的。在圣人的眼里，水具备了那么多美好的“水德”，确实是值得我们从其中领悟做人的道理和立业的道理。“不争”，是美好“水德”的又一个品质。老子说“水善利万物而不争”，这个“不争”，一是指水利养滋润了万物，而又并不从万物那里争取任何利益自己的东西，我理解其性质可叫做“无私”，没有私利可言；其二指的是“与世无争”，不仅是在被自己滋润了的事物那里不争，面对世间一切，它都不争，我理解，这就是“无欲”，对世间一切都无所求。这样的品质历来都备受称道。在过去对老子的众多研究中，这种品质多半被学者专家归结为“为人处世的要旨”。这种归结对不对呢？当然是对的。但绝不是只有这一种归结！为什么呢？因为我们知道老子所处的时代商品生产、商品经济都不发达；因此，“水德”的阐述和运用，无法依工商业
现象借题发挥，所以，“水德”的阐发才好像是专为人们的“为人处世”而进行的。这是时代局限留下的问题。
那么，老子于“水德”之中寄托的深刻哲学思想，真是与现代商品经济无缘或是绝缘吗？这些宝贵的思想，就不能运用于我们当今的企业了吗？我认为前景远不是那样悲观。我相信，人类一些基本的真理，不仅是“放之四海而皆准”的，它们同时是“置之古之今而皆准”的，同时又是“辐射各行各业而皆灵”的。“水德”里面包含的老子思想，就具有这种“真理性”。因此，在探讨“水德”与“企业之道”的相互关系时，我认为如果我们不是拘泥于《道德经》的字面表述，而是致力于领悟其精神实质、思想实质，致力于将其包含的真理性成份与当今的企业实践相结合的话，我们一定能将老子思想在现代条件下发扬光大。也一定能使道家思想中所包含的真理性因素，不断地发挥出来，使它们得到丰富和发展，在现代商品经济现象中找到新的更多的运用领域，于现代生活实践中生根开花。
正是本着这样的考虑，我们才来探讨“水德”与“企业立业之道”的关系。
我理解，将“不争”运用于作现代企业立业的参考点，其最最重要的一点就是：立业当立于无竞争领域。
为什么这样讲呢？我们来看看那些充满竞争的领域就明白了。一般来说，竞争起码应发生在两个相争者之间，因为不足两个的话，也就无从相争，没有对手，无以相争。现代商业竞争中，表现的趋势则是多方竞争，多头竞争。是比“两个”还要多得多的竞争局面。这是竞争的本质特征之一。竞争的另一个本质特征则是：争斗必须是在同一领域，或者说，竞争各方所争的应是同一个东西，否则，就争不起来，也就没有竞争可言。例如你要的是Ａ，他要的是Ｂ，我要的是Ｃ；除你而外没有谁再要Ａ，除他之外没有谁再要Ｂ，除我之外又没有谁再要Ｃ；我们各得其所，怎样竞争呢？争不起来，没有可争的东西。因此，我们说，竞争的本质特征之二是争同一个东西。这两个特征如果放到具体的企业生产和商品流通领域中来考察，我们会发现，如果我们选择有竞争的地方来立业，那将会违背前述立业的两个根本点，违背企业的立业之道。
举个例来讲，如果一个城市当中已经有三家啤酒厂，其产量满足本城市的消费需要早已是绰绰有余，就是关掉其中两家，供货也不会出现短缺。于是三家企业必然相互竞争，争夺同一个啤酒消费群，形成了一个实实在在的竞争领域。反过来看，消费者的利益需要是早已得到了满足的，社会万众已不再需要相同的企业了。如果我们选择立业点时选在这里，一来无法立在万众的需要上，因为他们的需要已被满足；二来我们对消费者而言，已不具备“水”的品质，或者说，我们的企业对他们而言不是必要的，他们不需要我们这样的企业。这样的结果将是怎样呢？我们立业的立足点落不到万众的利益需要上，无法生根，结果只会是落到自我利益需要上，这就违背了前面讲的企业立业之道。注定立不起来。企业的意志和行为也会被引向与竞争者之间的较量，因而妨碍企业履行企业的天职──造福于人类，服务于社会。
《道德经》第六十六章中有一句，说的是“以其不争，故天下莫能与之争”。这一句运用于我们立业的“选点”也是十分合适的。如果我们立业之初，立业点选在“无竞争点”上，情形就会是：“以其不争，故天下莫能与之争”。回避有竞争的领域，寻找“无竞争点”；这种对“无竞争点”的寻觅与探索，就是研究万众的潜在需要。这种需要是未被满足的需要,因而是具有立业价值的需要，是真需要。由于还没有别的企业向人们输送他们所需要的利益，因此，也就还没有竞争。立业真能立在这样的点上，也就合于企业的“立业之道”了。
人人都可以推想，这样的立业将是顺利的，因为社会万众需要，而且又没有竞争摩擦，阻力较小，接受较快。并且，这样的立业，为社会和公众创造的才是真利益（不是可有可无的利益，而是急迫需要的利益）。
举例来说，在使用蚊帐的年代，蚊帐虽然能防止蚊虫对人的叮咬，但蚊帐范围有限，使用时还有不透气、不美观、难洗涤、易燃烧等诸多不便，使用时间也只能是从上床后开始，加之有时蚊虫未能驱赶完，使用起来很不理想。这样的年代很长很长。人人都实际上需要一种更为理想的避蚊方式。这种避蚊方式一定要能够弥补蚊帐的种种不足之处。我们看到，万众的这种需要早就存在了，一直没有得到满足。按我们前述的理解，这就是真需要，就是有立业价值的需要。在这个需要上立业，就合于“立业之道”，一定立得起业。并且，当没有任何一家企业能满足这种需要时，以这种需要为中心，就存在一个“无竞争领域”。或者说，万众的这个尚未给予满足的需要，就是一个“无竞争点”，相当便于立业，因为它的长期存在，本身就是对立业的召唤，对企业的召唤。听从这种召唤，就是企业立业之道。事实正是如此，终于有企业开发出了灭蚊药片，以及配套使用的电热灭蚊器。这种产品上市，立即势如卷席，充分体现出“得道则立”的普遍法则。现在凡有电源供应的地方，哪一个家庭当中没有电热灭蚊装置呢？
电热灭蚊给万众带去了无尽的利益，现在的夏季，人们呆在室内时，不用钻进蚊帐也没有蚊虫的袭扰了，无蚊区扩大了；也不再为蚊帐的诸多不便而烦恼了；蚊虫传播疾病给人的机会也大大减少了。......万众受益、社会受益，相关企业也就立起来了。哪里是通过竞争立起来的呢？当初产品独家上市，迅速风靡所有家庭，其成功之势正好印证了“以其不争，故天下莫能与之争”的立业大气势。
任何事情，只要合乎道，其情形就是这样。
这里需要解释的一点是：电热灭蚊取代蚊帐，将蚊帐淘汰出局的现象，我理解并不是一种竞争现象。为什么这样说呢？因为二者所满足的需要只是表面上一样，而实际上不一样。电热灭蚊针对的是室内，蚊帐针对的是床上。只能说前者满足需要的范围更宽，不争之中涵盖了后者原有的功能。或者说，从商品生产角度讲，两者满足的是不同的需要。说穿了，是新的需要的觉醒掩盖了原来的需要。因为，在原来对蚊帐的需要中，早已包含了“抛弃蚊帐”的需要。经历过蚊帐年代的人，对蚊帐都有过头疼的经历，都有过这样那样的烦恼。在他们那里，早就潜伏着抛弃蚊帐的需要。电热灭蚊尤其满足这种需要。所以，我理解这不是竞争现象。如果第二个电热灭蚊器厂家诞生，这才是竞争开始了。
再举一个例子，恩威公司研制开发的“洁尔阴”产品，其选点也是选在“无竞争点”上
的。当时市场中没有相同的药物，没有相同剂型，因各种性器疾病一直是人们难于启齿的隐病，而人们又不能正确面对自身的生理状况，自古到今，人们染上这种疾病，不好寻医，造成终身痛苦，所以，人们一直渴望这种既能治疗又能预防的药物，不通过医生，可自己选购，自己治疗，让亿万人从痛苦中走出来。当时患者没有这种自选自用的方便，人们无论从防病角度还是从治病角度讲，无论从求医难开口这一心理因素上讲，还是从中草药难熬难用难保质这一使用的不便因素上讲，早也就在呼唤像“洁尔阴”这样的商品了。也就是说，万众对“洁尔阴”的需要，早已存在，但一直没有相应的产品予以满足。这种需要是如此普遍、如此持久，它与万众的身心健康如此的息息相关，早就是客观存在着的一个“立业点”了。而且，当这个“立业点”还未被任何一家企业选中时，它就是一个“无竞争的立业点”。或者，换句话说，所有真正的立业点，都恰恰是“无竞争点”。“洁尔阴”上市后先是在国内，很快又在海外大受万众欢迎，正好说明了选择“无竞争点”对企业来说具有多么重大的战略意义。也同样印证了老子所说的“以其不争，故天下莫能与之争”。
类似的实例不胜枚举，有意对此进行深入研究的人士，可将许许多多成功企业的成功之处拿出来作实况分析，看看立于“不争”者成功居多呢，还是相反。我关注过很多人们眼中“一帆风顺”的企业，其成功之处，大抵都包含了“立于不争”的奥秘。他们同时印证了老子《道德经》中另一句话：“夫唯不争，故无尤”。
所谓“无尤”，我理解有两层意思，一是对别人、对别的企业而言，没有去骚扰，没有去争夺，别人和别的企业没有什么怨尤。二是对自己、对自身企业而言，不费心争斗，专心一意干实在的事业，自己和自身企业也“一帆风顺”，没有什么烦忧。
这样的条件下，我们的企业才可以安安然然地尽其“企业的天职”，利于万众。或者说：造福于人类，服务于社会。
以上是从老子《道德经》出发，将老子思想与现代企业实践相结合得出的有关“现代企业之道”的一些粗浅的体会。写下它们，意在抛砖引玉，引起有识之士的关注和讨论，以便为我们当今企业及企业人士拓宽一些思想视野，减少一些盲目的忙碌，增加一些立业选择的参照，使我们民族思想宝库中一些璀璨夺目的宝石，得以为今人所享用。
道家思想与现代企业管理（3）
2007-07-06 15:51
三、居下
俗话说：“人往高处走，水往低处流”。由此可知，水的这种自处卑下的品质实际早已为世人所知。水的这种品质，也是老子思想中“水德”的一个组成部分。老子对之备加赞赏，故言：“处众人之所恶，故几於道”，认为水的这一德性几乎就是体现着“道”的美德、“道”的精神。日常生活中，我们对水其实一点也不陌生。在这个永远不平的物质世界上，水无论在哪里，都总是甘居最低下之处。容污纳垢，包容一切而不言不语。时时处处，总想把高一点的地盘让出来，自己甘处卑下。......
水的这种谦下的品质，能否引用于我们这里讨论的企业“立业之道”呢？我认为仍然可以。前面我们讨论了立业的两个根本点和一个参照点。这里，我认为水的谦下品质又可以作为我们企业立业的第二个参照点。这个参照点，从某种角度看，又是对前一个参照点（即“立于不争”）的补充和辅助。
前一个参照点谈到了应“立于不争”而有成。那么，“不争”的地方、“不争”的领域都在哪里呢？在“众人之所恶”处，恰恰是水自甘谦居的位置之所在。所以我以为水的谦下品质依然可以作为我们企业立业的一个重要的参照。不过这一参照与前一参照（不争）不同。前一参照是从性质角度提出：凡遇有争则避，端端去寻找“无竞争点”；而后一参照是一种方向性的提示，如路标的作用，它告诉人们往这边走或是往那边走。具体地说，后一参照，是批示我们往众人所不愿意去的地方走。这一点确实具有意义。一来，众人不愿涉足的区域，更有可能是无竞争的区域，易于找到立业点，而且是立业的“无竞争点”；二来，众人不愿干的事情，总得有人干，这种局面中一定包含着许多对我们的需要和召唤，而这些潜伏着没有人去管、没有人去设法满足的利益需要，恰恰是我们立业的根本点，是企业立业求之不得的东西；三来，众人都不愿干的事业，你把它干起来而且干成了的话，其功德无量，自然易于从社稷苍生那里获得支持和回报，利于立起长久的大业。
这就是水的谦下品质，对我们立业的启示，要甘于在人们不愿着手处立业，要甘于在人们挂不上眼的卑微处立业，要甘于从低处着眼，甘于从“众人之所恶”处着眼。这样才容易找到利益万众的途径，才不至于在竞争得眼花缭乱、心烦意乱的“高处”迷路，才有利于履行企业的天职，为人民服务。
另外，《道德经》第八章“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。”之后，接连七个排比句，也是有关“水德”的写状。亦可作为我们企业立业的辅助参照。它们分别是“居善地”（居于不争之地）、“心善渊”（容纳人所不能容纳的东西而保持深沉渊默）、“与善仁”（奉献出真挚 、仁爱）“言善信”（言而有信，像潮起潮落一样有准则）、“正善治”（像水一样乐于“平”“正”行事）、“事善能”（像滴水穿石、柔能克刚一样，贵在能）、“动善时”（像水一样随机遇而动，随机遇而静，动静有时）。
以上七个排比句之后，紧接着便是“夫唯不争，故无尤”，是对全章的总结和概括。不争，则象水一样，永无过患，安然处顺。
据我的体会，这整章都能引为我们的立业之道的话，是有妙用的。有了成绩不骄傲，不居功，不沾沾自喜，不炫耀，始终自省自己还有哪些不是、哪些缺点、哪些与社会发展不符合的，然后加以改正，始终居下地自省自责，对任何人、任何事物均是大有益处；相反，攀高，形成头大脚小，基础不牢，云里雾里，不知所以，一旦跌下来，会粉身碎骨，自取灭亡；居下就是遇上挫折，跌下后，能不伤筋骨的立起来。
这里需要略加补充解释的是，有人会问，你整篇谈下来都说企业要为万众制造利益，而且把“利于万众”立为企业的天职，那么企业自身的利益谁来管呢？企业没有利益又怎能运转下去呢？等等。回答其实很简单，我们本章中所举例的企业哪一个不能运转呢？你为万众谋利益，万众都有要回报你！万众甚至愿意多给你一点，只要你真的能给他们带去实在的利益。在无法多给你的情况下，人们也会以其它方式支持你。比如为你宣传，投你的票等等。当然，如果你的企业不能给万众带去利益，甚至带去了损害，那万众当然不买你的帐，一分不给你不说，给了出也要起诉你让你退出来，并且还要骂你，作反宣传，有机会就投你反票。道理就这么一点。
再说，我们回头看看水吧。那些真正派上用场的水都在哪里啊？在我们生命里！我们体重的60%都是水。再想想，全球植物身上包含、储备了多少水？矿物里面又有多少水？
怎么理解呢，水利养万物，万物也就保全了水，使水不至于"死去"，不至于毫无价值毫无意义。水养育了我们，我们不也是在用生命保全水吗？
同样，企业利益万众，万众也同样保全企业。企业的利益是在给万众带去利益的同一机制中实现的。
还希望各位自悟。
四、忍让.融通.知迂回.无损：流畅的立业之道
“水德”中可以为企业作为借鉴的品格还有很多。这里谈的“忍让，融通，知迂回，无损”就很有借鉴的价值。我们知道，水无论流向哪里，遇到阻力则自行谦让：正面流不过去就向左面，左面流不过去又向右面，每一面都流不过去时，就停下来，积蓄自己，再等待时机的变化以及各种条件变化，等到自身条件或外部条件成熟，又涓涓不断地开始新的历程。水的这些特点，相当于承认客观条件的相对合理性，并予以尊重，不强求外部条件来迎合自己，而是自己调整自己去适合于客观条件和客观规律。所以，我们这里讲的忍让，还不是日常生活中所说的忍让，不是压制自己、克制自己的那种忍让，而是尊重客观而又不放弃主观追求 ，旨在谋求自己去适应客观规律的那种忍让。是对天地间万事万物及其大道有所觉悟之后，才拥有的十分通融、十分通融的一种立身处世态度。这里面也包含着任何事情都不去强求的"无为"精神。
当我每次在脑海中或是在现实环境中，凝视着水的这些如此富于美德的形象，就每每于最生动处，感知到这种形象是在没有止境地向我们说“法”、讲“道”。每时每刻都是如此。从大的范围讲，每条河流总是九曲十八弯，逢阻便让，遇高就让，弯来拐去，只有一副心肠：顺应客观事物和客观规律，在顺应中寻找自己的出路。不争不斗，坚信世间万物各有其所……正因为如此，水虽然没有眼睛，没有耳朵，却总是能在大千世界里找到自己最正确的位置。
这就是“让”、“不争”、“不强求”带来的利益。我们企业的立业过程，为什么不从水的这些启示中去获得一种深刻的觉悟呢？如果我们真能做到像水那样懂得忍让、顺应、融能、迂回的话，我相信，我们立即就能找到我们现在的位置，然后顺流而下，进入未来的位置。因为忍让、融通、迂回带来的恰恰是无阻无碍。虽然有时看上去路子是弯的，但毕竟是一派活跃的流畅。是对天地万物、对各种客观规律的最融洽的顺应。
水的这种“美德”给我们企业立业的启示是：不可强而为之，一切要从主客观条件上去讲究顺应，而且，主要是尊重客观，调整主观。
要相信，任何一个愿意服从客观规律的企业，客观世界都会给它留下一个十分正确而又客观的位置的。这个位置在哪里，只有由企业像水一样去寻找。
水是凭什么找到自己的位置的呢？光是凭客观条件吗？不是。水的本性——水往低处流——是使水在任何环境中都能确定自身方向的根本依据。只要这个本性不变，水无论放在哪里，它都不会迷失方向。
那么企业呢？企业也应当是如此，它必须有一个不变的东西，一个不变的根本的选择，才能够真的象水那样，在不同的环境条件中始终不失去自身的方向。这个不变的东西是什么呢？那就是：服务于社会，造福于人类。有功于社会，不居功、不骄横、不夸夸其谈，始终谦虚、谨慎，处低下的位置，这样的企业方能发展。如反之：就像把水堵起来，形成大坝，一旦堵不住，就会被水淹没。水能利万物，但如处不好，也会毁掉万物。水能载舟能沉舟，能移山倒海，主要在于怎样疏导。疏导得好，就有前途。新产品的开发，也就像处理水，需要加强各种宣传，需要真诚的奉献，需要能为众生解除生存上的烦恼痛苦，这样的产品，它自然受欢迎，自然有市场。反之，如靠愚弄消费者，就是自绝于众生，就会自我灭亡，等于将水堵起来；古人云：治国治家如治流水，就是这个道理。
如果我们把“众生幸福、社会吉祥”、“服务于社会，造福于人类”当作企业的不变的本性的话，无论遇到什么样的客观境遇，我们都不会没有方向。因此，最终一定能找到一个十分适合于我们企业的客观位置。就像水一样，在某一点上我们无法做到“服务社会，造福于人类”时，我们就往另一点上迂回，再不行就再移，始终坚持“服务”和“造福”这一本性，在与客观条件相互作用时，就无论怎样也都拥有方向。不去强求什么“攻克”、“改造”，不去无益的抱怨、烦恼，坚持“服务于社会，造福于人类”的方向，顺应外部条件，顺流而下，顺流而去，正确的位置也就是指日可待的了。
我们所说的企业的正确位置，指的是什么样呢？指的是客观需要、客观许可，而主观上又正好能够做得到这样一种主客观相互吻合的位置。这样的位置，并不是一成不变的，随着主客观的变化，这个位置也是活的，流动的，完全跟水一样。比如一个企业在规模和实力较小时，它可能是以帮助人们搬家的形式服务于社会。它这时的主客观条件就是这样决定的。到了企业发展的一定阶段，实力增强了，像水在某处积蓄了很多能量一样，加上客观社会需求的逐步演变，这个企业就有可能放弃过去的服务方式和企业位置，采取新的更具规模的其它方式（例如生产食品）来重新在环境中求得新的正确的位置。这时的位置，仍然是由主客观条件的吻合与否决定的。
当然，实际生活中，这个企业也可能中途生起妄念，不顾主客观条件的制约作用，不尊重和不顺应客观规律，变得胡作非为，放弃了“服务社会，造福人类”的企业天职；这时它也就与“水之道”相背了，其结果又会怎样呢？客观规律是不容侵犯、不容践踏的，它照样会强行给这个企业“留下”一个位置。这个位置也许是十分不妙的，也许正是法网收紧之处。最后自绝于社会。
可见，企业的立业是一个不会间断的过程。任何企业，并不是创业之初选了一个立业点，立业工作就一蹴而就了。立业的课题，像水的流程一样，从雨点到小溪、大江、大海是演变的、汇聚的，是经常的，是不断的。从一个立业点，到另一个立业点，这种演变和发展过程中，企业要想每一步都不失误，每一步走得恰到好处的话，我以为，学习“水德”，从水的品质中获取企业发展的品质，是有十益而无一害的。
再者，我们回头来看看，水在忍让、融通、迂回中的另一种“因水德而受益”的情况。这种情况说的是：水遇阻就让，变通迂回，不去妄加冲击，不去刻意争道，不强求于天下；这样的结果是，于客观规律毫无冲撞，于水也毫无损伤。其中，水因忍让而无损，很值得企业引以为训。凡主客观条件不尽吻合，不要去强求，不要以为强求真能使你成功。让一让，变通变通，保全了自身完好无损，这已是离成功最近的一步了。因为主客观条件摆在那里，知道迂回之路，这已是最近的路了。《道德经》二十二章中“曲则全，枉则直”说的也是这个道理，意思是委曲便会保全；在这个意义上，弯曲的东西已经是最直的了。还愿各位读者于此有所会心。
从上述“水德”的讨论中，企业当着重领悟一种“流畅的立业之道”：在各种客观的阻碍中，去实际的领悟无阻无碍、流畅通达的立业之道，顺应客观规律而立业。
五、流水不腐，本性不变
水是活的。流水不腐。这是水的又一美德。这一美德引申借鉴到我们企业的立业问题上，就有一个课题需要我们去做，这个课题是：不断地寻找新的立业点，不断地更新为社会服务的方式，不断地寻找"造福人类"的新的途径、新的路子。像水那样在从容不迫的“无为”中始终保持流动的活力。
为什么一定要这样呢？因为“水利养万物”是在流动中实现的。死水难济万物，而且水性本不死。而企业呢？企业要能利益万众，这也不是在一个点上就能办到的。再说，水正因为在流动中，所以才保持了自身的活性，不致腐坏。企业也一样，在立业中发展，在发展中立业；不断地根据主客观条件的变化，以顺应的姿态，于流变中保持自身活力。
这其中只有一点是不可变的，那就是始终坚持以“造福人类，服务社会”为企业自己的本性。就不像水不能放弃了“水往低处流”的本性一样。企业以其本性的“不变”对应主客观条件的“万变”，这样就能一路流畅，融融通达而又不脱离"道"的轨迹。
为什么必须保持企业的本性不变呢？因为企业的本性是企业存在和发展的真正本质的导
向。与之相比，所谓“以市场为导向”只能算是谈到了皮毛；从某种意义上说，还可能产生误导。因为市场变化在这里只能被当作客观条件的演变来看待，企业应当对此做出应变，但这种应变也应出自一个更加本质的立场。因此，应变就是应变，不足以被理解为“导向”。否则，如果企业跟着现象走，丢失了“造福于人类，服务于社会”这个本质，终将会被导向哪里呢？恰恰是晕头转向、无所措手的迷失而已。相反，只要企业坚持自己“造福人类，服务社会”的本性不变，那么，在瞬息万变、眼花缭乱的各种外在变化中，企业恰恰能够始终知道自己的正确航向，不被任何现象所迷惑。所以，我们应当更加给予重视的问题，我认为是怎样赋予企业一个符合人间大道的本性，并将这一本性上升为企业发展的本质导向的问题。对这种“现象导向作用”与“本质导向作用”的不同之处，希望有更多的人士来加以研究。
综上所述，我们认为企业也应当像水那样是一种“活”的存在，企业的“立业”过程，也应当是一种“活”的过程。在这个过程中，现象的流变可以丰富多彩、千差万别，但企业的本质不可变。唯其如此，企业在这个“活”的过程中才能始终都有一个本质上的方向；也才能够真的“活”下去。
举例来说，一个企业在一个立业点上立住了脚根，实力扩大（像水的蓄势待发一样）；它开始迈出多业并举的一步（像一股水润泽了一块田地，开始向别的田地浸润一样）；从雨点到小溪，经过艰苦的流淌，汇聚成以我为主干的江河，多少小溪会涌入你的怀抱之中，而且是自然而成。怎样才能容纳百川、江河？这样才能汇聚多方人才，每一个人才，就是一条小溪；每一个消费者，也是一条小溪。这一步究竟以什么为依据，以什么为导向呢？是冲着高利润？还是依据别的什么？如果是冲着高利润，可以说这个企业就算丢掉了本质。如果这个企业真的从“水之道”中有所领悟，那么它正确的选择应当以是否有利于社稷苍生为依据（就像水流的选择是依据身边什么地方更需要水一样）。这是为什么呢，因为只有坚持以“为人民谋利益”为根本导向，企业的流变式发展才会持守在一条正道上。也才会有从容不迫、稳步健康的发展。
以利润为导向会有什么坏处呢？我们来看看国内流行一时的“海狸鼠现象”就知道了。海狸鼠，一种动物，现在也没有人能说清它有什么用。那些曾经辛辛苦苦喂养它的人也不知道它有什么用。有关人士早就通过新闻媒体说，它是没有用的东西，没有价值的东西，可惜人们不听。人们只知道养它能卖钱，能赚钱。什么地方买回小海狸鼠，把它养大产仔，再将所产的小海狸鼠通过原渠道收购回去，由此赚钱。开初的人也确实赚钱了，于是规模迅猛扩散。这种没有用的东西被收购回去马上又卖给后来人去养去了。海狸鼠做梦也没有想到自己虽然无用却在这样的年代变成了人们赚钱的一个媒体。当然，海狸鼠进入了空前繁殖的时代，每一个城市都有它们的身影。这也接近“炒作”的尾声了，因为如果炒作者再把如此多的小仔收回去的话，再往哪里卖呢？而它们本身又无用。于是这些“炒家”一走了之。大量的海狸鼠滞留在养它们、想借它们产生利益的人的家里。亏本的总是大家，亏本的总是多数人。这就是跟着利润走的结果。上当受骗的也都是些依据利润行事的人。
想想，这些人如果当初做事是出于为人类谋利益的话，他们还会去养这种无用的东西吗？搞不清它们有什么用，就把它们养起来，这是多么荒唐的一幕。然而这曾经确实是事实。要是这些人当初能够坚定地按照“是否对人类有用”、能否平衡生态来判断行事的话，他们原来那点钱虽然不多，也能在别的一些小事上发挥利益人类的作用的。
同样的道理，企业如果跟着利润走，又将会走进什么样的胡同呢？
所以我们主张：企业应当坚守的理念，是“愿众生幸福，社会吉祥”，是“造福于人类，服务于社会”。企业以此为真正的导向，才能在风云万变中沿着不变的本性发展、壮大。这样，既稳定，又健康，又合符道的精神和法则，是我们经常所说的“康庄大道”。
所以，有时我们觉得那种倡导“以效益为核心”的提法是不够准确的，容易对企业产生误导。如果改为倡导“以是否对社会真的有利为依据”，是不是更准确一些呢？我一时也说不清。
六、柔能克刚，柔比刚好
老子说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”意思是说：遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水，也没有什么能够替代水。
在老子思想中，“柔弱”是万物具有生命力的表现，也是真正有力量的象征。为了能够对老子所说的“柔弱”有一个更全面、更透彻的领悟，特别是为了弄清楚老子思想中的“柔弱”为什么是真正的力量的象征，让我们再来看看《道德经》中另外一些论述。
《道德经》第七十六章上讲：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”意思是：人活着的时候，身体的每一部分都有是柔软的、活动的，死了以后身体就变得又僵又硬。树木小草生长的时候、活着的时候，也是柔软脆弱的， 风都可以把它们吹得倒来倒去、摇晃不已，死了以后却变得干硬枯槁了。所以啊，坚强的东西属于死亡一类的东西，柔弱的东西才属于活的、生长的一类东西。这里面包含着这样的结论，即：表面坚强的东西，已经是失去了生机的东西，而柔弱的东西则充满活力、充满生机。
从老子的这些论述中，我们看到，老子的思想来源于对自然、对社会现象的深刻观察和总结，是极富智慧的。这些思想的最后关注点落在“生”与“死”这个焦点上，而这又是我们人世间一切活动、一切事务的一个基本焦点。所以，这些思想对我们人生、对我们企业的生存与发展，都有具有指导意义。
就人生而言，老子认为，人生在世，不要逞强斗胜，而应柔顺谦虚，有良好的处世修养；就企业而言，我理解，就是要尊重客观、尊重社会、尊重各行各业，把自身的位置摆提低一些，能让的都要让，要充分明白迂回、委曲的妙用，要尽一切可能回避竞争，要体现出企业的“柔”性，不要将自身目标强求于天下，而要将天下的目标加之于自己，要安安心心做弱者，做服从者、顺应者，让社会和公众的意志来摆布自己，满足于公众意志给自身留下的位置……等等。
总之，要用水的形象来指导自己，处柔弱，处忍让，处流动，处卑下，处迂回，处融通，在一派柔弱之中，得以流畅，充满活力，这才是具备了真正的力量，一种活的力量。这种力量不一定非要说是能战胜刚强，因为没有必要战胜刚强。因为作为活的力量，这已经比“死去的”刚强好多了。一个是活的，一个是死的，活的当然比死的好。活也用不着战胜死，活着，存在着，发展着，这已经就是一切了，更何况这样柔弱的滴水确实能够穿石。而这种至深的道理就表现在像水那样柔弱、那样谦让、那样卑下、那样无争的品格中。
这里面包含了应由我们企业去从中领悟的“柔弱之道”。它也是企业的立业之道和发展之道。企业的柔弱之道，我理解并不是说它软弱可欺，而是说它柔顺、通达、善于顺应、没有死板的自我意志，以主客观的融洽与吻合为尚，能发挥出“无为”的作用，能在流畅的顺应过程中保持的发挥真正的活力；那不仅是一种有效的活力，而且是一种有道的活力，这样的力量，怎么会是软弱可欺的呢？
在企业的管理中，要像疏导水一样疏导自己的员工，让他们与企业形成共识，然后才能将小溪汇成大江、大海，长立于世间。
老子说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”还望我们的读者，能常作水观，常领水德，常悟水道；于水的生动形象中，各自终有所获；获得与大道相通的大利益。
道家思想与现代企业管理（4）
2007-07-06 15:53
第三章 天地不自生因而地久天长 企业不自私方可发达兴旺
──现代企业的长存之道
我们只要能专心于社会利益，专心于公众利益，忘掉自己的得与失，那么，对自己的利益就管都不用管、想都不用想、提都不用提了。因为，一切自然就在其中了。......这也就是“后其身而身先，外其身而身存”所包含的“道”的原理。
── 薛永新
天长，地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。
──《道德经》第七章
天长地久，是我们每个人都十分熟悉的美好词汇。天长地久，也是我们每个人都较容易理解和明白的自然现象。但是天地为什么长久，恐怕我们平时很少去思考和追究。老子却用他思辩的、智慧的眼光来看待“天长地久”，并用“天长地久”的现象向我们阐释“道”的法则和规律。在老子看来，“天地所以能长久，”是因为天地“不自生”，所以“能长生”。这个意思说的是天地生养了万事万物，无论是植物、动物、矿物、事物，统统都是在“天”和“地”的怀抱里生长繁衍、演化生灭的。天地生养了一切，但却没有一点是为天地自己作考虑，没有一点是为了利益天地自己的。这就是天地的品格：“不自生”。正因为天地有“不自生”的品格，所以，天地才得以“长生不老”，与世长存。这就是老子思想中的“天地之道”。修身、养身，悟通了这个道理，同样天长地久。
在《道德经》里，这个“天地之道”被用来作为启发“圣人”的道理，老子说：“是以圣人后其身而身先；外其身而身存”，希望“圣人”能从“天地之道”中悟出一些道理，借“天地之道”形成“圣人之道”。这里，我理解老子所说的“圣人”，指的是那些对社会、对众生能够带来幸福，对社会带来和平、吉祥，对社会进步能够产生重大影响的人，或者是老子心目中所期望的社会管理者之类的人。这是针对老子所处的那个时代的现实而言的。到了我们今天，情况已有很多变化和进步。社会的商业化发展，使企业在社会生活中的地位和作用越来越大。企业行为能在相当大程度上对社会生活的方方面面产生深刻而广泛的影响。在这种时代背景上，我认为，老子当初对“圣人”的许多设想和要求，恐怕都能用到对企业的要求上。反过来说，企业的生存与发展，也存在着一个怎样才能“合于道”的问题，因此，我们这里借老子思想中的“天地之道”来探讨现代企业的企业之道，是有必要和有益的。
我们来看看我们这个时代背景上的一些较有代表性的企业行为和经济现象。
一、现象一：练“空手道”的企业纷纷落入法网。
改革开放以来，我国经济建设欣欣向荣，呈现复苏的景象。与此同时，一些“空手道”企业也乘机纷纷出笼，几乎全国各地都有它们的存在和活动。它们有的动作大一些，有的小一些；有的手段和计谋更复杂一些，有的则有更赤裸一些；有的活动范围广一些，达到跨市跨省甚至与海外联手；有的则较局限一些，仅在一个地区、一个城市；它们有的存在时间长一些，有的则极为短暂；有的已经落入法网、受到制裁，有的则还在东躲西藏、惶惶不可终日；......虽然它们的表现形式各有不同，危害程度各自有别，但有一点是完全相同的，那就是它们都不是社会财富的真正生产者，也不是向社会提供真正服务的服务者。也就是说，它们与社会、与公众的关系不是“生”的关系，而是“夺”或“刮”的关系。不提供真正的服务，不进行社会财富的生产，所以说它们对社会不是“生”的关系，用种种不法手段谋取不法利益，这利益何来，还不是来自于社会和公众，所以说，它们与社会、与公众的关系是一种“夺”、“刮”的关系，是“取”的关系，而且是“不予而取”的关系。在它们当中最具代表性的是那几家从事非法集资的所谓“企业”。剖析它们的情况，很能说明一些我们应当早一点明白的道理。
从集资几十个亿的那家企业看（详情已由多家报刊报道），他们也立了很多项目，也签了很多协议。这些项目要是真的去做，真的做了，这些协议要是真的履行了的话，还不能说对社会一点什么实际的东西也没有提供。但实际的情况恰恰是：他们任何项目也没有做，任何涉及到真正生产或服务的协议也没有履行。也就是说，对社会、对公众没有做出任何一点“贡献”。相反，他们是把项目和协议当作骗局的一个组成部分来运用的，运用的目的是直接获取非法利益，大肆挥霍，无恶不作。也就是说，是直接想要“利己”，而从不打算“利他”的。把它们当作企业来考察的话，只能说，它们的全部“业务”就是怎样窃取社会利益据为已有。
这样的企业当然离“大道”太远。合于道的企业，其“业务”就完全不同。
合于道的企业的全部业务总是围绕着怎样为社会产出社会所需的财富去进行的，或者是围绕着怎样向社会提供社会所需的服务去展开的。
合于道的企业与社会、与公众的关系，一点也不含糊，是一种“生”的关系，是一种“给予”的关系、“奉献”的关系。这一点与“天地之道”的“不自生”是相通的，一致的。
那么，那些玩“空手道”的企业为什么会纷纷倒台呢？用老子的思想和眼光来看，原因是十分明显的，那就是因为它们专门“自生”，一点也不“生他”，违背了天地之道，从而也违背了人世之道，违背了企业之道。所以，即使玩到了十几亿、几十亿的规模，也一样是要倒台的。从它们的案例中，我们也看到，并不是拥有货币就等于拥有“大道”的，并不是拥有货币就真的能够“鬼推磨”一直推下去的。
与它们的情形相反，代表我国企业现象主潮流的成千上万的企业，却呈现出由小到大、由不知名到知名，稳步健康发展的景象。我们可以把这些企业叫做发展中的企业或成长中的企业。这些企业的特征是：要么向社会提供了真正有用的、人们急需的产品（例如我们四川的长虹集团、恩威集团，以及省外的北大方正公司、联想集团等等）；要么向社会提供了优质可靠的各类服务。这些企业的不同之处就在于：这些企业的全部企业行为是“不自生”的，也就是这些企业存在的目的不是为自己，而是为社会、为公众而存在的。它们与社会、与公众的关系，是“生”的关系，是“贡献”关系，是“给予”而不是“夺取”。
当然，这些企业也从社会、从公众那里得到了应有的回报。这种回报，其实只是标志着社会、公众对这些企业报之以肯定，标志着社会、公众支持这些企业存在下去，标志着社会、公众需要它们的存在。事实上也正是这样，这些企业在处置社会回报的立场和做法上，也是遵循着社会、公众的期望进行的。他们要么扩大再生产，以满足社会的需求；要么进行研制开发新产品，以满足社会新的需求；要么进行技术设备改造，以提高产品的质量和服务的质量。他们总是围着社会转，以“利益社会、利益公众”为行为指针，而不是以“利己”为指针。
这样的企业，用老子的思想来衡量，就有“天地之道”的品格本色。“以其不自生，故能长生”。这样的企业，即使一年到头只有十几万、几十万的企业利润，也一样能够存在下去，并逐步发展壮大起来。只要它们能够坚守企业之道不变，就能在企业与社会之间不间断的良性循环中获得“天长地久”的“生存”。
从上述正反两个方面的企业现象中，我们得出一个结论：企业长存之道并不在于货币资金的拥有情况；企业长存与否，在于企业与社会之间的关系是“给予”还是“夺取”、是“不自生”还是“自生”。
“给予”社会者，长生；“夺取”社会者，终归是没有立足之地。
这就是从“天地之道”中引申出来的现代企业的长存之道。是企业“外其身而身存”的具体体现。
二、现象二：对改革的误解
改革开放，给中国经济带来勃勃生机，这是有目共睹的。然而改革也是一个过程性很强的历史步骤。在改革的开初时期，以及过渡时期，人们对改革的认识与理解有时也有一定的偏差和误解，更有一些是属于“不解”改革之意。例如有的人对改革的到来毫无思想准备。改革开始后，他们没有从思想深处去把握改革的本质，跟着表面现象走，错误的认为改革对他们来说就是去找钱，而找钱的途径似乎就是办企业，于是注册登记拿下企业执照，开始在钱上做文章，结果是做不下去，产生困惑，不知问题出在哪里。其实问题就出在他们对改革开放没有一个正确的理解与认识这个根本问题上。
这里，我们就改革的实质与企业之道的关系作一些探讨，希望能够对关心这一问题的人提供一种参考。
从现代经济理论上讲，改革的实质是“解放生产力”。这一点对企业意味着什么呢？我理解这意味着鼓励我们更多的人发挥自身主动性去参与创造财富。为什么这样讲呢？难道这之前没有人创造财富吗？我们知道，改革开始之前，确实也有人、有机构在从事社会财富的创造（生产），这是事实。但这种生产是在高度集中的“计划”中展开的。生产什么样的产品，生产多少，都是由专门人员、专门机构来进行“计划”的。也就是说，创造社会财富这一重大课题，当时是留给少数人去做的，其他人不能过问。一个企业要生产什么，生产多少，先得向上逐级报批，纳入总体的“计划”格局中去权衡，然后才有定论。这就是所谓的“计划经济”模式。这种模式运行的结果大家也都是知道的。但是，不管怎样讲，在计划经济模式中，企业的任务和天职仍然是创造财富，不过是按“计划”来创造罢了。而改革的着手点在哪里呢？在于把这个“计划”去掉、改掉，使企业从那些“统得过死”的计划中走出来，直接按市场需求进行生产，创造更多人们所需要的社会财富。这样，从企业角度讲，改革实际上是把原来由少数专家们思考的课题，下放给每一个企业去进行独立思考，刺激每一个企业发挥自身能动性，去加速社会财富的创造。......
总地讲，改革对企业而言，一是要求企业更加主动地、更加高速度、高质量地去创造更加丰富的社会财富（决不是鼓励企业放弃财富的创造而不择手段地直奔金钱、货币）；二是要求企业更加直接地彻底面向社会面向公众，更加自觉地使企业自身成为专门为社会而存在、专门为公众的利益需要而存在的劳动组织单位（决不是要求企业更加扭住自身利益不放）。
前一要求，我理解相当于“替天行道”。怎么会说是“替天行道”呢？你看，天地之道是养育万物，而人类作为万物之中最为特殊、最为高级的动物，当其发展到今天这一步时，许多切身的需要已不能由天地直接给予满足了。例如人们生病时需要的药物，我们必须经过加工制作、成批生产，而不再是直接从天地那里采一些花花草草就能行的了。天地为我们提供原材料，但也少不得我们对原材料进行提取、筛选，制成方面的成品，送到每一位需要它的人那里。这种工作，实际上是“天地生养万物”这种“天道”的延伸，所以，我说它是“替天行道”。而这种工作，恰恰是企业的位置之所在。改革开放的大政方针，更加肯定了这个位置：把天地的各种馈赠（资源），从自然形态转化为人类消费形态；从原始的自然价值形态转化为人类社会的使用价值形态；使它们从天然散在的物质元素转化为现代人类生活所必须的社会财富。所以我理解这第一个要求就是要求企业在现代条件下担负起部分“替天行道”的“天职”。
第二点要求，则是要求企业能具备天地一样的品格，即“不自生”：不为自身利益而存
在，而是为社会利益、为公众利益而存在。只有这样，才能够起到“替天行道”的作用。也只有这样，企业的行为才合于“天地之道”，因而能“长存”。
了解了改革对于企业的要求之后，我们看到，办企业是一件十分严肃的事，没有认真的态度和为人类谋利益的实际能力，是不可轻易涉足、贸然行事的。同时，我们也看到，企业的“赚钱”只是企业的表面现象。企业得以存在的原因和企业存在的实质，是为人类社会创造财富，是脚踏实地的“造福于人类，服务于社会”。这是“天地之道”约束下的“企业长存之道”。合于此“道”的企业，肯定是能“赚钱”的企业，这是商品经济秩序中的一条定则，是市场交换机制中的一条规律。
有的人注意到企业“赚钱”这一表面现象而对企业的实质没有了解，跟着现象跑，在“赚钱”上做文章，不在实质上下真功夫，这是对改革的不解和误解，也是对企业的不解和误解。所以，他们对自己操作的企业泡影般地幻灭这一现象也缺乏明晰的认识，所以他们才困惑不解。
那么，我们这里可以说：企业的长存之道就在于脚踏实地的、不断的为社会、为公众（而不是为自己）谋求实际利益。
这就是对老子《道德经》所言“天长，地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长
生”的一点体会。
三、现象三：供求规律与企业长存之道
供求关系的存在，以及供求关系变化对企业的影响，已是人们熟知的事。作为办企业的人来说，谁不想把握住供求关系的变化、及时采取相应的企业措施、以求在一层层供求波浪中一帆风顺地远航呢？供求变化，就像商海中的潮汐，起起落落中，带来欢喜也带来忧愁。迎合了供求规律的企业喜上眉头，背离了供求规律的企业可谓“忧心如焚”。这种现象，也是为大家所熟悉的了。然而，为什么一些企业是这样，一些企业又是那样呢？供求关系的演变，原本是客观的、公正的。不是专门要跟某些企业过不去，专门要“讨好”另一些企业的。在现代市场经济的格局中，我们不能说是谁家企业操纵了供求变化的浪潮；可以断定，没有一个企业能够操纵供求关系的变化。因此，我们认为，当不同的企业在相同的供求关系演变中走向各自不同的结局时，这当中一定还有更深一层的道理。也就是说，供求关系的变化都还只能被看作是现象，这个现象后面还有值得我们深入探讨的东西。否则，在相同的供求演变中，不同的企业也应当有相同的结局。
这里，我们为表述方便对企业作一下分类。分为在供求变化中获得成功的企业（简称“成功企业”）和在供求变化中遭遇失败的企业（简称“失败企业”）。那么，成功企业和失败企业的区别在哪里呢？这里我们以生产型的企业为例来进行剖析。成功企业和失败企业在同一轮供求关系的演变中表现为──
成功企业的产品，有人要，供不应求，订货源源不断，货币资金迅速回流，加速周转，生产加速，产量剧增，销售势头趋旺趋猛......
失败企业的产品，没有人要，供过于求，拿不到订单，产品压库，资金无从回流，周转不灵，无法继续开工，生产被迫停滞......
为什么会这样呢？同样是企业，同样是生产者，同样是面向市场，为什么结局就如此不同呢？
答案还得从企业自身找。失败企业的产品所以无人要，那完全是因为失败企业不了解市场需求，不了解消费者切身利益需要所造成的。但是失败企业在开工生产时显然并不明白这一点。因为要是当时就明白的话，也就不会开工生产了。那么，为什么他们居然会不明白这一点呢？难道他们生产经营的目的就是为了在市场上失败吗？显然不是。我们可以猜测说也许他们认为市场上很需要他们的产品，所以才这么干的。即使这样，事实证明，这不过是他们一厢情愿的认为人家需要而已。为什么他们会一厢情愿的这样去想、这样去做呢？担着巨大的风险去这样想、去这样做，可不是闹着玩的。这一点他们难道不知道吗？他们是知道的。那么，他们为什么还是这样做了呢？原因还得往深处挖。
我们看到，他们与那些玩“空手道”的企业不同，他们是真正进行了生产的，原本也想通过创造财富的途径来实现企业自身的价值，而且付诸行动，结果却失败了。这样的企业似乎是介于“空手道”企业和成功企业之间的第三种企业。他们失败的原因，虽然不像“空手道”企业那样，失败于对社会、对公众利益的剥夺和窃取，但他们所有的努力和付出却没有能为社会提供社会所需要的东西。他们的问题就出在这里。社会需要的，他们没有；社会不需要的，他们又把它成批成批做出来了。他们虽然没有直接损害社会和公众，但却浪费了人类共有的资源，浪费了人们宝贵的劳动，浪费了许多“活着”的资金......他们的失败，与“空手道”企业的失败有一点是一样的，那就是：失败代表了社会给予的惩罚。
或许，我们可以这样分析：“空手道”企业是赤裸裸地只顾自身利益，不顾社会和他人的利益。而失败企业呢，是想将二者兼而顾之，既注重对自身利益的追求，又准备顾及到社会和公众的利益。但是在二者的轻重缓急等比重关系上，也许出了问题。
比如，他们把自身利益的位置自觉不自觉地摆到了社会、公众利益的前边；这样一来，他们的调查也好、分析也好、判断也好，就免不了首先总是从自身愿望、从自身的利益打算出发，然后沿着自身的利益设想进行，继而落脚在自身的利益展望之中。这样一种实际上排斥了客观规律、排斥了社会和公众的真实需求的“可行性决策”，当然就打上了“一厢情愿”的烙印。只想好是得不到好的，其结果，实在是很难碰巧成功的。
要知道，无论是个人，还是企业，当其沉浸在自身的“利益展望”之中时，是绝对要被展望冲晕头脑的。要是这些失败企业当初不是这样，而是沉浸在对社会利益、对公众利益的展望中，情形就会大不一样。按照老子的思想和精神来说，我们只要能专心于社会利益、专心于公众利益，忘掉自己的得与失，那么，对自己利益就管都不用管、想都不用想、提都不用提了。因为一切自然就在其中了。专心一意为社会、为公众谋利益，企业自身的存在和发展就根本不是个问题了。这也就是“后其身而身先，外其身而身存”所包含的“道”的原理。
这样，说得透彻些，我们的企业在供求关系的演变面前，就像在镜子面前一样。我们到底是把自身利益放在首要的突出的位置，还是把社会、公众的利益放在首要位置；我们到底是真心实意地把社会、把公众利益放在首位，还是做做样子，自欺欺人。在这个镜子面前都将一目了然，十分清晰。而且还要落实在你的成功或失败之中。这是一种必然。因为市场并不是自己的，也不是任何一家企业的。市场是社会的，是公众的。企业与市场的关系，只能是一种服从的关系。企业不应当以自身的企图为企图。企业应当放弃一切来源于自身的企图，全心全意、完全彻底地以“无我”为前提、以“不自生”为前提，去观察、分析、体会社会的需要、公众的需要，然后才有可能成为市场需要的企业。
最近我看了一条消息报道，摘录于下，我想会有利于我们说明什么是“后其身”、“外其身”，什么是“后其身而身先”、“外其身而身存”。以及说明我们所谈的“全心全意，完全彻底”是怎么回事。
这篇报道的标题是《聘人研究垃圾》，说的是美国的雪佛龙公司、通用制品公司、阿尔可公司在决定上什么样的新产品时，投入大量资金聘请专家教授对某某城市的垃圾进行长时间的分析研究。他们将每天的垃圾收集起来，然后按其内容及其原产品名称、质量、数量、包装等予以分类，从这些分类比较和对相应产品的分析研究中，得到了当地食品消费的相关信息和数据，并将这些信息与市场供应情况作出深一步的研究对比，然后作出了人们需要什么、不需要什么的供求结论。雪佛龙、阿尔可等公司的食品厂的饮料制造厂凭此决策，推出新产品，果然取得了成功。
我认为，这就是全心全意从消费公众的立场出发，完全彻底将自身利益放在一边的典型案例。也是“后其身而身先，外其身而身存”的现代范例。
试想，如果他们将自身利益摆在首位的话，能想到要去研究垃圾吗？他们如果没有为社会服务的真心诚意，能做出这样正确的选择吗？同样的道理反过来看，他们既然确实是这样“想社会公众所想，急社会公众所急”，他们能不成功吗？他们每一步都这样走，能够不长存吗？
“道”是很难被说得清清楚楚的，个中滋味，还留给读者自己去品评。
四、对“私”的超越
不自生故能长生；不自私故能成其私。这一点在很多学者看来，是一种辩证关系，是对立的双方在互相转化。但我的理解，这不是一种对立面的相互转化，而是一种对对立关系的超越，这种超越可以说是升华，但实质上是返朴归真。
就从老子《道德经》的字面表述推导，也可以看出，老子《道德经》第七章出现的两个“私”字，虽然写法、读法都一样，但文字后面指的东西却是不同的。前一个“私”字出现在“非以其无私邪”这一句里，意思是：“这不正是因为无私吗”；后一个“私”字出现在紧接的一句中，即：“故能成其私”。这两个分句联起来意思是：这不正是因为无私吗？这样反而能够成就自己的事业。这里我们看到，不自私反而能成其私，是这句话的现代一点的表达方式。其中“不自私”意味着对“私”的否定，实践起来就是放弃了“私，这时的“私”字是可以完全理解为“私”字的原本语义的。然而，放去了真正的“私”，又成就了“私”，这后一个“私”字，不能够再作本义的理解了。起码，很明显的，后一个“私”字与前一个“私”字所代表的抽象内容和实践内容，都不会是一样的。我们想这一点能被大家所理会，即：放弃了的“私”和成就了的“私”代表着完全不同的内容。放弃了的是“真私”，而成就了的这个“私”实际上已不再是本来意义上那个真正的“私”，而是与“公”血肉交织在一起的“私”，或者说是在“公”中获得一席之地，得以继续为“公”而存在下去的“公”中的一个局部。这种“私”，实际上是对“私”的超越。它不是对“私”的本意的肯定，也不是对这个本意的反对或否定，它把公与私的界线踩在脚下，是对公与私的同时超越。这种超越中，实现了返朴归真。为什么说这是返朴归真呢？因为人类最早的时候，或者说人类在任何发展阶段上，其相互的关系原本就是你中有我，我中有你，你中有他，他中有你的，人类的本质关系中就没有什么真正能够独立出来的“私”，因而也就无所谓“公”。如果撇开表面现象的话，可以说，人类人与人之间、人与万事万物之间的本质关系到现在、到将来，也都只会是一种关系：混沌。
什么叫“混沌”呢？从我们这里讨论的角度讲，混沌所体现的就是不分彼此，没有“公”与“私”的绝对分界，没有“人”与“物”的截然割裂，一切都是相互依附、相互渗透交织，大千世界是融合为一的。实际的情形确实如此。就从企业现象来看，依然是如此。哪里能找到一个真正绝对独立的企业呢，哪里能找到一个真正绝对独立的个人呢？企业与其它企业是相互依存的，企业作为生产者，其生死存亡是与作为消费者的社会公众（和每个人）息息相关的；而个人与个人之间，个人与社会之间，无处不是相互依存、相互融汇的关系。这是天下地上人间本来的关系格局，是本质的东西。
相反，误以为有个“私”字，误以为有绝对的“私利”可以谋求，那才是远离了世界本来的真相。那种把“你我”搞得泾渭分明的做法，恰恰是抓住了世间的幻觉，而丢失了人间的本质。在这样的幻觉中忙于为一个“我”字、为一个“私”字计较，除了走上迷途而外，又能获得什么呢？
所以我们说，放弃“私”字，是放弃虚幻不实的谬误之见，回归对世间本质的把握，顺应宇宙混沌之大道，超越“私”与“公”对立的虚幻迷雾，从这片迷雾中超拔出来，返朴归真地落脚在宇宙人生的本质处。这样才能合于道，同道一起运行，一切也自然都在其中了。
很多企业之所以很快就失败，销声匿迹，其主要原因就在于企业主把“私”字看得太清楚了，不明白“私”这个东西在人世间过去是、现在是、将来永远都只是一个幻觉。他们以幻为真，把自己弄颠倒了，还一厢情愿地等待着世界也跟着颠倒过来。这样颠倒着行事，努力越大，栽的跟斗越深、越重。实在是值得我们警醒。
我一直想要表达的意思是：老子《道德经》中关于“以其无私”、“故能成其私”的本
意，是用两个“私”字来表达要对“私”字实现超越。要借用“以私破私”这样的表达方式，像给我们一个楼梯一样，从它上面往上登，登入超越的境地，走出虚幻，而不可执着这个楼梯，不可执着于两个“私”字的表面。
如果有人从“以其无私”“故能成其私”中仍然看到“私”的存在，比如执着于后一个
“私”字，认为后一个“私”字仍然代表着“私”的可以实现性的话，我认为，那是对经书的误解误读。
道理很明显，如果他是为了“成其私”，才去“无私”的话，“私”又被拿起来了，而且又被放到了一切的前面。“私”又被放到了“无私”的前面。是为了“私”才去“无私”。这样怎么可能真的“无私”呢？又怎么可能真的把“私”字放弃呢？按这种方式，永远也放下不了“私”字，而且永远也不可能把“私”字挪到后面一点的位置。
这样去理解道德经书，是大错特错。这样把老子“以其无私”“故能成其私”理解为“求私公式”，一是错读错解，二是恰恰背离大道，三是注定要被活生生的现实否决。
所以，我们一再强调，老子的本意应当解作对“私”的超越，这种超越不是指超越世间的某种真实事物，乃是对虚幻的超越，是对虚妄的超越。是从迷幻中回归本真。只有这样去领悟道德真经，我们才能真的有所悟，有所收获。
记得从报上看到过许多关于国外大企业总栽们的生活侧记，他们名声和实力都好了得，然而他们有的坚持每天骑自行车上下班，有的坚持用饭盒从家里带简朴的午餐，从不挥霍浪费。他们为什么能这样呢？
因为他们很明白企业的一切都是社会的。企业是社会的一个细胞而已，并没有独立的
“私”字可言。这是天道的本质。天道无私，地道无私，人间也没有真正的“私”可言。企业也没有真的可以谋求的“私”。企业只有摆脱了“私”的迷幻，才能归于大道，因为大道之中本来就没有“私”这个东西。......
企业长存的奥秘，完全在于超越了“私”，回归到没有“公”“私”对立的境界。这样，抛弃了“私”的幻觉，也就“清静”无欲了，“无欲”也就“无为”了，“无为”也就能顺应自然了；企业也就融入道、融入社会了。
愿普天下不断涌现出更多能够长存的企业。
道家思想与现代企业管理（5）
2007-07-06 15:55
第四章     为人民服务
──企业的信仰之道
做小民百姓，似乎可以随波逐流，不要信仰。办企业则不行，办企业一定得有一个正当的信仰。把金钱当作信仰，只会把人生引向瞎折腾。结果总是过眼烟云。而且这点过眼烟云，也依然是在“大道”的管辖中。君子不可不于此处常怀谨慎之心。
——薛永新
现在，很少有人再谈信仰了。似乎到了商品经济时代，到了市场经济时代，信仰没有用武之地了。都以为只需要学会一些短期行为，在商品化的人生海洋里，随时作一些简单的、甚至是机械的应变反应就行了。
这显然是一种人生的失误。这是误以为世界市场化后就没有章法可循了。这样的人表面上很投入，整天忙乱不堪，似乎是对“市场经济”的积极响应。其实呢，他们恰好是“市场经济”中最消极的因素，也同时是最无赖的因素。正是这些以为世界不再有章法（不再有道）可循的人，在那里千方百计的干着没有章法的事。市场经济本身无论再繁荣也不致于混乱，而这些消极因素却专门在那里制造混乱。然后还要把罪过推给“市场经济”。
我理解，市场经济的本意是好的，是进步的。市场经济说到底是将消费公众（人民）推到了最为独尊的位置。市场经济各种体制、机制的作用，就在于让整个社会生产行为、社会经济行为去服从于消费公众（人民）的召唤，去听从社会公众（人民）的意志行事。我国市场经济体制改革所要达到的也是这个目标。因此，我们说，市场经济的建立，并不是放松了对企业的要求，而是更加强化了对企业的要求，是对企业的正确与否的照妖镜，这个要求是什么呢？就是：企业必须为人民服务，而且是直接在市场机制的无情作用下去服好务。
当然，我们还处在改革的过渡时期，市场经济的各种体制、机制，还处在建立、健全的过程中，有的还处在调试、修正的过程中。但总的讲，它们正日趋成熟、日趋完善、日趋灵敏。我理解，市场经济体制的建设基本全面到位后，它发挥作用的基本形式将是：凡是真正做到为人民服务的企业，在这个体制中处处如鱼得水；凡是不能真正做到为人民服务的企业，以及那些有损于人民利益的单位、组织，在这个体制中将是处处碰壁，一产生就迅速消亡。
因此，我理解，我们经济体制改革的任务，是建成市场经济体制。我们的市场经济体制的全部功能，就在于创造出一个真正为人民服务的环境。
这个环境是由相互配套的，系统化程度很高的，日常总是处于自动运行中的许多强有力的机制组合而成。这些机制无论总的来看还是分开来看，它们的作用原理都是一致的，那就是在活生生的经济运行中，每时每刻，于每个环节上，对为人民服务的行为给予广泛而具体的肯定和支持，对损害人民利益的行为给予及时、有力而细致的打击与制裁。
站在企业的角度理解市场经济体制，我们对其功能、作用、任务、目标及其前景的展望，就是这样。我们认为，改革正朝着这个方向走，改革正不断地在这个方向上强化它的力度、加快它的速度、调试它的灵敏度，并不断地在涉及的广度和深度上迅速拓展。理想中的市场经济体制是完全可以在我国建成的。而且，所建成的市场经济体制，也必定是我们理想中的。
为什么这样说呢？因为，只有这样，才是合乎大道的。合乎大道的东西，总是能够建成的。能建成的东西，也总是合乎大道的。
这个意义上讲，大道乃是管理着天地万物的更根本的机制和体制。大道虽然无形，它的机制却无处不在，就像老子认识到的“天网恢恢，疏而不漏”。
我想，经济体制改革，也是要在人间建立一套“恢恢不漏”的、为人民服务的法网吧。我认为，确实是这样。
正因为如此，对企业而言，对已经存在的企业、将要产生的企业而言，对曾经失败的企业、曾经成功的企业而言，就都有一个对改革之道进行体认，达到自觉服从的课题。完成这一课题的最佳答卷，我认为就是：把与改革之道完全同根、同向、同道、同德的“为人民服务”这个纲领当作我们企业自身终极不变的信仰。
为什么一定要有信仰呢？因为信仰不是信条，掌握信条不如拥有信仰。因为信条可以无穷多、无穷变化，一方面难以掌握、难以运用得帖切合适，而且即使掌握了、用了，也是被动的行为、不一定不变的行为；而拥有信仰就不同，信仰是信条的根，信条像是从这个根上发出的各种分枝，一年一度大自然中的树根总要吐出新的枝叶，枝叶常变而根本不变，枝叶万变而总出自同根；正当信仰也是这样，信仰不变而信条随时随地、随各种各样机缘而常变、多变；而多变无穷的信条，总能出自正当信仰之根，这才是悟道的生机所在。仅凭信条办事，不足以成就什么事业。为什么呢？因为没有信仰而捡来一些信条，那信条毕竟不是自己的，而且那信条就如同从人家那里捡回的一两根枯枝，能派什么用场呢？能用在几个方面呢？能用在一通百通的场所吗？
所以，有了正当信仰，就如同有了种子，有了根，于时间空间的变幻中，自有信条产生。世界变化无穷，市场变化无穷，从正当信仰产生出信条的能力，也是无穷无尽的。有了正当信仰，人的行为就是活的，企业的行为就是活的。有了正确信仰，人的信条也才是活的，企业的信条也才是活的，因为信条有了根，是由根自生的，而不是捡回的枯枝，在不同的“气候”条件下，在不同的具体境遇中，有用的信条会自己产生，无用的信条会自己消灭。信条可以生灭无常，以对应客观的无常变化；然而在无常中也有常，这就是正确信仰这个根本是不变的。只有这样，才能与道的运行相吻合。
更何况，靠从外部捡来的信条行事，能捡回多少呢？对捡回的信条，知其然，不知其所以然，用起来能用得恰到好处呢还是适得其反呢？再说能被我们捡回的信条，恐怕都只会是些过时的东西，陈旧的东西，枯萎的东西，早已丧失活力的东西。靠这样的东西打发一下个人的小日子，防止个人的一些偏差也许还有用，但要从事企业经营，这就是涉足了人间事务，涉及人间事务，就要能与活生生的道的开创之功达成某种程度上的同步，要能够在人类生活的最新鲜的步伐中与道德的运行共活泼；靠捡来的信条靠得住吗？有用吗？不被活泼的大道踩一脚吗？
所以，建立正当信仰，仍然是现代企业“企业之道”的重要内容。建立企业正确信仰，就是种植企业之灵魂的根，就是挖掘企业精神与智慧的源泉，就是为企业的立业与发展确立“活力反应堆”。这是企业应当以极其认真、严肃的态度来加以对待和解决的重大问题。特别是对那些真正有志者而言，这是一个值得他们欢天喜地着手解决的问题。
这个问题的实质，就是要让“愿众生幸福、社会吉祥、造福众生”深入企业的骨髓，深入企业的血液，深入企业的一切环节，也深入企业家自身的灵魂与肉体。要使造福成为企业的信仰，成为企业的灵魂，成为企业“企业行为”的真正统帅。
这样讲，有的人会问，这与我们改革开放以前的“为人民服务”有什么不同呢？你是主张倒退吗？我认为，问题不是像他们这样问的。我可以谈一下我的理解：
我们现在提的服务社会，造福人类，总地讲是变得多样化、直接化了。过去“为人民服务”是在计划中进行的，现在我们不再偏重于计划，开始尝试调动一切积极因素，发挥他们的自主性、能动性，直接一点，在“市场”这个大渠道中来进行更多元化、更多样化、更具体化、更生动化和更负责任的服务。按理，这样的改革，加大了“为人民服务”的力度和速度，是把“为人民服务”提到了更高的位置，更紧迫的位置；改革实际上是社会总动员，动员一切积极因素投身到“服务社会、造福人类”中来；动员社会各界有识之士，了解人民的需要，研究人民的生活，发挥聪明才智，想方设法为众生谋利益。
所以我认为，改革前后的“为人民服务”没有什么本质的不同，只有程度、速度、角度、动员程度、服务的广度和深度的不同；而且，这种不同所表现的是进步，是与道的运行相吻合的。改革绝对不是不要“为人民服务”了。如果有人误以为可以不要“为人民服务”了，那是他自己的错，是他自己误解了社会，误解了时代，误解了人生。他的误解，除了给自己带来诸多麻烦外，我想也不会带来什么。不说我们是一个文明古国，就说世界上任何一个国家吧，无论过去、现在、未来，谁要涉足人间事务，他能不把为人民谋利益当成回事吗？他如果不把人民当回事，人民会要他干预人民的事务吗？
任何时代，任何国家，人民才是社会的主体。不为人民服务的人，人民是不会让他参与社会事务的。这就是为什么我们要把众生的事业通盘考虑，把“为人民服务”当作企业立业之道和发展之道来对待的原因。因为企业行为在当今时代，是人们参与社会事务的主要的和普遍的形式。办企业，就意味着参与社会事务，就要对社会及其主体──众生──负责。负不起这个责的，众生终将不会要他。安心不负责的，众生终将会惩治他。而我们想要办企业的，应当意识到，我们想办企业，这等于说我们想以更有力的方式为众生服务；如果办企业时没有人意识到这一点，或者意识不清，不太懂这是为什么，那么，最好是先停下来，不要办。先从学习领悟“现代企业之道”着手，了悟“人生”、“社会”、“时代”、“人民”和“上帝”。
我想我这本书是有人会读的。所以我尽可能讲真话，上述的劝告就是真话。“造福众生，为人民服务”是人间大道，是企业大道，这也是真话。还望读者以真话为真话。真心真意去真正悟一下自己与人民的关系。
从微观一点的企业现象讲，为什么说应当把“为人民服务”当作企业信仰？为什么说“为人民服务”是企业之道？这是因为一些很简单、很明白的道理。简单得有时弄懂它时总让自己感到吃惊。是什么样的“道”，什么样的“理”呢？比如：
如果你的企业是搞生产的，没有众生你还用得着生产吗？你为谁生产啊，除了为众生，你还为什么生产？
又比如：
你生产的产品，众生不需要，一点也不买，你的企业又怎样存在下去呢？你生产决策的时候，到底对众生了解多少，到底愿意为人民的生活承担多大的责任，到底想到过众生没有？如果你一点不了解众生，一点不想为推动众生的生活承担一点具体的责任，一点也没有想到过众生，那么，你办企业干什么？不是存心跟自己过不去吗？
你说你为市场生产，可是市场在哪里呢？难道就是一些营业厅里吗？营业场所不过是通往市场的渠道罢了。它通向哪里呢？通向众生。只有众生才是市场的真正主体，只有众生的切身的利益需要，才是市场价值实现的真正的交易之地。不为众生服务，那就等于说不要市场，不要市场，你又办企业干什么呢？想空耗人类共有的有限的资源吗？
记得有一些厂家，原来基础很好，产品一直旺销，这说明人民生活需要，说明这些企业是为人民服务的企业。人民肯定了它们。可惜后来，由于这些企业没有树立信仰，没有把“为众生造福”上升到信仰的地位来加以尊重、保护和固守。他们自己不尊重自己，竟然让出商标，让另外一些原本不相干的企业去使用自己的商标，从中收一点费，把眼光移到了钱上，又不去过问这些人生产出的东西质量怎样，对人们是否有利，简直忘记人民，忘记了“为众生服务”才是根本。结果怎样呢？以“联营”为名使用他们商标的那些企业，也是冲着“钱”运行的，结果，把整个牌子都给砸了。好好的一个商标，被不好的产品、不好的企业行为给砸了。
作为出让商标的企业，当时收到了一点钱，来得似乎容易了些，但很快也就有“大结局”了。什么样的结局呢？崩溃！他们这样做，自己堵死了原来为人民服务的路子，也就必然而然地堵死（窒息）了企业自身生存的路。
──大道，在“企业现象”领域，就是这样表现的。
我们说那些走了下策的企业是“丧德”，这话一点不过份，人人都听得懂，人人心里都明白；而“丧德”是“失道”的表现而已。先“失道”，而后“丧德”骨子里“失道”，表面上就“丧德”。
所以说，企业“无德”，也就是“无道”；企业“无道”，也必然“无德”。“道”是根本，“德”是发挥。“得道多助”，“失道寡助”。企业的生存与发展，是逃不脱这些法则的。
最近报上有篇报道，谈的是外商出资2000万元购买一家企业的商标权，虽然这家企业也很需要资金，但终究没有出让。我理解，这家企业的着眼点就没有放在钱上，而是放在下决心自己为人民干实事上。如果我没有理解错的话，这家企业就没有相信钱，而是相信为人民服务，相信亲自为人民服务是真道理。
从这家企业的“德”行上看，这家企业是亲近于大道的。如果他们更加自觉地将“为众生服务”上升为企业终极不变的信仰的话，这家企业就很有希望。
我们知道，没有信仰，作为一个混日子的个人，好象是行得通的。反正随大流就行了。虽然难免空虚、烦恼，觉得活着无意义，觉得成作所为无价值，但那毕竟是在个人的领域中，于社会公众没有多大的损害。那种个人的空虚、痛苦毕竟还没有什么渠道向着社会和公众蔓延。但是搞企业就不一样了。企业行为可以说是我们这个时代最普遍、最主要的社会行为。如果这些行为不是出自某种信仰的根基、信仰的土壤的话，这些行为将以什么为宗旨呢？以什么为依据呢？没有宗旨、没有依据的行为落入社会领域，将是什么样乱七八糟的情形呢？这些行为给社会带去的将是什么呢？给行为者自己留下的又将是什么呢？
个人行为由于其总地讲影响面小，有时不值得看重。但企业行为由于其作为社会行为所以影响超过个人生活的范围，直接对社会和公众的利益构成影响，所以，它不会不受到社会本身的普遍关注和严重关注。并且，社会的本质决定了，社会是可以对那些有损于社会利益的社会行为进行强有力的制裁的。
就我国而言，每年都在出台新的法律法规。这些法规越来越细、越来越全面、越来越完善。这些法律、法规是用来干什么的呢？就是用来规范社会行为的。一方面，是保护那些有利于人类社会的行为；一方面，是打击制裁惩处那些有损社会利益，有损人民利益的社会行为。
对社会总体而言，这些具体的法制建设工作，是着眼于保护社会的主体──人民──的利益的。整个法律体系，所有法规、条令集合起来，首先是一张保护人民利益的“网”，是保护性的，是保护网。那些损害人民利益的行为一旦要靠近人民，就被这张网挡住，捕获。所以，法制建设，主要是侧重于设法保护社会的基本利益、人民的基本利益。对企业而言，其作用和意义主要在于“检验”企业行为，而不是在于“指导”企业行为。
那么，企业行为靠什么指导呢？靠企业信仰。企业依据信仰行事，然后接受社会法制体系的检验，并接受以人民利益需求为主体的市场的检验和选择，这就是我理解中的一种切合实际的模式。为什么这样理解呢？因为从实际的情况出发我们看到，要企业家精通法律体系是不现实的和不必要的，精通法律者，几乎要投入所有的时间和精力从事法律研究和法律实践，他会是一位律师，但很难同时是一位企业家。同样的道理，企业家的精力、时间投放在市场研究、产品开发、经营管理等企业活动中，要企业家通晓法律、法规，然后再照着去办，也是不现实的。然而，并不会因为这样，法制体系就会对企业行为“网开一面”，放弃对企业行为的检验和惩罚。
接受“法制”和“市场”的双重检验，可以说是企业行为的“必由之路”。要办企业，就要在这条“必由之路”上走；要办好企业，就得保证在这条“必由之路”上通行无阻。
那么，企业究竟用什么东西来统帅企业行为，以便保证企业行为最终能顺利通过上述这条“必由之路”呢？企业一切行为的“总方向盘”是什么呢？我认为，就是要有一个坚定、正确的企业信仰。这个信仰必须要与社会法制的总体精神完全相通；这个信仰同时必须要与“市场”概念中“人民的利益”这个永恒不变的“市场本质”相通。因为这样的信仰统帅下的企业行为，才能最终经受“法制”与“市场”的“双重检验”
这样一个正确、光明、功德无量的信仰，用一句简洁、明了的话来表述，将会是什么呢？那就是：愿众生幸福、社会吉祥。
那么，是不是说，如果企业记住了“愿众生幸福”这句话，下决心表态要“为众生幸福”而奋斗，就等于企业有了信仰了呢？不见得。是不是企业决心要“为众生服务”，就真的结果也是实现了“为众生服务”呢？也不见得。为什么呢？
当我们听说“为众生服务”这句话，听说它有如此多的好处，因而打算照着办、努力去办时，“为众生服务”对我们而言，实际上还属于是一种来自“外部”的要求。我们打算这样去办，只能说明我们一时间愿意服从这种“外部”要求。这是一个被动的过程，“为众生服务”，还只能当作一个外部命令来理解，它还没有成为信仰。也就是说，它还没有成为企业、企业家“内部”的要求。
“为众生服务”，要成为“内部”要求，成为真正的信仰，是需要通过更深刻的觉悟来完成的。在这个觉悟过程中，我们必须超越单纯的企业现象、超越单纯的经济现象，从这些现象当中走出来，走到更广阔、更深远的背景上，把宇宙之道、人生之道、社会之道和“为众生服务”放到一起来认识，放到一个统一的大道之中来认识。要知道“道生一，一生二，二生三，三生万物”；“道”生一切，“道”也能统摄一切；一切都在“道”的作用中，一切都应当顺应“道”的作用法则。“为众生服务”，它是“大道”对于人类的要求，人类当中有人觉悟了“大道”的这一要求，才把这种觉悟用语言表达出来而已。
因此，我们要真正接受“为众生服务”，接受它作为我们的信仰的话，我们要紧的还不是从某个觉悟了的人那里去听他谈论这种觉悟，要紧的是我们通过他的谈论要自己亲自去觉悟。因为别人的觉悟，不能代表我们自己也觉悟了。就像别人畅饮甘泉，不等于你也饮下了甘泉一样。觉悟是自己的事，别人谈论觉悟，讲出体会，讲出“为众生服务”，是对你作一些引导；引导就是引导，还不等于你受了引导就已经觉悟。
因此，我们还得往更深的地方走，据我的体会，要走以下三个层次──
第一层：不得不然。
要走入这一层，先要从追究“所以然”开始。“为众生服务”是“然”，为什么一定要为众生服务，是“所以然”。寻找这个问题的答案，要从对社会关系的思索和领悟开始，要把人生现象、社会现象，放在“大道”的背景上去把握、体悟，要明白万事万物，以及每一个人，都是“道”的产物，都是“道”所生养、所庇护的；天地的“好生之德”实际上都是“道”的作用的表现，“道”虽无形，但“道”的法则却渗透一切事物，也直接渗透在人类社会中；这些法则庇护着每一个由它诞生的人，只要他还是那么“原朴”“无为”，不乱来，不背道，“道”（正气）都要保护他。
也就是说，人原本就是不可侵犯的，他有“道”的保护。人群更是不可侵犯的，“道”的法则就是这样。
如果我们想办企业，想在人世间有所作为的话，那么，我们的行为绝对不可以构成对他人正当利益的侵犯，绝对不可以构成对广大公众利益的侵犯。因为这是“道”所不允许的。社会公众、万事万物的基本利益，都是“道”所给的，“道”保护着这些利益不受侵犯。谁要是侵犯了这些利益，“疏而不失”的“道”的法则，就会将谁制裁于它的“法网”之中。
那么，要想办企业，要想在“道”所管辖的人世间有所作为，是不是就错了呢？也不是。只要你的行为不构成对他人正当利益、对公众正当利益的侵犯，就没有错。只要你的行为是对他人正当利益、公众利益的促进，那就对了，就是顺应“道”的法则了。如果在这个方向上能做出利益公众的重大的贡献，就能算是顺天行道了。因为天地之道也在于利益众生，你的行为也是利益众生，那你就是与天地同道同德了。你的企业也就是“为众生服务”的企业了。
这一切为什么是这样呢？因为“道生一，一生二，二生三，三生万物”；因为“道”生了一切，并庇护着一切，按道的“利养众生”的法则管辖着全部的众生。
所以，“为众生服务”对企业而言，首先是“大道使然，不得不然”的事。
“道”的法则就是这样告诫我们：要么，你就坚定不移、脚踏实地地为众生服务；要么，你就不要办企业
道家思想与现代企业管理（6）
2007-07-06 15:56
第二层：欣然而然。
当我们走完第一层次，领悟到为众生服务是我们企业不得不然的事之后。我们实际的觉悟进展情况是怎样的呢？
一是走出了现象领域，得以去亲自体察和亲近作为天地万物之始的“道”的存在；二是对“道”的“管天管地管辖世间一切基本利益”有了一个觉悟；三是从这种觉悟中真正领受了“道”的“威严”；四是作为领“威”的标志，我们心悦诚服地明白了为众生服务是企业之“不得不然”。
第一层中，重要的一是亲近“大道”，二是领受“大道”之“威”。这个时候，企业知道“为众生服务”是不得不然的事，哪怕是慑于道的威严，也将会真地去干一些认认真真为众生服务的事。这样做的结果，他们很快就能感觉到得到了“大道”的支持，因为顺应了“大道”就像船帆顺应了风向一样，“道”的力量会推动企业小船作一番其轨迹与“道”相应的航行。企业会在世间现实中获得成功，其成功之处将会表现在：
一、它的产品（或服务）因为合于众生的利益需要而受到众生的接纳；二、它的产品（或服务）给众生带去一定的实际利益；三、众生回报它、支持它，人间各种正当因素都支持它、围绕它；四、风调雨顺，良缘丛生，非人间的各种正当因素也在冥冥之中支持它、保护它。
这时的企业就该迈向这里要谈的第二个层次了。顺便说一句，企业在此时千万不要被小小的成功或大大的成功冲昏头脑，因为总地而言，企业此时的信仰建设尚未完成，尚待深入。如果企业此时头脑发热，不再继续体悟“大道”，一切很可能会急转直下，功亏一篑。企业应当借机、借势步入“悟企业之道”的第二层。
在第二层次中，我们一方面要从成功的角度重新去体悟“大道”的存在，同时亦不应放弃第一个层次的全面步骤和内容，（因为那仍是基础，是当初的台阶）此外，最重要的，也是第二个层次的真正内容和要领在于：
要体察“大道”之“恩”。
“道”不光是生养万物，管辖万物，同时是那样的爱护万物，只要我们对人民、对万物做了一点有益的事，就受到“道”如此无微不至的支持，就用如此多的良好因素来支持我们、肯定我们，可见“道”对人类、对万物是怎样的充满了至深至爱，可见“道”的存在和它的法则，对我们人类的繁衍与进步、对我们人类从无到有，从蒙昧到文明起着怎样一种至关紧要的、不可替代的伟大作用。
可以说，我们全人类有今天，全凭有“道”（正气）的存在，全凭有“道”（正气）在那里无休无止的“关怀”。我们人间有一种总是趋向良性、趋向善性的秩序，全托“大道”的福了。
“道之恩”之大，难以形容。“道之恩”比天地加起来还要大。“道之恩”之重，难以形容。“道之恩”比天地加起来都还要重。
企业于这个层次上要做的就是：通过点滴的“合于道”的成功，紧追悟透“大道”一事不放。于点滴之中尝试“道”的滋味，并推而广之，看到整个人间背景，看到这个背景上过去、现在、未来，于一切国家、一切民族当中，成功究竟是什么，成功究竟从哪里来；从这所有的观察、思考和体悟中，看见这世界上每一桩善良的事业，每一桩正直的事业，每一样大大小小的成功，都是出自“大道”的关怀时，直奔“道”的法则，直奔“大道”本身，去体悟它，从它如此盖世的伟业中五体投地、五心投地、彻底忘我的去领受它的“大道”之“恩”。用整个身心、整个生命去“领恩”。
“领恩”后的企业，做起“为众生服务”的事来，不再是出于“不得不然”了。领恩后的企业与“大道之恩”同在，它做起“为众生服务”的事来，已是欣然而然了。
这就是第二个层次的企业信仰建设。在这个层次上，企业对“大道”已是十分亲近了。对“大道”的“恩”“威”两方面都已是领受了。对“为众生服务”已从知其然，到知其所以然，再到知其不得不然，再到已是欣然而然了。企业信仰的建设，可以说基本实现了。
第三层：自然而然
在前两个层次，我们提到了“大道”的“恩”和“大道”的“威”，似乎“道”也有情，有爱憎之分。这在前两个层次上讲是正确的，因为这样讲能帮助我们接近对道的认识和觉悟。但是到了第三个层次，我们就不再这样讲了。不再讲，并不意味着否定了它们，而是把它们当作两级台阶来对待；上到了第三级台阶了，我们就谈这个台阶上的事。
在这个台阶上，我们看到，“道”本身是无情的，这个无情不是说它多么残酷威严，而是说它既没有爱，也没有憎，它之所以发挥这样那样的作用，仅仅就因为它是那个样子的，它本性如此，并非出于爱憎意志。包括它要我们为众生服务，也是一样，并非出于爱憎，而是因为“道”就是这样的，此外没有别的原因。
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。意思是说，人效法地，地效法天，天效法道，而道呢，纯任自然。
这个纯任自然，讲的不是大自然的自然，而是自然而然的自然，说的是没有所以然而然。所以叫做自然。这就是“道”的本性。“道”没有所以然可言，“道”只是自然，它就是那样的，也就那样了。万事万物，都不能离开自然规律，只能顺应。顺者生，逆者亡，谁也违反不了这个大道的规律。世间一切“道理”，都是在“道”之后的环节中才可以寻得，追到“道”这里，“道”之前就不再有“道理”可寻了。而“道”本身，只是自然。
悟到这个层次，我们再来看“为众生服务”，此时已不再需要任何道理的支持了；我们可以不需要任何道理地去为众生服务，因为这也纯属自然。我们可以说，企业就是这个样子的。企业为众生服务纯属自然。同时也是社会规律、时代潮流。
到了这个层次，可以叫做正当信仰了。因为到了这个层次，既没有什么东西可以支撑，也就没有什么东西可以动摇了。所以，叫做正当信仰。
愿大家获得正当信仰。
老子《道德经》真是功德盖世！
最后，我们说：并不是有了“为众生服务”的信仰，就马上真的能够“为众生服务”了。因为“为众生服务”是需要有相应能力和相应实力的，并非想通了马上就能做到。但是，可以肯定，有了“为众生服务”的信仰，有利于我们义无反顾地尽快增强真正为众生服务的能力和实力。
并且，我们还会看到，没有信仰的企业，将是动摇不定的企业。不把“为众生服务”当作企业信仰的企业，是不会办得很长久的企业。
另外，那些把“金钱”当作信仰的“拜金主义”，实际上是“迷途主义”，谁都没有必要指望他们办成什么大事业。这道理原本就是了了分明的：因为心中没有事业的人，拿再多的钱也做不来善业；心中堆满恶业的人，拿再多的钱给他，他也还是没有事业；心中没有善业的人，拿再多的钱给他，他也要做恶业......金钱只是一种工具，怎么能当成信仰呢，怎么能当成一回事呢？
做小民百姓，似乎可以随波逐流，不要信仰。办企业则不行，办企业一定得有一个正当的信仰。把金钱当作信仰，只会把人生引向了瞎折腾。结果总是过眼烟云。而且这点过眼烟云，也依然是在“大道”的管辖中。君子不可不于此处常怀谨慎之心。
希望更多的人觉悟为众生真诚服务的道理。
道家思想与现代企业管理（7）
2007-07-06 15:57
第五章     抱一守中，归真返朴
──企业家的道德修养与运用
“道”就是浩然正气。这浩然正气无所不包，无所不在。
天地得正气，风调雨顺；国家得正气，国泰民安；人体得正气，身心健康，长命百岁。
──薛永新
企业家是企业的首脑，是企业的生产行为、经营行为和市场行为的决策关健。企业家个人的素质和修养，是决定 企业命运的“内因”。因此，在讨论现代企业的“企业之道”时，不能不谈谈企业家的道德修养问题。
企业家的道德修养问题，在本书讨论的范围内，主要集中在两个方面：一是“道”的方
面，二是“德”的方面。 “道”的方面主要讨论企业家当应加强、加深对“道”的认识和领悟。“德”的方面，主要是涉及到企业家在体认“大 道”的基础上怎样加强与“道”相吻合的“德”的修养。
这样的“道德修养”，虽然与我们日常生活语言中的“道德”含意并不冲突，但二者仍然是有差异的。通常“道德”一词，在生活中代表着一些具体的道德规范，是一些行为规范的集合，以指令性、准则性为其特征，人们无须对其内涵有什么深入的理解，照着去办就行了。而我们这里将要讨论的“道德”问题，是更深一个层次、更高一个层次的问题，探讨的是对“道德”的根源的体认、对“道德”的精神实质进行体认、领悟和自觉地归属于这个精神实质的问题。
简单讲，普通“道德”课题，是要求人们记住遇到某些事情时应当怎么做，而这里谈及的“道德修养”却是要求我们明白为什么要那样做；进而使我们的思想、行为与道德的精神实质达成高度的同一。我理解，这多多少少，或深或浅，是一个在生命过程中展开的课题。它要求我们用生命去对“道”进行体认，而这种体认会落实在生命之中，融入我们生命的一呼一吸、融入我们的心跳和血液、更融入在我们的精神领域之中，变成我们生命内的一种自然；而这时，我们的生命因为体认“大道”而有了改变，所想的、所讲的、所做的，一发出来，无一不是与“道”同源；而我们的生命就因为体认“大道”而具备了如此不同的特性，这种特性我们管它叫做什么呢，就叫着“德”。
也就是说，悟“道”的生命，自然就具备了“德”。“道”和“德”被老子放在一起谈就是这个道理。“道”是树根，“德”是树上的枝叶花果之全体。“道”无形，但通过有形的事物而发挥，是为“德”。天下万事万物本出于“道”，故天下万事万物本有“德”。天有天道，地有地道；天有天德，地有地德；如此类推，万事万物皆有其道。那么人呢？同样，人背道，则无德；人入道，则自然有德。“道”通过人的生命发扬出来，是“德”；“德”经由人的生命内部反溯至源头，是“道”。
天道、地道、人道、一切道，统统又归属于大道。大道无形无相无始无终无极，却又可以通过天道、地道、人道、一切道等不同的途径去体察。
天地无情、无欲、无为、无心，故常不离道而功德圆满。人因有情、有欲、有为、有心，故常不在道而功亏德损。所以，求道求德，还当以无心者（天地）为师。
古时候的圣人做事，总是出于“无心”。“无心”并不是停止了生命的心智活动。无谓
“无心”，实乃“无私”。老子说，“圣人无常心，以百姓心为心”说的就是这个道理。
正如“无为”并不是没有任何行为，没有任何作为，而是没有胡乱的“妄为”一样。风吹来树枝就动了，树叶也摇摇呼应，这是活着的事物的表现，这是“无为”的表现，我们不能说它完全没有“行为”，但它的所有“行为”，发自自然，发自对“道”的顺应，这就是“无为”。
我们的诗人、词人，常常都能看到天地间许多表现着“大道”的景观，比如“风吹草低见牛羊”，比如“春来草自青”，比如“野渡无人舟自横”等等，都是一派“无心”、“无为”、“无欲”、“无私”的道的景观。
在这样的意义上讲，万事万物之中，有很多事物是无须去悟道的，为什么呢？因为很多事物本身就是“无心”的，它们的生生灭灭，完全一任道的支配，处在道的直接作用中，没有什么间隔。例如树木就是这样，自己没有半点心思，一任自然，春来吐芽开花，红绿满枝头；秋来落叶翻飞，一任秋风绕枯枝，无艾无怨，让种子随风而去，没有选择，也不在乎究竟会怎样。这样的事物举不胜举，几乎所有的事物都是这样，无心、无私、无欲、无为，基至并不抓紧“道”的怀抱，连“道”也不知道，自然很“在道”。
而人之所以要讲究一个“悟道”，就因为人是“有心”的。人一旦“有心”，随之而来的就是“有欲”、“有私”、“有为”，结果总是常常偏离“大道”，常常“背道而驰”，弄得人世间乱哄哄的，自生诸多的烦恼，自生诸多人间不幸，在各种各样的“自作自受”中，败坏了美好人生，断送了美好人生。
在老子看来，人们要是明白这一点，都自觉地归于“道”的本质，那就好了，人间许多由于“有为”而导致的人为灾难就可以免除了，每一个人作为“道”的产物，也能从“道”的运行中自然而然地获得人生的最大利益了。
然而实际的情形总不是这样。实际的情形是人们常被私欲驱使，被私欲乱了心智，离
“道”的精神越来越远，离天地的精神越来越远，通常都处于“失道”的状态中，所以，这就需要有人来带头觉悟，并把这些觉悟运用于人世的事务和人类社会的管理之中，按照“道”的原则来缔造社会关系，按照“道”的原则来规范人类的行为等等；对这些觉悟的人，老子称他们为“圣人”，所有介入人间社会事务的人，都应当是“圣人”，是对“道”有觉悟的人。
而当今，对社会事务的实际干预和参与，已不只是体现在政治意味的管理领域；现代商品经济的迅猛发展，使经济生活在人类生活中占据了相当突出的位置，加之“市场化”机制的确立，社会事务的很多具体内容，便落到了由现代企业构成的“企业界”上。
也就是说，如今，企业界的行为怎样，对社会具有重大的、实质性的影响；因此，不能不在企业界中倡导“道”的精神，倡导对“道”的觉悟和顺应，使企业家真正担负起一些影响国计民生的具体责任，
前面我们已经分析了为什么企业要走向成功就必须顺应“道”的法则，也用一些实际的例子说明了企业与社会、与“大道”的关系。在“为众生服务”一章中，我们还从更深的角度谈到了企业要办下去，悟道是“不得不然”的事，等等。
那么，究竟怎样去了悟人间大道，了悟企业之道呢？除了前面我们讲到的许多方式和思路外，这里再从企业家个人修养的角度，谈一谈企业家个人悟道的另一个途径：观太极图，了悟“抱一”、“守中”、“清静”、“无为”，实现个人的觉悟和超越。
（图）
太极图，又称“太极鱼形图”和“太极阴阳鱼形图”。如图所示，该图确实像两尾鱼相互戏抱在一起，其中一尾是“黑鱼”，我理解大概应该是“阴鱼”吧，因为在中国语言系统中，“黑”与“暗”相连，“暗”与“阴”又相通，谓之“阴暗”，故“黑鱼”在这里就当“阴鱼”解。而另一尾“白鱼”则当作“阳鱼”解。
两尾鱼十分动感地合抱在一起，我理解首先是要表达“阴阳合抱”这层意思。而两尾鱼的鱼眼部份较为特别，较为有趣，也是本图的“图眼”所在。（说它们是“图眼”，是借诗中有“诗眼”之说，戏曲伴奏中有“板眼”之说，来说明它们在图中具有较关键的意义和价值，故叫做“图眼”）所谓“图眼”，是说它们是整个图的活性所在，灵性所在；有了它们，图就活了，就有了妙义。
那么它们妙在哪里呢？就妙在：“阴中有阳，阳中有阴”。这是我们解画的第二层。第一层是解出了“有阴有阳，阴阳合抱”；第二层解出了“阴中有阳，阳中有阴”。再解下去就是第三层。第三层上我们看到，两尾鱼合而抱之构成的是“圆”和“满”；所谓“圆”，是讲两尾鱼合抱起来，其外围部份相互连接构成了一个正圆形；所谓“满”，是说两尾鱼抱在一起，没有丝毫缝隙，从圆心到圆周，刚好填得满满，不多不少，滴水不漏，于同一个“圆”中获得了“满”的意义。这是第三层。
第四层，我们看到，经过第三层的观察之后，我们发现它们是一个整体，根据道家思想脉络，我理解，这就叫做“一”，“道生一”的“一”。这是一个很重要的理解。因为在这里我们终于把图形和道家观念结合起来了。道家所讲的“一”内容很丰富，观照面极广，但作为一种最高度、最统一的表达的话，莫过于用这幅图说话了。
我们不能轻看了“图示”的作用，图形载荷的信息量是其它任何符号语言不能比拟的。这一点也被现代科学证明了，因为人类视觉接受和领会信息的能力超过了其它感官，也超过了概念体系。这是题外话。
说它重要，还是一点就是，这里看到的“一”，无论从文字上，还是从教义上和智慧性
上，都与佛学当中的“一即一切，一切即一”的“一”是相交、相通的，而一又归于０（无），从这个无中能生出有。我们借这一层次的观察、体悟，实际上可以向两个智慧领域、两个思想领域、两大宗教领域内进行展望，从而获得更多更多，来自前人的智慧和觉悟。
第五个层次，我们不要忘了老子的话。老子在《道德经》第四十二章开篇就说：“道生
一，一生二，二生三，三生万物。”根据老子这一章的阐述，我们来看“太极图”，我们说，我们在第四个层次时，已经看到了“一”，而在此，我们将看到老子说的“道生一”是什么。我理解，我们现在直端端地看着太极图，我们看见的这个“一”，就是“道”所生的“一”，而我们再往这个“一”的背后看去（往“一”的来源处看去），我们将会看到的就是“道”。
道就是气，是浩然正气，无所不包，无所不在。太极图为０，混沌未判之前，即宇宙形成之前，整个宇宙像是一个大雾团。自然形成的气（浩然正气），将这个０从中划破，分为阴、阳二极，二极生四象，四象生八卦，这样即道生一、一生二、二生三、三生万物，形成了宇宙、日、月、星、辰，这一切均靠的正气在运行。这个正气，无处不在，无所不包。天地得正气，风调雨顺；国家得正气，国泰民安；人体得正气，身心健康，百病清除；而此正气，又无形、无情、无名；他们生天、生地，运行天、地、日、月、星、辰，生养万物。我们办企业要合于道，就是所生产的、经营的，首先是要利益众生，只要奉献，少索取，从０做起，如做得好，从无中就能生出有来，做得越好，就越大有。俗话说：学好方能得好，做好才能得好，想好不得好，不要乱贪、不乱想、不乱爱，事业才能大成。
当然“道”实际上是看不到的，这里所说的看到，只是一种表达而已。按照我的理解，这时不再是用肉眼看，而是用悟性看了，或者说，肉眼从图上看“一”。悟性随肉眼中的“一”再往深处看，就“看见”（实际是体悟到）了“道”。这恐怕也就是老子所说的“玄览”吧。
我理解，在“一”的背后，在“一”的来源处，才用得上“玄览”。所以，玄览，实际上就是悟道的过程，玄览就是打开悟性，让它去寻找“道”的过程，玄览就是放开悟性；使用“玄览”，便是我们这里讲的解图的第五层次。
我们这里之所以把本章叫做“企业家的道德修养”，意思是以上各个层次，都应当作为一种常规的、日常修习课题来作，比如每日一次，或每日多次，或是直接观图，或是心中默观太极图，按上述步骤，层层次次给予解决，逐步训练玄览的功夫，逐步学会扬弃已有的知见从而获得自身悟性的解放，于这种悟性的自由中，学会运用自身悟性，提高悟力。
每日坚持做这样的功课，不仅能有“正气冲和”、“神智清明”等大利益，而且还有利益进入第六个层次。即：得道。
得道是道德修养的最高层次。是经过上述五个层次的修养终于获得的“正果”。得道，是真正的觉悟，是大彻大悟宇宙事理。得道的滋味，只有得道者个人自己清楚，所谓“如人饮水，冷暖自知”，那是个人生命内部很深的事，这里无从描述，所谓“道不可以说出”就是这个道理。其意思不是说不应该说出，而是说说不出来；想说出来就变了、说走样了，因为这层的觉悟是超乎语言表达的。所以，还只有由得道者去品受。
总地讲，得道，是人世间最大的幸福。没有任何一种幸福能与得道的幸福比拟。跟得道的人在一起，哪怕自己尚未得道，也能从得道者那里感染上难言的幸福。这就可见得道的幸福绝不是一般可以想象的幸福。古人说，“一人得道，鸡犬升天”，本来的意思是说，得道之人的幸福和大德，可以弥漫至周围生命，连鸡犬也在内，这句话本是一句大实话，可惜后来意思用变了。
总之，得道者同于道体，因此，“道”的大德、大恩、大威也与之同体。静而为圣，惠泽生命周遭之事物；动而为王，恩德惠及社稷苍生。这是不在话下的。
得道作为最高一级的修养层次，其“闻道、控制、把握、体受、运用、发挥”等等，均是得道者生命领域之中的事，说得准确些，是得道者“天人合一”意义上的生命当中的事。这一切的一切，只有由得道者自去领受。作为我们求道的人而言，当于前五个层次多作讲究，功到自然成，只要坚持下去，功夫也是不负有心人的。
以上这样一些步骤和讲解，主要是从“太极图”展开的，主要是较直接的在理念层面上展开的。这样展开是不错的，然而人有各自的不同，有的人从理念层面能够切入道德之修养，有的人光从理念层面上，则较难切入道德修养，因为这个道理，我们下面将尽可能把我们要做的修养课题往运用层面上引伸，希望这样有助于更多的人在道德修养方面得到更大的方便。
道家思想与现代企业管理（8）
2007-07-06 15:59
我们来讲讲“抱一”、“守中”、“清静”、“无为”。
首先我们讲讲“抱一、守中”是对矛盾的超越，是对“二”的超越，是对“对立”的超
越。从“阴阳鱼性图”中看，阴阳的对立，在这里代表着人类知见中的一切对立范畴。“抱一”，就是超越对立。
例如代表胜与败的对立，此时鱼形图之“阴中有阳，阳中有阴”就当解作“胜中有败，败中有胜”。
又如代表祸与福的对立，按太极鱼形图所示的“阴中有阳，阳中有阴”，这里就解作“祸中有福，福中有祸”。
而美与丑的对立，则解作“美中有丑，丑中有美”；真与假的对立，解作“真中有假，假中有真”。如此等等，不一而足。
这就是“太极阴阳鱼形图”的真实含义，“阴鱼”和“阳鱼”是最后一级概括，也是最高一级概括。说它是概括，是因为它具有能适用于任何一个对立范畴，而又不失为“正确论断”的性质。
这里，我们随便抽出一两点来观看、分析、感受，如：进中有退，退中有进；祸中有福，福中有祸；以及“胜中有败，败中有胜”；我们一边读一边就能感受到这些论断的真理性；无论我们每个人经历如何不同、如何千差万别，我相信，读到上面这些论断时，每个人都能自己将自己的经历归附在这些论断之下，而且，可以说，由“阴阳鱼形图”所产生的论断，可以刚好覆盖完我们整个的人生经历，没有什么可以漏掉。这一点所体现的仍然是道家思想和道家“太极阴阳鱼形图”所具备的“最高级概括”这一特性。
我相信，到这里，人们已经觉悟到或强烈体会到道家思想所含的丰富的真理性了。而且，这一点在世界范围也是同样，均被视为真理。殊不知，道家的真理水平不是那么低的，因为到这里，我们还只能说这是“太极图”运用的第一步。
这个第一步，不过是横跨在我们前述“观太极图，作道德修养”的第一层次和第二层次罢了。我们在道德修养的第一、二层次上，发现的论断，对于通常人们的运用而言，确实就已经是“真理”十足了；一般来说，由一尾阴鱼、一尾阳鱼，就能引出涵盖人世生活的全部论断，而且全部都是正确论断，这已经是“太真理”了。
然而，道家思想的真理水平完全不同，所有这些“真理十足”的论断，加起来只是道家思想的“基脚”，是道家真理中最初级的东西。道家思想的最精彩、最精华部分，道家思想中至高无上的真谛，还在后面的层次和步骤中。
应当指出，即使在当前这一步上，我们如果真能尝试去运用的话，每个人亦都能获得极大的利益。因为凭这些论断已经可以比我们此前更加正确地处置人间事务了。也可以凭此去正确处理包括企业经营与管理中的若干具体的实践问题了。
例如正确看待和处置我们企业经营中经常都会面临的“胜败”“得失”问题。当我们通过观太极图，作道德修养，渐渐修成“太极观”后，我们看待和处置企业“胜败”、“得失”的方式方法都会变，结果也会很是不同。在没有修成“太极观”之前，我们很可能看“胜”是“胜”，看“败”是“败”，看“得”是“得”，看“失”是“失”；这样看得太死、太绝对，就会使我们的心智产生执着，即：执着于对立双方的一方面，例如执着于求胜、求得，执着于不要败、不要失。
这样的执着从道理上讲已经是重大的失误，是片面和不尊重客观规律的表现，其产生的认识恰恰是脱离实际的一厢情愿，因而本身就属于一种虚华不实的“妄想”。
而从实践活动上讲，这样的执着（偏执），导致的是处理事物时的生硬、偏狭和“乱
举”、“妄动”，其结果多半只能是“适得其反”。因为执着，就不能顺着规律办，而是逆着规律办，逆着规律办，会有什么好结果呢？规律又不会因为你“妄想”程度实在很高而有所改变，规律又不像人一样可以买通。所以，把“胜败得失”看得太清楚，太孤立，太片面，太执着于对立面的某一方都是“失道”的表现，都无法从容驾驭住对立事物的运动与转化。
相反，如果修成了“太极观”，看待同样的问题就会大有不同。由“太极观”去看，企业的成败得失，重要的不在于成败得失本身，而在于促成发展变化的因素和条件。
因为修成了“太极观”的人知道，事情并没有完，哪怕再不利，转机还是在的，这是“大道”的规律，客观事物的规律。所以，一切只看怎样正确的对待和处置，看我们是否能看清事物的全貌，看我们是否能认识到转化的趋势和条件。修成了“太极观”，处置起事情来就大不一样。在实践中，这些人一是处变不惊，处乱不惊，处不利不惊，甚至可以直接说，这些人处大失不惊，处大得也不惊；因为他明白一切都可能转化。这是其一。
其二，这些人处理实际问题将是相当随和，平心静气，发生的都发生了，总是有道理的，企业家要紧的恰恰是随时随地随机地在实践中弄明白这些小道理（因为“大道理”已在胸中），然后根据大道理的指引来恰如其分的处理好实际事务，该“失”就“失”，该“得”才“得”，无所执着，顺应和尊重“大道”、“小道”，然后继续观察和维护对立事物的运转，积极组织相关的积极因素，创造积极条件，使事物的运转得以靠近企业的目标区域。
其三，根据“太极观”，有修养的企业家将会这样看问题，他能看到“胜”中有“败”，能看到“得”中有“失”；同理也能看到“败”中有“胜”，看到“失”中有“得”。那么他处理事物就完全不一样，他作为企业家，这时很明白自己的任务，那就是：
当处于“失”的境况时，他的任务是从“失”中看清楚“得”之所在，然后清静无为的于“失”中之“得”上做文章，他不是去“救失”，而是去“救得”，失的就任其失，甚至助其失就行了。这种情形相当于古人所说的“救事”，古人主张遇任何事都无所谓，即使遇到大大不利之事，也是没有必要有所谓的，关键只看人们是否会“救事”。我理解，这种“救事”，很相同于我们今天所说的转化矛盾的问题。
举例来说：我们恩威公司的洁尔阴被坏人假冒，在社会引起一场很大的风波，当时搞得沸沸扬扬，到处都传出“洁尔阴不洁”的流言，全国一些媒体给予报道，退货不断，公司损失巨大。面对这样突然不利的事件，我们没有乱作乱应，没有说人家不能退货，相反，我们主动在全国范围要求所有经销“洁尔阴”产品的商家和医疗机构全面封存所有“洁尔阴”，由公司全部收回，另作处理。
我们这样做看起来就是加大加重了损失，但这在我们看来就是应该的，只有这样，才能真正彻底清除“假洁尔阴”，只有这样才能切实有效地保护广大消费者利益，也只有这样，才能有效地保护经销单位的利益。我们这样做了，做得干净彻底。同时积极配合政府及有关部门查处这一假冒案件，很快，问题水落石出，不法分子落入法网......
通过这一个波折，我们首先是损失，但我们以合乎大道的精神来处置这件事，顺应了这种“得失转化”，积极创造条件促成这种转化，结果，我们在“失”中也有“得”，因为通过此事，通过此举，我们公司及我们的“洁尔阴”在消费者心目中，在经销各环节中的信誉和地位更高了。这是其一。其二，我们加大损失的举措，促成了由“失”向“得”的转化，很快结束了损失阶段，很快重迈入“得”的阶段。
从这件事的处置上看，我们看到，其实，得与失并不是企业存在的根本，也不是企业家非得执着的什么究竟；企业的根本在于它要为众生服务，它要运转，运转中出了问题，就顺着真正的道理去解决就行了。也就是说，企业的目的，并不是“得”，也不是“失”，而是为人民运转。
这样看问题，恰恰能很好地处理“得”与“失”这两大问题。
这个例子很能说明问题，很能说明问题，很能说明“太极观”的运用是怎么回事。在“太极观”运用的这一步上，我体会，企业经营与管理中几乎所有的矛盾，都可以用“太极观”来对应处理。
归纳起来讲，“太极观”在企业中运用有以下几个要点：
（１）用“太极观”处理矛盾，具有对矛盾的超越性。即，超然于矛盾对立双方的任何一方之外，不陷在其中某一方中，不执着其中任何一方。
（２）驾驭矛盾的运动。由于超然于矛盾之外，故能驾驭住矛盾的相互运动，驾驭住它们的转化过程。
（３）所谓驾驭矛盾运动，不是以意志强加于事物，而是主动顺应，加上积极创造转化所需要的条件。
（４）“太极观”给企业经营和管理带来一个基本的信念，那就是，任何事物都是可转化的，事物本身如此，只要我们能正确对待，而且企业目标又是“正”的，那么，实际上并没有什么处置不好的事情。而且，企业家的工作内容，恰恰是日常地处置驾驭各种各样大大小小的矛盾。企业家的功夫高下，也在于认识和处置矛盾的实际能力究竟怎样。
我们前面讲到“道德修养”，这里讲它的运用。我们认为，两者在实际生活中是并行的；边作修养，边尝试运用，两者是相互促进的；修养有进步，运用就正确一些、自如一些；运用多一些，正反两方面经验、教训和实际体会多一些，也有助于修养上的深入和提高。
所以，企业家的道德修养问题，既是一个认识问题，又是一个实践问题，两个问题构成的是同一个课题。希望对此有所认识的有识之士、有志之士，把这当作日常必修课来做。因为“悟道”的利益，还不只是在乎企业的运行，这里面同时有个“人生的运行”问题。人生受益，也是这里所讲的“道德修养”中包含的更大利益。
但是，我们也讲到了，这里谈到的还只是运用的第一步，这一步所依据的只是道家思想中的“初级真理”。这一步与道德修养的对应关系，还只是对应了修“太极观”的第一、二层，“太极观”的三、四、五、六几个层次还没有与之对应地运用，这便是我们下面要继续深入探讨的东西了。
在修“太极观”的第三和第四个层次上，我们看到了“阴鱼”、“阳鱼”合抱为圆满、完整、不多不少的“一”。一般而言，学者们普遍认为这是道家思想中辩证法之所在，认为它讲的是事物的“一分为二”和矛盾对立运动、对立面“相反相成”等等。
我理解上述解释是不太符合道家精神的。学者们最主要和最基本的偏差出在与道家思想的方向刚好弄反了。学者们的理解是从“一”开始的，“二”（即阴和阳）的得来，是由“一分为二”得来的；就是在这点上，其方向与道家的“求索”是相反的。
为什么这样说呢？因为道家的宗旨在于从纷繁的现象走向最唯一的根本“道”。目的是探求支配万事万物的总根源。其探求的方向，如果我没有理解错的话，是从“多”走向“少”；再从“少”走向“一”；最后是由“一”走向了“无”。从“多”到“无”，这完全是具有一个明确的方向的。学者们在解读道家思想时，却把方向搞颠倒了，他们从“一”到“二”，再到“多”。
这种方向的不同，使角度完全相异；在这样不同的角度上来看同一幅“太极图”，其理解和结论当然大不一样，与道之间形成的关系也当然迥异，一种是背道，一种是近道。
按我的理解，道家思想的精妙之处在于：
第一步，用一分为二，去辨别万事万物，也就是说，世间事物无论怎样丰富多采、千姿百态、千差万别，但都可以用一分为二来辨证，找到问题实质，方能产生出二，以此类推，统统概括。
顺便说一句，现在连外国人也理解了这一点，他们也顺着道家思想的方向走，受道家思想的指引，搞出了“二进制”逻辑和“二进制数学”，专门供给电脑使用，并且是电脑所以能够成为电“脑”的最基本、最本质的工作原理和工作方式。这进一步证明了“二”能够概括和处置世间所有事物，同时也证明了道家思想的方向是从“多”到“二”，然后，从“二”之后，才开始了真正意义上的道家追求。
道家思想与现代企业管理（9）
2007-07-06 15:59
因此，我认为，按照道家思想的方向特征来解读“太极图”的话，其理解应当是这样的：
太极图一分为二，是阴、阳的对立，也是辩证法。但道更追求的是合二为一，就是人怎样与大自然社会结合，而不是与大自然格格不入，所以一分为二的辩证，弄清每一事物的真实道理，然后将自己结合进去，求得一个统一的一。邪恶也有胜，就是正义的措施不当，会招致邪恶的胜。只是你怎样去辨别真善、真恶，针对实质找到致胜的办法。所以邪是不胜正的。胜和败，要分清是善的胜，或是恶的败；要弄清此问题必须一分为二的辩证，他是善或正义的，采用的方式又合符规律的，那他必定能胜；如他是正义的，但采用的方式不合规律，他也会遭到失败。但应坚信一点，只要是正义的，虽一时不慎遭至失败，在认识到失败的原因后，他最终会胜，即是败中有胜，胜中有败，看你的认识与辨别如何。
一分为二，三生万物，找准位置将自身合进去，就是合二为一，佛道均讲一个真心、真如心。我们看到，前边也谈到，在这一层次上，“道”、“佛”两家是相交的。相交在什么地方？相交在佛学也主张断除“二元对立”，道家也主张抛弃“二元对立”，这是一个相同点；第二个相同点是：佛学和道家在指导人们断除“二边之见”的同时，都不是直端端去生硬的否定“二元”，而是把人引导到“二元”之外的第三立场；佛道之间略显差别的地方在于：佛学指导人们断除“二边之见”后，立即要人直视本心，要人觉悟本心中佛的“无二”本性，就是一个真如心；而道家在指导人们断除“二边之见”后，偏重于要人们直视万事万物的本质，要人们觉悟世间一切本自圆融如一，并无对立的事物本性。这段舆论修心，细致体味，其实佛道是没有差别的，至少在这一层面上是没有什么差别的，虽然各自的提法、说法采用了一些不同的语汇。
那么，在这个第三、第四层次上，产生的运用课题是什么呢？它就是“抱一”、“守
中”。
这里“抱一”和“守中”，都是基于对“二”的抹煞与抛弃之后，于第三立场上对事物的本质──混沌的“一”──进行体悟和领受的一种道德修养状态和过程。这个过程和状态，就是指人的心智活动和生命的能动因素，全都集中在对事物的“无二”本质的直接体会与认识上（所以称之为“抱一”）。这是对万事万物以及万事万物中的任何一件事物的“无矛盾性”、“不可分性”和“混然于一性”进行能动的觉悟和深入。这是真一的道理。
而“守中”，则是从一旁来说的，说的是你“抱一”的话，从旁观角度看，就像执守在“二元”的中间一样，故称为“守中”，这是一种理解；另一种更好一点的理解是：所谓“中”已不是夹在“二元”之间的“中”，而是超越其外、超越其上的“中”；这个意义上理解的话，“中”也是第三立场，“中”也是“一”，是“一”与“二”对照、参照时使用的称谓；其本质是“一”，称谓是“中”。
那么，“抱一”和“守中”就是同一回事的两种揭示方式，即不偏不倚的中正之道。
那么，“抱一”、“守中”既然首先是一种道德修养，它在企业的经营、管理中有何实际运用？我体会有以下几点：
（一）超越企业运行中所有的基本矛盾。例如超越“成败”、“得失”、“盈亏”、“进
退”、“争让”、“利害”等等。这一点运用，肯定有人会问，这些都不管了又怎么办企业呢？企业以什么为目标呢？这些将在下面回答，这里我们只是提示说，这一点运用相当于上面阐述中的“抹煞二”。
（二）第二点运用就是：企业抱一。企业在超越所有基本矛盾的基础上，实际上也就抛弃了原来在“二元对立”系统中所偏向某一边而执持的企业目标；在这个基础上，企业的运行由什么统帅？就由“抱一”。这个“抱一”运用起来就是要使企业的全部能动性转移到对企业本质的觉悟上，并靠这种觉悟，使得企业运行始终很本质，而企业管理者的任务在性质上就变成了设法使企业运行不要偏离企业本质，不要脱离企业本质。
企业的本质，我们前面已经多次从不同角度提到，企业的本质就是“为众生服务”，就是“服务于社会，造福于人类”。离开这一点，就找不到企业还应该有个什么样的本质。不以这一点为本质的单位，我们恐怕也无法把它叫做企业。而那些真心诚意想办企业，但又办去办来始终没能走上发展之路的，恐怕就得找找原因，看看是不是因为偏离或脱离了企业注定应当坚守的本质。
所以，企业“抱一”，指的就是企业以坚守“为众生服务”的本质为本，始终只在企业的本质上做文章，讲究竟。始终坚持从“为众生服务”的本质出发，由这个企业本质来规定企业的行为。以“为众生服务”这个本质为中心，来展开企业的各类工作。
也就是把眼光、心思、精力、计划、目标和行动，都放在“为众生服务”的一个理念上，放在怎样造福于人类、怎样服务于社会上。
这样“抱一”的结果，能使企业摆脱“胜败”、“得失”、“盈亏”等基本矛盾的纠缠，得以超越这些矛盾，从对它们的执着之中超脱出来。
这样“抱一”的结果，使企业获得一种智慧，一种能够透彻了解事物变化规律，因而能够顺应和驾驭事物的智慧。这个智慧在道家叫做“清静”，在佛家则干脆叫做“清净智”。
佛家认为人一旦觉悟后，就能开发出人们本来就有的许多种智慧，“清净智”就是其中的一种。佛家对“清净智”的讲法，也是强调了人们对矛盾的“二边”无沾无染的超越。这与道家的“抱一”、“守中”，确实是有异曲同工之妙。
可见，发源于印度的佛教与发源于我国的道教，在觉悟世相、觉悟人生、觉悟智慧等基本的觉悟方面，是根本一致的，相互印证的。这更加说明佛、道思想所包含的真理性。
说到最后，“抱一”的结果，使企业不再在枝节问题上做计较，也不因对枝节的计较而误入迷途；而是在根本问题上作讲究，在企业的本质上求发展。
“抱一”、“守中”，作为道德修养的“法门”，在企业的实际运用中，带来如下的大利
益：
（一）获得根本的觉悟和智慧，使企业家能够凭借这种智慧而看清以前没有看清的问题。比如，他将看到，所谓“市场”就是人民的需要；人民的利益所需才是“市场”。而人民所需要的东西，对企业而言，就是“奉献”和“服务”。
他还会看到，成功的企业为什么成功，失败的企业为什么失败。并进一步明白企业的天职究竟是什么，企业的本质究竟是什么，企业在自然、社会、国家、人民中的位置和作用究竟是什么等等较为基本的大问题。
（二）企业由“抱一”、“守中”中得到的另一个大利益就是：在上述觉悟的基础上，明明白白地开始着手进行企业的本质建设。
所谓企业的本质建设，就是使企业拥有实际的为众生服务的能力。这种能力是综合的、全面的。它包括了生产能力、技术能力、决策能务、组织能力、管理能力、资金实力和资金运用能力等等；还包括市场调查、判断、预测能力和市场参与能力；还包括创造能力、开拓能力、承受能力、现代社会信息的消化能力等等。
总之，凡是“为众生服务”所需要具备的一切能力和实力，都是企业本质建设的项目和内容。
（三）企业“抱一”、“守中”的另一个所得就是：摆脱了在“二元”系统中偏执一方所产生的迷幻道路，得以在光明大道上迈开发展的步伐。不再因执迷而乱作乱为，不再有妄为，得以进入“无为而无所不为”的至高发展境界。
以上是“观太极图，作道德修养”运用的第二步。
第三步的运用情形如何呢？
第三步的运用对应前述“修太极观”的第五、六层次。其中，第五层次主要讲的是“抱
一”之后的“玄览”，说的是在“抱一”产生的智慧状态下，释放生命的一切能动性和悟性，在冥冥之中去追寻领悟无形的“大道”。而第六个层次讲的是生命的悟道、体道、认道、与道同体，达到改变生命的质量。
这显然是一个较为高深的层次，所以，我们说，第三步的运用阐述起来不一定像前两步的运用那样具体。这里只是作一些概括性的提示。
（一）第三步的运用，重在“同道”，基础是“悟道”和“认道”。同于道者，在企业运营问题上，将立足于更深刻的道的立场，连“抱一”都不是。因为此时，悟道者已经明白，连“一”也是由“道”产生的。而“道”只是个“无”。
（二）第三步运用，重在“任道”，即任随“道”的支配与发挥。这个时候，企业不再执守企业本质，因为企业已无本质可言；这个时候，企业已不是根据本质行事，而是直接由“道”而发。企业十分自如而又事事在道。
（三）企业不再是企业，而是与道的运行混融的“大千现象”之一而已。就像“水”是大千现象之一那样。企业也超越了“企业”的全部局限性。浑然于天下、地上、人间。
......
企业管理：来自儒、道、法思想的启示
有关企业的管理之道，今天，我们多是从国外管理学家那里获得知识，其实，中国古代先哲丰富、深刻的治国之道亦会给我们带来很多启示。
有三个学派曾对如何治国作出过独特论述，他们是儒家、道家和法家。简要而言，在领导者(国君)所扮演的角色上，儒家强调“有为”，道家是“无为而治”，法家则是“无为而无不为”。后两者颇有渊源，但在具体内容上还是有差异的。
儒家的“有为”
儒家所说的“有为”，要求作为一国之君，应该主动地多为国家做事，首先，他是道德上的“圣人”，而且他的治国之道应是“王道”，即通过道德教化的方式，让臣民遵规循礼，按照“仁、义、礼、智、信”的道德原则做事和做人。与“王道”对应的另一种治国方式是“霸道”，也就是通过暴力来强迫他人服从。二者的区别，按照孟子的说法是：“以力假仁者霸。以德行仁者王。以力服人者，非心服也，力不赡也。以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”(《孟子·公孙丑上》)
行“王道”是需要条件的，它的条件就是孟子对人性提出的“性善”说。孟子认为，人生来是善的——有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心，如果排除外界的干扰，由其自然发展，就会发展出儒家的四种道德：仁、义、礼、智。
假定孟子的“性善”说是对的，那么，作为圣人的国君按照“推己及人”的方式，以儒家道德对待周围的人，周围的人再如此对待他们周围的人，如此扩展出去，一种道德秩序就能建立起来。每个人都要穿衣吃饭，所以国君还有一个重要工作，就是解决经济基础问题，孟子的方案是“井田制”，平均分配田产，以足自用。有了国君如此的努力，国家就可以长治久安了。
道家的“无为而治”
首先，道家同意儒家的说法，即理想的国家是圣人为元首的国家。只有圣人能够治国，应该治国，但对于圣王如何做，两家大为不同。儒家的观点是希望圣人一旦为王应当为人民做许多事情；而道家说，圣王的职责是不做事，应当完全“无为”。
老子提出这一观点，实际上是他总结的一个普遍规律——“反者道之动”——在政治领域的应用。他的论证是，越是统治，越是得不到想得到的结果。天下大乱，不是因为有许多事情还没有做，而是因为已经做的事情太多了。当我们考虑老子心目中理想的国家形式(小国寡民)时，就更能理解他了。他对此的描述是非常有名的：“小国寡民，使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”如此田园诗画，强调的是人及其生活方式的“自然”，外来的任何影响，都会被视为“干扰”。
庄子对“自然”更加重视，认为它是幸福的源泉。在他看来，一切法律、道德、制度、政府的目的，都是立同禁异，都会损害“自然”。所以，他极力反对通过正规的政府机器治天下，主张“不治之治”是最好的治。在《庄子》的《至乐》篇中，他用一个寓言来表达其观点：一只海鸟落在鲁国城郊，鲁国国君把它放在一个庙里，用音乐和美食招待，可这只鸟不敢吃，不敢喝，三天之后就死了。以自己喜欢的方式来对待他人，却未必合乎别人的喜欢，最终导致悲剧性结果。
国君之“无为”，治下臣民就自然地按照自己的喜好来做事，反倒什么事情都做好了，国家也治理好了，这就是“无为而治”。
法家的“无为而无不为”
比起前两家，法家更接近现实，是现实主义的，注重实效。法家思想中有三个关键词：势、术、法。势指权力、权威；法指法律、法制；术指办事、用人的方法和艺术，也就是政治手腕。不同的法家对此有不同强调，比如与孟子同时代的慎到认为“势”最重要，申不害最强调“术”，而秦国的商鞅则强调“法”。不过，法家思想集大成者韩非子认为，这三者“不可一无，皆帝王之具也。”(《韩非子·定法》)
照法家所说，首先是立法。通过这些法，告诉百姓，什么应该做，什么不应该做。法一经公布，君主就必须明察官员的行为——至于百姓的行为，则由官员来监察，韩非子特别强调国君要“治吏不治民”。因为国君有势，可以惩罚违法的人，奖赏守法的人。因为他掌握了术，可以选到合适的人，替他办事。这样，就能够成功地统治百姓，不论有多少百姓都行。按照这种方式，统治国家是简单的，而不需要儒家和道家强调的必须由“圣人”治国，只要忠实地执行他们的法术，哪怕是仅有中人之资也能治国、并且治得很好。
然而，在中国大部分的历史时期，“法”的作用发挥是最不彻底的。一方面，中国人比较崇拜祖先，经常囿于“祖宗之法”而难变；另一方面，君主制的根本特征——“人治”，决定了“法”不可能如西方宪政国家一样，位于治理制度的核心，而往往被“势”与“术”所胁迫和压制。但这并不妨碍我们从法家思想中“去伪存真”，汲取有用的东西。
此外，作为荀子的学生，韩非子对于人性的假设也是“恶”的，但并不是通过儒家之教养方式来矫正，而是借助“赏”与“罚”，这是法家思想备受攻击的主要原因。然而因其实用性，中国历史上国家统治中应用最多、最广。秦朝之所以灭六国，与它最彻底应用法家思想有直接关系，历朝有所谓“明君”治理国家，其措施也多与法家治国之道相合。
对企业管理实践的启示
其实，每一种思想都有其精辟见解，也有薄弱之处，因此中国历史上的国家统治实际上是一个混杂体，被称为“儒表法里”。这通常有两种理解：一种是视作虚伪和表里不一；另一种则从积极方面考虑，“儒表”，是为了建立国君权力的合法性，“法里”，则是用最直接有效的方式处理大多数人、大多数的情况，追求的是实效。
在今天，作为一个成功企业的领导，我们想他应博采三家之长，如此，有望形成一个有着良好框架的“领导之道”。
(1)儒家之“有为”。企业领导的“言传身教”对企业其他人的影响是非常直接的，所以企业万不可忽视领导之道德操行，尤其是代理成本较高时。它对企业业绩的影响是直接的。除了在一般道德上做出表率之外，也许更重要的是，就公司的整体提出一个富有道德涵义的目标。这就是Prahalad、Hamel、Senge等人特别强调的愿景与核心价值观——往往以“为顾客创造价值”为核心，并带领企业员工，以极大热情投入其中。
(2)道家之“无为而治”。道家思想是最难把握的，它与直觉是反着来的。我们觉得，这可能是做到一定规模之后，企业的领导(同时也是创业者)必须要跨过的一个“坎儿”。否则，领导本身就成为了企业发展的“瓶颈”。“无为而治”意味着：以自己一身之“无为”——借助分权、授权等方式，来造就和培养众多手下人的“有为”——对决策的贡献，文化塑造上的，以及能力上的；以某些行业、产品、市场之“无为”，换取在特定行业、产品、市场之“有为”——这是战略之精髓。
(3)法家之“无为而无不为”。其中的“势”、“术”是领导者最为重视的——那么多人喜欢看《资治通鉴》、《史记》以及《雍正王朝》之类的书和电视剧就是有力证明。这里，尤其要强调的是“法”，包括治理机制、管理制度。“势”和“术”有一种内在的倾向，就是“人治”，不立“法”，企业将变成一个“政治角斗场”或者“人情场”。对于前者，很难引导人们把宝贵的智力和时间投注于实实在在的绩效目标；对于后者，则会伤害企业吐旧纳新的自新能力，而僵化和腐朽。以“法治”代替“人治”，可在根本上提高企业运行的稳定性和可持续性。
如何选取和综合，当然需要考虑企业自身的特点，但我们相信，只要认真地品读和思考儒、道、法思想，一定能够为自己的领导之道增加新的养料。